戊午暑期國文講義彙刊 · 第三章 國文研究法
第一節 治 古
學為文者，要以宣情達意，能抒所見，而箸之篇章為歸。然必自治古人文入手。而治古人文，有看，有讀。看者覽之於目而已，而讀則不僅覽之於目，且諷之於口者也。湘鄉曾國藩嘗譬之富家居積，看書則在外貿易，獲利三倍者也；讀書則在家慎守，不輕花費者也。譬之兵家戰爭，看書則攻城略地，開拓土宇者也；讀書則深溝堅壘，得地能守者也。看書與子夏之日知所亡相近，讀書與無忘所能相近，二者不可偏廢。然（博）則以為所能不能無忘，則日知之所亡必非真知。何者？以其隨得隨忘，譬之無底之桶，注水隨泄，終無盛滿之日也。宋黃庭堅曰：「讀書先務精而不務博，有餘力，乃能縱橫。」又曰：「古人有言：並敵一向，千里殺將。要須心地收汗馬之功，讀書乃有味。棄書冊而游息時，書味猶在心中，久之乃見古人用心處。如此則盡心一兩書，其餘如破竹，數節皆迎刃解也。」而朱子則以為觀書先須熟讀，使其言皆若出於吾之口，繼以精思，使其意皆若出於吾之心，然後可以有得爾。安溪李光地曰：「讀書要有記性，記性難強。某謂要練記性，須用精熟一部書之法，不拘大書小書，能將這部爛熟，字字解得道理透明，諸家說俱能辨其是非高下。此一部便是根，可以觸悟他書。如領兵十萬，一樣看待，便不得一兵之力；如交朋友，全無親疏厚薄，便不得一友之助。領兵必有幾百親兵死士，交友必有一二意氣肝膽，此外皆可得用。何也？我所親者又有所親，因類相感，無不通徹。」此言看書功夫，不可不植根於熟讀，用意甚精，則且先與論讀。
第一項 讀
讀亦多術矣！湘鄉曾國藩謂非高聲朗讀則不能得其雄偉之概，非蜜詠恬吟則不能探其深遠之韻。其言誠然。然所謂讀者，非即此足盡能事也。此外正大有事在，則且就（博）所見及者與同人一商榷之。
（甲）讀書宜識字。 此非（博）一人之私言，諸老先生之言也。字有形，形不一：一古文（黃帝史倉頡造），二籀文（周宣王太史籕造，別稱大篆），三小篆（秦丞相李斯、中車府府令趙高、太史令胡毋敬等所造），四八分（秦羽人上谷王次仲作《八分篆勢》，故名），五隸書（秦下鄞人程邈作），六真書（在漢建中初，有王次仲始以隸字作楷法。所謂楷法者，即正書也。降及三國鍾繇，乃有《賀克捷表》，備盡法度，為正書之祖），相與遞變。字有聲，有三代之音，有漢魏之音，有六朝至唐之音。字有義，有本義，有引申義，有假借義。大率字類定於形，字義定於聲，故形聲為識字之本。如何而後能識字？曰：無難也。漢許慎著《說文》一書，所收字九千三百五十三，而統於五百四十部首，形聲皆略盡。於是能讀五百四十部首，即能盡知文字之音義。義有差者，亦必本於六書（六書：一象形，二指事，三形聲，四會意，五轉注，六假借）之定例。（如引伸其義、反訓其義、假借其義之類。）音有差者，亦不外於發音之自然（如雙聲、輕重音之屬），而五百四十部首之中又有重形可省（如艹茻、百皕、毛毳之屬），中人讀之，帀月可以周知。至於發音之道，則分析至密者，不逾於二百六韻，大綱則止於十七部。（第一部：平聲七之十六咍，上聲六止十五海，去聲七志十九代，入聲二十四職二十五德；第二部：平聲三蕭四宵五餚六豪，上聲二十九蓧三十小三十一巧三十二皓，去聲三十四嘯三十五笑三十六效三十七號；第三部：平聲十八尤二十幽，上聲四十四有四十六黝，去聲四十九宥五十一幼，入聲一屋二沃三燭四覺；第四部：平聲十九侯，上聲四十五厚，去聲五十候；第五部：平聲九魚十虞十一模，上聲八語九麌十姥，去聲九御十遇十一暮，入聲十八藥十九鐸；第六部：平聲十六蒸十七登，上聲四十二拯四十三等，去聲四十七證四十八嶝；第七部：平聲二十一侵二十四鹽二十五添，上聲四十七寑五十琰五十一忝，去聲五十二沁五十五艷五十六 ，入聲二十六緝二十九葉三十怗；第八部：平聲二十二覃二十三談二十六咸二十七銜二八嚴二十九凡，上聲四十八感四十九敢五十二豏五十三檻五十四儼五十五范，去聲五十三勘五十四闞五十七陷五十八鑒五十九釅六十梵，入聲二十七合二十八蓋三十一洽三十二狎三十三業三十四乏；第九部：平聲一東二冬三鍾四江，上聲一董二腫三講，去聲一送二宋三用四絳；第十部：平聲十陽十一唐，上聲三十六養三十七盪，去聲四十一漾四十二宕；第十一部：平聲十二庚十三耕十四清十五青，上聲三十八梗三十九耿四十靜四十一回，去聲四十三映四十四諍四十五勁四十六徑；第十二部：平聲十七真十九臻一先，上聲十六軫二十七銑，去聲二十一震三十二霰，入聲五質七櫛十六屑；第十三部：平聲十八諄二十文二十一欣二十三魂二十四痕，上聲十七准十八吻十九隱二十一混二十二很，去聲二十二稕二十三問二十四焮二十六慁二十七恨；第十四部：平聲二十二元二十五寒二十六桓二十七刪二十八山二仙，上聲二十阮二十三旱二十四緩二十五潛二十六產二十八獮，去聲二十五願二十八翰二十九換三十諫三十一 三十三線；第十五部：平聲六脂八微十二齊十四皆十五灰，上聲五旨七尾十一薺十三駭十四賄，去聲六至八未十二霽十三祭十四泰十六怪十七央十八隊二十廢，入聲六術八物九迄十月十一沒十二曷十三末十四黠十五鐙十七薛；第十六部：平聲五支十三佳，上聲四紙十二蟹，去聲五真十五卦，入聲二十陌二十一麥二十二□二十三錫；第十七部：平聲七歌八戈九麻，上聲三十三哿三十四果三十五馬，去聲三十八個三十九過四十禡。）三代音韻之舊，不可得聞。然以三十六母（三十六母分為喉、舌、唇、齒、齶、半舌、半齒七音，齶音見溪群疑，舌頭音端透定泥，舌上音知徹澄娘，重唇音幫滂並明，輕唇音非敷奉微，齒頭音精清從心邪正，齒音照穿狀審禪，淺喉音曉匣，深喉音影喻，半舌音〔舌稍擊齶〕來〔泥之餘〕，半齒音〔齒上輕微〕日〔禪之餘〕）與十七部韻首相配，可盡得五百四十部首之音。字母與韻首雖不盡部首之字，然皆可取部首之字以相代。則先識五十三字母韻首，即可盡得文字之音；繼識五百四十部首，即可盡得文字之義。故識一物而眾物明（若知水字，則江湖河海皆為水類；知木字，則橘柚橙梅皆為木屬），通一聲而眾聲會。形聲相配，無不可望文生義，以此讀古人書，便少許多扞格，此探本之術也。（友人惲鐵樵教余治英文，先以英人《納氏文法》四號最後數頁之臘丁希臘字根八百字，朝夕研誦爛熟之後，再讀他書，五年可以大成。正與治國文先讀《說文》部首，同一用意。）如必以日力不給，無暇事此，而為讀書時臨渴掘井之計，便不得不翻檢字典矣。
《康熙字典》，原非善本，然視近日上海書局出諸本，猶為彼善於此。何也？以余觀之，其可取約有三端：一字體正。我國字形，自篆籀八分以來，變為楷法，各體雜出，今古代異。今《康熙字典》一以《說文》為主，參以《正韻》（明洪武中翰林侍講學士樂韶鳳等奉敕撰），不悖古法，亦復便於楷書，考證詳明，體制醇雅，一音變詳。凡一字兼數音者，先詳考《唐韻》（唐天寶十載，陳州司徒孫愐刊定）、《廣韻》（宋大中祥符四年，陳彭年等奉敕刊定）、《集韻》（宋景祐四年，丁度李公淑奉敕修。至治平四年，司馬光乃修成奏上，中隔三十一年）、《韻會》（元熊忠撰）。正韻之正音，作某某讀；次列轉音，如正音是平聲，則上去入以次挨列，正音是上聲，則平去入以次挨列；再次列以叶音，絕無掛漏。一訓義備，凡字有正音，先載正義，再於一音之下，詳引經史數條以為證據。其或音同義異，則於每音之下，分列訓義。其次第，先經，次史，又次子，子之後，次以雜書；而於經史之中，仍依年代先後，不致舛錯倒置，亦無層見疊出之弊。其或音異義同，則於訓義之後，又雲某韻書作某切，義同，引據確切，展卷瞭然。凡此之類，皆視近出諸字典為勝者也，非直此也。聲音者，文字之源也。人類未有文字，先有聲音，以字符聲，而意即寓於聲之中，聲兼乎義，亦自然之道也。故字典釋音先乎訓義，而釋音無不用反切。近人丁文江嘗有《商務印書館新字典之商榷》一文，其言有曰：「間以反切質之當世精於國粹學者，皆知其當然而不知其所以然。間有以雙聲疊韻告者，又不能言雙聲疊韻之界說（博按：同母之字，謂之雙聲，如堅固健剛之同在見母也，啟開頃刻之同隸溪母也，仰昂吟哦之同隸疑母也，皆為雙聲。同韻之字，謂之疊韻，如葫蘆之同在七虞也，支離之同在四支也，蒼茫之同在七陽也，綢繆之同在十一尤也，皆為疊韻），反而求之《康熙字典》。則等韻一篇，有歌訣而無說明，且奇字縱橫，白圈相接，求其命意，難若猜謎。及聞新字典出版有日，方幸十年之惑，將於是乎解。及出書閱之，則不特無所以推陳出新以解吾人之惑者，且並《康熙字典》所固有之歌訣圖說奇字白圈，亦不可得見焉。」此亦《康熙字典》視新字典猶為彼善於此之一端也。丁氏之言又曰：「余不學，不知反切固宜。然以余個人閱歷言之，則用字典而不知反切之作用者，百且五六十；知其作用而不知理由者，百亦且三四十，則且與同人論反切。」
反切者何反？翻也，猶言翻譯也。（反切之反，平聲讀如平反之反，與翻同字。《通鑑》注音，即書作翻，宋人有《翻譯名義集》。）切，急也。（唐人忌反字，改稱切。）反者一字翻成兩聲，切者兩字合成一聲，其實一也。緩讀則是反切之兩字，急讀便成所求之一音，如經傳所載不可為叵，之乎為諸，奈何為那，丁寧為證，勃鞮為披，邾婁為鄒，鞠窮為芎，不律為筆，須葑為菘，三代語如此者不可枚舉，魏孫炎因創為反語之法，以兩字定一音，為直音一字易差（字下注音，某者為直音，一形容有寫訛，一聲亦恐小變），反切兩音難混也（有兩字互相參驗，不致兩字形聲一時俱誤）。反切之所由起如此。故在初制反切之時，不過取其合聲，就此兩字推測之：則上一字必同母，下一字必同韻。此乃自然之理，不勞求索而自合，法甚簡，理甚淺。乃宋以後人不信古經而好佛書，遂以為反切字紐，出於西域，牽合華嚴字母，等攝煩碎，令人迷罔。即今《康熙字典》冊首所載等韻是也。其實與三代秦漢六朝以來之聲韻，絲毫無關。夫釋音用反切者，古人所以教不識字之童子也，如後世鈕弄等韻之說，文士老儒，且多瞀惑，古人何苦造此難事以困童蒙哉！顧或有將反切兩音，合讀之而不能得聲者，不曉古音故耳。蓋時有古今，故聲音不能無通轉，舌音分舌頭舌上，唇音分重唇輕唇，此即立字母者，因聲音之隨時有變遷而分析之者也。古之唇音皆重唇音，後人於其中始別出輕唇四母，如伏羲即庖羲，伯服即伯犕，士魴即士彭，扶服即匍匐，密勿即蠠沒，附婁即部婁，汶山即岷山，望諸即孟諸，負尾即陪尾，苾芬即馥芬，有匪即有邲，繁纓即鞶纓，方羊即旁羊，封域即邦域，亹亹即勉勉，膴膴即腜腜，蕪菁即蔓菁；封讀如窆，佛讀如弼，紛讀如豳，繁讀如婆，妃讀如配，負讀如背，茀讀如孛，赩讀如勃，鳳讀如鵬，凡今人所謂輕唇者，漢魏以前，皆讀重唇，知輕唇之非古矣。呂忱《字林》，反切為方遙，反襮為方襖，反 為方代，穮襮 皆重唇，則方之為重唇，可知矣。非敷奉微，古讀如幫滂並明。輕唇之名，大約出於齊梁以後；而陸法言《切韻》因之，相承至今。然非敷兩母，分之卒無可分，可知其不出於自然矣。舌上音知、澈、澄三字，以今音讀之，實近齒音。不知今之齒音，古多讀舌音。即如至字今多讀齒音，而或謂之到，或謂之抵；即至之古音，陰聲為抵，陽聲為到，此知端之通也。《孟子》「直不百步耳」，直，猶但也。直古讀如德，德與但同端母雙聲。德，《說文》從直從心，直亦聲也。齊陳恆即田恆，陳田為知端之通。漢蒯徹避武帝諱改名通。徹通即澈透之通，知澈澄娘，古讀與端透定泥無殊。今謂我之父你之兄為文，我的父我的兄為語，其實「的」即「之」古音。吳語謂錢為田，即齒舌之轉矣。古無齶音，與喉讀混。《孟子》：「降水者洪水也。」則見匣通轉。夏楚，今讀如賈楚，亦牙喉相混之證。學者不知，遇古切音，必盲於措口。夫檢字典必明反切，固矣！然讀書之檢字典，乃是臨渴掘井，終非正本清源之道。近儒江易園先生與人論讀書作文，必先治形聲訓詁，以為本立而道生，欲速則不達。此一切學術事功不可逃之原則，非但文字而已。自宋以後，大率入手便讀書作文，而不講求識字，研究形聲。不識字而讀書作文，只是盲讀，只是妄作，其病在忘本，而其致病之因在欲速，其結果則終其身不能達，無可逃也。比教人學文，先令識字，先令知見溪群疑三十六母之讀法用法，旋習切音；知切音，然後令看王氏《說文句讀》。看法，先看部首五百四十二字，次擇每部應用之字看之，每看一字，先按某某切定某音；次辨三十六母中之某母，然後看說解中有無與本字同母雙聲之字，有則標出卷端某某同某母雙聲，次辨形從某，次辨某聲，務令精熟，毋苟且忽略過。如此不過二年，二三千字之形聲訓詁，均能通貫，終其身讀書作文，用之不能盡矣。何憚而不為？所以必令人熟知聲韻者。因古初未有文字，已藉聲韻發表意志，品定名物，故形為後起，而聲為先天。一形止，限一名，一聲可貫數義，故形易扞格而聲多貫通。以是古人訓詁之法，先擇同音之字，如仁者人也，不獲，乃求之一音之轉；義者宜也，不獲，乃求諸雙聲，範圍較廣矣。又不得，乃求諸疊韻；聲韻均不可得，乃求諸習慣易知之字。《爾雅》、《說文》、漢儒箋注大率如此，可考而知也。今教國文，舍形聲訓詁不講，舍經書不讀，乃授唐宋以後之古文，此真大惑。唐宋以後之古文，文餘於質，乃不得不尚氣，比之吹泡，氣王則泡張，皮相者相與嚇之，不知其中之無實也。科舉時代，最利此種文字。科舉廢，安事此乎？社會之通札，學術之說明，政府之文牘，皆取質實。《大學》、《中庸》、《孟子》之文，皆坦蕩爽朗如平原大陸，《論語》簡核無浮文朗語，指示學者最為平易。誠竊以為學者但識二三千字之形聲訓詁，又讀《四書》通熟，此後中國之道德、倫理、政治、文學，皆能自求得之，無事教師之句句而講之，事事而授之，又不但文字一端而已。此之謂本立而道生，其論甚精。（博）少小欠此一段工夫，終是無本之學，今以此說紹介於同人，跂望同人篤信而力行之。
（乙）讀宜明句讀而符識之。 （博）嘗謂句與讀之別，略似篇與章之別，參差不得些須。每見近人讀書，非不琅琅可聽，然細按之，或上句之讀與下句之讀連讀，或讀讀頓斷作句讀，豈非韓愈所謂「句讀之不知，大惑不解」者乎？夫句者所以達心中之意，而意有兩端焉：一則所意之事物也。夫事物決非無為而意也，故其事物之性行，亦其一也。凡以言所意之事物者，曰起詞，而言起詞所有之性行者，則謂之語詞。語詞有二：凡言起詞之動作者，謂之為詞。《論語》「子說」句，子，名字（凡以名一切事物者為名字），起詞，以言所意之人也；說，動字（凡以言事物之行者曰動字），為詞，所以語起詞之所為也。《孟子》「彼奪其民時」句，「彼」，代名字（凡字用以代事物之名者曰代名字），起詞，奪民時，其為詞也。凡欲知句中若者為起詞，若者為為詞，設問便明，如「子說」句，說者誰？子也。子何事？曰說，說其為詞也。然則句之成，必有起語兩詞明矣。蓋意非兩端不明，而句非兩詞不成。然《論語》「來！予與爾言」，來一字句，「絕書往，欽哉」，往一字句，絕，則句似亦有無庸起詞者，不知曰來曰往，皆對語口氣，其起詞即為與語者，當前即是，故無庸贅言也。由上觀之，則字之為為詞者，動字居多；而一句之中，往往有二三動字連用者。其首先者乃記起詞之行，名之曰主動，其後動字所以承主動之行者，謂之輔動。輔動雲者，以其行非直承自起詞也。《論語》「何以伐為」句，以，用也，作動字解，此主動也。其起詞指與語者，而伐則上承以字而為之輔動者也，此則為詞之大凡也。夫所謂為詞雲者，即行之意也。既曰行矣，有所自發者，亦必有所止。使所止者即為所自發者，則其行存乎？發者之內，而非止乎外也。不然，則其行出自發者，將有所止於外也。《論語》「子說」句，纔子自說耳，於他人無與也。至「吾從眾」句，從，動字，從之行，發自夫子而止於眾也。設僅曰吾從，則不知所從之謂何？必伸之曰「從眾」，而詞意乃畢達矣。故動字之別有二：有自動而無與於他事物者，謂之內動；有動而影響及他事物者，謂之外動。凡名代之字後乎外動而為其行所及者，曰止詞。
夫語詞之為為詞者，凡以言起詞之行也。若語詞言起詞之，何似何若，狀其已然之情者，當以形容字（凡字用以肖事物之性形者曰形容字）為主。形容字後乎起詞而用作語詞，所以斷言其情狀何如也，則謂之表詞。《論語》「柴也愚」句，愚，形容字，後乎其名而用為語詞，所以表柴之性為何如，故曰表詞。
起詞表詞之中，間有以是非為即諸字參之者，或於句讀收處尾以乎、歟、也、矣諸助字（凡字用以煞句讀者曰助字），或兩者兼用者，皆以表決斷口氣也。《論語》：「禮之用，和為貴。先王之道，斯為美！」和，名字；斯，代名字，皆起詞，貴與美，兩形容字，其表詞也。間以一為字，所以決其兩是也。《中庸》：「天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。」博、厚、高、明、悠、久六形容字，以為天地之道之表詞，助以也字，以決言其如是也。賈誼《過秦論》：「且天下非小弱也。」小弱兩形容字，天下之表詞，非以決其不然，更以也字助之。
表詞不用形容字而用名字、代名字者，是亦用如形容字以表起詞之為何耳。《論語》：「長沮曰：夫執輿者為誰？子路曰：為孔某。曰：是魯孔某歟？曰：是也。」「為」、「是」皆決定辭，參於起表兩字之間。「誰」與「孔某」，一代名字，一名字，皆表詞也。問曰為誰，答曰為孔某，兩句問答，有決定辭而無助字。曰是魯孔某歟，曰是也，兩句一問一答，則有決定辭而兼助字矣。故曰文無定法，惟其是爾。雖然，無法之中，未始無法。
此則表詞之大凡也。惟起止兩詞往往有數名字連用而意有主從者，則先從於主。《孟子》「天時不如地利，地利不如人和」二句，「天」、「時」兩名字連用，雖似天字作主，而明其為天之時，正意恰在時，則天字意轉從，故先之，地利人和亦此解也。
兩名字之中，意有主從者，每參之字以明屬從於主之意。《論語》「道千乘之國」句，千乘與國兩名字，正意在國，千乘者，明其為何如之國，參以之字，以表千乘之屬於國耳。
止詞連用兩名字，而意無主從者，則兩名字之間，往往連以介字（凡字用以連綴他字者曰介字）。表詞之為名字、代名字者亦然。《孟子》「殺人以挺與刃」句，「挺」、「刃」兩名字，皆止詞與介字，用以連之，又為「湯武軀民者桀與紂也」句，「桀」、「紂」兩名字，皆表詞，與字連之。
止詞之前，往往綴以介字，所以表其前之外動字與之有若何之關係也。《孟子》「王坐於堂上」句，於，介字，堂上，坐之止詞。
由上觀之，凡所以達意，莫要於起詞與語詞兩者，而止詞次之。至其中所有介字，厪以加於句讀以足起語諸詞之意焉耳，則謂之加詞。要之起詞、語詞兩者備而辭意已足者曰句，至起、語兩詞雖備而辭意未全者曰讀。讀之式不一，有用如句中起詞或止詞者，則與名、代名諸字無異；有兼附於起止兩詞以表其已然者，則視同形容字；或有狀句中之動字者，則與狀字（凡字以狀動字、形容字之如何者曰狀字）無異。《史記·十二諸侯年表序》：「齊晉秦楚，其在成周，微甚。」齊晉秦楚四國本名，而其則代名字也。頂指之，合在成周三字以成讀而為起詞，故其起詞寔為齊晉秦楚，而「微甚」一讀，則表詞也。又《貨殖列傳》：「若至力農畜工虞商賈，為權利以成富。大者傾都，中者傾縣，下者傾鄉里者，不可勝數。」者，代名字。「傾鄉里者」之「者」，統括以上諸色人等而言，猶雲至如盡力於農工商為權利以成富厚，其大者傾都，中者傾縣，下者傾一鄉等人，多至不可量數，故諸讀皆為不可勝數之起詞。韓愈《代齊郎議》云：「學生或以通經舉，或以能文稱，其微者至於習法律，知字書，皆有以贊於教化以使令於上者也。」猶雲以通經舉或以能文稱以及習法律知字書之學生，皆贊教化以使令於上，故上四讀乃句中之起詞，凡此皆讀之為起詞者也。《左傳·僖公七年》：「夫諸侯之會，其德刑禮義，無國不記。」其，代字，頂指諸侯之會也。猶雲「無國不記」會中所有之德刑禮義也，故「諸侯之會，其德刑禮義」兩讀，為記之止詞。又《宣公十二年》：「其君無日不討國人而訓之，於民生之不易，禍至之無日，誠懼之不可以怠。」於民生不易三讀，皆訓之止詞。韓愈《毛穎傳》：「自結繩之代以及秦事，無不纂錄，陰陽、卜筮、占相、醫方、族氏、山經、地誌、字書、圖畫、九流、百家天人之書，及至浮屠、老子外國之說，皆所詳悉。」所，代名字，統指以上諸學，猶雲詳悉「自結繩之代」云云諸學也。故自「結繩之代」以至「外國之說」四讀，皆為詳悉之止詞，凡此皆讀之為止詞者也。《左傳·宣公三年》：「狼子野心，是乃狼也，其可畜乎？」即雲不可畜狼子野心之人，故狼子野心為畜之止詞，而是乃狼也一讀，乃附於止詞而為之表詞者也。《孟子》：「取諸人以為善，是與人為善者也。」是與人為善一讀，乃句之表詞。韓愈《送王塤序》云：「吾嘗以為孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也。」猶言門弟子不能遍觀盡識孔子之道，故門弟子為起詞，孔子之道為止詞，而其中大而能博一讀，則附於止詞而為之表詞者也，凡此皆讀之為表詞者也。《左傳·宣公十四年》：「楚子聞之，投袂而起，屨及於窒皇，劍及於寢門之外，車及於蒲胥之市。」後三讀，所以狀楚子投袂而起時之容也。《論語》：「其在宗廟朝廷，便便言，惟謹爾。」其在宗廟朝廷，狀便便言之在何處。韓愈《上李尚書書》云：「愈來京師，於今十五年，所見公卿大臣不可勝數，皆能守官職，無過失而已，未見有赤心事上憂國如閣下者。」愈所見者何？公卿大臣守官職無過失而已。所未見者何？閣下赤心事上憂國也。故公卿大臣四讀，赤心事上兩讀，各為見字止詞，而於今十五年一讀，乃狀所見公卿大臣云云之為幾何時，凡此皆讀之用為狀字者也。
凡讀皆含於句之內，然亦有非句非讀而讀時辭氣應稍住者，則謂之頓。頓之式不一：（1）起詞往往為意之所重，提置於先，讀時應略頓者。《史記·藺相如列傳》云：「大王必欲急臣，臣頭，今與璧俱碎矣！」臣頭一頓，擲地有聲。如雲今臣頭與璧俱碎矣，便弱。《淮陰侯列傳》云：「今臣，敗亡之虜，何足以權大事乎？」今臣一頓，有力。臣，起詞；敗亡之虜，臣之表詞。（2）語詞有為頓者，然既曰語詞，則動詞與其所系者皆舉焉，即句讀矣。何以頓為？蓋單行語詞之句讀，固矣，有時語詞短而多至三四排者，誦時必少住焉，此其所以為頓也。《漢書·儒林傳》云：「今陛下昭至德，開大明，配天地，本人倫，勸學，興禮，崇化，禮賢，以風四方。」今陛下後，三字二字一頓者四，四字頓者一，要皆為語而有外動止詞等字。至《莊子·齊物論》，於形大木竅穴之後，而記其聲，則云：「激者， 者，叱者，吸者，呌者， 者，宎者，咬者。」共八頓，皆內動字，襯以者字，以為表詞也。蓋竅穴非有激 等聲也，惟其聲之似耳。（3）表詞為意之所重，提置起詞之先，含詠嘆意味者，不可不頓讀。《論語》：「大哉！堯之為君也。」大哉，表詞，應頓讀；堯之為君也，起詞。（4）句中詠嘆字不頓讀便失神理。《史記·廉頗列傳》云：「吁！何見之晚也。」韓愈《張中丞傳後序》云：「雖至愚者不忍為。鳴呼！而謂遠之賢而為之耶？」（5）不論起詞止詞，連用數名字者，每名字作一頓。《左傳·昭公十二年》：「楚子狩於州來，次於穎尾，使盪侯、潘子、司馬督、囂尹午帥師圍徐以懼吳。」使後止詞，四本名，排作四頓。又云：「昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、燮父、禽父，並事康王。」與，介字，後四本名，與熊繹同為事之起詞，四頓。（6）句中有用而字則字等連字（凡字用以為提承展轉字句者曰連字）者，則而字則字以上應頓讀。《論語》：「弟子入，則孝；出，則弟。」雖三字一頓，然入字出字，亦必頓讀，神氣乃出。（7）句中有也字者字等助字者，則也字者字必頓讀。《論語》：「柴也，愚。參也，魯。師也，僻。由也，諺。知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」雖三字句，然讀也字者字，必小作停頓，語氣自然之理也。要之句之所由成，至為繁賾，舉一三隅反，是則神而明之，存乎其人而已。（博）嘗謂誦讀不留心句讀，於古人句子妙處便少體會。（博）素常讀書，未嘗不細分句讀，用「、」符頓，「．」符讀，「。」圍句絕處以醒眉目也。願同人有以起予。
（丙）讀宜審篇法而符識之。 湘鄉曾國藩謂讀古人文，須尋一篇義緒脈絡、反正賓主、輕重淺深、前後疏密、詳略縱擒、分合明暗、斷續承卸轉接處，此即所謂審篇法也。顧篇法講求，不厭精詳，而所以為之符識者，必欲與之相應，勢且繁如牛毛，苛細繳繞，徒亂人意，誠不如疏綱闊目之為一目了如也。茲以（博）言之，則審篇法之要有四：
（1）一篇主旨所在，用單豎「｜」符句側識之。 昔人嘗譬篇法之妙，如置陣然，雖有百萬之師，而中堅所集不過數千人，其餘則去中軍數里或十數里，任吾指揮，無不如意；不善用兵者，置於一處，不戢而囂，故往往一敗而不可收拾。行文之法，雖盈篇累牘，而其注意所在，恆不過數十百言，餘不過旁敲側擊，推波助瀾而已。故讀古人文，必先審其主旨所在，譬如萬山旁薄，必有主峰，龍袞九章，但挈一領。明侯朝宗曰：「行文之旨，全在裁製，無論細大，皆可驅遣。當其閒漫細碎處，反宜動色而陳，鑿鑿娓娓，使讀者見其關係，尋繹不倦。至大議論，人人能解者，不過數語發揮便歸含蓄，若當快意時，聽其縱橫，必一瀉無復餘地矣。譬如渴虹飲水，霜隼搏空，瞥然一見，瞬息滅沒，神力變態，轉更夭矯。」而曾國藩則謂：「作文從四面寫來，似無倫次，如入漢武建章宮、隋焬迷樓，而正言止瞥然一見，在空際蕩漾，恍若大海中日影，空中雷聲。」其言可謂深得此中三昧者也。必於此參透消息，乃能於文字有所悟入。
（2）通篇前後呼應處，用連三角形「△△△」符句側識之。 古人文字前後連絡呼應處，往往有不必為主旨所在者。蓋一篇主旨所在，譬之畫龍之點睛，睛點不可太多，或舉一篇作意而點明於發端之數語，或合通體大旨而結穴於最後之一言。至其連絡呼應，所以求骨節之靈通也，猶人身之有百脈，不可不息息相通。此則二者之所為異也。
（3）文字紆徐曲折處，用連瓜子點「、、、」符句側識之。 文有紆徐為妍，事義本不如此，而偏如此說者。上元梅曾亮謂：「詩閱一二字，可意得其全句，非佳詩也。文氣貴直，而其體貴屈，不直則無以達其機，不屈則無以達其情。」此語說得最好。蓋古人論文明必情深，其意深可玩味，然而不屈則不深，非用情之摯，亦不知所謂屈也。（博）謂委曲求全，乃自古孤臣孽子之操心，而徑情直遂之徒，決無仁人孝子，豈厪以文字優劣論耶？書此不禁喟然。
（4）甲乙兩段緊相銜接處，用雙豎「‖」符句側識之。（博）謂文人謀篇，譬如大匠作宇，望衡數十，而無傾覆之虞，只緣闘筍緊也。此宇與彼宇，此棟與彼棟，節節相銜，闘筍處無些子松，縫連鉤合，豈有土崩瓦解之憂。曾國藩謂：「謀篇須層見疊出，不使人一覽而盡。」而究之要其歸曰：自首至尾，義緒一線，亦言闘筍不可不緊也。蓋文章闘筍既緊，不論橫豎說去，下段緊與上段銜接，局勢自爾團結。韓愈文起八代之衰，而其論文不過曰「文從字順」各識職。夫所謂從順雲者，毋亦曰下一字句跟定上一字句下去，下一段意思跟定上一段意思說雲耳。匪是謂之不職，惟是此段與彼段闘筍處須如草蛇灰線，著跡不可太粗，粗便臃腫不靈，譬之夏屋渠渠，未見如椽之筍，此則不可不知耳。
（丁）讀宜體會古人神理以因聲求氣。 桐城劉大櫆謂行文多寡短長抑揚高下，無一定之律而有一定之妙，可以意會而不可以言傳。學者求神氣而得之於音節，求音節而得之於字句，則思過半矣。其要只在讀古人文字時，便設以此身代古人說話，一吞一吐，皆由彼而不由我。爛熟後，我之神氣，即古人之神氣；古人之音節，都在我喉吻間，合我喉吻者便是與古人神氣音節相似處，久之自然鏗鏘發金石聲。而武昌張裕釗則曰：「古之論文者曰：文以意為主，而辭欲能副其意，氣欲能舉其辭，譬之車然，意為之御，辭為之載，而氣則所以行也。欲學古人之文，其始在因聲以求氣，得其氣，則意與辭往往因之而並顯，而法不外是矣，是故契其一而其餘可以緒引也。蓋曰意曰辭曰氣曰法之數者，非判然自為一事，常乘乎其機，而緄同以凝於一，惟其妙之一出於自然而已。自然者無意於是，而莫不備至。動皆中乎其節，而莫或知其然，日星之布列，山川之流峙，是也。寧惟日星山川，凡天地之間之物之生而成文者，皆未嘗有見其營度而位置之者也，而莫不蔚然以炳，而秩然以從。夫文之至者，亦若是焉而已，觀者因其既成而求之，而後有某者之可言耳。夫作者之亡也久矣！而吾欲求至乎其域，則務通乎其微，以其無意為之而莫不至也。故必諷誦之深且久，使吾之氣與古人訴合於無間，然後能深契自然之妙，而究極其能事。若夫專以沉思力索為事者，固時亦可以得其意，然與夫心凝形釋，冥合於言議之表者，則固有間矣。故姚氏暨諸家因聲求氣之說為不可易也。吾所求於古人者，由氣而通其意以及其辭與法而喻乎其深，及吾所自為文，則一以意為主，而辭氣與法胥從之矣。
（戊）讀宜熟，熟必以背誦為度。 治國文無他謬巧，惟古人所謂文入妙來無過熟。又曰：「熟讀百遍，新意自生。」此理不易。即如初學作文，非無一二意思，苦於說不出。何者？以肚子中記得古人句式不多，無相當之語句表之也。實則中國雖文無定法，而其習慣用句式，長短不愈五六十式，號稱能文者，不過能顛倒搭配，介以承轉字而活用之耳。果能於古作者之文，熟讀而強探，長吟而反覆，記得古人句式，悟其參差搭配之法，火候到時，自然汩汩其來。要之讀古人文，非熟無以生巧。安邱王筠稱鄉有一秀才，家貧須躬親田事，暇即好樗蒲，然其作文，則似手不釋卷者。或問其故？曰：「我有二十篇熟文，每日必從心裡過一兩遍。」此以見讀文之不必多而必不可不熟也。孔子以斯文自任，而讀《易》至「韋編三絕」，則其熟讀可知也。古人讀必兼誦。誦即背誦，《說文·言部》：「諷，誦也。誦，諷也。讀，籀書也。」許君以諷與誦轉注，是合諷誦為一，與《周禮·大司樂》「國子諷誦」注「倍（同背）文曰諷，以聲節之曰誦」，微異。又許君敘云：「尉律學僮十七已上，始試諷籀書九千字，乃得為史。」段玉裁亦引《周禮》注「倍又曰諷，謂能背誦尉律之文」。《竹部》：「籀，讀書也。」《毛詩傳》：「讀，抽也。」《方言》：「抽，讀也。」抽即籀，籀讀為轉注。謂能取尉律之義，推演發揮至九千字之多。太史公讀《秦楚之際》，讀《秦紀》。諸讀字，皆謂 繹其事以作表也（均本段玉裁注）。然則讀必熟，熟必能諷誦，自《周官》國子以來，未之有改也（《教育雜誌》載楊君仲達恩湛譯英文教育家司密期原著《教授誦讀法》一則所云：「教學生練習各種誦讀法，以能脫口而出為度。」楊君有案語，「此論固專指西文而言，西文字以字母而組成，華文字以象形音義而構造，西文橫行，華文直行，中西文字構造組織雖不同，而適用其理法則無異。讀者試以所論按之華文，確能語語中的」云云，與此相證極合），惟是所熟這部書。安溪李光地謂：「要實是丹頭，方可通得去。倘熟一部沒要緊書，便沒用，如領兵卻親待一夥極作奸犯科的兵，交友卻結交一班無賴的友，如何聯屬得來？」此言讀之不可不擇也。據鄙意衡之，莫如曾國藩《經史百家簡編》矣。何也？是編有三善：（1）選文導源經史，正李安溪所謂丹頭也。（2）體類明備。（綜合各體，分為箸述、告語、記載三門，每門又分若干類。）（3）約而易守。曾氏自序其書云：「余選經史百家之文，都為一集，又擇其尤者四十八首，錄為簡本，以備朝夕諷誦。約而易守，收溫故知新之益。」其用心可知也。惟讀書如炊火，而熟則其火候也。炊火可以著力，火候著力不得，只久久純熟，待其自至。然炊火亦有法，火力斷續，則難於熟，此孟子之所謂忘也；火力大猛，則易至焦敗，此孟子之所謂助長也。勿助勿忘，會有熟之一日。熟矣，尤必時溫，譬之燒肉，用武火煮過，尤必用文火細煨，乃能透爛。邢懋循嘗言其教師之讀書，用連號法，初日誦一文，次日又誦一文，並初日所誦誦之，三日又並初日次日所誦誦之，如是漸增，引至十一日，乃除去初日所誦，每日皆連誦十號，誦至一周，遂成十周。人即中下，亦無不爛熟矣。
斯五者讀之大要也。朱子教人讀書曰：「虛心涵泳，切己體察。」二語尤扼要。何謂切己體察？平湖陸隴其教子，稱讀書做人不是兩事，所讀之書，不能句句體貼到自己身上理會，則讀書不親切有味。何謂虛心涵泳？曾國藩謂涵泳二字最不易識，嘗以意測之，曰：涵者，如春雨之潤花，如清渠之溉稻，雨之潤花，過小則難透，過大則離披，適中則涵濡而滋液；清渠之溉稻，過小則枯槁，過多則傷澇，適中則涵養而浡興。泳者，如魚之游水，如人之濯足。程子謂魚躍於淵，活潑潑地。左大沖有「濯足萬里流」之句。善讀書者須視書如水，而視此心如花如稻如魚如濯足，則涵泳二字，庶可得之於意言之表。此固善喻，而（博）則謂虛心涵泳者，毋意毋必毋固毋我，而加之以毋欲速毋強記之謂也。
第二項 看
治國文之道，兩言盡之，曰積理，曰養氣。積理富，則言有物；養氣盛，則辭畢達讀。養氣之事，而看則積理之事也。曾國藩謂讀書宜熟宜專，看書宜多宜速。然四部書籍之浩浩，箸述者之眾，若江海然，非一人之腹所能飲也，要在慎擇焉而已。茲擬經看朱子《四書集注》，史看乾隆御批《通鑑輯覽》，子看武進李寶洤輯《諸子文粹》，集看桐城姚鼐、長沙王先謙編《正續古文辭類纂》。取足於此，不必廣心博騖，而斯文之傳，誠以為莫大乎是也。看書之要道有四：
（甲）看書須以我看書。 李光地論讀書博學強記，曰：「記誦所以為思索，思索所以為體認，體認所以為涵養也。」若以思索、體認、涵養為記誦帶出來的工夫，而以記誦為第一義，便大差。必以義理為先，開卷便求全體大用所在，至於義理融透浹洽，自然能記，故朱子曰：「以我看書，處處得益；以書博我，釋卷茫然。」何謂以我看書？曰：看古人書，處處須切近理會作現世觀，不讀死書以應現世之需要而已。《春秋左氏傳》所載賦《詩》凡二十五，引《書》據義二十二，言《易》十有七。當時經學昌明，君卿大夫，澤躬爾雅，舉動有占，酬答有賦。穆姜以一淫婦人，而占易知筮史之非，賦詩拜大夫之辱，類皆援據經義以剖析時事，即當時之現世觀也。後來說經者，往往亦有此旨趣，但箋注之體謹嚴，不溢出於經義之外，如鄭箋《桑巵》、《小宛》諸詩，多感傷時事之語，是也。何休注《公羊》，率舉漢律，鄭君注《三禮》，亦舉律說，此以知漢儒窮經，無不作現世觀者。至先儒讀書劄記，如王深寧《困學紀聞》、顧亭林《日知錄》，則古稱先，無非規切時敝。而今日欲不讀死書，尤須有全世界眼光，僅拘拘於邦域之內，尚不足以盡之也。
（乙）看書須首尾通貫，虛心靜慮。 朱子曰：「讀書之法，須是從頭至尾，逐句玩味，看上字時如不知有下字，看前句時如不知有後句，看得都通透了又卻從頭看此一段，令其首尾通貫，然方其看此段時，亦不知有後段也。如此漸進，庶幾心與理會，自然浹洽。至於文義有疑，眾說紛錯，則亦虛心靜慮，勿遽取捨於其間，先使一說自為一說而隨其意之所之以驗其通塞，則其尤無義理者，不待觀於他說，而先自屈矣。復以眾說互相詰難而求其理之所安，以考其是非，則似是而非者，亦將奪於公論而無以立矣。大抵徐行卻立，處靜觀動，如攻堅木，先其易者而後其節目，如解亂繩，有所不通而徐理之。此讀書之法也。」
（丙）看書須作數過盡之。 宋蘇軾曰：「書富如入海，百貨皆有，凡人之精力，不能兼收盡取，但得其所欲求者耳。故願學者每次作一意求，如欲求古人興亡治亂聖賢作用，但作此意求之，勿生餘念；既訖，又別作一次求事跡故實、典章文物之類亦如之，他皆仿此。雖迂鈍，而他日學成八面受敵，與涉獵者不可同日語也。」
（丁）看書須劄記。 朱子謂看書小有疑處，即便思索，思索不通，即置小冊子，逐日鈔記以時省閱，久久自悟。而李光地摘韓文公讀書訣課子弟，則曰：「口不絕吟於六藝之文，手不停披於百家之言。記事者必提其要，纂言者必鉤其元，貪多務得，細大不捐。」此文公自言讀書事也。其要訣卻在紀事纂言兩句，凡書，目過口過，總不如手過。蓋手動，則心必隨之，雖覽誦二十遍，不如鈔撮一次之功多也。況必提其要，則閱事不容不詳，必鉤其元，則思理不容不精。若此中更能考究同異，剖斷是非，而自記所疑，附以辨論，則濬知愈深，著心愈牢矣。近年美國《科學月報》，載有盎特魯博士之《讀書法》，其言有曰：「讀書時，既須辨別精粗，尤宜隨時自加詮注，或摘錄精華，加以短評以發抒己見。一所以專其心志，不致過目即忘；一所以稍留記錄，備日後檢查之用。至一書之中，某篇可以摘錄，或某節須加詮注，則不特無標準之可言，即讀者亦往往難於自解。此蓋純繫心靈之作用，故吾人所摘之筆記，驟觀之，若未必有補實用，然而新智識一入腦際，即能隨其他舊有之思想而融合無形，亦猶食物入胃即化成血液，其滋益為非淺鮮也。惟摘記文字宜簡盡，而標題不可不明析以便檢閱。為時既久，記載漸多，則偶一翻閱，必自驚其記錄之富，覺前此之評論，不盡妥切，而思有以增加或刪改之矣。前此之僅事摘錄未加評論者，亦以為未盡愜懷，非加論判，不足當吾意者矣。因舊感而觸發新思，殆鮮有不濡筆吮墨而情不自禁者也。讀書多而摘記富，則異日有人以論文見屬，或應演說之請，即不難以平時摘錄，加以脩飾，融會而貫通之，施諸實用，便爾蔚成鉅著。」其言尤足與李安溪之言相參證。
斯四者看書之通則也。抑盎特魯博士尤有一言曰：「某文學家嘗謂生平從未卒閱一書，設其書無特著之佳處，則捨棄之，不再研究。苟讀有心得，則雖未窺全豹，已能洞然於作者之意旨，而從事發抒己見，詳為評論，更無須閱竟全書也。此其人雖天稟極高，非常人所能企及，然而心思緣練習而愈益活潑。吾每見多數之書籍，苟讀者能取其序文或例言而細味之，再詳閱其目次，即不難瞭然於其內容之大略，然後讀其全書，直可於一分鐘竟三四頁之多，此尤看書之捷訣也。」雖然，一書有一書之看法，茲請申論《四書》、《通鑑輯覽》、《諸子文粹》以及《古文辭類纂》之看法：
（子）《四書》之看法
（1）次第。 朱子注《四書》，以《學》、《庸》、《論》、《孟》為序，當有用意。然如有志治文字，據（博）意，當先《大學》，次《孟子》，次《論語》，而以《中庸》殿焉。何也？《大學》是極有繩墨文字，看他頭緒盡紛繁，卻如網在綱，有條不紊。讀一過，於古人謀篇成章，必有多少悟入處。然後讀《孟子》，長篇大論，局陳迷離，如五花八門，忽覺得另換一付眼光，須看他如何神明變化於規矩繩墨，而不離規矩繩墨，所謂用法能得法外意也。次取《論語》讀之，卻三言兩語，以少許勝《孟子》多許，絢爛極而歸平淡，又是一番境界。而終之以《中庸》者，姑無論其說理之精，敻莫與京，即文字亦程子所謂：「其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，天下之至文也。」善讀者玩索而有得焉，於文章之道，思過半矣。此統合《四書》而論看之先後次序也。如以看一書言之，平湖陸隴其曰：「作文須以看書為急，每日應將《四書》一二章，潛心味玩，不可一字放過。先將白文自理會一番，次看本注，次看大全，次看蒙引，次看存疑，次看淺說。」如此做工夫，一部《四書》既明，讀他書便勢如破竹矣。
（2）通大義。 《四書》每一書中皆有大義百數十條，宜研究詳明，會通貫串，方為有益。（新會梁啓超有《讀孟子界說》載《清議報》，新城王樹枏有《中庸大義》載《中國學報》，皆甚佳。）若僅隨文訓解，一無心得，仍不得為通也。
（3）明界說。 讀《四書》既通大義，然後分類體玩，以觀其異同處。如《論語》問孝為一類，而答各不同，知其所以異，即知其所以同。此外問政、問仁、問知及一切言行，均當如是觀。孔子教人，隨時指示，本甚明了。如曰「是聞也，非達也」，及君子小人泰驕、和同、比周之類，又論楚子文之忠，陳文子之清，臧文仲之知，皆絲毫不少假借，有一界線存乎其間。故讀經之必有界說，猶治井田者之經界不可不正也。《孟子》更處處有界說，指不勝屈，舉一反三，要不能無望於善讀者。
（丑）看《通鑑輯覽》之法
（1）就事論事。 （a）切己體察。 寧都魏禧稱伊川先生，每讀史到一半，便掩卷思其成敗，然後再看，有不合處又更思之。其間有幸而成不幸而敗者，不得徇其已然之跡，與眾人之論。南豐謝文洊曰：「學，明理於經，而習事於史。史於學居十之六，而閱歷鍛煉又居其四，事變無窮，莫可究詰。然能舉古人之成案，精思而力辨之，置身當日，如親受其任，而激撓衝突於其間。如是者久之，則閱歷鍛煉，已兼具於讀史之中矣。」（b）參考地圖。太倉陸世儀曰：「人慾知地利，須是熟看《通鑑》，將古今來許多戰爭攻守去處，一一按圖細閱。天下雖大，其大形勢所在，亦不過數項，如秦蜀為首，中原為脊，東南為尾；又如守秦蜀者必以潼關、劍閣、夔門為險，守東南者必長江上流荊襄為險。此等處俱有古人說過做過，只要用心理會，其或因事遠遊，經過山川險易，則又留心審視，以證吾平日書傳中之所得，久之貫通，胸中自然有個成局。」
（2）得其會通。 （a）貫穿讀法。 中國斷代為史，不能得其會通，然非無一二公例可籀也。即如春秋之時，所號為中國者，王畿以外，不過齊、晉、魯、宋、衛、鄭、蔡、陳、許中原數千里之地，山戎長狄，類皆錯處中土。又其時荊、蔡、吳、越諸邦，其受封之始，雖皆神明之胄，然以僻處邊陲，後通中國，亦皆擯諸蠻服之列。然《春秋》之義，諸夏用夷禮，則夷狄之；夷狄進於中國，則中國之。是當日脩史者具有世界觀而不存排外之成見。嗣後吾國歷經五胡、六代、五季及女真、蒙古、滿洲相繼狎主，然其始以武力屈服我，而卒亡不漸漬我禮教以期自進於中國，受我同化者，則《春秋》之教然也。即此一端，自黃帝戰敗蚩尤以迄今日，凡關於種族戰爭之歷史，均應通五千年作貫穿讀法方知我國民性愛和平，能以一視同仁之世界觀，稟《春秋》「夷狄進中國則中國之」之教，一旦為異族武力所屈服，亦能以禮教之同化勝之，不自今日始，亦不自今日止也。舉此為例，其餘治亂興亡之成跡，無不當以貫穿之法讀之矣。 （b）比較讀法。 非比較不能貫穿，司馬溫公《資治通鑑》、朱子《通鑑綱目》，皆號稱能觀其會通，然以司馬公、朱子生於兩宋之時，其眼光亦只能作當日之現世觀，而借鑑於歷代為得失之比較，帝魏帝蜀之紛紛，亦以兩人之身世不同也。王船山生在明季，其《讀通鑑論》，與溫公時有牴牾，亦其所處之時尤不同也。故（博）所謂比較讀法者，亦應切於今日之情形而以前者為比較。猶之三代以前，河北勢力極盛（堯都平陽，舜都蒲坂，禹都安邑），其後寖移河南（湯都亳，周公營洛邑）。春秋時，晉楚爭伯，必有事於鄭。秦漢之際，劉項逐秦鹿，日喋血滎陽、成皋，又後移於江北，則三國之爭荊襄是也。自是以後，江南亦駸駸有事焉。（三國之吳，以及東晉、宋、齊、梁、陳皆都南京，而京口號稱北府兵，尤為天下雄。）而自漢迄今，全史之大部分皆演於黃河長江間之原野，彼龍拿虎擲，甲興乙仆，殆未有出山東、安徽、江蘇、河南、湖北數省外者也。自唐以前，湖南、浙江、兩廣、雲南諸省，曾未嘗一為輕重於大局。自宋以後，而大事日出於此間矣。宋之南渡在浙，其亡也在廣東。明之亡也，始而江，繼而浙，而閩，而粵，而滇，而桂，此亦地運由南而北，由黃河長江而漸趨於西江之明證也。湘中，古之南楚，號稱大國，而二千年間，用之者惟一蕭銑（隋末），一馬殷（唐末）。乃清咸同以來，曾胡驟起，湘軍之聲譽，東至東海，南逾嶺南，西辟回部，西南震苗疆，至今尚赫赫在人耳目。近日南北爭峙，且以是為劉項之滎陽、成皋，三國之荊襄，日事喋血焉。湖南之有大影響於全國，不過五六十年以來也。兩廣亦然。疇昔唯有尉佗（秦漢之際）、劉隱（五代）等之羈縻，及洪楊發難，乃裹五嶺之民，凌厲蹴踏半天下。而今陸榮廷用之以抗衡北政府，儼分天下半壁。故兩廣之有大影響於全國，亦不過五六十年以來也。雲南亦然。自古為蠻瘴之鄉，去中原絕遠，無與於利害之數。乃袁世凱僭帝自娛，方以東南劇鎮大藩，皆門生故舊，莫餘毒也；不意蔡鍔用偏隅之滇發難，袁氏遂震仆不起。今唐繼堯襲其餘威，為東南連帥。夫滇固西江之上流，而兩廣其中下流也。故我國自周以前，以黃河流域為歷史之代表；自漢以後，以黃河長江兩流域為歷史之代表；近五六十年以來，乃以黃河、長江、西江三流域為歷史之代表。此皆以現世之情事比較而知其變遷者也。舉此為例，其他治亂興亡之成跡，更無不當以比較之法讀之而求其貫穿矣。
（寅）看《諸子文粹》之法
諸子選本，古罕流傳。唐初魏徵奉勅撰《群書治要》，經史並錄。其先後則有庾仲容《子鈔》、馬總《意林》、高似孫《子略》，斯為最著。或其書已亡，或篇帙寥寥，割裂什九，致足惜也。近人武進李寶洤輯錄是編，專主鴻篇鉅著，而零珪碎璧，亦不輕棄，雖取之本書，僅十之三四，然精言奧旨，雖有遺焉者寡矣。
諸子道術不同，體制各別，然讀之亦有法。首在先求訓詁，務使確實可解，切不可空論其文，臆度其理。即如《莊子》寓言，謂其事多烏有耳。至其文字名物，仍是鑿鑿可解，文從字順，豈有箸書傳後，故令其語在可曉不可曉之間者乎？以經學家實事求是之法讀子，其益無限。大抵天地間人情物理，下至猥瑣纖末之事，經史所不能盡者，子部無不有之。其趣妙處，較之經史尤易引人入勝。故不讀子，不知瓦礫糠粃，無非至道；不讀子，不知文章之面目變化百出，莫可端倪也。此其益人，又有在於表里經史之外者矣。
（卯）看《古文辭類纂》之法
（1）分類看。 學文之道，首在辨體。桐城姚氏是纂，分文體為十三類：曰論辨，曰序跋，曰奏議，曰書說，曰贈序，曰詔令，曰傳狀，曰碑誌，曰雜記，曰箴銘，曰頌讚，曰辭賦，曰哀祭。長沙王氏因之，而其行文之得失，不可不依體為斷，每體各有一定格律，凜然不可侵犯。寧都魏禧論蘇明允《上田樞密書》：「開口便云：『天之所以予我者，豈偶然哉』，竟是作論。古來書札中不見有此。書雖文，要與面談相似。」此實不易之論，雖老泉復起，不能為之辭也。姚氏亦稱韓愈《伯夷頌》似太史公《論贊》，非頌體。而曾國藩論文章之美分陽剛與陰柔，曰：「陽剛者氣勢浩瀚，陰柔者韻味深美。浩瀚者噴薄而出之，深美者吞吐而出之。」論著、詞賦、奏議、哀祭、傳志、敘記宜噴薄，敘跋、詔令、書牘、典志、雜記宜吞吐。其一類中微有區別者，如哀祭雖宜噴薄，而祭郊社祖宗則宜吞吐；詔令雖宜吞吐，而檄文則宜噴薄；書牘雖宜吞吐，而論事則宜噴薄，亦各有所宜也。此外如曾氏評韓愈《殿中少監馬君墓志銘》云：「志墓之文，懼千百年後谷遷陵改，見者不知誰氏之墓，故刻石以文告之，語氣須是對不知誰何之人說話。此文少乖，須於此等處細意著眼。」乃知一體有一體之格。
（2）分代分人看。 文章，一代有一代之風尚，一人有一人之面目。孟子論誦詩讀書，必推極於知人論世也。然不分代分人看，亦無以知人論世也。讀姚王二氏書，既分類看以明文之因體而殊，尤不可不分代看，以知文之代殊。而一代之中，風尚攸同，然作者性情不能無異，尤必分人看以體認各家面目。曾國藩所謂「初學揣摩古人文，惟當先認其貌，後觀其神，久之自能分別蹊徑」，是也。
（3）注意圈點。 宜興吳德旋曰：「《古文辭類纂》，其啟發後人處，全在圈點，有連圈多而題下只一圈兩圈者，有全無連圈而題下乃三圈者，正須從此領其妙處。末學不解此旨，好貪連圈而不知文品之高，乃在通篇之古淡，而不必有可圈之句，知此則於文思過半矣。」此看古人圈點也。然安邱王筠教學子看古人文，皆使圈之抹之，以為總須自己拿出眼光去別擇古人好醜，方是切實工夫。工夫有進，即不妨圈其所抹、抹其所圈，曰不是圈古人抹古人，乃是圈我抹我也。其用意尤精。
第二節 自 作
蘇軾云：「頃歲孫莘老識文忠公，乘間以文字問之，曰：無他術，惟讀書多而為之自工。世人患作文字少，又懶讀書，每一篇出，即求過人，如此少有至者。疵病不必待人指摘，多讀自能見之。此公以其嘗試者告人，故尤有味。夫自己作文欲好，不可不先下工夫讀古人文，固矣！然自己未嘗作文，於作法有一番經歷，雖日讀古人文，於古人之章法棉密慘澹經營，必無所悟入。」桐城姚鼐勸人以自己作文與讀過之古人文，兩相衡較，自知何者為得，何者為失。此言最好。然自己且未作文，亦何所以而與古人衡較乎？故歐陽公所謂勤讀多作，二者缺一不可。勤讀之法，已詳前章，則請論作。
（甲）作文必自論議入手。 近人教小學兒童作文，必自敘記入手，自以兒童只能具體識認事物，而無抽象推理之力耳。若以吾儕成人言之，則尤有說。李光地謂：「學古文須先學作論，蓋判斷事理，如審官司，必四面八方都折倒地，方可定案。如此則周周折折都須想到，有一處不到，便成罅漏。久之不知不覺，意思層疊，不求深厚，自然深厚。今做古文者都從傳志學起，卻不是。」此言實好，而曾國藩則曰：「作文所以瀹此心之靈機也，心常用則活，不用則窒，如泉在地，不鑿汲則不得甘醴；如玉在璞，不切磋則不成令器。」張子云：「心有所聞，不思則還塞之矣。」然（博）以為濬瀹此心靈機，無如借題發揮議論，不惟作論辨文而已，敘記亦不可不發議論。何也？論事調諧，記事調澀，左氏每成片引人言，司馬遷夾敘夾議，自抒所見。是以議論入敘事，故覺諧多澀少也。
（乙）命意布局。 餘姚黃宗羲曰：「昌黎陳言務去。所謂陳言者，每一題必有庸人思路共集之處，纏繞筆端，剝去一層，方有至理可言；鑿開頑璞，方始見玉，不可認璞為玉也。先輩每稱作文發意：第一番來者，陳言也，掃去不用；第二番來者，正語也，停之不用；第三番來者，精意也，方可用之。總之須自己拿出眼光，看透題旨，立下主意，所謂撇去常解，獨抒己見，意乃不患不精。然（博）意文將作未作，且須醞釀作意最妙。何謂醞釀作意？（博）日常作一文，往往不暇即作，卻未嘗不將題在胸中打算，事來則置之，暇則復思。每經思過一番，必有一番新理解。既得一番新理解，必將與舊理解來比較融貫，或矛盾須去其一，或俱可用。如俱可用，便須定何者為主意，此主意能否如貫珠之索貫穿其他餘意。如此思之思之，必有一日胸中思潮怒發，驟覺手癢不可耐，握管一揮。如桐城方植之所稱思積而滿，乃有異觀，溢出為奇，此譬如暑雨將至，必先悶熱蒸山川氣出雲醞釀雨勢，醞釀之久，而油然沛然，雨來益狂。此秘頗自詡獨得。及主意既定，然後牢牢靠定此主意布局，如何先擒後縱，如何反正相生，如何逐層推敲。《國語》雲「物一無文」，吾人更當知物無一則無文，蓋一乃文之真宰，必有一在其中，斯能用夫不一者也。《文心雕龍》謂：「貫一為拯亂之藥。」興化劉熙載曰：「揭全文之旨，或在篇首，或在篇中，或在篇末。在篇首，則後必顧之；在篇末，則前必注之；在篇中，則前注之，後顧之。顧注，抑所謂文眼者也。」
（丙）臨文翻書長文思助記憶。 蕭山毛奇齡每作詩文，必陳書滿前，及伸紙疾書，或反不用一字。妻陳，性妒，以奇齡娶妾，輒罵於人前，曰：「公等以毛某為博學，渠即七言八句，亦必獺祭乃成。」奇齡笑曰：「握筆一次，展卷一回，積久自能賅博，婦言不可聽也。」南皮張之洞督學四川，誥多士，亦謂課期作文，不必禁翻書翻陳文，但不許抄襲耳。枵腹作文，何由能佳？作課日所看之書，更易記得。
（丁）引證古事。 寧都魏際瑞曰：「引證古事以對舉二事為妙，如《孟子》：王不待大，則湯以七十里，文王以百里。以大事小，則湯事葛，文王事昆夷。以小事大，則大王事獯鬻，句踐事吳。王請大之，則文王之勇，武王之勇。不召之臣，則湯之於伊尹，桓公之於管仲。不為臣不見，則段干木、泄柳。養勇，則北宮黝、孟施捨。蓋單舉則似一事偶合，對舉二事，則其理若事無不確者，而證辨之力亦厚。」其說是矣。然吾見古之作者，往往有因讀史窺見前人作事主意，生出見識，卻不去論古人。自己憑空發出議論，可驚可喜，只借古事作證。蓋發己論，則識愈奇；證古事，則議愈確。此翻舊為新之法，眉山蘇氏用之。
（戊）不用典。 用典與引證古事有別。引證古事者，我有主張，不過引古人作比相佐證，而我自己出面作主者也。而用典則文人詞客不能自制偉詞以描寫景物抒情達意，而塗砌故實，倩古人頂替代役者也。文家貴清寫，猶之畫家貴白描，豈惟散文為然。即駢文，寫景如宋鮑照《登大雷岸與妹書》，狀積山之迤邐相屬曰：「帶天有匝，橫地無窮。」梁吳均《與宋元思書》，描寫樹林叢密，則曰：「橫柯上蔽，在晝猶昏。疏條交映，有時見日。」寫情如梁何遜《為衡山侯與婦書》，撫今追昔，曰：「雖帳前微笑，涉想猶存；而幄里餘香，從風且歇。」又曰：「心如膏火，獨夜自煎。思等流波，終朝不息。」而其展轉反側寤寐情狀，宛可想見。唐王勃《滕王閣序》，千古傑作，而傳誦名句，亦以「落霞與孤騖齊飛，秋水共長天一色」兩句為最。凡此之類，皆辭由己出，清新秀拔，譬之西子、南威，無事塗澤，天然美色。自古能文之士，固有力破萬卷，博極群書，而下筆之時，乃不見有一字。此乃融化痕跡，而納之於神味之中，為文家上乘。昔之論詩者，以羗無故實為貴，唐人詩如杜甫《北征》、白居易《悟真寺》詩，皆洋洋大篇，而不用一典，所謂百戰不持寸鐵者也。今人作駢文及詩，則非典不能用筆矣。
不得已而用典。其可為則者有二類：一神化無跡，一比附精切。自古詩家善用典者，斷推老杜，所謂「讀書破萬卷，下筆如有神」者也。破字最妙，蓋化實為虛，非堆砌古事者所能夢見。試舉其例：如《戲贈閿鄉秦少公短歌》收句：「昨夜邀歡樂更無，多才依舊能潦倒。」用《南史》崔贍事。蓋當時以容止蘊藉者為潦倒，而瞻終不改也。用典可謂妙絕！其次如蘇東坡《大風留金山二日》詩：「塔上一鈴獨自語，明日顛風當斷渡。」用佛圖澄事。而明日句即是鈴語，想入非非，尤妙在顛當二字雙聲，恰是鈴聲，人巧極而天工錯也。駢文如南宋汪藻草《宋齊愈責詞》「義重於生，雖匹夫不可奪志；士失其守，或一言幾於喪邦」四句，張邦昌責詞「雖天奪其衷，坐愚至此。然君異於器，代匱可乎」四句，綦崇禮《謝宮祠表》「雜宮錦於漁蓑，敢忘君賜。話玉堂於茅舍，更覺身榮」四句，時嘆其工。又一表云：「欲掛衣冠，尚低回於末路。未先犬馬，儻邂逅於初心。」皆當日所謂四大名篇，膾炙人口者。此等用典，不能復以用典論，我用典而非役我也。至比附精切者，如東坡藏仇池石，王晉卿以詩借觀，意在於奪。東坡不敢不借，先以詩寄之，有句云：「欲留嗟趙弱，寧許負秦曲；傳觀慎勿許，間道歸應速。」用趙璧事。昔人所謂東坡善用事，既顯而易讀，又切當也。駢文如汪藻草《元祐太后手書》，中有「漢家之厄十世，宜光武之中興；獻公之子九人，惟重耳之尚在」四句，用之宋高宗，可謂貼切不易。近江亢虎代華僑誄陳英士文，有「未懸太白，先壞長城；世無 麑，乃戕趙卿」四句，余亦喜其工切焉。
（己）作文宜做處少寫處多。 文有寫處，有做處。人皆云云者謂之寫，我獨云云者謂之做。二者相須而不可偏廢，譬如一室之中，左列圖書，右陳鐘鼎，一切坐臥之處，無所不有。然中間必留少許隙地以供散步，若填門溢戶，庋置皆滿，則欲為一日之居而不可得。惟文亦然。一篇之中，凡經營慘澹，率不過一二百言，其餘則若不經意而為之者謂之寫。然使無此一種寫，則所謂慘澹經營者，亦不見矣。大抵能文之士，有時病於佳語太多，層見疊出，使人應接不暇，然其文氣必不舒，文心必不活，以至於累墜而不舉。曾國藩謂一篇文字，須空處較多，實處較少，旁面較多，正面較少，精神注於眉宇，目光不可周身皆眉，到處皆目也，亦是此意。
（庚）結須乘勢。 福州梁章鉅稱宋介山善古文，每喜以不結為結，言後人文字之不及秦漢者，所爭在結處。凡結處須乘勢結之，譬之遊客往往不能歸者，以時過勢盡也。文之結，又如果之結，花過即果，過後即不果矣。故結之難，譬狂風中重舟重載落帆，皆非深於文者不能道。
（辛）作文宜改。 百工治器，必幾經傳換而後成器。吾儕作文，亦必幾經潤刪而後能脫稿，其理一也。寧都魏際瑞稱作文如作癭瓢籐杖，本色不雕一毫，水磨又極精細。此最善喻。惟他人改我文，不如自改。何也？一篇文既字字經作者心中營造出，其中甘苦無不自喻。他人未經窮思力索過，驟然看去，總不免霧裡看花，有不真切處。一也。且此文之應潤應刪經人一看便出者，必系不可掩之大疵病。作者稍能文，於此等處必知加意。而（博）日常經驗，往往一字之下，若隱妥若不隱妥，語氣若完足若不完足，或者賅圓活說而不免落呆實，此等細微處，示人最易滑過不覺，而在作者自己良知上，卻絲毫欺飾不過。二也。改之第一步刪，文最要簡盡。初脫稿，詞重意復，在所不免，不可不痛刪。相傳歐陽修作《醉翁亭記》，原稿起處，鋪敘環滁之山有數十句，後來刪剩「環滁皆山也」五字，何等簡盡。建寧朱仕琇每一文成，必黏稿於壁，逐日熟視，輒去十餘字，旬日之後，至萬無可去乃已。此法最妙！然亦有累字澀句不成句處，存之固無是理，刪之卻更脫肢失節者，厥惟有改之一法。惟改之難，且什伯倍於作，固有洋洋萬言可倚馬待，而窘於一字一句之未安，窮思累日夜不得者，然及其得之也，則又絲毫不費力，如探懷得之者，雖善文者不知其所以然，此非可以人力倉卒求。（博）則每脫稿一文，必先從事刪，篇中不使有冗章，章中不使有冗句，句中不使有冗字，直至刪無可刪而必須改者，則姑置之。且循誦熟習過古人文字，優遊饜飫以徐俟天機之湊拍，一旦渙然怡然，往往有因悟古人某字句何以如此下，而知自己某文某句不可不如彼者，亦有古人類似字法句法可以拔趙幟易漢幟代入自己文字中者，此非以我改我而以古人改我也，是直不啻聚左丘明、太史公、韓退之、歐陽永叔數千年文豪於一堂為我商量文字而削正之也。斯之謂能自得師。
（壬）作文當從三易。 何謂三易？易見典，一也。易見字，二也。易誦讀，三也。邢子才嘗曰：「沈侯文章用事使人覽若胸臆語，深以此服之。」杜工部作詩，類多故實，不似用事者，是皆得文章之奧。今人或自見其才力之不逮，而思以僻澀之語勝人。而無知者亦易為所震，不知此乃文之惡障，非可語於知道者也。昔韓愈文起八代之衰，學者稱為泰山北斗，然於曹成王碑中間數語，稍涉詭異，識者已不無微辭。至宋人宋祁雅以文采自負，然與歐陽修並修《唐書》，往往以僻字更易舊文。修以為病，乃書「宵寢匪禎，扎闥洪庥」八字以戲之。宋不知其戲己，因問二語出何書，當作何解。歐言：「此即公撰《唐書》法也。宵寢匪禎者，謂夜夢不詳也。扎闥洪庥者，謂闔宅安吉也。」宋不覺大笑。今之好用僻字者，何以異此。夫文所以抒情達意也，使人讀之不解，何以文為？宋韓琦稱王安石頗識難字，安石終身以為恨。錢塘袁枚引《中庸》「人之為道而遠人，不可以為道」，慨然曰：「然則人之為詩文而遠人，獨可以為詩文乎？」此實見道之言。
（癸）作文須去五病。 作文有「三不必」、「二不可」。前人所已言，眾人所易知，摘拾小事無關大體，此三不必作也。巧文刻深以攻人之短，而不中要害；虛辭飾說以稱人之善，而不切情實，此二不可作也。作文須先去此五者，然後乃議文章耳。
作文之要，略具於是，而文之佳不佳未可知也。姚鼐云：「學文之道，多讀多為以待其一日之成就，非可以人力速之也。大抵文字須熟乃妙，熟則利病自明，手之所至，隨意生態，常語滯義，不遣而自去矣。」又云：「文家有意佳處，可以著力；無意佳處，不可著力。功深聽其自至，可也。」皆功苦有得之論。
第三節 改 文
改文亦同人之所有事也。其用在增美釋回，求發揮學子固有之特美，而漸淘汰其疵累未盡適合之處，久而久之，以馴致於完美者也。改文之法有四：
（甲）移花接木。 上下段本不相干，稍為貫串，便成一氣，是也。
（乙）改頭易面。 倒置前後，改易字句，便另成一種格調，是也。
（丙）脫胎換骨。 原本說寒，將要緊處改換，翻成說熱，是也。
（丁）化板轉活。 宋范希文作《嚴先生祠堂記》，其末歌詞云：「雲山蒼蒼，江水泱泱，先生之德，山高水長。」文成以示李泰伯，覯泰伯請改德字為風字，希文凝坐頷首，殆欲下拜。何者？風字活而德字呆也。
安邱王筠為初學改文，以圈為主，但於其虛字不順從者少改易之，曰：「吾以鼓其興趣，不以作文為畏途也。既不以為畏途，則自高興多作，多作，自能生出一番歷練，知利病得失，不俟指示也。」用意最好，但其中亦自有別。吳江費伯塤先生嘗為（博）言曰：「文理二字本並為一談，實則此二字當分別看。文者指形式言，而理則指思想言也。有文通理不通者，有理通文不通者。夫文者志之所之也，有思想而後有文，與其重文不如重理。文通理不通之文，表面雖似光潔，實則最不易透達，其病在讀書不求甚解，而綴文喜用詞采，切不可以其有詞采圈之。於此當專擇條達明暢之文，畀之熟讀深思，而不可貪多。綴文時，又須禁用詞頭，而必以清暢為歸。至於理通文不通者，看似不條直，實則將來必易成家。故教師批改此種文章，只就其原意加刪潤，斷不可以其少詞采，全行批抹。」斯言啟予不淺，願與同人共體之也。王筠教弟子作文，不可說空話，一句必有一句事理，即疊下數語皆有疊下數語著落，一字不許落空，以為入手作文，須得如此，亦正恐其贍於文而疏於理也。筠又曰：「初學作文，必促之使放，放之如野馬踶跳咆嗥，不受羈絆，久之必自厭而收束矣。此時加以銜轡，必俯首樂從，且弟子將脫換時，其文必變而不佳。此時必不可督責之。但涵養誘掖，待其自化，則文境必大進。譬如蠶然，其初一卵而已，漸而有首有身，蠕蠕然動，此時勝於卵也；至於作繭而蛹，又復塊然，此時不如蠶也；徐俟其化而為蛾，則成矣。作文而不脫換，終是無用才也；屢次脫換，必能成家者也。若遇鈍師，當其脫換而不能因機利導，一筆抹倒以夭閼之，則戚矣。」
第四節 講 授
善講說以喻於人人，不如啟發人之自喻。故曰：「君子之教，喻也。道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。」沂州張先生（佚其名）及門極盛，每日早飯後，輒曰：「各自理會去。」弟子皆出，各就隴畔畦間，比反，各道其所理者何經何文，有何疑義。張先生即解說之。安邱劉其旋十餘歲時，師為之講《四書》，每數行，輒請曰：「如此則與某章義背。」師令退，思之而復講。如是者，每日必有之，半年後，師遂不窮於答問。蓋以劉之窮詰而識益進矣，是謂教學相長。然此等高足弟子，何可多得！而為弟子講授，必時時反詰以善啟其疑，誘之審問，如撞鐘然，小叩小鳴，大叩大鳴，待其從容，然後盡聲。此講之第一義。《學記》曰：「力不能問，然後語之。語之而不知，雖舍之可也。」（舍之須後之意。）此意不可不體。而就（博）經驗所及，則講之應注意者有六：
（甲）講之順序不可不隨文而異。 講授國文時，有自形式入者，有自內容入者。凡單語短文以及篇中大部分為學子經驗已知事項者（如薛瑄《貓說》、龍啟瑞《病說》之屬），則宜從內容方面入，先令觀察內容之大致，概要提出作問答以相啟發，然後解釋文字。至篇中大部分為物語（如韓愈《畫記》，柳宗元、柳永山水諸記之屬），及其事實非兒童思想所有者，則宜從形式方面入，先使檢點生字，探討難句，逐字逐句，亡不一一明了，然後將內容指示或問答之。
（乙）講宜留心句里。 文句之意義，有表有里。其明顯直遂之句，表里如一者，可就句論句，不必深求。遇有表面甚簡略而裡面涵有許多事項及意義之句，則不可不分作兩層講：一先照句之表面順講，一須將裡面加以補充說明。如其裡面之事項與意思，非兒童思想中所有，則教師說之，否則用問答式，令兒童自說。夫所以必加補充說明者，非欲侈詳備也。蓋文章之妙，全在簡而能盡。簡而能盡，全在善剪裁。何以許多之事項與意義只須三數言即能了當，何以不必詳說而辭意已無不盡，能於此留心，則可悟文之以簡馭繁，不可不事剪裁。《書》曰：「辭尚體要。」此之謂也。
（丙）講須注意字之體用。 體者字之本義，而用則其引伸假借義也。同一字也，用於此文與用於彼文，用於前文與用於後文，其神氣全然不同。如日之本義為太陽，而「日月逝矣，歲不吾與」之日，當作光陰解；「惟日孜孜，猶恐不足」之日，當作日日解；「經之營之，不日成之」之日，當作幾日解；「日積月累，以底於成」之日，當作一日一日解。此最顯而易見者也，餘可類推。故凡遇普通常見之字，宜就已授過各文之所已見者，時時提出而比較之以明其用法。
（丁）助字不可拘泥講。 凡虛字用以煞句讀者，曰助字。所謂助字者，蓋以助實字以達句內應有之神情也。凡句但以實字砌成者，其決斷婉轉虛神，未易傳出，於是有也、矣、乎、哉諸助字以之頓煞而神情畢現矣。惟也、矣、乎、哉諸字，作助字用者，於古人字書，不過釋以語已辭（《說文》於矣字，《玉篇》於焉字，《唐韻》、《集韻》、《正韻》於也字，《類篇》於已字）、語之餘（《說文》於乎字）、言之間（《說文》於哉字）、疑辭、決辭、語助辭，明其作用而不詳訓義，如近人之「乎」、「哉」作「嗎」，「矣」作「哩」、「了」講，何也？以語氣神情隨時隨地轉換，非可刻舟求劍也。據（博）意，講詩文只須將實字字字咬清，則虛字神理不煩言而自解矣。
（戊）講集合詞須分別可用不可用。 意義相類之集合名詞、動詞、形容詞，有可通用者，有不可通用者，例如長短可改為修短，而不可改為延短，然延與修同有長義；肥瘠可改為豐瘠，而不可改為壯瘠，壯與豐同有肥義。凡遇集合詞中有其他相類之字，不可不一一提出，別其可通用不可通用。果能如是隨處留意，習慣自然，當無雜湊杜撰之敝，此集合詞之可用者也。然集合詞亦有習慣通用而實不可通者，如「日居月諸」，居、諸皆助字，而稱日、月為居、諸；「刑於寡妻，友於兄弟」，於亦介字，而曰刑於、友於，是古人先已不通，雖習慣通用而決不可用者也。講書遇集合詞，又須分別可用不可用，即事指點，觀念自然明了，無顢頇滑突之患矣。
（己）兒童還講最須注意其語法。 初等小學之低學年，還講國文，當有兩番工夫：一為分解的。將每句之各字，一一深求其意義，條分縷析而言之，然後各字之意義，可以顯豁呈露。一為綜合的。將一句一句順語氣講述大意，然後文氣文情，可以躍見紙上，與談話吻合無間。至於高等小學年，則只須綜合的，無須分解的，斷斷不可讀一句講一句。何則？文章之所以必令兒童還講者，非但驗其能解與否也。其重要之目的有二：一則我國言文不必一致，而不可不明其關係。令之還講，欲其變文字為語言以求言文之相關也。一則因言語即文字之本。令之還講，欲其借文字以練習語言之簡明也。若讀一句講一句，則呆板執滯，神情態度全行抹殺矣。故須令兒童逐句逐節以純粹之口語，一氣貫注，講述下去；惟有漏略及支蔓時，教師宜默識於心，俟其講畢，提出令之覆講。
斯六者，講之大端也。語曰：「愚者千慮，或有一得。」又曰：「狂夫之言，聖人擇焉。」惟同人有以裁之。