文子纘義[標點本] · 《文子纘義》卷九
宋 杜道堅 撰
下德篇
舊註：太上之道，沖融渾漠，故無為而無不為。若夫致身能養，遇物能治，執道無失，守善勿遷，斯德之下者也。然此篇特舉上德之體，類明下德之義也。
老子曰：「治身，太上養神。」
舊註：神之恬愉，則身之大治也。
其次養形。
舊註：形無勞役，則肌膚充實。
神清意平，百節皆寧，養生之本也。
舊註：神無所撓，形無所勞，故為治養之本也。
肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養生之末也。
舊註：養形致此，而神意不復清平，故言末也。
治國。
舊註：言治國之道。
太上養化。
舊註：養道德之化。
其次正法。
舊註：正刑賞之法。
民交讓，爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治之本也。
舊註：聖人正身以待之，莫不日用而遷善，則不知所以然而然也。
利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。
舊註：持此為治，而君臣相承，競戒以存，故以為末也。
上世養本，而下世事末。
纘義：下德執德也。太上養神，治身之本也；其次養形，治身之末也；太上養化，治國之本也；其次正法，治國之末也。降此而下，則又下德之下者焉。
老子曰：「欲治之主不世出，可與治之臣不萬一。以不世出求不萬一，此至治所以千歲不一也。」
舊註：千年降聖，五百年生賢，合德同時，曠世而可遇也。或曰：主聖則臣賢，而臣亦可致君於堯舜者。若此天氣下降，而地氣不應，地有膏壤，而天加水旱，且天地之際，未能同和，豈君臣之間，常可同德？則知至治之世，難逢也哉！
蓋霸王之功，不世立也。
舊註：霸王之道，亦不可傳代而有。
順其善意，防其邪心，與民同出一道，即民可善，風俗可美。
舊註：養善閑邪，不縣法度，同道而往，日化不知，此謂得治之本，而盡善盡美也。
所貴聖人者，非貴其隨罪而作刑，貴其知亂之所生也。
舊註：所重，理之於未形。
若開其銳端，而縱之，放僻淫泆，而棄之，以法隨之，以刑雖殘賊天下，不能禁其奸也。
舊註：防之不在其本，而制之於必犯，若抱薪救火，以資其盛也。
纘義：明良相合，千載一逢。夫明君不世出，良臣不萬一，以不世之君，得萬一之臣，唐虞而下，若成湯之於伊尹，文王之於呂望，世不多見，如齊桓之管仲，亦不世出，是以治日少，而亂日多，抑由君子少，而小人多歟？
老子曰：「身處於江海之上，心在於魏闕之下者，即重生，重生即輕利矣。」
舊註：雖未忘世榮，而能致身於閒曠，可謂重生輕利之士也。
猶不能自勝，即從之，神無所害也。
舊註：內戰不勝者，當從心就志，猶免害於生也。
不能自勝，而強不從，是謂重傷，重傷之人，無壽類矣。
舊註：未能忘懷，而抑以歸靜，則重傷其生，重傷其生，故不復與壽者為比也。
故曰：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」
舊註：夫能放情就志，猶近知和，自守其常，是明其分，益生使氣，亦此之宜，而況得天地之至和，用資恆德，明生死之一貫，壽而不亡者焉，天性之通明也。
是謂玄同，用其光，復歸其明。
纘義：人有仕隱，道無屈伸。夫身江湖而心魏闕，畎畝不忘也。是故有道之士，隱以此道，時止而止，時行則行，是之謂玄同。
老子曰：「天下莫易於為善，莫難於為不善。所謂為善者，靜而無為，適情辭余，無所誘惑，循性保真，無變於己，故曰為善易也。」
舊註：不出性分之內，豈非易哉？
所謂為不善難者，篡弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。
舊註：出乎常性之外，豈非難哉？所謂順於道者，吉而易也；逆於道者，凶而難也。
今之以為大患者，由無常厭，度量生也。
舊註：夫妄動則為患，今動之無厭，故患大矣。
故利害之地，禍福之際，不可不察也。聖人無欲也，無避也。
舊註：既無所欲，亦何所避？
事或欲之，適足以失之；事或避之，適足以就之。
舊註：欲養生而反失，欲避禍而反遇。
志則有所欲，即忘其所為矣。
舊註：猶攫金之時，不見於人，而忘其避就也。
是故聖人審動靜之變，適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節。夫動靜得，即患不侵也。
舊註：謂人之常患，不能禍己也。
受與適，即罪不累也。
舊註：畢當其才，則不復為罪所累。
好憎理，即憂不近也。
舊註：取捨苟正，乃無近憂。
喜怒節，即怨不犯也。
舊註：賞罰有常，則不至於怨也。
纘義：善惡異跡，同出於心。天下莫易於為善，莫難於為不善。禍福之階，事不可必，欲得而反失之，欲避而反就之。是以聖人審動靜之變，和喜怒之節，事無不善，何憂怨之有？
體道之人，不苟得，不讓禍，其有不棄，非其有不制。
舊註：一於所遇，故來者不讓，未至者不待。
恆滿而不溢，常虛而易贍。
舊註：自足故然。
故自當以道術度量，即食充虛，衣禦寒，足以溫飽七尺之形。無道術度量，而以自要尊貴，即萬乘之勢，不足以為快，天下之富，不足以為樂。
舊註：處道則皆可從，欲則無極也。
故聖人心平志易，精神內守，物不能惑。
舊註：無欲自平，不貪故易。
纘義：修身有道，處世有術。夫體道之人，守其天常，安其命義，食止充虛，衣止禦寒，不苟所得，不棄所有，禍不倖免，福不妄就，達不自驕，窮不易操，樂乎天真，與道同久。
老子曰：「勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也。」
舊註：謂德服之，能受其制。
能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。
舊註：已見《符言篇》。
故為治之本，務在安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時。
舊註：時謂春耕、夏耘、秋獲之三時也。
勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於去驕。
舊註：貴適中也。
去驕之本，在於虛無。
舊註：本在乎虛己無為，以御人下，豈惟節用愛民之義。
故知生之情者，不務生之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。
舊註：夫身之自極，故知者不憂，然後盡於全生委命之道也。
目悅五色，口肥滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？
舊註：未有自困而兼物者，況治天下哉？
纘義：將勝乎人，先勝乎己，未有己不勝而能勝人者也。勝人者有力，欲勝理也；自勝者強，理勝欲也。理勝則得人之心，人將自用其力；欲勝則用人之力，人將先離其心。天理人慾之異，宜有間然。
所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號也，言其運天下心，得天下力也。
舊註：所以光於四表，格於上下，民不忍違之也。
有南面之名，無一人之譽，此失天下也。故桀紂不為王。
舊註：謂失天下之心力也。
湯武不為放。
舊註：非湯武能放桀紂，蓋因天下之心，用天下之力耳。
天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。
舊註：守，保守也。得道，則守在異俗；失道，則守在臣下也。
諸侯得道，守在四境；諸侯失道，守在左右。
舊註：自非義扶王室，惠親黎庶，即肝膽楚越也。
故曰：「無恃其不吾奪也，恃吾不可奪也。」
舊註：無虞於德，難恃不奪；有依於道，自不可奪。
行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。
舊註：將在可奪之地，雖篡弒沒世未行，然於神器未足持保也。
纘義：撫我則後，虐我則讎。聖人運天下心，得天下力，而天下治。若夫桀紂之為君，有南面之名，無一人之譽，此湯武之所以不為之臣。天子失道，諸侯為守，誰之過歟？
老子曰：「善治國者，不變其故，不易其常。」
舊註：因而治之。
夫怒者，逆德也；兵者，兇器也；爭者，人之所亂也；陰謀逆德，好用兇器，治人之所亂，逆之至也。
舊註：謂不順治人之道也。
非禍人不能成禍。
舊註：直任所作。
不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。
舊註：摧其凶銳之器，釋其紛結之心，而與萬物和光，同彼塵俗而化。
人之情性，皆願賢己，而疾不及人。
舊註：人之常情。
願賢己，則爭心生；疾不及人，即怨爭生。
舊註：以其懷疾，故多怨爭。
怨爭生，即心亂而氣逆。
舊註：氣以和暢為順。
故古之聖王，退爭怨，爭怨不生。
舊註：謂不尚賢也。
即心治而氣順，故曰：「不尚賢，使民不爭。」
纘義：爭之不足，讓之有餘，人己兩全之道也。夫怒逆德，兵兇器，爭者人之所亂，陰謀逆德，好用兇器，治人亂逆之至也。文子以其言而授之范蠡，越欲伐吳，蠡引以為諫，勾踐不聽，敗於夫椒，則知欲禍人者，乃所以自禍也。賢者肯如是乎？
老子曰：「治物者，不以物，以和。」
舊註：用和接之物，將可治。
治和者，不以和，以人。
舊註：人得其宜，當自和矣。
治人者，不以人，以君。
舊註：元首正則肢體自立。
治君者，不以君，以欲。
舊註：無欲則身正，身正則天下皆正也。
治欲者，不以欲，以性。
舊註：得性之原則，所懸解，若以欲除欲，是同乎以事止事。
治性者，不以性，以德。
舊註：無所不得性，乃全矣。
治德者，不去德，以道。
舊註：若不失德斯，其德者也，處乎至道而德自生焉。
以道本之，性無邪穢，久湛於物，即忘其本，忘其本，即合於若性。
舊註：離其純素之本，反以染習之欲為性也。
衣食禮俗者，非人之性也，所受於外也。
舊註：性分之外。
故人性慾平，嗜欲害之，唯有道者，能遺物反己。
舊註：能復性本。
有以自鑒，即不失物之情；無以自鑒，即動而惑熒。
舊註：以道自鑒，則萬物之性素無所污，苟不能，則物來熒惑，動皆失正也。
夫縱慾失性，動未嘗正，以治生，即失身；以治國，即亂人，不聞道者，無以反性。
舊註：故曰：反者道之用也。
纘義：性與欲，固有間矣，人皆然，君為甚。夫治物不以物，以和者，先明己之性，而後明物之性，明物之性，則可以贊化育，參天地矣。
古之聖人，能得諸己，故令行禁止。
舊註：其身正者，不令而行。
凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。
舊註：清以鑒情，平以正物，然後不遺而善成也。
聽失於非譽，目淫於采色，而欲得事正，即難矣。
舊註：聽言於是非之間，眩目於綺繒之上，身且未定，可正物哉？
是以貴虛。
舊註：以其不載，故應之無屈也。
故水激則波起，氣亂則智昏，昏智不可以為正，波水不可以為平。
舊註：昏則不鑒，波則不止，止則平而靜，鑒則正而當。
故聖王執一以理物之情性。
舊註：清平之一，乃能通理乎萬類也。
夫一者，至貴無適，於天下聖王托於無適，故為天下令。
舊註：甘其有適，非貴於天下也。聖王無欲，復何適哉？以無所適而眾適，故可化令天下矣。
纘義：古之學者為己，為己之道立，而後為人之道行。聖人得諸己，故清明在躬，無遠弗燭，得萬物之情，而命令行於天下矣。
老子曰：「陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。」
舊註：三才通為一和之炁，以陶甄萬物也。
上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，五穀不登。
舊註：所謂蓄相通之和氣，故爾。
春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生。
舊註：能害常節，謂之賊氣。
天地之間，一人之身也。
舊註：獨由君之化耳。
六合之內，一人之形也。
舊註：動用之狀，無不效應。
故明於性者，天地不能脅也；審於符者，怪物不能惑也。
舊註：知神性之感通，信天人之符應，則不至於懼亂矣。
聖人由近以知遠。
舊註：身中比。
以萬異為一同。
舊註：理推之故。
氣蒸乎天地。
舊註：中和之氣，蒸徹上下。
禮義廉恥不設，萬民莫不相侵暴虐，猶在乎混溟之中也。
舊註：夫至道之治，感而化之，非若禮義誘惑於物，是以純純常常，不知所以然而至於此也。
廉恥陵遲，及至世之衰，用多而財寡，事力勞而養不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。
舊註：方假兼愛以治人。
人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷機械巧詐之心，是以貴義。
舊註：義者，裁製合宜，然後物正其實。
男女群居，雜而無別，是以貴禮。
舊註：禮者，檢身以合度，然後人敘其倫。
性命之情，淫而相迫，於不得已，即不和，是以貴樂。
舊註：樂者，和心以澹慮，然後感變風俗。
故仁義禮樂，者所以救敗也，非通治之道也。
舊註：救澆淫之敗，非治道之通者。
纘義：天地一身，天下一氣，陽變陰化，陶冶萬物，皆乘一氣，而聖人愛養萬民，視為一家，故天下和平也。若乃用多而財寡，事力勞而養不足，則民貧苦而忿爭生，非通治之道矣。
誠能使神明定於天下，而心反其初。
舊註：謂感而化之，使歸性本。
即民性善，民性善，即天地陰陽從而包之。
舊註：以大順，故大通。
即財足而人贍，貪鄙忿爭之心，不得生焉。
舊註：以得性而足，故不知其他也。
仁義不用，而道德定於天下，而民不淫於采色。
舊註：苟未為仁義所加，則上下之道通，而不淫，君臣之德素，而無飾。
故德衰然後飾仁義。
舊註：失德而後仁，失仁而後義。
和失然後調聲。
舊註：調音求和，足明和已失矣。
禮淫然後飾容。
舊註：淫猶過也，過於中庸，遂飾容止。
故知道德，然後知仁義之不足行也；知仁義，然後知禮樂之不足修也。
纘義：聖人誠而明之，反其性初，民復於善，民性善，則天地陰陽從而包之，財足人贍，貪鄙不生，忿爭乃息，仁義不用，而道德定於天下矣。
老子曰：「清靜之治，和順以寂寞，質直而素樸，閒靜而不躁。」
舊註：無欲者，常居其妙，故眾德自全。
在內而合乎道，出外而同乎義。
舊註：中與道宜，外與事正。
其言略而循理，其行悅而順情。
舊註：合理之言，自簡，因物之行，乃順。
其心和而不偽，其事素而不飾。
舊註：內和而外素，心偽則事飾。
不謀所始，不議所終，安即留，激則行。
舊註：黜聰棄智，留行隨感。
通體乎天地，同精乎陰陽，一和乎四時，明照乎日月，與道化者，為人。
舊註：身不自有，與道為人，故天地日月合其明德也。
機巧詐偽，莫載乎心，是以天覆以德，地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清靜之所明。
舊註：以其清靜無為，故天地不虧常德耳。
纘義：天清地靜，故能長久。聖人以清靜為治者，法天地也。心清則內合乎道，體靜則外同乎人，是以不出戶而化行。
老子曰：「治世之職易守也。」
舊註：無事故易守也。
其事易為也。
舊註：不擾故易為。
其禮易行也。
舊註：不飾故易行。
其責易償也。
舊註：法寬故易償。
是以人不兼官，官不兼事，士農工商，鄉別州異。
舊註：不相奪倫。
故農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。
舊註：數謂所利之數。
是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。
舊註：性所便習，各安其時也。
異形殊類，易事而不悖。
舊註：雖四人殊類，出處異途，反易其事，不相悖亂。
失業處而賤，得志勢而貴。
舊註：得者自得，失者自失。
纘義：古人世守一官，官守一事，故治世之臣，職易守，事易為。後世兼官共事之法行，官益冗而事益繁，政出多門，反致害治。
夫先知遠見之人才之盛也，而治世不以責於民；博聞強志，口辯辭給之人，知之溢也，而明主不求於下；敖世賤物，不污於俗，士之伉行也，而治世不以為化民，故高不可及者，不以為人量，行不可逮者，不以為國俗。
舊註：夫至理之道，風俗齊同，而尚賢貴貨，爭盜斯起者也。
故人才不可專用，而度量。
舊註：以其分異。
道術可世傳。
舊註：道者，隨分而通；術者，執一應萬，故傳世可用也。
故國法可與愚守也，而軍旅可與整同也。
舊註：國使一俗之故，則愚可守軍使一法之故，則整可同。
不待古之英雋而人自足者，因其所有而並用之也。
舊註：無事之世，則賢愚之材莫不同適而並用。
末世之法，高為量而罪不及也，重為負荷而罰不勝也，為其難而誅不敢也。
舊註：分外責之也。夫輕其任，則皆勝，在所易，則皆敢。
民困於三責，即飾智而詐上，犯邪而行危。
舊註：貴乎苟免。
雖峻法嚴刑，不能禁其奸。
舊註：復以其奸避刑。
獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。
纘義：才不可以勝德，言不可以過行。才盛而有先知之見者，治世不以責於人；聞博而有辯口之佞者，明主不以求於下；傲世伉行，責人以重難，強人以不能者，惡免人窮之詐哉！
老子曰：「雷霆之聲，可以鐘鼓象也；風雨之變，可以音律知也。」
舊註：屬於聲色，即不能逃乎。
大可睹者，可得而量也；明可見者，可得而蔽也；聲可聞者，可得而調也；色可察者，可得而別也。
舊註：以在際限之內。
夫至大，天地不能函也；至微，神明不能領也。
舊註：謂太古之時，道體混茫，德用微密也。
及至建律歷，別五色，異清濁，味甘苦，即朴散而為器矣。
舊註：將有五色之雜，六律之差，遂散混茫之中，各周器域之用也。
立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。
舊註：自得為德，今德因物修，非偽何也。
民飾智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。
舊註：言雖能持之，未能有治矣。
夫智能彌多，而德滋邪，是以至人淳樸而不散。
纘義：聖人剖大朴，法天地，觀象以制器，若雷霆之於鐘鼓，風雨之於音律，皆得象而為之。至若天地之大神明之微，則有所不能盡究也。惟至人淳樸不散，而可以為萬世之師。
夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處。
舊註：有用無宰。
形與性調。
舊註：中外通順。
靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。
舊註：感而後應。
漠然無為，而天下和，淡然無欲，而民自朴，不忿爭而財足，施者不德，受者不讓，德反歸焉，而莫之惠。
舊註：使天下不知所得，不讓所來，則至德反歸，而未始嘗惠者也。
不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。
舊註：處此道以化民，與同德也。
取焉而不損，酌焉而不竭，莫知其所由出，謂之搖光。
舊註：夫有餘而以余被物者，謂之光；順物用而動者，謂之搖也。
搖光者，資糧萬物者也。
舊註：道能善貸且成，故稱資糧也。
纘義：北辰，天之尊帝也，端居天心，而眾星拱之。至人取法為治，心與神處，漠然無為，而天下和。搖光居北斗之柄，資糧萬物，隨天左旋，日轉一周，斗不降祿，生民罔食。舜察璣璇，以齊七政，其知天矣乎！
老子曰：「天愛其精，地愛其平，人愛其情。」
舊註：愛，猶尚也。
天之精，日月星辰、雷霆風雨也；地之平，水火金木土也。
舊註：天布六氣之精，地分五行之平。
人之情，思慮聰明、喜怒也。故閉四關，止五遁，與道淪，神明藏於無形，精氣反於真。
舊註：四關，謂耳目鼻口；五遁，謂五情離本也。能閉而止之，則與道冥通，而全神氣耳。
目明而不以視，耳聰而不以聽，口當而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知，故不得害。
舊註：夫如是，則外無牽役之勞，內無冰炭之害。
精存於目，即其視明；存於耳，即其聽聰；留於口，即其言當；集於心，即其慮通。
舊註：凡用心以至，猶可庶幾，況精之所存乎？
故閉四關，即終身無患，四肢九竅，莫死莫生，是謂真人。
舊註：莫死莫生，猶不廢不用也。真人也，精一而已，肢體藏竅，純氣周焉。
地之生財，大本不過五行，聖人節五行，即治不荒。
舊註：稟生之氣，在乎五行，為治者法之，即不相剋害也。
纘義：人有五性，應天五星，應地五行。五性動，七情出，身可不知愛乎？夫神藏於心，精藏於腎，魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，神明藏於無形，莫生莫死，是謂真人。
老子曰：「衡之於左右，無私輕重，故可以為平；繩之於外內，無私曲直，故可以為正；人主之於法，無私好憎，故可以為命。」
舊註：命，猶令也。苟無所私，可正天下。
德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。
舊註：委道而往，所在皆同，同而無心，豈容德怨矣。
故為治者，知不與焉。
舊註：用知乃非宜也。
水戾破舟，木擊折軸，不怨木石，而罪巧拙者也，知不載也。
舊註：無心者，物不加怨，載智者，未嘗終吉。
故道有智，即亂；德有心，即險；心有目，即眩。
舊註：智亂無為之道，心險自安之德，目眩清素之心。
夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為。
舊註：一者，無為，百王用之，萬世傳之，而不易也。凡無情無私，一以遇之者，雖終日應用，未嘗為也。斯道至治，正而有常，不然，權之與量，豈一日製作，而萬世不能易哉？
纘義：人有私心，罔不害道，人主無私，故法一而令行。是故德有心，則險，心有眼，則眩，知權衡規矩，一定而不易，則知一者，無為之為，百王用之，萬世傳之。
人之言曰：「國有亡主，世無亡道。」
舊註：道不易世，惟人弘之。
人有窮，而理無不通。
舊註：人能窮究於彼者，莫有不通之理也。
故無為者，道之宗也，得道之宗，並應無窮。
舊註：無心於其間，則與萬物偕往，而不匱也。
故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠也。
舊註：唯不專己，循天之理者，泰然不知窮之所至。
夫人君不出戶，以知天下者，因物以識物，因人以知人也。
舊註：以無為為心也，是能因也，但因其理以推之，則天下可識知矣。
故積力之所舉，即無不勝也；眾智之所為，即無不成也；千人之眾，無絕糧，萬人之群，無廢功。
舊註：言人君不擅於事，乃能因眾人之力，以勝任天下，失其所因之道，則智窮而事廢矣。
工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。
舊註：凡盡於一用，則不失所宜。
夫債少易償也。
舊註：動可補過。
職寡易守也。
舊註：事簡易就。
任輕易勸也。
舊註：力余則順。
上操約少之分，下效易為之功，是以君臣久而不相厭也。
舊註：簡易之道，可大可久。
纘義：天不自天，有為天者；地不自地，有為地者；為者其誰也？國有亡主，世不亡道。伊尹五就桀，而不用，是專己之能，而不知因人之道也。故伊尹不為夏，而為湯矣，夏其有不亡，湯其有不興乎？
老子曰：「帝者體太一。」
舊註：體太一真一之道也。
王者法陰陽。
舊註：法陶鈞品物之工也。
霸者則四時。
舊註：則春秋溫嚴之令。
君者用六律。
舊註：用五音節候之氣。
體太一者，明於天地之情，通於道德之倫。
舊註：出乎天地，總乎道德。
聰明照於日月，精神通於萬物。
舊註：無幽不燭，故照於日月，無機不守，故通於萬物。
動靜調乎陰陽，喜怒和乎四時。
舊註：動而不冗，靜而不凝，調乎陰陽也；春而不溫，秋而不嚴，和乎四時也。
覆露皆道，博洽而無私。
舊註：覆之與露，往復皆道。
蜎飛蠕動，莫不仰德而生。
舊註：三才和合，得盡其生。
德流方外，名聲傳乎後世。
舊註：居其實者，自然為賓美之主也。
法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月並照，精與鬼神齊靈。
舊註：所謂與天地鬼神合其靈德也。
戴圓履方，抱表寢繩。
舊註：進正之道，皆在法象。
內能治身，外得人心，發號施令，天下從風。
舊註：如風靡出。
則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節，出入有量，喜怒剛柔，不離其理，柔而不脆，剛而不壯，寬而不肆，肅而不悖，優柔委順，以養群類，其德含愚而容不肖，無所私愛也。
舊註：總此眾方，成霸道，則知帝王之際，非聖人孰能與於此哉？
用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之與奪也，非此無道也。
舊註：有道在乎能順六候以行庶政，賞罰之際，不乖物宜。
伐亂禁暴，舉賢廢不肖，匡邪以為正，攘險以為平，矯枉以為直，明於施捨開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。
舊註：非平正者，不能制御萬物，非時勢者，不能役用於人也。
帝者體陰陽，即侵。
舊註：出太一無為之德。
王者法四時，即削。
舊註：虧刑賞齊人之政。
霸者用六律，即辱，君者失準繩，即廢，故小而行大，即窮塞而不親。
舊註：以智位之不可贍也。
大而行小，即狹隘而不容。
舊註：以道德之無所施也。
纘義：不曰皇而曰帝，曰王，曰霸，曰君，何哉？尊皇也。帝者失道而後德，王者失德而後仁，霸者失仁而後義，君者失義而後禮。大者立，則小者在焉；小者立，則大者失矣。
老子曰：「地廣民眾，不足以為強。」
舊註：失道即皆為仇敵也。
甲堅兵利，不足以恃勝。
舊註：恃勝則驕，驕即敗。
城高池深，不足以為固。
舊註：在德不在險。
嚴刑刻殺，不足以為威。
舊註：恩布則威行，法峻則人叛。
為存政者，無小必存；為亡政者，無大必亡。故善守者，無與御。
舊註：處不可奪之政。
善戰者，無與斗。
舊註：因其怒而用之。
乘時勢，因民欲，而天下服。
舊註：湯武之類也。
故善為政者，積其德；善用兵者，蓄其怒。積德而民可用也；蓄怒而威可立也。故文之所加者深，則權之所服者大；德之所施者博，則威之所制者廣。
舊註：修文德以來之，則干戈為棄物耳。
廣則我強而敵弱，善用兵者，先弱敵而後戰。
舊註：乘天下之心故也。
故費不半而功十倍，千乘之國，行文德者王；萬乘之國，好用兵者亡。王兵先勝而後戰。
舊註：常持必克之算，故有徵無戰耳。
敗兵先戰而後求勝。
舊註：不知常處必敗之地。
此不明於道也。
纘義：行文德者，雖小必存；好用兵者，雖大必亡。善為政者，積其德；善用兵者，蓄其怒。惟知兵本以止亂，而不以為亂，則民不傷，而國長存。