文子纘義[標點本] · 《文子纘義》卷八
宋 杜道堅 撰
自然篇
一、自然之道的闡釋
舊註：至道鴻洞，為萬物母，橐鑰翕施，無有涘崖，是曰自然。蓋道之絕傳，不知而然，亦非不然，萬物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，無所因寄，故曰自然也。
老子曰：「清虛者，天之明也；無為者，治之常也。」
舊註：夫虛中有靈，暗中有明，孰能見之？與道同也。無為自治，萬物皆成也。
去恩惠，舍聖智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，即賢不肖者齊於道矣。
舊註：去此七者，即賢無所尚，愚無所愧，鴻洞大道，歸復自然也。
靜即同虛，即通至德，無為萬物皆容。虛靜之道，天長地久，神微周盈於物無宰。
舊註：心既虛矣，無所不通；德既充矣，無所不容。故能神用而無主，周行而不殆焉。
十二月運行，周而復始。
舊註：謂十二月轉輪無窮，終而復始，天之道也。
金木水火土，其勢相害，其道相待。
舊註：五運相推，一王一衰，寒暑遞遷，進退有時，生殺有道，不失其宜。
故至寒傷物，無寒不可；至暑傷物，無暑不可。故可與不可皆是，是以大道無所不可，可在於其理，見可不趨，見不可不去，可與不可相為左右，相為表里。
舊註：寒暑代謝，此天地之道也；禮教刑罰，聖人之法也。然寒暑雖酷，不可無也；時順即何傷，刑罰雖慘，不可廢也。理當即非害，見可即行，不可即止。
凡事之要，必從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。
舊註：一者，道之子，君之柄。古今雖異，動用未殊，如軸運轂，以內製外，輪轉無窮，與天始終。
上執大明，下用其光，道生萬物，理於陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道，無為而備，無求而得，是以知其無為而有益也。
舊註：天垂象以明照四方，君立法以臨制天下，蟄蟲昭蘇，黎庶怙惠，陰陽不差，萬物有常，自非無為，不能有益於國。昔堯治天下而修身也。
老子曰：「朴至大者無形狀，道至大者無度量。故天圓不中規，地方不中矩，往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在其中而莫知其所，故其見不遠者，不可與言大，其知不博者，不可與論至。夫稟道與物通者，無以相非。」
舊註：道德至大無形狀，天地至廣無度量，近在毫髮之間而莫見，遠則宇宙之內而難測，自非博達通物者，莫能明至道之原，究是非之境也。
故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。
舊註：製法雖殊，敬民一也。
若夫規矩勾繩，巧之具也，而非所以為巧也。故無弦雖師文不能成其曲，徒弦即不能獨悲，故弦悲之具也，非所以為悲也。
舊註：夫萬物雖曰自然，皆有回假，不能獨運，其猶勾繩者，巧之制也，而非巧也，妙在於人，無弦即不宜，弦器者，悲之具也，而非悲也，無弦則不悲也。
至於神和游於心手之間，放意寫神，論變而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不傳之道也。
舊註：師文彈琴，注指鉤弦，寫神放意，游心手之間，和陰陽之候，遂使變律，四時氣感，萬物至於父子雖親，不能傳者，妙之極矣，此亦說道不可傳受也。
故肅者，形之君也；而寂寞者，音之主也。
舊註：肅，靜也。故靜中生形，以靜為君；寂中有音，以寞為主。
老子曰：「天地之道，以德為主，道為之命，物以自正，至微甚內，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。」
舊註：道生為命，德畜為主，人能調攝神氣，正性命，內保精炁，外棄煩累，何須名位而自尊，不待兵甲而人不非也。
故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也；明照而不察者，不害其事也。
舊註：道存則教遺，明極則無察，然後能任所冒事，無有害。
夫教道者，逆於德，害於物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，萬物同情而異形，知者不相教，能者不相受，故聖人立法，以道民之心，各使自然，故生者無德也，死者無怨也【案：明刊本此二句無二 「也」 字】。
舊註：夫逆德者，謂德衰而教興，容物者，謂先損而後益，且五行異性，萬物殊形，由教有本末，人有賢愚，聖人垂法制教，開導愚蒙，使智者相授，能者不隱，各盡其分，歸乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
舊註：天地生萬物，聖人養百姓，豈有心於物，有私於人哉？一以觀之，有同芻狗。
夫慈愛仁義，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，聖人之道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。
舊註：道德玄微，仁義近狹，中庸登小徑，以致迷上聖，陟通衢而無滯，自非靈府恆明，安能與天為極。
老子曰：「聖人天覆地載，日月照臨，陰陽四時，化懷萬物，而不同，無故無新，無疏無親。」
舊註：此聖人之德也，覆載若天地，照臨如日月，轉輪如四時，殊俗異類，草木昆蟲，莫不安其居，遂其性，豈有新故，疏親於其間者哉？
故能法天者，天不一時，地不一財，人不一事，故緒業多端，趨行多方。
舊註：言天以一時，則不能成歲，地以一財，則用之有極，人以一能，未足為貴也。
故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也。
舊註：各趨所利，故不一。
輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。
舊註：夫兵眾者，心欲一，今重者欲止，輕者欲發，各趨其便，是不一也。不一則遇敵而敗，但量其才力，均輕重而使之，則無往不克。
故勇者可令進斗，不可令持堅；重者可令固守，不可令陵敵；貪者可令攻取，不可令分財；廉者可令守分，不可令進取；信者可令持約，不可令應變。五者，聖人兼用而材使之。
舊註：惟聖人善用其能，不失其所能，故天下無敵也。
夫天地不懷一物，陰陽不產一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇巒，聖人不辭負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，即所得者寡而所治者淺矣。
舊註：夫道不廣，不能懷萬物；聖人德不厚，無以納諫言。故一能不敢恃，一隅不可守，守之者細，恃之者淺也。
老子曰：「天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有安樂。樂其所為樂者，乃所以為悲也；安其所為安者，乃所以為危也。」
舊註：以己樂樂之，則悲；因其樂樂之，即樂。以己安安之，則危；因其生而安之，則安也。
故聖人之牧民也，使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜。如此，則萬物一齊，無由相過。
舊註：聖人牧民，使異性殊形，各適其宜，雖則萬類有若一體，不能相越，故曰一齊。
天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴；因其所賤而賤之，物無不賤。
舊註：貴賤無定分，窮通無常准，在遇與不遇，用與不用也。
故不尚賢者，言不放魚於木，不沉鳥於淵。
舊註：言因飛而放於林，因游而投於水，則飛沉得所，由賢愚並用也。
昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空。
舊註：三公之官，論道經邦，燮理陰陽，為天子股肱喉舌也。
后稷為田疇。
舊註：教民播種。
奚仲為工師。
舊註：造器物，備民用。聖人任賢若此，功格宇宙，德流四海，惟天為大，惟堯則之也。
其導民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陸處者田。地宜其事，事宜其械，械宜其材。藪澤織網，陵阪耕田。如是，則民得以所有易所無，以所工易所拙，以所長易所短。是以離叛者寡，聽從者眾，若風之過簫，忽然而感之，各以清濁應物，莫不就其所利，避其所害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接於諸侯之境，車軌不結於千里之外，皆安其居也。
舊註：聖人之導民也，因其勢而居之，因其宜而安之，則有無相貨，巧拙相資，猶風之過簫，雨之潤物，則聲從所感，物隨所利，故得鄰國相望，兵甲不用，民至老死，皆安其居也。
故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有餘。虛者，非無人也，各守其職也；盛者，非多人也，皆徼於末也；有餘者，非多財也，欲節而事寡也；不足者，非無貨也，民鮮而費多也。
舊註：明此四者，則見治亂之本，察存亡之勢也。
故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所為也，所守也。上德之道也。
舊註：禁誅者，先王製法，非所以為殺戮，為以堤防也。然愚人不守其令，故多陷之而至於死者，蓋不獲已也。
老子曰：「以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之。故因即大作，即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地之宜也；征伐者，因民之欲也。能因，則無敵於天下矣。物必有自然，而後人事有治。」
舊註：觀物有自然之性，然後順物之宜，因民所欲，則事無不濟，動無不利。
故先王之製法，因人之性而為之節文，無其性，不可使順教；有其性，無其資，不可使遵道。
舊註：由木不可使出水，金不可使生火也。
人之性有仁義之資，其非聖人為之法度，不可使向方。因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神。因其性，即天下聽從；拂其性，即法度張而不用。
舊註：道德仁義，雖本性皆有，而非聖王為法度行其權賞，道之以德，齊之以禮，威之以刑，則無由復自然之性而能向方矣。因其性，則其應如神；拂其性，則雖令不從也。
道德者，功名之本也，民之所懷也。民懷之，則功名立。
舊註：非有道德，何以樹功名也。
古之善為君者，法江海。江海無為，以成其大，窊下，以成其廣，故能長久，為天下溪谷，其德乃足。無為，故能取百川；不求，故能得；不行，故能至。是以取天下而無事，不自貴，故富；不自見，故明；不自矜，故長；處不有之地，故為天下王；不爭，故莫能與之爭；終不為大，故能成其大。江海近於道，故能長久，與天地相保。王公修道，功成不有，不有即強固，強固而不以暴，人道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德。深矣，遠矣，其與物反矣。
舊註：世尚尊高，吾則自卑；世貴矜伐，吾則不爭。長處不有，故與物反矣。
天下有始，莫知其理，惟聖人能知其所以。非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽以形，萬物以生。故陰與陽，有圓有方，有短有長，有存有亡，道為之命，幽沉而無事於心，甚微於道，甚富，死生同理，萬物變化，合於一道，簡生忘死，何往不壽，去事與言，順無為也。守道周密，於物不宰，至微無形，天地之始，萬物同於道，而殊於形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至細無內，故為萬物貴，道以存生，德以安形，至道之度，去好去惡，無有知故，易意和心，無與道忤。
舊註：天地有始者，謂道也。舉世莫能識者，言非雄雌可辨，形色所推，然雖尋之無所，語之不得，而又長存。夫天地有高下之位，日月有晝夜之宜，陰陽有剛柔之理，萬物有長短之資，至於道也，非幽沉，非存非亡，非巨非細，非圓非方，輪轉不極，變化無方，然而體之者，能存生安形，去事去言，浩然無為，悠然委順，則能復乎大朴，宜乎仁壽之域。
夫天地專而為一，分而為二，反而合之，上下不失。專而為一，分而為五，反而合之，必中規矩。
舊註：一者，氣布；二者，形流；五者，五行也。上下者，天地人處其間，能合德天地，專精為一，必中法度，而復乎初也。
夫道至親，不可疏；至近，不可遠。求之遠者，往而復反。
舊註：遠求諸物，莫知求之身也。
老子曰：「帝者有名，莫知其情。帝者貴其德，王者尚其義，霸者通於理。」
舊註：德者，煦育萬物；義者，拯溺扶危；理者，應於機數。
聖人之道，於物無道，狹然後任智；德薄然後任刑；明淺然後任察。任智者，中心亂；任刑者，上下怨；任察者，不求善以事其上，即弊。
舊註：智出亂真，刑生法詐，察起於矯。三者既變，聖人禁之，莫之能勝，失道之弊在於茲也。
是以聖人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時，其養乃厚。厚養即治，雖有神聖，夫何以易之？去心知，省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君，如屍儼然，玄默而天下受其福。一人被之不褒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠者，布施也。
舊註：聖人觀時之弊，任其智詐，故鎮以道應，反乎清靜，使物自正，守於玄默，使其復朴。故惠不妄施，則刑不妄加，即暴亂不興，而順於道。
無功而厚賞，無勞而高爵，即守職者懈於官，而游居者亟於進矣。夫暴者妄誅無罪，而死亡行道者而罹刑，即修身者不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生奸，為暴即生亂，奸亂之俗，亡國之風也。
舊註：刑不可加有道，爵不可及無功，否則守職者有懈怠之色，行道者有陵替之心，此奸亂之俗，亡國之風也。
故國有誅者，而主無怒也；朝有賞者，而君無與也。誅者不怨君，罪之當也；賞者不德上，功之致也。民知誅賞之來，皆生於身，故務功修業，不受賜於人。是以朝廷蕪而無跡，田野辟而無穢。
舊註：賞足以勸善，刑足以懲奸，賞者無驕與之色，刑者無哀惻之情，則近者被其澤，遠人服其德，皆修其業，而竭其力，故朝廷無爭訟，田野滋稼穡。
故太上不知而有之。
舊註：言下古知太上有道，後王取法而行。
王道者，處無為之事，行不言之教，清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成而不勞，謀無失策，舉無過事，言為文章，行為儀表，進退應時，動靜循理，美醜不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各以事，由自然，莫出於己。若欲挾之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。
舊註：王者非大不能容萬物，非靜不能和百姓，絕於好憎，敦乎樸素，狹而不親，文無害質，質物類眾，咸歸自然也。
天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一。太一之精通，合於天，天道默默，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，運轉無端，化遂如神，虛無因循，常後而不先。
舊註：人之魂者，陽也，生也，受於天；魄者，陰也，殺也，受於地。是各守其則，魂者陽之神，魄者陰之精，魂魄是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。太一，太上道君也，人之所稟也。言人能守其精神，使不離其身，乃上合天，太一專精積念，故能通也。守之法，惟精惟默，無容無則，無大無涯，其深莫測，故曰常與人化，智不能得其轉如輪，其化如神，虛無之間，常後不先，冥冥能曉，故曰至冥也。
其聽治也，虛心弱志，清明不暗，是故群臣輻輳並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。君得所以制臣，臣得所以事君，即治國之所以明矣。
舊註：夫有清明之鑑，必見純粹之精，以治國，則群臣爭戴之；不輕以身，則萬物周衛而不離也。
老子曰：「知而好問者聖，勇而好問者勝。乘眾人之智，即無不任也；用眾人之力，即無不勝也。用眾人之力者，烏獲不足恃也；乘眾人之勢者，天下不足用也。」
舊註：善用眾者，天下無強，用眾力，則山丘雖重，其勢可移；用眾智，則鬼神雖隱，其理可明。
無權不可為之勢，而不循道理之數，雖神聖人，不能以成功。
舊註：夫機權已張，而匹夫雖微，可發萬鈞之弩；事理既乖，而聖人雖神，不能屈童子之言。
故聖人舉事，未嘗不因其資而用之也。有一功者，處一位；有一能者，服一事。力勝其任，即舉者不重也；能稱其事，即為者不難也。聖人兼而用之，故人無棄人，物無棄材。
舊註：因其材而使之，莫不各盡其材；因其能而用之，莫不皆竭其能。
老子曰：「所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，藐爾不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散。」
舊註：惟能變通循時，應物無滯，謂之無為。
謂其私志不入公道，嗜欲不掛正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功成而名不有。若夫水用舟，沙用橇（乃鳥反），泥用輴（敕倫反），山用樏（音羸），夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。
舊註：因其所利，各得其便，故云非吾所為也。
聖人不恥身之賤，惡道之不行也；不憂命之短，憂百姓之窮也。故常虛而無為，抱素見璞，不與物雜。
舊註：常與道同，不為物雜。
老子曰：「古之立帝王者，非以奉養其欲也；聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐，不以相教，積財不以相分，故立天子以齊一之。為一人之明，不能遍照海內，故立三公九卿，以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯，以教誨之。是以天地四時，無不應也；官無隱事，國無遺利，所以衣寒食飢，養老弱，息勞倦，無不以也。」
舊註：聖人之在上者，非欲尊其位，樂其身，將以息民救弊，故天子執一以齊之，三公論道以匡之，九卿奉法以翼之，諸侯宣教以導之，故得遐邇同風，君臣一意，官無偽祿，市無邪念，故詩云：有覺德行，四國順之。
神農形悴，堯瘦臞，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縕，孔子無黔突，墨子無暖席，非以貪位慕祿，將欲事起天下之利，除萬物之害也。自天子至於庶人，四體不勤，思慮不困於事，求贍者未之有聞也。
舊註：自神農以下，形體臞瘁，手足胼胝者，非求居於民上，自取尊，志在救物，故也。未有安坐而望祿，不耕而獲食者。
老子曰：「所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽怳無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。」
舊註：與前釋同。
老子曰：「夫道者，體圓而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。」
舊註：夫人頭圓，天也；足方，地也；背陰面陽，左手執柔，右手執剛，足踐九幽，上戴三光，周行無窮，精耀四方，一而不變，輪轉無常，謂之神，見之者昌也。
天圓而無端，故不可得而觀其形；地方而無涯，故莫能窺其門。天化遂無形狀，地生長無計量。
舊註：化乎無窮，至明者莫見其形；生乎無盡，善計者不能知其數也。
夫物有勝，惟道無勝，所以無勝者，以其無常形勢也，輪轉無窮，象日月之運行，若春秋之代謝，日月晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。
舊註：形出無形，故形形而不絕；物出無物，故物物而無窮。
廟戰者帝，神化者王。廟戰者，法天道；神化者，明四時，修政於境內，而遠方懷德，制勝於未戰，而諸侯賓服也。
舊註：廟戰者，以道制而為帝；神化者，以兵勝而為王，不得已而用之。
古之得道者，靜而法天地，動而順日月，喜怒法四時，號令比雷霆，音氣不戾八風，屈伸不違五度。
舊註：得道之人，喜怒不妄發，號令不妄施，法乎天地，順乎日月，故八風不戾，五星不差也。
因民之欲，乘民之力，為之去殘除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循道而動，天下為斗。故善用兵者，用其自為用；不能用兵者，用其為己用。用其自為用，天下莫不可用；用其為己用，無一人之可用也。
舊註：除其所害，則天下雖眾，自為我用；非其所欲，則一人雖寡，不為己有。