文子纘義[標點本] · 《文子纘義》卷四
宋 杜道堅 撰
符言篇
老子曰：「道至高無上，至深無下，平乎准，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地而無表里，洞同覆蓋而無所礙。是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寤而不夢，見物而名，事至而應。」
纘義：符以示信，言以達誠者也。世有謂符命、符璽、金符、玉符者，以能示信達誠，此感彼應，故曰符言。夫道高下無極，遐邇貫通，無形無名，有情有性，聖人體道，不私喜怒，見物而名，事至而應，不言之言，可以符信。
老子曰：「欲屍名者，必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立名而為賢，即治不順理，而事不順時，治不順理即多責，事不順時即無功，妄為要中，功成不足塞責，事敗足以滅身。」
纘義：名者，殺身之具，聖人所戒。夫欲屍名者，必違天悖道，舍公就私，要譽立名，生事害眾，故治不順理，功不掩責，事敗滅身，信不誣矣。
老子曰：「無為名屍，無為謀府，無為事任，無為智主，藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已。欲福先無禍，欲利先遠害，故求為寧者，失其所寧即危，求為治者，失其所治則亂【案：明刊本作 「故無為而寧者，失其所寧即危；無為而治者，失其所治即亂」。今考此條纘義雲 「夫求為寧者，寧失即危；求為治者，治失即亂」，似正文不當作 「無為」 矣，與明刊本可以考異】。故不欲碌碌如玉，落落如石，其文好者，皮必剝，其角美者，身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言，後為愆，石有玉，傷其山，黔首之患，固在言前。」
纘義：善惡之報，如影隨形，作善降祥，不善降殃，惡不可作，名可屍乎？夫求為寧者，寧失即危，求為治者，治失則亂，皮文好而剝，身角美而死殺，未有不由自召而至。
老子曰：「時之行動而從【案：明刊本 「而」 作 「以」】，不知道者，福為禍，天為蓋地為軫，善用道者，終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者，終無害，陳彼五行，必有勝，天之所覆，無不稱，故知不知上也，不知言知病也【案：明刊本作 「故知不知上，不知知病也」】。」
纘義：天為蓋，無不覆；地為軫，無不載，天地之於人，恩大無極，聖人法之，因時而行，有動必從，如彼五行，相生相勝，善用道者，知不言知上也，不知言知病矣。
老子曰：「山生金石，生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊，夫好事者，未嘗不中，爭利者，未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好，反自為禍【案：明刊本作 「反為自禍」】，得在時，不在爭，治在道，不在聖，土處下，不爭高，故安而不危，水流下，不爭疾，故去而不遲，是以聖人無執，故無失，無為，故無敗。」
纘義：天地人物，更相盜為養，盜得宜，則安，盜失宜，則害，是故食能養人，亦能害人民，能戴主，亦能悖主，夫上之法，創事以盜民力，初若利之，至於末流，未有不自賊者也，知得在時，不在爭，治在道，不是聖，則無相盜之失矣。
老子曰：「一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也，貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德諸侯雄，惡少愛眾天下雙。」
纘義：言寡尤，行寡悔，在行不在言，執大象，天下往，在德不在險，惟口出好興戎，言可不慎乎？
老子曰：「人有三死，非命亡焉，飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱陵強，兵共殺之。」
纘義：生必有死，人孰免焉，非命而亡，良可哀也，嗜欲死病，利慾死刑，強梁死兵，夫三者所死不同，非命則一。
老子曰：「其施厚者，其報美，其怨大者，其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也，察其所以往者，即知其所以來矣。」
纘義：施報之理，種瓜得瓜，種果得果，恩怨之報，理一如之。
老子曰：「原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命，即不惑禍福，治心術，即不妄喜怒，理好憎，即不貪無用，適情性，即欲不過節，不惑禍福，即動靜順理，不妄喜怒，即賞罰不阿，不貪無用，即不以欲害性，欲不過節，即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。」
纘義：天命、心術、好憎、情性，四者相通，如月在水，虧盈圓缺，隨象現影，心術邪正，禍福隨之。
老子曰：「不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不讓也。禍之至，非己之所生，故窮而不憂；福之來，非己之所成，故通而不矜。是故閒居而樂，無為而治。」
纘義：「信己何求，非己何憎，德行由己，非譽由人。是故譽不加勸，毀不加沮，居閒而樂，治不為已。」
老子曰：「道者，守其所已有，不求其所未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危；行未免於無非，而急求名者必挫【案：明刊本 「挫」 作 「銼」】。故福莫大於無禍，利莫大於不害，故物或益之而損，損之而益。夫道，不可以勸就利者，而可以安神避害，故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。道曰：芒芒昧昧，從天之威，與天同氣，無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直；與天下並流，不離其域；不為善，不避丑，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。內無奇福，外無奇禍，故禍福不生焉，有人賊，故至德言同路，事同福，上下一心，無岐道，旁見者遣退之於邪【案：明刊本無 「遣」 字】，開道之於善，而民向方矣。」
纘義：「貪得忘失，眾所同病，無欲故靜，斯謂至人。理之在天下，有不可必。夫守其已有，則未得或至；求其未得，則所有或亡。是以有道者，內無奇福，外無奇禍，與天為徒，人豈能賊之哉？」
老子曰：「為善即勸，為不善即觀，勸即生貴，觀即生患。故道不可以進而求名，可以退而修身。故聖人不以行求名，不以知求譽，治隨自然，已無所與為者，有不成；求者，有不得；人有窮而道無通，有智而無為，與無智同功；有能而無事，與無能同德；有智若無智，有能若無能，道理達而人材滅矣。人與道不兩明，人愛名，即不用道；道勝人，則名息；道息而名章，即危亡。」
纘義：「為善不求福，而福至；為惡不求禍，而禍生。遺臭萬世，流芳千古，宜有間然。是故愛名重，則心不用道；造道深，則身不求名，此天人之所以分。」
老子曰：「使信士分財，不如定分而探籌。何則？有心者之於平，不如無心者也。使防士守財，不如閉戶而全封。以為有欲者之於防，不如無欲者也。人舉其疵，則怨；鑒見其丑，則自善。人能接物而不與己，即免於累矣。」
纘義：「分財探籌，有心不如無心之平；守財閉戶，有欲不若無欲之廉。舉疵則怨，在彼則不愛；鑒丑自善，在我則愛之。惟物接而無與於己者，我無是心，人亦無疵焉。」
老子曰：「凡事人者，非其寶幣【案：明刊本 「其」 作 「以」】，必以卑辭，幣殫而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日。是以君子不外飾仁義，而內修道德，修其境內之事，盡其地方之廣，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為名者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。」
纘義：「事人以寶幣者，幣殫而欲不厭，結交以卑辭者，辭窮而約反先。惟內修道德，上下一心，則可以守社稷，保人民，其道全矣。」
老子曰：「聖人不勝其心，眾人不勝其欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢。故聖人損欲以從性，目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而言之，不離利害嗜欲也。耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所。由此觀之，欲不可勝，亦明矣。」
纘義：「道心、人心，天理、人慾之分也。理勝則所為皆天，欲勝則所為皆人，此又君子、小人之分矣。理欲相勝，邪正相傷，君子不為，況聖人乎？」
老子曰：「治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，則在己者得【案：原本 「己」 作 「內」，纘義雖雲 「在內者得」，然揆於文義未順，今據明刊本改正】，而邪氣無由入。適其外者，傷其內；扶其情者，害其神；見其文者，蔽其真。夫須臾無忘其為賢者，必困其性；百步之中無忘其為容者，必累其形。故羽翼美者，傷其骸骨；枝葉茂者，害其根荄。能兩美者，天下無之。」
纘義：「真道養神，人道養形。在內者得，在外者輕。遠聲色，薄滋味，養形之道也；絕思慮，守精氣，養神之道也。治身養性，內外兼得，豈可以聲音笑貌為哉？」
老子曰：「天有明，不憂民之晦也；地有財，不憂民之貧也。至得道者，若丘山，塊然不動【案：明刊本 「得」 作 「德」，「塊然」 作 「嵬然」】，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久，天地無與也，故無奪也，無德也，故無怨也。善怒者，必多怨；善與者，必善奪。唯隨天地之自然，而能勝理，故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利，即無害；不求福，即無禍，身以全為常，富貴其寄也。」
纘義：「聖人明照海內，而民不昏；富藏天下，而民不貧。順天地之自然，任萬物之自生，不私與，故無公取；不輕賞，故無重刑。視富貴如浮雲，乃可以全其真。」
老子曰：「聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用，無以名之，是謂大通。」
纘義：「素隱行怪，君子不為，屈奇之服，詭異之行，豈聖人之事哉？光而不耀，廉而不劌，與民同用而已，夫是之謂大通。」
老子曰：「道者，直己而待命，時之至，不可迎而返也；時之去，不可追而援也。故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走；去時三年，時在我後，無去無就，中立其所，天道無親，惟德是與，福之至，非己所求，故不伐其功；禍之來，非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累於德【案：明刊本 「於」 作 「其」】，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂，帝王之崩，藏骸於野，其祭也，祀之於明堂，神貴於形也，故神制形，則從；形勝神，則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。」
纘義：「道乃天下之所共由，聖人直己待命，時來時去，不將不迎，立乎中央，以制四方，不伐功，不悔行，其心恬然，通道知命，聰明雖用，必反諸神。」
老子曰：「古人之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧，故利不動心。是以謙而能樂，靜而能澹，以數算之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也。故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。」
纘義：「道尊德貴，悅諸心而存諸己也。故不以貧賤動其心志，身治則天下不足憂矣，其肯以不百年之身，過為天下憂乎？」
老子曰：「人有三怨，爵高者，人妒之；官大者，主惡之；祿厚者，人怨之。夫爵益高者，意益下；官益大者，心益小；祿厚者，施益博。修此三者，怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。」
纘義：「爵高志驕，人必妒之；官大氣豪，主必惡之；祿厚不施，人必怨之。高下相傾之道也，惟謙卑好施，貴不忘賤，高不忘下，故無怨尤。」
老子曰：「言者，所以通己於人也；聞者，所以通人於己也。既暗且聾，人道不通，故有暗聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有暗聾哉？心亦有之，塞也，莫知所通，此暗聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也，亦戚矣；饗穀食氣者皆壽焉，其為君也，亦惠矣；諸智者學焉，其為師也，亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博，而日不足，以博奕之日問道，聞見深矣，不聞不問【案：明刊本 「不聞與不問」】，猶暗聾之比於人也。」
纘義：「受形而生，親之恩也；饗谷而壽，君之惠也；由學而明，師之德也。長而成人，身亦貴矣。言乃心之聲，通己於人，非言不達；通人於己，非言不聞，言其神矣乎？能不以私言廢公言，無用害有用，則聞道深而不孤上之人矣。」
老子曰：「人之情，心服於德，不服於力，德在與不在求。是以聖人之欲貴於人者，先貴於人；欲尊於人者，先尊於人；欲勝人者，先自勝；欲卑人者，先自卑。故貴賤尊卑，道以制之。夫古之聖王，以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不厭，戴而不重，此德有餘而氣順也。故知與之為取，後之為先，即近於道矣【案：明刊本 「於」 作 「之」】。」
纘義：「禮貴乎先，言貴乎後，此人之情，故可服以德，不服以力。是以聖人進退有度，先後有節，故天下樂推而戴之。」
老子曰：「德少而寵多者，譏；才下而位高者，危；無大功而有厚祿者，患。故物或益之而損，或捐之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病，故再實之木，其根必傷；多藏之家，其後必殃。夫大利者，反為害，天之道也。」
纘義：「德不厭廣，分不可逾，水淺而舟大，則膠；樹大而根淺，則拔。人之德薄才淺，懷不仁而據高位，鮮不拔矣。惟知利病，反覆無甚愛，多藏得義利之和，又何病焉？」
老子曰：「小人從事，曰苟得；君子，曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之；名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異。故動有益，則損隨之；言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能者，中人也；兼覆而並有之，技能而才使之者，聖人也。」
纘義：「圓顱方趾，含齒戴髮，均是人也，稟氣有異，智愚分焉。小人苟得，才勝德也；君子苟義，德勝才也；可上可下，則為中人；天縱多能，其聖人乎？」
老子曰：「生所假也，死所歸也。故世治，即以義衛身；世亂，即以身衛義。死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生所受於天也，命所遭於時也，有其才，不遇其世，天也。求之有道，得之在命，君子能為善，不能必得其福，不忍為非【案：明刊本 「為」 字下多一 「於」 字】，而未必免於禍。故君子逢時即進，得之以義，何幸之有；不時而退【案：明刊本 「不時而退」 作 「不時即退」】，讓之以禮，何不幸之有。故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。」
纘義：「受命於天，賦形為人，生有所假，死有所歸，所遭於時，或窮或通，何莫非命。有其才而不遇，天也。是以君子為善，福無必得，不為非，禍無必免。故得其時，則駕；不得其時，則蓬累而行，貴在我矣。」
老子曰：「人有順逆之氣，生於心。心治則氣順，心亂則氣逆。心之治亂在於道【案：明刊本 「道」 字下多一 「德」 字】，得道則心治，失道則心亂。心治即交讓，心亂即交爭。讓則有德，爭則生賊。有德即氣順，賊生即氣逆。氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉。夫氣者，可以道而制也【案：明刊本作 「二氣者，可道已而制也」】。天之道，其猶響之報聲也，德積則福至，禍積則怨至【案：明刊本 「二至」 字皆作 「生」 字】。學敗於官茂【案：明刊本 「學」 作 「宦」，似誤】，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且愈，故慎終如始，則無敗事。」
纘義：「《陰符》曰：五賊在心，施行於天。氣順則治，氣逆則亂。治即交讓，亂即交爭。氣逆乎心，則賊於其身；氣逆乎時，則賊於其國。惟以道制氣，則能損己奉人，雖官茂不能敗吾之學，妻子不能衰吾之孝，曷有憂解之患，且愈之病哉？能慎厥終，罔有所失。」
老子曰：「舉枉與直，如何不得？舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。」
纘義：「不曰舉枉錯直，而曰舉枉與直，何哉？舉枉與直，是拔小人而歸於君子，何不得乎？舉直與枉，則是推君子而納諸小人之域，君子不往矣。同污異泥，處小人之道，和而不流。」
老子曰：「聖人同死生，愚人亦同死生。聖人之同死生，明於分理；愚人之同死生，不知利害之所在。道懸天，物布地【案：原本脫 「天」 字，「地」 誤 「施」，從刊本改正】，和在人。人主不和，即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。」
纘義：「和之用至矣，天得之，萬象明；地得之，萬物生；人得之，萬事成。人主之心和，其可失乎？失則天地不交，人民疾飢。夫聖愚同一死生，其不同者，義與利之間耳。利者，義之和，聖人明於分理，利亦義也；愚人不知利害之所在，義亦利焉。」
老子曰：「得萬人之兵，不如聞一言之當；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡；國家雖安，好戰者危。故小國寡民，雖有什伯之器而勿用。」
纘義：「禹拜昌言，班師振旅，而苗民格。聞一言之當，勝萬兵也。得隋珠、和璧，不如得事之所由、適。是以聖人貴道不貴寶，尚德不尚功，肯以兵自危哉？」
老子曰：「能成霸王者，必德勝者也【案：明刊本作 「必勝者也」】。能勝敵者，必強者也。能強者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。自得者，必柔弱者也。能勝不如己者，至於若己者而格，柔勝出於若己者，其事不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之【案：明刊本作 「成大勝者也」，無 「惟聖人能之」 句】。」
纘義：「德勝者霸，得人心也；勝敵者強，得人力也。然非得人之心，未有能用人之力也。敵何由勝？強何由霸哉？德自得也，自得則柔弱勝剛強。故能勝不若己者，至於若於己者而格，是德相若也。柔勝出於若己者，其事不可度，則德又勝我矣。故能以眾不勝成大勝者，惟聖人能之。」