文子纘義[標點本] · 《文子纘義》卷三
宋 杜道堅 撰
九守篇
老子曰：「天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四，時分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之者死，順之者生。故靜漠者，神明之宅；虛無者，道之所居。夫精神者，所受於天也；骨骸者，所稟於地也。道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」
老子曰：「人受天地變化而生，一月而膏，二月而脈，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五臟乃分，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為里，頭圓法天，足方象地。天有四時五行九曜三百六十日，人有四肢五臟九竅三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主，耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日月失行，薄蝕無光；風雨非時，毀折生災；五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目何能久熏而不息，精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫血氣者，人之華也；五臟者，人之精也。血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五臟能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，邪氣不能襲。故所求多者，所得少；所見大者，所知小。夫孔竅者，精神之戶牖；血氣者，五臟之使候。故耳目淫於聲色，即五臟動搖而不定，血氣滔盪而不休，精神馳騁而不守，禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。故聖人愛而不越，聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失，清淨而少嗜欲，五臟便寧，精神內守，形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間，可足見也。故其出彌遠者，其知彌少，以言精神不可使外淫也。故五色亂目，使目不明；五音亂耳，使耳不聰；五味亂口，使口生瘡【音爽】；趣舍滑心，使行飛揚。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。夫人所以不能終其天年者，以其生生之厚。夫唯無以生為者，即所以得長生。天地運而相通，萬物總而為一，能知一，即無一之不知也；不能知一，即無一之能知也。吾處天下，亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物？欲生，不可事也；憎死，不可辭也；賤之，不可憎也；貴之，不可喜也，因其資而寧之，弗敢極也，弗敢極即至樂極矣。」
守虛
老子曰：「所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業。夫哀樂者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之過。故其生也，天行；其死也，物化。靜即與陰合德，動即與陽同波。故心者，形之主也；神者，心之寶也。形勞而不休，即蹶；精用而不已，則竭。是以聖人遵之，不敢越也。以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節。恬愉虛靜，以終其命，無所疏，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不得也，以為無不成也。」
守無
老子曰：「輕天下，即神無累；細萬物，即心不惑；齊生死，則意不懾；同變化，則明不眩。夫至人倚不撓之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛轉禍福利害，不足以患心。夫為義者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以義，不可懸以利。君子死義，不可以富貴留也；為義者，不可以死亡恐也。又況於無為者乎？無為者，即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫無以天下為者，學之建鼓也。」
守平
老子曰：「尊勢厚利，人之所貪，比之身，則賤。故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭余，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好無憎，是謂大通。除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成？知養生之和者，即不可懸以利；通內外之符者，不可誘以勢。無外之外，至大；無內之內，至貴。能知大貴，何往不遂？」
守易
老子曰：「古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧，性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，不縱身肆意，而制度，可以為天下儀量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，余天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉？夫若然者，可謂能體道矣。」
守清
老子曰：「人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也。或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者，智之淵也；神清則智明，智者，心之府也；智公則心平。人莫鑒於流潦，而鑒於澄水，以其清且靜也。故神清意平，乃能形物之情。故用之者，必假於不用者。夫鑒明者，則塵垢不污也；神清者，嗜欲不誤也。故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣。此聖人之游也。故治天下者，必達性命之情而後可也。」
守真
老子曰：「夫所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己，而貪污之心無由生也。故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，必不以越行求之。誠達性命之情，仁義因附也。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者，不生；化化者，不化。不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於治天下也。故聖人不失所守。」
守靜
老子曰：「靜漠恬淡，所以養生也；和愉虛無，所以據德也。外不亂內，即性得其宜，靜不動，和即德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無郁滯，五臟無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉？有其才，不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎？夫目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲；耳調金玉之音者，目不見太山之形。故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢取吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也。人之精神，難清而易濁，猶盆水也。」
守法
老子曰：「上聖法天，其次尚賢，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚賢者，痴惑之原也；法天者，治天地之道也。虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始。故聖人以靜為治，以動為亂，故曰：勿撓勿攖，萬物將自清；勿驚勿駭，萬物將自理。是謂天道也。」
守弱
老子曰：「天子、公侯，以天下、一國為家，以萬物為蓄，懷天下之大有，萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲陵下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為，而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫道大以小而成，多以少為主，故聖人以道蒞天下，柔弱微妙者，見小也；儉嗇損缺者，見少也；見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高而舉下，損有餘補不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，聖人卑謙清靜，辭讓者，見下也；虛心無有者，見不足也；見下故能致其高，見不足故能成其賢。矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿足者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪。是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。」
老子曰：「天道極即反，盈即損，日月是也。故聖人日損而沖氣，不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝，有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智，守以愚，多聞博辯，守以儉，武力勇毅，守以畏，富貴廣大，守以狹，德施天下，守以讓，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」
守朴
老子曰：「所謂真人者，性合乎道也，故有而若無，實而若虛，治其內，不治其外，明白太素，無為而復朴，體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無瑕，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無以千生為一化，以萬異為一宗，有精而不使，有神而不用，守太渾之朴，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能，登假於道者也。使精神暢達，而不失於元，日夜無隙，而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生也，故生生者，未嘗生，其所生者，即生；化化者，未嘗化，其所化者，即化。此真人之游也，純粹之道也。」