文學通論 · 二四　清包慎伯《與楊季子論文書》

辱書詢為古文之要，詞意勤懇，世臣何可以當此耶！足下性嗜古書，尤躭齊梁諸子，而下筆顧清迥柔厚，駸駸有西漢之意。世臣僿陋偃蹇，何足以稱盛指。謹言其所知而足下擇之：竊謂自唐氏有為古文之學，上者好言道，其次則言法。說者曰：「言道者，言之有物者也。言法者，言之有序者也。」然道附於事而統於禮。子思嘆聖道之大，曰：「禮儀三百，威儀三千。」孟子明王道而所言要於不緩民事，以養以教，至養民之制，教民之法，則亦無不本於禮。其離事與禮而虛言道以張其軍者，自退之始，而子厚和之。至明允、永叔，乃用力於推究世事，而子瞻尤為達者。然門而言道之語，滌除未盡，以致近世治古文者，一若非言道，則無以自尊其文，是非世臣所敢知也！天下之事，莫不有法，法之於文也尤精而嚴。夫具五官，備四體，而後成為人。其形質配合乖互，則貴賤妍丑分焉，然未有能一一指其成式者也。夫孟、荀，文之祖也，子政、子云，文之盛也。典型具在，轍跡各殊。然則所謂法者，精而至博，嚴而至通者也。又有言為文不可落人窠臼，托於退之尚異之旨者。夫窠臼之說，即《記》所譏之剿說雷同也。比如有人焉，五官端正，四體調均，遍視數千萬人而莫有能同之者，得不謂之真異人乎哉？而戾者乃欲顛倒條理，刪節助字，務取詰屈以眩讀者，是何異自憾狀貌之無以過人，而抉目截耳，折筋刲脅，蹣行於市，而矜詡其有異於人人也耶？至於退之諸文，序為差劣，本供酬酢，情文無自，是以別尋端緒，仿於策士諷諭之遺，偶著新奇，旋成惡札，而論者不察，推為功宗。其有繹前人名作，摘其微疵，抑揚生議以尊己見，所謂蠹生於木而反食其木。又或尋常小文，強推大義。二者之蔽，王、曾尤多。夫事無大小，苟能明其始末，究其義類，皆足以成至文，固不必悉本忠孝，攸關家國也。凡是陋習，染人為易，而熙甫、順甫乃欲指以為法，豈不謬哉！文類既殊，體裁各別，然惟言事與記事為最難。言事之文，必先洞悉所事之條理原委，抉明正義，然後述現事之所以失，而條畫其補救之方。記事之文，必先表明緣起，而深究得失之故，然後述其本末，則是非明白，不惑將來。凡此二類，固非率爾所能，而古今能者必宗此法。機勢萬變，栝樞無改。至紀事而敘入其人之文，則為尤難。《史記》點竄《內外傳》、《戰國策》諸書，遂如己出。班氏襲用前文，微有增損，而截然為兩家。斯如製藥冶金，隨其鎔范，形依手變，性與物從，非具神奇，徒嫌依傍。馬、班紀載舊文，多非原本。故《史記》善賈生推言之論，而班氏《典引》直指以為司馬。《始皇紀》後，亦兼載賈、馬之名。賈生之文入《漢書》者，已屬摘略，而其局度意氣，與《過秦》殊科，則知其出於司馬刪潤無疑也。比及陳、范所載全文，多形蕪穢，或加以刪薙，輒又見為碎缺。故子瞻約趙抃之牘以行己意，而介甫嘆為子長復出者，蓋深知其難也。《通鑑》刪采忠宣，能使首尾完具，利害畢陳，原父爐錘，斯為可尚。世臣從前纂《汪容甫遺集》，曾采未成互異之稿，足為完篇，筆勢一如容甫。容甫故工文，體勢又略與予近，猶易為力。至作《谷西阿傳》，採錄其奏議三篇。西阿人能自立，而文筆蕪靡，不及其意。世臣因其事必宜傳，又恐一加潤色，將與國史互異，致啟後人之疑，故止為之刪削移動，較量篇幅，十不存五，而未嘗改易一字，醇茂痛快，頓可誦讀。既與原文殊觀，又不亂以己意，較之子瞻所作，難易倍蓰，非足下其誰與喻此耶！世臣自幼失學，惟好究事物之情狀，足下所志略同。鄙人前後雜文數十百篇，足下大都見之。其是否有合古人立言之旨，以及與近世聞人所言古文相承之法，是否同異，世臣不能自知，又將何以為足下告耶！