文心雕龍義證 · 卷八

比興第三十六 《周禮春官》大師：「教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」鄭玄註：「賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。……鄭司農（眾）云：『……比者，比方於物也；興者，託事於物。』」 《周禮春官》大司樂：「以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語。」鄭玄註：「興者以善物喻善事。」 何晏《論語集解》在《陽貨》篇「詩可以興」句下引孔安國說：「興，引譬連類。」 《文章流別論》：「比者，喻類之言也。興者，有感之辭也。」 鍾嶸《詩品序》：「故詩有三義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也。宏斯三義，酌而用之。干之以風力，潤之以丹采，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。若專用比興，患在意深，意深則詞躓。若但用賦體，患在意浮，意浮則文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累矣。」 《毛詩正義》：「比雲見今之失，取比類以言之，謂刺詩之比也。興雲見今之美，取善事以勸之，謂美詩之興也。其實美刺俱有比興者也。」（卷一） 《史通敘事》：「昔文章既作，比興由生，鳥獸以媲賢愚，草木以方男女，詩人騷客，言之備矣。」 皎然《詩式》卷一「用事」條：「今且於六義之中，略論比興。取象曰比，取義曰興。義即象下之意。凡禽魚草木人物名數，萬象之中，義類同者，盡入比興。《關雎》即其義也。」 呂與叔《詩說拾遺》引程頤語曰：「興有興喻之意，比則直比之而已，『蛾眉』、『瓠犀』是也。」 胡寅《與李叔易書》（《斐然集》卷十八）引李仲蒙之言曰：「 敘物以言情，謂之賦，情盡物者也；索物以托情，謂之比，情附物者也；觸物以起情，謂之興，物動情者也。」（又見《困學紀聞》卷三） 《詩人玉屑》卷十三引黃徹說：「賦者，鋪陳其事；比者，引物連類；興者，因事感發。」 朱熹：「興者，先言他物以引起所詠之辭也。」（《關雎》集傳）又：「比者，以彼物比此物也。」（《螽斯》集傳）又：「賦者，敷陳其事，而直言之者也。」（《葛覃》集傳） 朱熹《詩傳綱要》：「興者，托物興辭，初不取義。」 朱熹《楚辭集注》：「賦則直陳其事，比則取物為比，興則托物興詞。」 明李東陽《懷麓堂詩話》：「詩有三義，賦止居一，而比興居二。所謂比興者，皆托物寓情而為之者也。蓋正言直述則易於窮盡而難於感發。惟有所寄託，形容摹寫，反覆諷詠，以俟人之自得，言有盡而意無窮，則神爽飛動，手舞足蹈而不自覺，此詩之所以貴情思而輕事實也。」 《藝概》卷二《詩概》：「興與比有闊狹之分，蓋比有正而無反，興兼反正故也。」 《札記》：「題雲比興，實側注論比，蓋以興義罕用，故難得而繁稱。原夫興之為用，觸物以起情，節取以托意，故有物同而感異者，亦有事異而情同者，循省六詩，可榷舉也。」 又：「案後鄭以善惡分比興，不如先鄭注誼之確。且牆茨之言，毛傳亦目為興，焉見以惡類惡，即為比乎？至鍾記室云：文已盡而意有餘，興也；因物喻志，比也。其解比興，又與詁訓乖殊。」 羅根澤《中國文學批評史》第二篇第一章第三節：「賦、比、興的說法，大概起於漢初的經師。漢初有三家詩，《齊詩》亡於魏，《 魯詩》亡於晉，只有《韓詩》尚存其半。《韓詩》採用賦比興的說法的。解為興者，如《芣衛》，《韓詩序》云：『傷夫有惡疾也。』……解為比者，如《雞鳴》，《韓詩序》云：『讒人也。』……《毛詩》與《韓詩》顯然不同，如《芣衛》，《韓詩》認為是興；毛認為是賦；《雞鳴》，《韓詩》認為是比，毛也認為是賦；《伐檀》，韓認為是賦，毛卻認為是興。」又第三篇第九章第五節：「漢代經學家所謂比興，含有美刺的意義，六朝文論家所謂比興則是一種文學方法。」 朱自清《詩言志辨比興》說：「毛傳『興也』的『興』有兩個意義，一是發端，一是譬喻：這兩個意義合在一塊兒才是『興』。」 程俊英《詩經的比興》：「第一，興多在發端，所以也稱為起興。第二，比的運用，總是以好比好，以不好比不好。但興含比義時，有時也可起反襯作用，如以好反襯不好等。第三，興是詩人先見一種景物，觸動了他心中潛伏的本事和思想感情而發出的歌唱。興是觸物起情，所以興句多在詩的開頭，而比句則在章中。第四，比僅聯繫局部，……興則不然，詩的開頭兩句，往往貫串全章，甚至全篇。例如《關雎》的作者，看見雎鳩水鳥關關的叫，……『關關雎鳩，在河之洲』的興句，便標示了本詩的主要內容，就是『君子』追求『淑女』的主題。」（《文學評論叢刊》第一輯） 黃春貴《文心雕龍之創作論》：「比者，為一種類似之聯想，亦即類似之譬喻，以丙譬喻甲，甲與丙之間，必有一類似之乙。英人李查茲《修辭學原理》曰：『極大之距離，可以譬喻合一，憑藉本意與媒介物，直接兩物之類似，而此本意與媒介物，則由於共同之情狀，使吾人將其合而為一。』其形式可簡寫如： 甲→（乙）→丙譬喻 甲與丙代表二種不同之事物，乙為其類似之點。試以宋玉《登徒子好色賦》為例：『眉如翠羽，肌如白雪。』句中眉與肌各為甲，為正義。羽與雪各為丙，為譬喻。翠與白各為乙，為甲與丙之類似點。再以白居易《秦中吟》為例：『繒帛如山積，絲絮似雲屯。』句中繒帛與絲絮各為甲，為正義。山與雲各為丙，為譬喻。積與屯各為乙，為甲與丙之類似點。此種形式，為比之正例。」 又：「興者，為一種繼起之聯想，即由甲聯想至丙，甲與丙之間不必類似，甚至相對者，無不可據以表述。……蓋繼起之聯想，重在前後衍生之關係，一因一果，不求形似，隨興所之。其形式可簡寫如下： 甲→（乙）→丙聯想 其中甲與丙代表二種不同之事物，乙為其類似之點。由甲聯想至丙，其類似點乙不必存在。……此種純興之體，嚴粲《詩緝》舉例甚多。如《周南葛覃》：『葛之覃兮，施於中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集於灌木，其鳴喈喈。』嚴粲注云：『興之不兼比者也。述后妃之意若曰：葛生覃延，而施移於谷中，其葉萋萋然茂盛。當是時，有黃鳥集於灌生之木，聞其鳴聲之和喈喈然，我女工之事將興矣。』……凡此皆見景生情，偶然感發，無跡可尋。」 《詩》文弘奧〔一〕，包韞六義〔二〕，毛公述傳〔三〕，獨標興體〔四〕，豈不以風通而賦同〔五〕，比顯而興隱哉〔六〕！ 〔一〕「《詩》文」指《詩經》的文字。 《校證》：「張松孫本、紀本，『弘』作『宏』，避清諱。」《爾雅釋詁》：「弘，大也。」正義：「弘者，含容之大也。」《易坤卦》：「含弘光大。」「弘奧」，深廣。 〔二〕《詩大序》：「故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。」正義：「然則風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳。大小不同而得並為六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形。用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也。」 〔三〕黃註：「《漢藝文志》：《毛詩故訓傳》三十卷，毛公之學，自謂子夏所傳。」 《漢書儒林傳》：「毛公，趙人也，為河間獻王博士。」《後漢書儒林傳》：「趙人毛萇傳《詩》，是為《毛詩》。」鄭玄《詩譜》：「魯人大毛公為訓詁，傳於其家，河間獻王得而獻之，以小毛公為博士。」陸璣《毛詩草木蟲魚疏》：「荀卿授魯國毛亨，毛亨作《訓詁傳》以授趙國毛萇，時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。」《總術》篇：「述經曰傳。」 〔四〕清惠周惕《詩說》卷一：「毛公傳《詩》，獨言興不言比、賦，以興兼比、賦也。人之心思，必觸於物而後興，即所興以為比而賦之，故言興而比、賦在其中，毛公之意，未始不然也。《文心雕龍》曰：『毛公述傳，獨標興體。』以『比顯而興隱』。」 《困學紀聞》卷三《賦比興諸說》條：「鶴林吳氏（全謝山云：名泳）論《詩》曰：『興之體足以感發人之善心。毛氏自《 關雎》而下，總百十六篇，首系之興，風七十，小雅四十，大雅四，頌二，注曰：「興也。」而比賦不稱焉。蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也。』朱氏又於其間增補十九篇，而摘其不合於興者四十八條，且曰：『《關雎》，興詩也，而兼於比；《綠衣》，比詩也，而兼於興。《頍弁》一詩，而比興賦兼之。』則析義愈精矣。」原註：「《文心雕龍》曰：毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。鶴林之言本於此。」王元化《再釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「由於劉勰仍保持著漢人體法相兼的觀點，既把比興當作藝術方法看待，又把比興當作由藝術方法所塑造的藝術形象看待，所以篇中才有『比體』、『興體』之稱。」 〔五〕《校證》：「梅六次本、張松孫本『通』改『異』。」紀云：「『異』字是。」《札記》：「風通，『通』字是也。《詩》疏曰：『賦者，鋪陳今之善惡，其言通正變，兼美刺也。』」范註：「《 詩大序》正義曰：『風之所吹，無物不扇，化之所被，無往不沾，故取名焉。』《五行大義》引翼奉說：『風通六情。』」《校注》：「 按『通』，謂通於美刺；『同』，謂同為鋪陳。天啟梅本改『通』為『異』，非是。」 《斟詮》：「隋蕭吉撰《五行大義》引漢翼奉《齊詩說》：『風通六情。』此即彥和『風通』之所本。《詩大序》孔疏：『 風之所吹，無物不扇，化之所被，無往不沾，故取名焉。』亦可為『 風通』一詞之註腳。孔疏又曰：『賦者，鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也。』蓋即所謂『賦同』之意義所在。」因風通六情，容易識別，故曰「風通」。 郭紹虞《六義說考辨最後的總結》其十四：「自來注家，對於比顯興隱之說論說頗多，但對風通賦同之說則都沒有提。案『風通賦同』很難理解，各家均雲『通一作異』假使說『風異賦同』，那麼風指各國之風，當然可說是『異』，賦則介於體用之間，當然可說是『同』。假使照『通』字來講，只能說『風』通於賦、比、興三體，但對『賦同』之說又多少有些牽強了。但是我們對於劉勰把風賦比興連起來講，卻認為是一個值得注意的問題。」其十九說：「如果專從文學的觀點來看，那麼風可以說是一切詩歌的總名，而賦與頌，則是詩體的散文化，比興二者可以看作是詩體，也可以看作是詩法。……在劉勰的論點裡，約略可以看出以上這個意思。或者再從另一個角度來看，那麼風是抒寫主觀情緒的詩，賦是描繪客觀現實的詩，所以風賦可以連稱。這在劉勰論點中，也可說是比較明顯的。」 郭紹虞《文論札記三則》第一則《六義說與六詩說》云：「劉勰《文心雕龍》於賦頌則分篇立論，對比興則合篇剖析，而在《比興》篇中又特標『風通賦同，比顯興隱』之語，完全合於六詩次序，這是他的通達卓識之處。」（以上均見《照隅室古典文學論集》下編） 郭註：「『風通』，風為詩之體裁，其創作方法包括賦比興三者，故毛公作傳，無需標出。」 牟世金《范注補正》：「《毛詩序》正義：『六義次第如此者，以《詩》之「四始」以風為先，故曰風。風之所用，以賦、比、興為之辭，故於風之下即次賦、比、興，然後次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見賦、比、興於風之下，明雅、頌亦同之。』據此可知，『風通』指風（包括雅、頌）通用賦、比、興之法；而賦又『通正變，兼美刺』，具有一般詩的共同性。」 〔六〕《詩大序》正義：「比之與興，雖同是附托外物，比顯而興隱，當先顯後隱，故比居興先也。《毛詩》特言興也，為其理隱故也。」陳奐《詩毛氏傳疏》引吳毓汾說：「蓋好惡動於中，而適觸於物，假以明志，謂之興，而以言於物則比矣，而以言乎事則賦矣；要跡其志之所自發，情之不能已者，皆出於興。……傳言興凡百十六篇，而賦比不及之，乃賦、比易識耳。」劉師培《論文雜記》第二十一：「興之為體，興會所至，非即非離，詞微旨遠，假象於物，而或美或刺，皆見於興中。比之為體，一正一喻，兩相譬況，詞決旨顯，體物寫志，而或美或刺，皆見於比中。故比興二體，皆構造虛詞，特興隱而比顯，興婉而比直耳。」 清陳啟源《毛詩稽古編》卷二十五：「毛公獨標興體，朱子兼明比賦；然朱子所判為比者，多是興耳。比興雖皆托喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹。……興比皆喻而體不同：興者興會所至，非即非離；言在此，意在彼；其詞微，其旨遠。比者，一正一喻，兩相譬況；其詞決，其旨顯；且與賦交錯而成文，不若興語之用以發端，多在首章也。」 劉熙載《藝概詩概》：「《詩序》正義云：比與興雖同是附托外物，比顯而興隱，當先顯而後隱，故比居先也。毛傳特言興也，為其理隱故也。案《文心雕龍比興》篇云：毛公述傳，獨標興體，豈不以風異而賦同，比顯而興隱哉！正義蓋本於此。」又：「 『取象曰比，取義曰興』，語出皎然《詩式》，即劉彥和所謂比顯興隱之意。」 《校釋》：「舍人此篇以比顯興隱立說，義界最精。蓋二者同以事物況譬，特有隱顯之別，而無善惡之分。『比』者，作者先有此情，亟思傾泄，或嫌於徑直，乃索物比方言之。『興』者，作者雖先有此情，但蘊而未發，偶觸於事物，與本情相符，因而興起本情。前者屬有意，後者出無心；有意者比附分明故顯，無心者無端流露故隱。」 故比者，附也；興者，起也〔一〕。附理者，切類以指事〔二〕；起情者，依微以擬議〔三〕。起情，故興體以立〔四〕；附理，故比例以生〔五〕。比則蓄憤以斥言〔六〕，興則環譬以寄諷〔七〕。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也〔八〕。 〔一〕《毛詩正義》卷一孔疏：「比者，比方於物，諸言『如』者，皆比辭也。」又：「興者，託事於物，則興者，起也。取譬引類，起發己心。《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。」 《斟詮》：「比附，謂以近似者相比也。《晉書索靖傳》：『枝條順氣，轉相比附。』」又：「興者，起也。此所謂起，外物興起其感情也。」 〔二〕《斟詮》：「蓋詩人於操觚之前，已先自有情，當其表出之時又嫌於率直，於是假物托情，比方以出之，故曰『附理者，切類以指事』。案：切類，謂切取類似。……指事，謂指明事實。」 要把一種事理說清楚，用類似的例子作比附，舉的比喻必須與要說的事理密切相關，這就叫「切類以指事」。 《文鏡秘府論六志》：「二曰比附志。比附志者，謂論體寫狀，寄物方形，意托斯間，流言彼處。即假作《贈別》詩曰：『離情弦上急，別曲雁邊嘶。低雲百種郁，垂露千行啼。』釋曰：無方敘意，寄急狀於弦中；有意論情，附嘶聲於雁側。上見低雲之郁，托愁氣以合詞；下矚垂露懸珠，寄啼行而奮筆。意在妝頰，喻說鮮花；欲述眉形，假論低月。傳形在去，類體在來，意涉斯言，方稱比附。」林東海解釋說：「想表現容貌漂亮，用漂亮的鮮花作比；想表現眉毛的彎曲，用彎曲的新月作比。容顏漂亮，是妝頰和鮮花的相似點；形狀彎曲，是眉毛和新月的相似點。有了相似點，即《文心雕龍比興》所說的『切象』，這樣才成為貼切的比喻。」（《詩法舉隅》） 〔三〕《斟詮》：「蓋詩人雖有此情，但蘊而未發，偶為客觀事物所觸動，因有此感情之湧現。如杜甫詩：『東閣官梅動詩興。』故曰：『起情者依微以擬議。』案：依微，謂依託微物。微物，小物也。《文選》禰衡《鸚鵡賦》：『知禽鳥之微物。』擬議，謂擬度議論。《易繫辭》：『擬議以成其變化。』孔疏：『聖人慾言之時，擬度之而後言；欲動之時，必議言之而後動，則能成盡其變化之道也。』」 《詩大雅大明》「惟予侯興」毛傳：「興，起也。」《爾雅》《說文》都訓「興」為「起」。「起」和「啟」也是同音通假字，就是啟發的意思。由微小的事物引起情感的觸動而進行構思，這就叫「起情者依微以擬議」，這也就是下面說的「稱名也小，取類也大」。 〔四〕王季思《說比興》第六段：「詩人的感情，偶然觸物而發，這便是興。《文心雕龍》……以附理與起情區別比興，可說語簡而意該。第一，興者，起也。它是詩人情感的最先觸發，所以在未有詩意象之先。比者，附也，必定先有了意象，再拿別的事物來附托他。這在創作程序上實有先後之不同。如《關雎》一詩，是詩人先有感於雎鳩之和鳴，因而起了求淑女以配君子的意象，這便是興。如《柏舟》詩：『我心匪石，不可轉也；我心匪席，不可卷也。』是詩人先有了我心不可轉和不可卷的意象，才拿石和席來反比的。再如《伯兮》詩：『其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。』是先有了屢思伯而伯不來的意象，才拿『其雨其雨，杲杲出日』來相比，這便是比。……第二，興以起情，比以附理。這情理的不同，更是比興的最大區別。李仲蒙說：『索物以托情謂之比，觸物以起情謂之興。』因為比是經過詩人的思索的，所以取比之物和所比之事，二者之間不但理類上必有相合之處，而且要愈切合愈足以表現詩人的思力。所以說『附理者，切類以指事』。」（《國文月刊》第三十四期） 〔五〕《斟詮》：「案比例本謂相比擬之例式也。《東觀漢紀鮑昱傳》：『比例輕重，非其事類，錯雜難知。』此處猶言『比體』，作比之例式解。」「例」，體例。 郭紹虞、王文生《論比興》：「在劉勰看來，比不是簡單的比喻，而是一種比附事理的方法。……他把興說成是『激發感情』，但不是簡單的『託事於物』，而是『觸物以起情，節取以托意』（黃侃《札記》），既通過接觸事物來激發感情，又選取事物某一方面作突出描寫來寄託思想。劉勰認為比興關係到內容與形式兩個方面，它是貫穿藝術創作過程的思維方法，也是一種表現方法。劉勰對比興的闡述主要是繼承鄭眾的傳統，但又有著明顯的巨大的發展。」（ 《文學評論》一九七八年第四期） 〔六〕「蓄」本作「畜」。《校注》：「按『畜』當作『蓄』，音之誤也。《說文》艹部：『蓄，積也。』又田部：『畜，田畜也。』是二字意義各別。《情采》篇：『蓋風雅之興，志思蓄憤。』尤為切證。何本、梁本、別解本、岡本、尚古本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『蓄』，不誤。……當據改。」 《考異》：「《通志六書略》：『蓄，通作畜。畜有數音，昌六反音觸，喜郁反音緒。』後人取緒音常作蓄。」「斥言」，指斥而言。《後漢書蔡邕傳贊》：「斥言金商，南徂北徒。」註：「謂對事於金商門，指斥而言無隱諱也。」 黃海章《續文心短論》：「可貴的，是指出『比則蓄憤以斥言』和鄭玄『見今之失，不敢斥言，取比類以言之』的說法，恰好成一個鮮明的對比。鄭玄的態度是軟弱的，沒有什麼反抗性的，而劉勰一則說『蓄憤』，再則說『斥言』。作者胸中所蓄積的無窮的悲憤，到了不能遏止的時候，才借詩歌盡情傾注出來，敢於對統治者大聲斥責。如《碩鼠》是人民群眾憤怒的呼聲。《何草不黃》是征人憤怒的呼聲，這種『蓄憤斥言』的詩歌，發展到杜甫、白居易，便達到了高度。而這種理論，發展到李贄，更達到了高峰。」（《中山大學學報》一九六三年第四期） 《情采》篇：「風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性以諷其上。此為情而造文也。」如曹植《贈白馬王彪》詩：「鴟梟鳴衡軛，豺狼當路衢。」借鴟梟豺狼，來比喻離間他們兄弟的小人，加以嚴厲的咒詛，就是「比則蓄憤以斥言」的一種顯例。 李贄《雜說》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意於為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆；奪他人之酒杯，澆自己之壘塊；訴心中之不平，感數奇於千載。」（《李氏焚書》卷三）這是說明為什麼要「蓄憤斥言」。 〔七〕《校證》：「『寄』原作『記』，王惟儉本、徐校本、梅六次本、張松孫本作『托』，張之象本作『寄』。案作『寄』是，『寄』以音近訛為『記』，『記』又以形近改為『托』耳。」《校注》：「按『記諷』不辭，『寄』字亦誤。當作『托』為是。此雲『托諷』，下雲『托喻』，其意一也。《漢書敘傳》下《司馬相如傳述》：『 寓言淫麗，托風（顏註：「風讀曰諷。」）終始。』《文選》顏延之《五君詠》：『寓辭類托諷。』並以托諷連文。（《史通序傳》篇亦有：「或托諷以見其情」語）訓故本作『托』，未誤，當據改。」「環譬」，迴環譬喻，而不直言。 《詩大序》孔疏：「賦雲鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也。……其實美刺俱有比興者也。」（《毛詩正義》卷一）郭紹虞王文生《論比興》：「孔穎達的意思是說，在文學創作中，往往是賦、比、興三法同時並用，並不象鄭玄所說只有刺詩用比，頌詩用興。鄭玄的機械分類，顯然不符合文藝創作的實際。」 沈岩錄何焯旁批：「二語亦兼采康成之意，然不以美刺分，便圓活不滯。」 何焯《鈍吟雜錄》評：「千古區分比興二字，莫善於《 文心雕龍》。《比興》篇云：『比者，附也；興者，起也。……比則蓄憤以斥言，興則環譬以托諷。』較之康成，尤圓通不滯。」（卷四） 黃海章《續文心短論》：「『興則環譬以托諷』，即委婉譬喻，以寄其諷刺之思。和『蓄憤斥言』的表現手法有所不同。他以『比顯而興隱』，所以諷刺之意就要隱約以求，如《黃鳥》之詩，是對三良的哀悼，也是對秦穆公用賢人來殉葬的諷刺。劉勰指出興的諷刺作用，來反對南朝風雲月露之詞，是有著進步意義的。」 王運熙《談中國古代文論中的比興說》：「劉勰又云：『比則畜憤以斥言，興則環譬以托諷。』把比興同詩的內容聯繫起來，似乎同鄭玄之說相近，實則不然。劉勰這兩句話不是在為比興意義下解說，而是在講了意義後進一步指出比興可以發生的作用。『畜憤斥言』，可以是比發生的作用，但詩中的比不一定都是『畜憤斥言』，《比興》篇中所舉比的例子，如《詩經》中的『金錫以喻明德，珪璋以譬秀民』，就不是什麼『畜憤斥言』，至於所舉辭賦中的一些例子，就更是純屬表現技巧的範圍了。所以……劉勰對比興意義的解釋屬於鄭眾、孔穎達、朱熹這一派。」（《文藝論叢》第四輯） 按：當內心蓄積了憤激之情的時候，用比喻直斥統治者，如「碩鼠碩鼠，勿食我黍」就是。下面說：「興之託喻，婉而成章。」可見劉勰認為興可以起譬喻的作用，不過這種譬喻是利用委婉迴環的方式，來寄託諷刺之情。象《焦仲卿妻》就是利用「孔雀東南飛」來寄託對婚姻悲劇的諷刺的。可惜劉勰在《比興》篇所舉起興的例子沒能說明問題。 朱星《文心雕龍的修辭論》：「劉氏分析很好，但用詞上有些地方容易引人誤會。如興之託喻環譬，好似與比無別。其實興也有些比義，但主要不在比上，所以當說二者都是雙線條的，有主有從：比則被喻者是主，而喻是從；興則被興者是主，興是從。」 又：「比興所不同者，比則主從不同物而同德性，興則主從不同物又不同德性。比則主從關係密，興則主從關係疏；比則主從對面相照，興則主從前後相隨，從作前導；比明顯容易懂，興隱不易為人注意。其實比興界限很清楚。如『關關雎鳩』引起男女相戀，雎鳩也有一些比義。『蒹葭蒼蒼』，引起懷念伊人，蒹葭則毫無比義。這是興。……劉氏對興未加分析（其實也可分為二種：一種是純粹的，如「蒹葭蒼蒼」，一種是興而兼比的，如「關關雎鳩」）。」 〔八〕斯波六郎：「《周易隨》彖：『隨時之義大矣哉。』」詩人根據《周易》的凡事隨時變化並非一律的教義，修辭有著運用比興的兩種不同的主觀要求，有時用比，有時用興，完全根據具體需要，由詩人主觀上及時作出決定。 黎錦熙《修辭學比興》篇：（本篇下引黎氏語皆同此）：「以上定比興的界說。」 《札記》：「彥和辨比興之分，最為明晰。一曰起情與附理，二曰斥言與環譬，介畫憭然，妙得先鄭之意矣。」范註：「謹案師說固得，然彥和解比興，實亦兼用後鄭說。」 以上為第一段，論比興的意義、特點和作用。 觀夫興之託諭〔一〕，婉而成章〔二〕；稱名也小，取類也大〔三〕。「關雎」有別，故后妃方德〔四〕；尸鳩貞一，故夫人象義〔五〕。義取其貞，無從於夷禽〔六〕；德貴其別，不嫌於鷙鳥〔七〕。明而未融〔八〕，故發注而後見也〔九〕。 〔一〕「諭」字，《圖書集成》本作「喻」，是。「托喻」謂托物喻意。 《文鏡秘府論六義》：「四曰興。皎曰：『興者，立象於前，後以人事諭之，《關雎》之類是也。』王云：『興者，指物及（《文筆眼心抄》作「反」）比其身說之為興，蓋托諭謂之興也。』」 〔二〕《左傳》成公十四年：「《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而觀善。」杜註：「婉，曲也。謂曲屈其辭，有所辟諱，以示大順，而成篇章。」 《斟詮》：「蓋興體不從正意描寫，往往就他物之與正義相符者，曲譬妙喻，以托諷者也。故曰『婉而成章』。」 羅大經《鶴林玉露》：「詩莫高乎興，聖人言語亦有專是興者，如『逝者如斯夫，不舍晝夜』，『山樑雌雉，時哉時哉』，無非興也。特不曾隱括協韻爾。蓋興者因物感觸，言在於此，而意寄於彼，體會乃識，非若比賦之直言其事。故興多兼比賦，而比賦不兼興，古詩皆然。」 〔三〕《校注》：「按《易繫辭下》：『其稱名也小，其取類也大。』韓註：『托象以明義，因小以喻大。』」 孔疏：「『其稱名也小』者，言《易》辭所稱物名多細小，若見豕負塗噬臘肉之屬，是其辭碎小也。『其取類也大』者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。」 王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》（附釋二）：「首先把《繫辭下》這句話運用於文學領域的是司馬遷，他評述《離騷》說：『其稱文小而其旨極大，舉類邇而見義遠。』（按此《屈原列傳》文）這一說法當也給與劉勰一定影響。」（《文心雕龍創作論》） 楊明照《文心雕龍研究中值得商榷的幾個問題》：「『 稱名也小，取類也大』，劉勰是借用《周易繫辭下》的語句來說明『興』的表現手法的。它的確切註腳，即下文所說的『關雎有別，……夫人象義』。『稱名也小』，指『關雎有別』、『尸鳩貞一』二句；『取類也大』，指『故后妃方德』、『故夫人象義』二句。這幾句的意思，只是說詩人使用『興』的手法是因小以喻大。」（《文史》第五輯） 「名」，名物。「稱」，舉也。「稱名也小，取類也大」，就是說，可以通過對少量事物的描繪，概括較為深廣的內容。 〔四〕黃註：「《詩小序》：《關雎》，后妃之德也。」「后妃方德」，謂比方后妃之德。 毛傳：「興也。關關，和聲也，雎鳩，王雎也，鳥摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關雎之有別焉，然後可以風化天下。夫婦有別，則父子親；父子親則君臣敬；君臣敬則朝廷正；朝廷正則王化成。」 鄭箋：「摯之言至也；謂王雎之鳥雌雄情意至，然而有別。」 朱熹《詩集傳》《關雎》篇說：「周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之配，宮中之人於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣；此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也。後凡言『興』者，其文意皆放此。」 鄭樵《六經奧論》：「『關關雎鳩』，……是作詩者一時之興，所見在是，不謀而感於心也。凡興者，所見在此，所得在彼，不可以事類推，不可以義理求也。『興』在鴛鴦，則『鴛鴦在梁』，可以美后妃也；『興』在鳲鳩，則『鳲鳩在桑』，可以美后妃也。『興』在黃鳥，在桑扈，則『綿蠻黃鳥』，『交交桑扈』可以美后妃也。如必曰關雎，然後可以美后妃，他無預焉，不可以語詩也。」 黎錦熙：「毛傳既標作『興也』，而所下的解釋實是說比。興和比是向來沒有明確的界限的，而且全部毛傳有興無比，似乎六義之比就包含在興之中。劉勰對於『毛公述傳，獨標興體』這件事沒有辦法，只好說『比顯而興隱』，若問究竟怎樣纔叫做隱呢？說來說去，……歸根一句話：『興之託諭』是要『發注而後見』的。……總之，『比』『興』兩義，不是全不相干，只是著重在興；興中不妨有比。大牴觸景生情，其情必有與景相關之點；感物興懷，其物必有與懷相印之端：此相關之點與相印之端，大半由於類似，所以興中有比，有時非比不興，惟所比者或偏畸而不全，或朦朧而難晰；劉勰所謂『起情者依微以擬議』，又曰『明而未融』，用釋『興隱』之義，亦非全無道理。即如洲上雎鳩共處，加以關關的鳴聲，至少可以比配偶的相得而和樂。詩人偶見，遂興此感；或睹愛人，憶以為喻。」 〔五〕黃註：「《詩小序》：『《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。』」 鄭箋：「鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國君積行累功，故以興焉。興者，鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。」 《札記》：「《召南》毛傳云：『鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不自為巢，居鵲之成巢。』《曹風》傳云：『鳲鳩之養其子，朝從上下，暮從下上，平均如一。』《爾雅》注云：今布穀也，江東呼獲谷。」「夫人象義」，謂象徵夫人之義。 《校注》：「按《詩曹風鳲鳩》：『鳲鳩在桑，其子七兮，淑人君子，其儀一兮。』如《訓故》本，是舍人此文所指，為《曹風》之《鳲鳩》矣（王氏注即引《曹風鳲鳩》）。然元明各本皆作『夫人象義』，則所指乃《召南》之《鵲巢》。上雲『后妃方德』，此雲『夫人象義』，正相匹對。王本作『淑人』嫌泛，非也。」 〔六〕「夷」字，《圖書集成》本作「彝」。《札記》：「『從』當為『疑』字之誤。」 《講疏》：「案《國策秦策》注曰：『從，合也。』義取其貞，無從於夷禽，猶言僅取貞義，非謂與夷禽（夷禽，常禽也，謂鳲鳩）合德也。」 《綴補》：「案『從』讀為『縱』，《說文》：『縱，一曰舍也。』『無從』猶言『無舍』，似無煩改字。」 《校注》：「按『從』，讀曰『縱』。《說文》糹部：『縱，緩也；一曰舍也。』（《後漢書譙玄傳》註：「縱，舍也。」）夷，常也。『無從於夷禽』，言常禽如鳲鳩亦可歌詠，而不捨棄也。」 〔七〕范註：「《家語好生》篇：『孔子曰：小辯害義，小言破道。《關雎》興於鳥而君子美之，取其雌雄之有別；《鹿鳴》興於獸而君子大之，取其得食而相呼。若以鳥獸之名嫌之，固不可行也。』……但有一端之相似，即可取以為興，雖鳥獸之名無嫌也。釋皎然《 詩式》曰：『取象曰比，取義曰興。』」 《札記》：「《釋文》：『摯本亦作鷙。』陸璣疏云：『雎鳩，大小如鴟，深目，目上骨露，幽州人謂之鷲。』而揚雄、許慎皆曰：『白鷢似鷹，尾上白。』」「鷙鳥」，兇猛的鳥。邵晉涵《 爾雅正義》：「雎鳩，魚鷹也。」 〔八〕斯波六郎：「《春秋左氏傳》昭公五年：『《明夷》之《謙》，明而未融，其當旦乎。』杜註：『融，朗也。』」孔疏：「融是大明，故為朗也。」 〔九〕《斟詮》：「蓋興體之表出，僅以二三言為發端，而目的則在烘托正義，非加訓釋，不易曉識也。故曰『明而未融，故發注而後見也』。」 《札記》：「夫《柏舟》命篇，《邶》《墉》兩見。然《邶詩》以喻仁人之不用，《墉詩》以譬女子之有常。《杕杜》之目，風雅兼存，而《小雅》以譬得時，《唐風》以哀孤立，此物同而感異也。『九罭』『鱒魴』，『鴻飛遵渚』，二事絕殊，而皆以喻文公之失所。『牂羊墳首』，『三星在罶』，兩言不類，而皆以傷周道之陵夷。此事異而情同也。夫其取義差在毫釐，會情在乎幽隱，自非受之師說，焉得以意推尋。彥和謂明而未融，發注後見；沖遠謂毛公特言，為其理隱：誠諦論也。」 劉師培《論文雜記》第二十一：「毛氏釋獨標興體，則以興體難知，非解不明，若比賦二體，讀詩者皆可知之，無俟贅述也。若朱傳則兼標三體，且誤以興為比。」 黎錦熙：「以上論詩人之興。」又：「若用純文學的眼光看來，所謂興義有三：一曰興兼比；取象粗似，並『不求肖』，或緣『聯想』，『偏畸不全』，上舉例解，皆屬此義。二曰『興不兼比』，專『求辭洽』，遂『如襲來』（興起只是「襲來」一個冒頭，「 洽」著幾隻韻腳而已）。南飛孔雀，寧涉惡姑？（顧頡剛《寫歌雜記》云：「如『孔雀東南飛，五里一徘徊』，原與下邊的『十四能織素……』一點沒關係。……詩人原只要說『窈窕淑女，君子好逑』，但嫌太平調了，所以先說一句『關關雎鳩，在河之洲』，它的重要的意義，只在洲、逑的協韻。」）三曰『興卻兼賦』：舟在河中，杕生道左，若不發注，安知非賦？日照九州島，興即賦耳（歌謠云：「太陽一出照九州島，幾多歡樂幾多愁？幾家夫婦同羅帳，幾家飄零在外頭？」自是晨起即景興感耳）。……已上三義，究屬何義，惟彼作者，乃能自知。所謂『理隱』，即不可知。不可知者，何必『緣飾』？必『緣飾』者，正為說經，『經則有義，乃增緣飾』，前已言之。今論修辭，當知興者，只是『興起』，『以意逆志』，三義皆通，各憑主觀，自由說解，去泰去甚，期通情理，不須執著，亦毋庸非難也（毛傳只言「興」而不言「比」，其理極易知，因為興可包比……）。」 且何謂為比？蓋寫物以附意〔一〕，揚言以切事者也〔二〕。故金錫以喻明德〔三〕，珪璋以譬秀民〔四〕，螟蛉以類教誨〔五〕，蜩螗以寫號呼〔六〕，澣衣以擬心憂〔七〕，卷席以方誌固〔八〕，凡斯切象，皆比義也〔九〕。 〔一〕范註：「『意』，鈴木云：疑當作『理』。」明郭子章《喻林序》：「《詩》有六義，其三曰比。言之貴喻，上矣。……靡不託物以附意，揚言以切事。」（卷首） 《考異》：「意指理之所歸。切事附意而後理得，故上文言附理，此言附意也。鈴校非。」 〔二〕《尚書益稷》：「皋陶拜手稽首揚言。」傳：「大言而疾曰揚。」正義：「揚聲大言。」 《左傳》昭公二十八年：「子少不揚。」杜註：「顏貌不揚顯。」《時序》篇：「揚言贊時。」「揚言」，明顯之言，本篇「揚言」義同，承上文「比顯」說。「切事」，切合事理，下文言比「以切至為貴」。 郭紹虞、王文生《論比興》：「『寫物以附意，揚言以切事』，也就是通過描寫事物的形象來顯示意義，用誇張的語言來突出事理。」 〔三〕梅註：「《淇奧》詩：有斐君子，如金如錫。」范註：「《 詩衛風淇奧》：『瞻彼淇奧，綠竹如簀，有匪君子，如金如錫，如圭如璧。』毛傳曰：『金錫練而精，圭璧性有質。』」黎錦熙：「 毛傳云云，說得欠明了。朱《集傳》把句子改了一改，就很有意思：『金錫言其鍛煉之精純，圭璧言其性質之溫潤。』《文心雕龍》云：『金錫以喻明德。』（後來錫賤了，又易鎔化，現在不可再拿來比君子之德。）究竟詩人本意是否比『德』，卻還可疑；也許是比他身分的尊貴和隆重，看本詩下四句（寬兮綽兮，猗重較兮，善戲謔兮，不為虐兮）便可證明。」 斯波六郎：「《周易晉》象：『君子以自昭明德。』」《大學》：「大學之道，在明明德。」正義謂「明德」為「光明之德」，即美德。 〔四〕梅註：「《詩大雅卷阿》序曰：『《卷阿》，召康公戒成王也，言求賢用吉士也。』其第十一章曰：『顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。』箋云：『王有賢臣，與之以禮義相切磋，體貌則顒顒然敬順，志氣卬卬然高朗，如玉之圭璋也。』」黎錦熙：「圭（珪）是王者拿來封諸侯的瑞玉，瑞即信的意思（猶今委任狀），其制有上圓下方的，有上銳下方的（取法於天圓地方之意）；璋就是半圭。毛傳：『顒顒，溫貌；卬卬，盛貌。』君子的儀容，溫溫和和的而又昂昂然，這隻有古代貴族們雙手捧著的這種尊貴的瑞玉好作比喻了。鄭箋云云，橫加『切磋』之義，已覺有些蛇足。至於魏徐幹《中論》引此詩而解說云：『舉圭璋以喻其德，貴不變也。』朱《集傳》：『顒顒、卬卬，尊嚴也；如圭如璋，純潔也。』這都是離開『顒顒卬卬』來解釋這個比喻的，就不能不各隨己意在圭璋上找出『不變』和『純潔』等屬性來。《文心雕龍》雲『圭璋以譬秀民』，『秀民』字見斟酌，因而《爾雅》說：『顒顒卬卬，君之德也。』但《小序》說這篇詩是『召康公戒成王也，言求賢用吉士也』。劉氏的『秀民』，大約是根據『賢』和『吉士』說的。」 《斟詮》：「秀民，民之秀出者也，見《國語齊語》『其秀民之能為士者必是賴也』句韋注。」 〔五〕梅註：「《小宛》詩：『螟蛉有子，蜾蠃負之，教誨爾子，式谷似之。』箋曰：『蒲盧取桑蟲之子，負持而去，煦嫗養之以成其子，喻有萬民不能治，則能治者將得之。』」 黎錦熙：「毛傳：『螟蛉，桑蟲也。』（《爾雅》同。陸璣云：「桑上小青蟲。」）蜾蠃，蒲盧也。（《爾雅》同，《說文》引作「蝠蠃」云：「細腰蜂也。」）……依鄭箋：『式，用；谷，善也。』朱《集傳》：『螟蛉有子，則用善而似之可也。』方玉潤說為『反跌下文』云：『螟蛉之子，尚且相類；況爾親生，獨不能相肖乎！』都不近情理。至於鄭箋說是『喻有萬民不能治，則能治者將得之。……今有教誨女之萬民用善道者，亦似蒲盧言將得而子也。』是拘泥《小序》而生出來的曲解。《文心雕龍》云：『螟蛉以類教誨。』現在『螟蛉』即用為『養子』的稱呼，成隱喻的常語。」 《釋文》：「螟蛉，俗謂之桑蟃，一名戎女，即細腰蜂。」 黃註：「《揚子法言》：『螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：類我，類我，久則肖之矣。』」（按此見《學行》篇） 〔六〕《札記》：「《大雅盪》傳云：『蜩，蟬；螗，蝘也。』箋云：『飲酒號呼之聲，如蜩螗之鳴。』」《大雅盪》：「靡明靡晦，式號式呼，俾晝作夜。文王曰：咨！咨爾殷商，如蜩如螗，如沸如羹。」陳奐云：「螗，蟬之大者，析言之也。」黎錦熙：「鄭箋承上章說，蜩螗沸羹，是比鬧酒。方玉潤解釋說：『沈湎於酒，縱淫無度。……以故朝政無大無小，悉近喪亡。則夫人情怨亂，咨嗟嘆息，不啻如蟬之鳴，如羹之沸，無時能靜，無地能清也。』大抵這兩句詩的比喻，是就上下文所賦而渾舉之，統指當時政象和社會情狀，所謂『亂七八糟，一塌糊塗』而已。現在普通文言中，已把『蜩螗沸羹』作了這樣的隱喻。」 馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：「謂時人悲嘆之聲，如蜩螗之鳴。」 〔七〕梅註：「《邶風柏舟》詩：『心之憂矣，如匪澣衣。』」傳曰：「如衣之不澣矣。」箋云：「衣之不澣，則潰辱無照察。」黎錦熙：「匪澣衣是身上沒有洗濯的骯髒衣服，拿來比喻發愁時說不出來的心象。《文心雕龍》『澣衣以寫心憂』，未免辭害意。」劉勰為求文句對仗，「澣衣」省去「匪」字。 〔八〕《校證》：「『卷席』原作『席捲』。」《校注》：「席捲，……按元本、弘治本、活字本、畲本、張本、兩京本、胡本、四庫本亦並作『卷席』，……是也。上雲『澣衣』，此雲『卷席』，文始相儷。」梅註：「《邶風柏舟》……又云：『我心匪席，不可卷也。』」范註：「《詩邶風柏舟》：『我心匪石，不可轉也，我心匪席，不可卷也。』箋云：『言己心志堅平，過於石席。』」黎錦熙：「且為比者，非必正言。語屬否決，意實比喻，則無比辭，實同於有。《柏舟》云云，毛傳：『石雖堅，尚可轉；席雖平，尚可卷。』《文心雕龍》『席捲以方誌固』，這句法是屬於第（三）條（先言通則，結以比例）的。」 陳啟源《毛詩稽古編總詁舉要六義》：「毛公獨標興體，朱子兼明比賦，然朱子所列為比者，多是興耳。比興雖皆托喻，但興隱而比顯，興婉而比直，興廣而比狹。劉舍人論比體，以『金錫』、『圭璋』、『澣衣』、『席捲』之類當之。然則比者以彼況此，猶文之譬喻，與興絕不相似也。」 〔九〕黎錦熙：「謂所比是抽象的情德。」「切象」猶上文「取類」「切類」，即取譬之意。莊適註：「案上文所舉諸例，皆取物寓意者也。」 至如「麻衣如雪」〔一〕，「兩驂如舞」〔二〕：若斯之類，皆比類者也〔三〕。 〔一〕范註：「《詩曹風蜉蝣》：『蜉蝣掘閱，麻衣如雪。』《傳》曰：『如雪，言鮮絜。』」黎錦熙：「胡承珙曰：『古者布衣皆謂之麻衣，……如雪者，見其功之至精。』依普通的眼光看來，雪比麻衣，自只重在牠的屬性『白』，但因這篇詩依《小序》說是『刺奢也』，毛傳謂蜉蝣早生夕死，猶有羽翼，以自修飾，以見曹國雖貧，而衣服還講究漂亮，故比白倒不在乎，而『鮮潔』和『精緻』的意思，卻不能不在『雪』的屬性里特提出來，作這比喻的解釋，以符序意。」 〔二〕范註：「《詩鄭風大叔于田》：『大叔于田，乘乘馬，執轡如組，兩驂如舞。』正義曰：『兩驂之馬，與兩服馬和諧，如人舞者之中於樂也。』」黎錦熙：「四匹馬中央駕轅的叫兩服；在旁的叫兩驂。四馬一齊往前跑，兩驂更起勁，象和著音樂的跳舞似的。」 〔三〕范註：「此所舉兩例，皆取事物以比形狀，與上所云比義者略殊。」 林東海《說興象》：「所說的『比類』和『比義』，就是明喻和隱喻，指的是修辭手法，即陳望道《修辭學發凡》中所說的『積極修辭』。這種修辭藉助事物的具體形象，運用富於感性因素的語言，來表達思想感情。」（《文學評論叢刊》第一輯） 黎錦熙：「以上論詩人之比（分為「意義」與「事類」兩大宗）。」 黃春貴《文心雕龍之創作論》：「所謂比義者，取外物以比義理，有說明之作用。所謂比類者，取外物以比狀態，有形容之作用。 「夫義理之難知者不能說，即以易知者說明之；義理之抽象者不能說，則以具體者說明之。《墨子小取》篇曰：『譬也者，舉他物而以明之也。』王符《潛夫論釋難》篇曰：『夫譬喻也者，生於直告之不明，故假物之然否以彰之。』凡此皆指比有說明之作用。…… 「比既有說明之作用，故用於論說，極易得人首肯，用於辯難，更易使人心服矣。試觀《戰國策》中遊說之士，孰不以設喻見長？即《孟子》書中辯論之語，亦皆以譬喻勝人，如五十步與百步之喻，舉一隅與見輿薪之喻，折枝與挾太山之喻，兩兩相比，義理自顯。」 按：用具體形象來比抽象的品德，叫作「比義」，如「 金錫以喻明德」就是；也可以把具體的事物只取其類似的某一點來相比，叫作「比類」，象「麻衣如雪」就是。這種模擬的手法，可以應用於多方面：「或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。」 楚襄信讒〔一〕，而三閭忠烈〔二〕，依《詩》制《騷》，諷兼比興〔三〕。炎漢雖盛，而辭人誇毗〔四〕，諷刺道喪〔五〕，故興義銷亡〔六〕。於是賦頌先鳴〔七〕，故比體雲構〔八〕；紛紜雜沓〔九〕，信舊章矣〔一○〕。 〔一〕《校證》：「『楚襄』原作『襄楚』，梅六次本，張松孫本改作『衰楚』。馮校云：『襄楚當作楚襄。』何校本、黃注本作『楚襄』，今從之。班固《離騷贊序》：『至於襄王，復用讒言，逐屈原在野。又作《九章》賦以風諫。』此彥和所本。」 《考異》：「衰楚對下炎漢，從衰是。」 〔二〕「三閭」，屈原為三閭大夫，主管昭、屈、景三家貴族的事。 〔三〕《札記》：「王逸《楚辭章句離騷序》云：『《離騷》之文，依《詩》取興，引類譬喻，故善鳥香草以配忠貞，惡禽臭物以比讒佞，靈修美人以配於君，宓妃佚女以譬賢臣，虬龍鸞鳳以托君子，飄風雲霓以喻小人。』案《離騷》諸言草木，比物託事，二者兼而有之。故曰『諷兼比興』也。」范註：「《辨騷》篇曰：『虬龍以喻君子，雲蜺以譬讒邪，比興之義也。』諷兼比興，『諷』當作『風』。楚騷，楚風也。」 楊明照《文心雕龍范注舉正》：「『諷』字不誤。《漢書藝文志詩賦略》：『楚臣屈原，《離騷》愛國，作賦以風（顏註：「風讀曰諷」），有惻隱古詩之義。』（王逸《楚辭章句離騷序》：「《離騷》之文，依詩取興，引類譬喻。」又《後序》：「屈原履忠被譖，憂悲愁思，獨依詩人之義，而作《離騷》，上以諷諫，下以自慰。」即其義也。）下文『炎漢雖盛，而辭人誇毗，《詩》刺道喪，故興義銷亡』，正承此而言，若改作『風』，則不諧矣。」 斯波六郎：「今更以彥和自身之言求之，以補足楊氏之說。《辨騷》第五云：『譏桀紂之猖披，傷羿澆之顛隕，規諷之旨也。』《明詩》第六雲『逮楚國諷怨，《離騷》為刺』皆足證此文『諷』字之正解。」 胡念貽《論賦比興》：「屈原詩中的這種比喻，不是通過章首起興的句式來表現，按說不應該和興相混。後世稱之為比興，是從《文心雕龍》而來。……《比興》篇比和興是分述的，這裡卻合而言之。既然《楚辭》是『諷兼比興』，把它的比喻稱為『比興』，似乎就有了根據了。然而它和《詩經》中的『興兼比』完全不同。劉勰為什麼說它『諷兼比興』呢？是根據王逸《楚辭章句》。這裡（王逸）所說的『依《詩》取興』，是來自漢代經師講《詩經》『興義』的穿鑿附會之說。」（《文學評論叢刊》第一輯） 〔四〕范註：「《詩大雅板》傳曰：『誇毗，體柔人也。』正義引李巡曰：『屈己卑身求得於人曰體柔。』」 《爾雅釋訓》：「誇毗，體柔也。」郭註：「誇毗，屈己卑身，以柔順人也。」 此類辭人，當以枚皋、王褒為代表。《漢書枚皋傳》稱皋「詼笑類俳倡，為賦頌，好嫚戲，以故得媟黷貴幸」。武帝出遊，皋便從行，每受詔作賦，「曲隨其事」，皆得帝意。《漢書王褒傳》稱：「宣帝時修武帝故事，……上數從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，……議者多以為淫麗不急。……後太子體不安，詔使褒等皆之太子宮，朝夕誦讀奇文及所自造作，……太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫頌》，令後宮貴人左右皆誦讀之。」 〔五〕《校證》：「『諷』原作『詩』，曹學佺曰：『詩，當作諷，興起乎風，比近乎賦，興義銷亡，故風氣愈下。』按曹說是。王惟儉本正作『諷』，譚校亦作『諷』，今據改。」范註：「詩刺，當作諷刺。」斯波六郎：「案『詩刺』謂詩人之諷刺，不必改為『諷刺』。依上文言『依《詩》制《騷》』，下文言『倍舊章矣』可知。……又關於詩刺字之用例，見《奏啟》第二十三之『詩刺讒人』。」 《考異》：「『詩』字承上依詩句而言。疑當作『諷刺』者，誤以與『興義銷亡』句相偶也。然此文宜四句一氣讀，均兩用『故』字，上言『詩刺』，下言『比體』，所以說明炎漢雖盛，而辭人誇毗也。范注非。」 〔六〕《校注》：「按《漢書藝文志》：『楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義，其後宋玉、唐勒，漢興，枚乘、司馬相如下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。』足與舍人此文相發。」莊適註：「漢時詩中偶有興體，賦頌則無之。」 王季思《說比興》：「詩中用興，在漢魏樂府，還時常可以見到。齊梁以下，便少見了。倒是民間歌謠里，直到現在，還很普遍地運用著。《文心雕龍比興》篇以為『炎漢雖盛，而辭人誇毗，詩刺道喪，故興義銷亡』。范文瀾《文心雕龍注》（按應作《講疏》）以為『興之為義，觸物起感，寄託無端，不特使讀者莫測吾意之所在，即作文之人，境遷事過，自讀恐亦不能全憭，至於比之為用，可明難言之意，可寫難狀之形，故後世作者多用比而罕用興也。』雖似言之成理，但我以後人詩中所以少見興義，實由下述三個原因：後人作詩，往往先有主題，再事思索，所以出於用心苦吟者多，得之自然觸發者少，此其一。齊梁以後，聲律之說漸行，繩墨之來愈嚴，自然之趣愈少，此其二。還有一點，是齊梁以後人論詩，每喜摘一二句來批評；作者也往往有了中間或末尾的句子，再湊成全篇的。……即使初成之句，實系觸興而得，而因為不在篇首，讀者自然也不把它當作興了。如謝靈運的『池塘生春草，園柳變鳴禽』，杜甫的『無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來』，便是篇中之興。李白的『相思黃葉落，白露點蒼苔』，李長吉的『昨日菖蒲花，今朝楓樹老』，便是篇末之興。」（《國文月刊》第三十四期） 白居易《與元九書》：「噫，風雪花草之初，《三百篇》豈舍之乎？顧所用何如耳。設如『北風其涼』，假風以刺威虐也；『雨雪霏霏』，因雪以愍征役也。……皆興發於此，而義歸於彼，反是者可乎哉？然則『餘霞散成綺，澄江靜如練』，『歸花先委露，別葉驟辭風』之什，麗則麗矣，吾不知其所諷焉。故仆所謂『嘲風月，弄花草』而已。」 黃叔琳評：「非特興義銷亡，即比體亦與《三百篇》中之比差別。大體是賦中之比，循聲逐影，擬諸形容，如《鶴鳴》之陳誨，《鴟鴞》之諷諭也。」 朱星《文心雕龍的修辭論》：「《詩》《騷》是賦比興都有，到漢賦只有賦比，而興逐漸銷亡了。但在五言詩中興還是被廣泛運用，並未銷亡。如《古詩十九首》『青青陵上柏，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠行客』，首二句是興，第四句是比，第三句是賦。又如『冉冉孤生竹，結根太山阿；與君為新婚，兔絲附女蘿』，首二句是興，第四句是比，第三句是賦。把賦比興連在一起，可說是修辭的一種新發展。」 《斟詮》：「良由漢賦鋪陳誇飾，直比事類，雖間有興義之句，但隱於『紛紜雜沓』之辭，漸至『日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也』。」 〔七〕斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十一年：『然臣不敏，平陰之役，先二子鳴。』杜註：『十八年晉伐齊及平陰，州綽獲殖綽郭最，故自比於雞鬥勝而先鳴也。』」《離騷》：「恐鶗鴃之先鳴。」此處喻辭賦儘先出現。 〔八〕范註：「『故比體雲構』，『故』字疑衍。」「雲」喻盛。「構」，製作。「雲構」謂風起雲湧。 〔九〕「雜沓」，雜亂眾多。 〔一○〕范註：「『信』當作倍，倍即背也。」《校證》：「案舊章謂漢以來賦頌，『信舊章矣』猶言『由來久矣』。《詮賦》篇：『信興楚而盛漢矣。』《雜文》篇『信獨拔而偉麗矣』，《議對》篇『信有徵矣』，句法與此同，范說未可從。」 《詩大雅嘉樂》：「不愆不忘，率由舊章。」此處「舊章」指舊有章法。 《斟詮》：「舊章乃指屈原依《詩》而制之騷體，而漢人賦頌，比體雲構，興義銷亡，故云倍舊章。觀於下文『辭賦用比忘興，習小棄大，所以文謝於周人』云云，正蒙此『倍舊章』之語而言。細審上下文意，顯而易見。若如王說，解『信舊章矣』為由來久矣，文頗難通。」 牟註：「《文心雕龍》全書無『背』字，《正緯》篇說：『經正緯奇，倍擿千里。』『倍』即用背意。」 《考異》：「范注疑作倍者，因上有『炎漢雖盛，而辭人誇毗』，又興義銷亡，比體沓雜，是反乎舊章也。故疑作『倍』，義自可通。但王校云云，指舊章為漢以來賦頌之體，誤一。『信舊章』之『信』，解作誠然是舊章之是從，則與上諸句不協，誤二。再引《詮賦》篇『信』字句與此句法相同，則自『炎漢雖盛』，至『舊章矣』，概不可通，誤三。」 《文心雕龍講疏》：「彥和以『興』名篇，而文中所言，側重於比。至於比之為用，可明難言之意，可寫難狀之形，故後世作者多用比而罕用興也。」又曰：「漢代辭人，專志賦頌，……藻采多而情感薄，故罕見興義。」 以上為第二段，從《詩經》中舉例說明比興之並用，《 楚辭》也繼承這個傳統，但漢以後，興亡而比盛。 夫比之為義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事〔一〕。宋玉《高唐》云：「纖條悲鳴，聲似竽籟〔二〕。」此比聲之類也〔三〕。枚乘《菟園》雲〔四〕：「焱焱紛紛〔五〕，若塵埃之間白雲。」此則比貌之類也〔六〕。賈生《鵩鳥》云：「禍之與福，何異糾纆？」〔七〕此以物比理者也。王褒《洞簫》云：「優柔溫潤，如慈父之畜子也。」〔八〕此以聲比心者也。 〔一〕黃春貴《文心雕龍之創作論》：「劉勰嘗分比體為四類，唯因交相為用，輾轉相比，可至於無窮。……由於前述四類交遞為用，遂衍生為後述之六類焉。杜牧《樊川文集李賀詩集序》曰：『元和中，韓吏部亦頗道其歌詩：「雲煙綿聯，不足為其態也；水之迢迢，不足為其情也；春之盎盎，不足為其和也；秋之明潔，不足為其格也；風檣陣馬，不足為其勇也；瓦棺篆鼎，不足為其古也；時花美女，不足為其色也；荒國陊殿，梗莽丘隴，不足為其怨恨悲愁也；鯨呿鰲擲，牛鬼蛇神，不足為其虛荒誕幻也。」』據此則更可將比體分為九類矣。」 黃春貴：「至若狀態之難以說明者，則取類似之外物巧為形容之。魏慶之《詩人玉屑》卷六引梅堯臣之言曰：『必能狀難寫之景，如在目前。』此種寫景功夫，即形容之作用也。……由於此輩名家，繪述山川風土，描寫雲霞景物，極盡形容之能事，後世文人，推波助瀾，其流益廣。…… 「不僅寫景者如此，凡無可說明而不得不以形容出之者，亦每以譬喻以極其窮。如聲音不易說明，則用譬喻以形容之。白居易《琵琶行》曰：『大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私語。嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤。間關鶯語花底滑，幽咽流泉水下灘。』此即彥和所謂『比聲之類』。再如人之丰神體態不易說明，亦多用譬喻以形容之。如曹植《洛神賦》曰：『其形也，翩若驚鴻，婉若游龍，榮曜秋菊，華茂春松。髣佛兮若輕雲之蔽月，飄颻兮若流風之回雪。遠而望之，皎若太陽升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出綠波。穠纖得衷，修短合度。肩若削成，腰如約素。延頸秀項，皓質呈露。芳澤無加，鉛華弗御。』此即《比興》篇所謂『比貌之類』。凡此種種，皆藉譬喻以見形容之妙也。」 〔二〕「纖條」，細枝也。《文選高唐賦》：「纖條悲鳴，聲似竽籟，清濁相和，五變四會。」五臣向註：「纖，細也，風吹細條，似竽籟之聲。竽，笙屬；籟，簫也。」 〔三〕黎錦熙：「拿樂器的聲音比風動樹林枝條的聲音，物雖不同類，還同是聲音，不算上乘。」 〔四〕《詮賦》篇：「枚乘《菟園》，舉要以會新。」 〔五〕枚乘《梁王菟園賦》：「西望西山：山鵲野鳩，……被塘臨谷；翱翔群熙，交頜接翼，……往來霞水，離散而沒合，疾疾紛紛，若塵埃之間白雲也。」黎錦熙據《古文苑》及《藝文類聚》改「焱焱」為「疾疾」。焱，矣斂切。焱焱，光彩也。梅註：「音標。」 李詳《補註》：「《札迻》云：案枚賦見《古文苑》，『焱焱』作『疾疾』，誤，當據此正之。」 《校注》：「按從三『火』之『焱』與從三『犬』之『 猋』音義俱別。枚乘此段寫鳥，合是『猋』字。『猋猋紛紛』，蓋形容眾鳥『往來霞水，離散沒合』之變化多端，不可名狀。」《校證》徑作「猋猋」。 〔六〕《校證》：「以上下文例求之，（「則」字）不當有，今刪。」 〔七〕《校證》：「『鳥』原作『賦』，顧雲當作『鳥』。案以上下文例求之，顧校是，今據改。」《校注》：「此段所引《高唐》、《菟園》、《洞簫》、《長笛》、《南都》諸賦，皆未箸『賦』字，此亦應爾。《詮賦》篇亦引《菟園》、《洞簫》、《鵩鳥》諸賦，而《鵩鳥》正不作《鵩賦》。」黎錦熙：「《鵩鳥賦》：『禍兮福所倚，福兮禍所伏。憂喜聚門兮，吉凶同域。……夫禍之與福兮，何異糾纆。』《鵩鳥賦》只是談理，卻善用比。」《文選》李善註：「《字林》曰：『糾，兩合繩；纏，三合繩。』應劭曰：『禍福相與為表里，如糾纏繩索相附會也。』臣瓚曰：『糾，絞也；纏，索也。』《鶡冠子》曰：『禍與福如糾纏也。』」五臣向註：「糾纏，繩索也。兩股相纏，言禍福相糾纏亦如之。」 〔八〕《校證》：「『畜』原作『愛』，梅云：『本賦作「畜」字。』黃本據改。」《校注》：「『畜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本，……崇文本作『愛』，……何焯改『畜』……按梅本有校語云：『本賦作畜字。』是黃氏據《文選洞簫賦》改為『畜』也。意舍人所見本有作『愛』者，不然，『愛』『畜』二字之形不近，何由致誤？」 《綴補》：「案明嘉靖本『畜』作『愛』，《古詩紀》引同。」 黃註：「〔王褒《洞簫賦》：〕聽其巨音，則周流泛濫，並包吐含，若慈父之畜子也。〔又云：〕優柔溫潤，又似君子。」五臣向註：「聞其大音，周流泛濫而廣遠，並包眾聲，吐含和樂，乃如慈父之於子也，包含仁愛以養之。……畜，養也。」黎錦熙謂：「 （劉勰）引此賦句誤；且宜云『以心比聲』（即依原句，亦當作「以聲比於心』講）。這段除雷霆外，都是與聲不相干的事物，乃比喻法的上乘。」「畜」，撫養。 馬融《長笛》云：「繁縟絡繹，范蔡之說也。」〔一〕此以響比辯者也〔二〕。張衡《南都》云：「起鄭舞，曳緒。」〔三〕此以容比物者也〔四〕。若斯之類，辭賦所先〔五〕；日用乎比，月忘乎興；〔六〕習小而棄大，所以文謝於周人也〔七〕。 〔一〕《文選》「絡繹」作「駱驛」。李善註：「辭旨繁縟，又相連續也。《說文》曰：『縟，彩飾也。』范雎、蔡澤，並辯士也。」 五臣銑註：「范，范雎也，說秦而為秦相；蔡，蔡澤也，說范雎而代其相位，皆辯士也。笛聲繁多相連不絕，如范雎，蔡澤之說辭也。」 〔二〕黎錦熙：「此隱喻法。」 〔三〕《校證》：「『曳』原作『抽』，梅案本賦改。」張衡《南都賦》：「坐南歌兮起鄭，白鶴飛兮繭曳緒。」李善註：「《 楚辭》曰：『二八齊容起鄭舞。』王逸曰：『鄭國也。』白鶴飛兮繭曳緒，皆舞人之容。」「曳緒」，猶蠶曳絲緒而相連。 〔四〕范註：「此雲以容比物，似當作以物比容也。」 斯波六郎：「案從上文『此以聲比心者也』、『此以響比辯者也』之例推之，原文『以容比物』為佳。『起鄭舞』謂『容』，『曳緒』謂物。上文之『此以物比理者也』疑或不應作『此以理比物者也』耶？」 〔五〕「辭賦所先」即「辭賦所重」。 〔六〕《札記》：「自漢以來，詞人鮮用興義，固緣詩道下衰，亦由文詞之作，趣以喻人，苟覽者恍惚難明，則感動之功不顯。用比忘興，勢使之然，雖相如、子云，未如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比興，及時世遷貿，而解者祗益紛紜，一卷之詩，不勝異說。九原不作，煙墨無言。是以解嗣宗之詩，則首首致譏禪代；箋杜陵之作，則篇篇繫念朝廷。雖當時未必不託物以發端，而後世則不能離言而求象。由此以觀，用比者歷久而不傷晦昧，用興者說絕而立致辨爭。當其覽古，知興義之難明，及其自為，亦遂疏興義而希用，此興之所以浸微浸滅也。」 《講疏》：「案屈原制騷，義同風雅，自漢代辭人，專志賦頌，乏諷刺之義，故日用乎比，月忘乎興，蓋藻多而情感薄，故罕見興義也。」此處雖然詳比略興。但是劉勰蓋兼重比興，所以指斥辭人的用比忘興。 《校釋》：「考興之為義，雖精於比；而其為用，則狹於比。其故有二：一者興之託物，但節取與情相發之一義以發端，不易敷為全篇。《國風》之詠關雎，《九歌》之賦秋蘭是也。比則依情托義，可以曲折相附。《詩》之《螽斯》，賦之《窮鳥》是也。二者興者物來感情，出於無心，遑論後人難以意逆，即作者當時，亦或流露於不自覺。而賦體本以敷布為用。敷布雲者，蓋有經營結構之功，與無心而發者異趣。是以唐詩宋詞，托興尚多；而漢魏辭賦，興義轉亡，體實限之也。舍人此篇辭意，雖惜興義之銷亡，而薄比體之代用，然於比興二體盛衰之故，已能窺見本源。」 〔七〕《注訂》：「周人之作指《三百篇》。『謝』猶『遜』也。」黎錦熙：「以上論賦家之比，並分類。」 王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「由於他堅持比興必須綜合在一起，因此肯定了『諷兼比興』的《離騷》，而批評了『用比忘興』的辭賦。他側重論比的原因，正針對了漢季以來『 興義銷忘』的現象而發的。這不但不是對興義的忽略，相反倒是對興義的重視。《比興》篇說：『炎漢雖盛，……信舊章矣。』分明含有貶責的意思。至於下文說到魏晉以來的辭賦『日用乎比，……所以文謝於周人也』，就可作為這一點的明證。照劉勰看來，如果不能通過現實表象去揭示現實意義，而僅僅把藝術形象作為可描寫外在現象的單純手法，那麼，這就變成一種『習小而棄大』的雕蟲小技了。『用比忘興』也就是徒知切象，不知示義，徒知擬容，不知取心的意思。」 至於揚、班之倫，曹、劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不織綜比義〔一〕，以敷其華，驚聽回視〔二〕，資此效績〔三〕。 〔一〕《校證》：「『織』原作『纖』，何黃並云：『疑作織。』案作『織』是，《正緯》篇亦有『織綜』語，今據改。」 《札記》：「『纖』當為『織』字之誤。」「織綜」，錯綜交織。 〔二〕《校注》：「《漢書揚雄傳上》（《甘泉賦》）：『目駭耳回。』顏註：『言驚視聽也。』《文選》李註：『《蒼頡》篇曰：駭，驚也。回，謂回皇也。』」「回皇」，眩惑。 〔三〕《左傳》文公八年：「效節於府人而出。」杜註：「效猶致也。」「致績」，獲得成績。 《斟詮》：「興之為體，可謂至矣妙矣，托象以明義，因小以見大，……惟其『依微以擬義』，隱而不顯，又『明而未融』，必待先賢之『發注而後見』，淺學無由覘其奧府，遂使後世文人避難趣易，重比忘興，……而辭賦之作，趣以喻人，苟取義差在毫釐，會情寄在幽隱，則感人之功不顯，動人之情晦澀矣。故曹劉以下，莫不織綜比義，亦無怪其然也。」 又安仁《螢賦》云：「流金在沙。」〔一〕季鷹《雜詩》云：「青條若總翠。」〔二〕皆其義者也〔三〕。故比類雖繁，以切至為貴〔四〕；若刻鵠類鶩〔五〕，則無所取焉〔六〕。 〔一〕《訓故》：「潘岳《螢火賦》：『飄飄熲熲，若流金之在沙。』岳字安仁。」「熲」，同「炯」。《楚辭九思哀歲》：「神光兮熲熲。」 〔二〕《校注》：「『雜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、兩京本、胡本、訓故本、文津本作『春』。……按《文選》卷二九題作《雜詩》，覆按其詞，實寫暮春（篇首即箸「暮春」二字）景象，似以作『春』為是。」《校證》：「徐校作『雜』，案季鷹《雜詩》，《文選》入雜詩內，詩中正有『青條若總翠』語。作『春』者誤。」 《考異》：「從春者，以其詩為詠春草也。然目為雜詩者，雜體中有寫春之句也，從『雜』是。」 范註：「張翰《雜詩》：『青條若總翠，黃華如散金。』詩載《文選》。」黎錦熙：「翠，翡翠，綠玉；又青羽鳥，羽可為飾。」又：「這黃華是指三月間開的菜花，田園林野，到處都有，所以像散金。」李白《金陵送張十一再游東吳》：「張翰黃花句，風流五百年。」即指此。 〔三〕斯波六郎：「『義』疑『美』之誤。蓋與《論說》第十八『 然亦其美矣』同一句法。」 〔四〕「切至」，貼切。《祝盟》篇：「感激以立誠，切至以敷辭。」劉勰主張比要恰如其分地說明事物，使物、辭、意三者貼切。 郭紹虞王文生《論比興》：「《文心雕龍》早就提出：『比類雖繁，以切至為貴。』《詩品序》也說過：『古今勝語，多非補假，皆由直尋。』『切至』就是準確，即是切；『直尋』就是直接源自生活，即是『類』。明清作者發揚這一思想，一再強調比法的這一特點，所以……說：『貼切此人此事，絲毫不容假借，方是題目佳境。』（《隨園詩話》卷一）」 紀評：「亦有太切轉成滯相者。」《札記》：「切至之說，第一不宜沿襲，第二不許蒙籠，紀評謂太切轉成滯相，按此乃措語不工，非體物太切也。」《注訂》：「體物太切者，詞必滯塞，蓋切不切以詞為歸。黃氏所謂不工，紀氏所謂轉滯，皆指修詞而言，故太切則詞必滯，此不易之論，黃氏之說非。」 〔五〕梅註：「『鵠』元作『鶴』，謝改。」黃註：「馬援《與兄子書》：『效伯高不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也。』」按此即《誡兄子嚴敦書》。「鵠」是天鵝，「鶩」是野鴨。 《史通敘事》：「洎乎中代，其體稍殊，或擬人必以其倫，或述事多比於古。……而今之所作，有異於事。其立言也，或虛加練飾，輕事雕彩。或體兼賦頌，詞類俳優，文非文，史非史。譬夫烏孫造室，雜以漢儀，而刻鵠不成，反類於鶩者也。」 〔六〕黎錦熙：「以上比之雜例，並批評。」 第三段舉例說明比的類別及其運用變化，總的要求是「 以切至為貴」。 贊曰：詩人比興〔一〕，觸物圓覽〔二〕。物雖胡越，合則肝膽〔三〕。擬容取心〔四〕，斷辭必敢〔五〕。攢雜詠歌〔六〕，如川之渙〔七〕。 〔一〕王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「根據劉勰的說法，比興含有二義。分別言之，比訓為『附』，所謂『附理者，切類以指事』。興訓為『起』，所謂『起情者，依微以擬議』。這是比興的一種意義。還有一種意義，則是把比興二字連綴成詞，作為一個整體概念來看。《比興》篇的篇名以及《贊》中所謂『詩人比興』，都是包含了更廣泛的內容的。在這裡，『比興』一詞可以解釋作一種藝術性的特徵，近於我們今天所說的『藝術形象』一語。」日人田新《文心雕龍比興篇疏》：「比興一詞與詩人諷諫之意關係密切，再考慮到後代對『興托』『興寄』這些近義詞的發揮，……《文心雕龍》中比興一詞的意義，……是指受萬象觸發而產生的、成為文學產生契機的感興。」（《中華文史論叢》一九八五年第二輯） 〔二〕「圓」，精密。我國古代學者，每以圓象事物。《周易繫辭》：「圓而神。」《淮南子主術訓》：「智圓。」佛家翻譯佛書，尤慣用圓，若《楞嚴經》「圓妙」，「圓音」，「圓通」，「圓融」，《圓覺經》「圓悟」，「圓覽」，「圓照」。劉勰通佛理，作本書亦多言「圓」。《麗辭》：「理圓事密。」《風骨》：「骨采未圓。」《論說》：「故其義貴圓通。」《體性》：「思轉自圓。」《明詩》「思無定位，鮮能圓通。」《知音》「故圓照之象，務先博觀。」《總術》：「自非圓鑒區域，大判條理。」《指瑕》：「慮動難圓。」《雜文》：「事圓而音澤。」本篇曰「圓覽」，言精密觀察。 〔三〕《校注》：「按《淮南子俶真》篇：『是故自其異者視之，肝膽胡越。』（《莊子德充符》篇作「楚越」）高註：『肝膽，喻近；胡越，喻遠。』舍人語意本此。黃注引《莊子》外，復引《孔叢子》以釋胡越，不啻畫蛇添足矣。《附會》篇：『善附者，異旨如肝膽；拙會者，同音如胡越。』語意與此亦同。」 文學上的高手，通過類似聯想（約相當於比）和接近聯想（約相當於興），能把毫不相關的東西來相比，這就是「物雖胡越，合則肝膽」。這樣就創造出更優美的形象來。 〔四〕「擬容」出於《易繫辭上》：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」《詮賦》篇：「觸興致情，因變取會，擬諸形容，則言務纖密；象其物宜，則理貴側附。」 王元化《釋〈比興〉篇「擬容取心」說》：「『擬容取心』合起來的意思：塑造藝術形象，不僅要摹擬現實的表象，而且還要攝取現實的意義，通過現實表象的描繪，以達到現實意義的揭示。」又：「他認為比屬於描繪現實表象的範疇，亦即擬容切象之義。興屬於揭示現實意義的範疇，亦即取心示理。」 鍾子翱、黃安禎《劉勰論寫作之道》：「此指比興兼用。擬容，比擬形貌；比多如此。取心，撮取事物的內在意義；興多如此。」 張少康《中國古代文學創作論》：「『擬容』是對物象的描繪，而對物象的描繪並不只限於它的外表形態，也包括它的內在精神。而『取心』則主要是取作者寓於所擬之『容』的『心』。當然作者之『心』是借物象之含義而體現出來的，物象中所包含的現實意義雖有它的客觀性，但在文學藝術中，它是作為作者意圖的體現者而出現的。」 〔五〕黃註：「《史記李斯傳》：趙高曰：顧小而忘大，後必有害；狐疑猶豫，後必有悔。斷而敢行，鬼神避之，後必有功。」 《斟詮》：「決斷文辭，必須果敢。」「斷辭」亦可解作措辭。 〔六〕「攢雜」，聚集，指將比興交織在詩賦中。 〔七〕《札記》：「『渙』字失韻，當作『澹』，字形相近而誤。澹淡，水貌也。」 牟註：「渙，水盛貌。《詩經鄭風溱洧》：『溱與洧，方渙渙兮。』毛傳：『春水盛貌。』」 誇飾第三十七 范註：「案《比興》篇云：『夫比之為義，取類不常，或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。』蓋比者，以此事比彼事，以彼物比此物，其同異之質，大小多寡之量，差距不遠，殆若相等。至飾之為義，則所喻之辭，其質量無妨過實，正如王仲任（充）所云：『 譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以為十，見百益以為千。』《莊子》亦云：『兩喜必多溢美之言，兩惡必多溢惡之言。』誇飾之文，意在動人耳目，本不必盡合論理學，亦不必盡符於事實，讀書者不以文害辭，不以辭害意，斯為得之。《說文》：『夸，奢也。從大，於聲。』艹部：『芋，大葉，實根駭人，故謂之芋也。』今從大、於會意，有大過驚人之義。彥和所謂『驗理則理無可驗，窮飾則飾猶未窮』者也。」 《注訂》：「夸，《說文》：『奢也。』《呂氏春秋下賢》篇：『富有天下而不騁夸。』註：『夸，詫而自大也。』又《周書諡法》：『華言無實曰夸。』又與『夸』同。經典中多用『夸』。夸，詞誕也，亦見《說文》。則『夸』『夸』字通。『飾』，與『拭』通，《說文》：『刷也。』刷治潔清之也。凡踵事增華，皆謂之飾，則引伸之義，《大戴勸學》：『遠而有光者飾也。』據此所謂誇飾者，壯其辭以為之飾，使覽之者加意焉，此誇飾之的也。」 至於誇飾之作用，《札記》謂：「總而言之，文有飾詞，可以傳難言之意；文有飾詞，可以省不急之文，文有飾詞，可以摹難傳之狀；文有飾詞，可以得言外之情。」 傅庚生《中國文學批評通論》（本篇所引傅氏語同此）：「左思《三都賦序》云：『且夫玉卮無當，雖寶非用；侈言無驗，雖麗非經。而論者莫不詆訐其研精，作者大氐舉為憲章，積習生常，有自來矣。余既思摹《二京》，而賦《三都》，其山川城邑，則稽之地圖；其鳥獸草木，則驗之方誌；風謠歌舞，各附其俗；魁梧長者，莫非其舊。何則？發言為詩者，詠其所志也；升高能賦者，頌其所見也。美物者貴依其本，贊事者宜本其實。匪本匪實，覽者奚信？』則以科學之態度臨文，不諳誇飾之旨，不但翦揚馬之甚泰，且廢班張之潤色，非知文之論已。皇甫謐《三都賦序》云：『古人稱不歌而誦謂之賦，然則賦也者所以因物造端，敷弘體理，欲人不能加也。引而申之，故文必盡美；觸類而長之，故辭必盡麗。』……『因物造端』，極美盡麗，契於飾矣；『觸類而長』，『人不能加』，幾於夸矣。而一歸之『 美麗之文』，說勝太沖多許。」 黃春貴《文心雕龍之創作論》（《斟詮》略同）：「誇飾之方式無窮，要而言之，不外放大或縮小兩大類，各依時間、動作、性質、數量，又可分為四種： （甲）放大之誇飾：所謂放大，乃推廣範疇，極言其大之描述。指時間，極言其快；指動作，極言其速；指性質，極言其壯；指數量，極言其多。正如銀幕上之放大鏡頭，在重要時刻，將劇情予以一种放大之影像也。 （一）指時間之快者──《莊子知北游》：『人生天地間，若白駒之過隙，忽然而已。』 （二）指動作之速者──《六韜軍勢》：『巧者一決而不猶豫，是以疾雷不及掩耳。』 （三）指性質之壯者──駱賓王《為徐敬業討武曌檄》：『班聲動而北風起，劍氣沖而南斗平。喑惡則山嶽崩頹，叱吒則風雲變色。』 （四）指數量之多者──《戰國策齊策》：『臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨。』 （乙）縮小之誇飾：所謂縮小，乃放大之反，極言其小之描述。指時間，極言其慢；指動作，極言其緩；指性質，極言其弱；指數量，極言其少。髣佛銀幕上之遠縮鏡頭，將各方之事物集中於一微細之焦點也。 （一）指時間之慢者──《詩經王風葛屨》：『一日不見，如三秋兮。』 （二）指動作之緩者──《水經江水注》：『朝發黃牛，暮宿黃牛，三朝三暮，黃牛如故。』 （三）指性質之弱者──陳琳《檄吳將校部曲文》：『孫權小子，未辨菽麥，要領不足以膏齊斧，名字不足以洿簡墨。』 （四）指數量之少者──司馬遷《報任安書》：『假令仆伏法受誅，若九牛亡一毛，與螻蟻何以異？』 至於放大與縮小誇飾，對比映襯，交替用者，亦在在有之。如司馬遷《報任安書》：『人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛，用之所趨異也。』一言其重，一言其輕，以見人死之聲價懸殊。……《北史文苑傳序》：『及明皇御歷，文雅大盛。學者如牛毛，成者如麟角。』一言極多，一言極少，以見學成之不易也。」 按：誇飾含有誇張和修飾兩方面的意義，也可以說是誇張性的修飾。 夫形而上者謂之道，形而下者謂之器〔一〕。神道難摹〔二〕，精言不能追其極〔三〕；形器易寫〔四〕，壯辭可得喻其真〔五〕。才非短長，理自難易耳〔六〕。 〔一〕《易繫辭上》：「是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。」正義：「道是無體之名，形是有質之稱。凡有以無而生，形由道而立。是先道而後形。是道在形之上，形在道之下，故自形外已上者謂之道也；自形內而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際，形在器不在道也。既有形質，可為器用，故云形而下者謂之器也。」 〔二〕《易觀卦》彖辭：「觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。」正義：「神道者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道。」《正緯》：「夫神道闡幽，天命微顯。」 〔三〕《斟詮》：「精言，猶微言。《呂覽精諭》：『有事於此，而精言之而不知。』高註：『精，微。』《漢書藝文志》：『昔仲尼沒而微言絕。』顏師古註：『精微要妙之言。』」《神思》篇：「言所不追，筆固知止。」「追其極」謂盡情表達出來。 〔四〕《斟詮》：「形器，謂有定形之器也。」《易繫辭上》：「形乃謂之器。」韓註：「成形曰器。」《文選》袁宏《三國名臣序贊》：「形器不存，方寸海納。」 〔五〕此句意謂誇大的文詞可能表達事物的真象。 《雜文》篇：「高談宮館，壯語畋獵。」「壯詞可得喻其真」是說藝術的誇張為了更美更善地體現生活的真實。例如： 杜甫《古柏行》：「霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺。」沈括《夢溪筆談》卷二十三《譏謔門》：「四十圍乃是徑七尺，無乃太細長乎？……此亦文章之病也。」宋范鎮《東齋紀事》卷四：「杜工部雲『黛色參天二千尺』，其言蓋過，今才十丈。古之詩人，好大其事，率如此也。」（又見胡仔《苕溪漁隱叢話》卷八引《王直方詩話》。）宋黃朝英為杜甫辯護說：「存中性機警，善九章算術，獨於此為誤何也？古制以圍三徑一，四十圍即百二十尺。圍有百二十尺，即徑四十尺矣，安得雲七尺也？若以人兩手大指相合為一圍，則是一小尺，即徑一丈三尺三寸，又安得雲七尺也？武侯廟柏，當從古制為定。則徑四十尺，其長二千尺宜矣；豈得以細長譏之乎？」（《 漁隱叢話》前集卷八引《靖康緗素雜記》，今本《湘素雜記》無此條） 陳望道《修辭學發凡》說：「那便犯了照字直解的錯誤。」 宋王觀國《學林》卷八：「子美《潼關吏》詩曰：『大城鐵不如，小城萬丈余。』世豈有萬丈余城耶？姑言其高耳，『四十圍』，『二千尺』者，姑言大且高也。詩人之言當如此，而存中乃拘拘然以尺寸校之，則過矣。」（又見《漁隱叢話》前集卷八） 宋范溫《詩眼》：「余游武侯廟，然後知《古柏》詩所謂『柯如青銅根如石』信然，決不可以改，此乃形似之語；『霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺』，『雲來氣接巫峽長，月出寒通雪山白』，此激昂之語。不如此則不見柏之大也。」（見《漁隱叢話》前集卷八） 別林斯基《一八四二年二月的俄國文學》：「一個人在偉大畫家所畫肖像中，甚至比他在銀板照片上的影像還更像自己，因為偉大的畫家用突出的線條把隱藏在這個人內心中的一切東西，也許是構成這個人的秘密的一切東西，全都鉤勒出來了。」（《別林斯基論文學》，譯文據《馬克斯列寧主義美學原理》） 〔六〕二句謂並非作家之才有長短、高下，而是道理本身有難易之別。 故自天地以降，豫入聲貌〔一〕，文辭所被，誇飾恆存〔二〕。雖《 詩》《書》雅言〔三〕，風格訓世〔四〕，事必宜廣，文亦過焉〔五〕。 〔一〕范註：「《禮記曲禮》：『定猶與也。』《釋文》：『本作豫。』」郭註：「先事曰豫。《禮記樂記》：『禁於未發之謂豫。』」 《注訂》：「豫入聲貌者，言聲貌皆天地自然之所素定也。《禮記中庸》：『凡事豫則立。』註：『素定也。』」 〔二〕「被」，被及。二句意謂凡是用文辭寫出來的作品，誇飾總是經常存在的。 〔三〕《論語述而》：「子所雅言，《詩》《書》執禮，皆雅言也。」 〔四〕徐復《文心雕龍正字》：「按『格』字疑當作『俗』。《議對》篇云：『風格存焉。』宋本《御覽》誤作『風俗』。但此『風格』似系『風俗』之誤。」《校證》：「顧校本、黃丕烈引馮本，『格』作『俗』。」范註：「《詩大序》：『風，教也。』《緇衣》：『 言有物而行有格。』注曰：『格，舊法也。』」「訓世」，起到教育作用。 斯波六郎：「『格』蓋『俗』之誤。『風俗』謂風化俗，與『訓世』相對為句。」 《考異》：「風格承《詩》《書》雅言，風俗則失其指歸，從『俗』非。」 《校注》：「『格』，謝（恆）鈔本作『俗』。顧廣圻校作『俗』。按『風格訓世』，不可通，作『俗』是也。『風』讀為『諷』。『風俗訓世』即《詩大序》『風，諷也，教也；風以動之，教以化之』之意。慧皎《高僧傳序》：『明《詩》《書》《禮》《樂》，以成風俗之訓。』語意與此同，尤為切證。」 吳林伯《文心雕龍諸家校注商兌》：「『風格』是說辭采的法規，猶《文心章表》曰『風矩』，《奏啟》曰『風軌』，劉氏從其論文『宗經』的觀點出發，指出經典中的《詩》《書》都是雅正的語言，它以辭采的法規訓示世間作者，而『誇飾』即是其中之一。因此下文在論述《詩》的誇飾以後，接言這些誇飾的詩篇是『大聖所錄，以垂憲章』，與上文『風格訓世』一貫。」 〔五〕「事必宜廣」謂事態需要擴大，「過」謂誇大超過原形。《 斟詮》：「彥和以為誇飾乃創作之勢所必然，雖雅正如《詩》《書》，亦多誇飾之筆，況以有限之文辭，欲達無窮之情意，遑可拘循表態，墨守成規。故曰：『事必宜廣，文亦過焉。』」 是以言峻則嵩高極天〔一〕，論狹則河不容舠〔二〕，說多則子孫千億〔三〕，稱少則民靡孑遺〔四〕；襄陵舉滔天之目〔五〕，倒戈立漂杵之論〔六〕，辭雖已甚〔七〕，其義無害也。 〔一〕梅註：「《大雅》：『嵩高維岳，峻極於天。』」 范註：「《詩大雅崧高》：『崧高維岳，駿極於天。』《傳》曰：『崧，高貌，山大而高曰崧。岳，四岳也。駿，大；極，至也。』《釋文》：『駿，音峻。』」 《斟詮》：「『嵩』與『崧』同。『峻』、『駿』正假字。」 汪中《釋三九》中：「《禮記雜記》：『晏平仲祀其先人，豚肩不揜豆。』豚實於俎，不實於豆。豆徑尺，並豚兩肩，無容不揜。此言乎其儉也。《樂記》：『武王克商，未及下車，而封黃帝、堯、舜之後。』大封必於廟，因祭策命，不可於車上行之。此言乎以是為先務也。《詩》：『嵩高維岳，峻極於天』此言乎其高也。此辭之形容者也。……辭不過其意則不鬯，是以有形容焉。」（《述學》） 〔二〕梅註：「《衛風》：『誰謂河廣？曾不容舠。』」 《札迻》：「案《詩衛風河廣》：『曾不容刀。』《釋文》云：『刀，字書作舠。』（《廣雅釋器》及《釋名釋舟》並作「●」，同。）彥和依字書作「舠」（《說文》舟部云：「舠，船行不安也，從舟，刖省聲，讀若兀。」與《詩》「容刀」字音義俱別）。」 范註：「《衛風河廣》：『誰謂河廣，曾不容刀。』箋曰：『不容刀亦喻狹，小船曰刀。』《釋文》：『刀如字，字書作舠。《說文》作●，並音刀。』」 〔三〕梅註：「《詩假樂》篇。」范註：「《大雅假樂》：『 干祿百福，子孫千億；穆穆皇皇，宜君宜王。』箋曰：『干，求也。十萬曰億。天子穆穆，諸侯皇皇，成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億。』」 《論衡藝增》云：「《尚書》『協和萬國』，……猶《詩》言『子孫千億』矣。美周宣王之德，能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多可也，言千億增之也。夫子孫雖眾，不能千億。詩人頌美，增益其實。按后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。夫千與萬，數之大名也。萬言眾多，故《尚書》言『萬國』，《詩》言『千億』。」又《儒增》篇云：「百與千，數之大者也。實欲言十，則言百，百則言千也。《詩》曰：子孫千億。」 〔四〕梅註：「《詩云漢》篇。」范註：「《大雅雲漢》：『 周余黎民，靡有孑遺。』箋曰：『黎，眾也。周之眾民多有死亡者矣。今其餘無有孑遺者，言又飢病也。』正義：『孑然，孤獨之貌。言靡有孑遺，謂無有孑然得遺漏。』朱註：『孑，無右臂貌；遺，余也。言大亂之後，周之餘民無復有半身之遺者。』」 陳奐《詩毛氏傳疏》：「靡有孑遺，是無遺民之義。民因饑饉，餓死無存，此是極盡之詞耳。」《說文》：「孑，單也。」 《孟子萬章上》：「《雲漢》之詩曰：『周余黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。」 《論衡藝增》篇：「《詩》曰：『維周黎民，靡有孑遺。』是謂周宣王之時，遭大旱之災也。詩人傷旱之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁苦者。夫旱甚則有之矣，言無孑遺一人，增之也。夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨。……天之旱也，……富貴之人必有遺脫者矣。而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。」 〔五〕梅註：「《書堯典》：『湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。』」孔傳：「湯湯，流貌。洪，大；割，害也。」又：「 懷，包；襄，上也。包山上陵，浩浩盛大若漫天。」 「目」，言也。《穀梁傳》閔公元年：「其不目，而曰仲孫，疏之也。」註：「不目，謂不言公子慶父。」 〔六〕梅註：「《書武成》：前徒倒戈，攻於後，以北，血流漂杵。」范註：「《尚書》偽《武成》：『罔有敵於我師。前徒倒戈，攻於後，以北，血流漂杵。』《正義》：『《孟子》云：「盡信《書》，不如無《書》，吾於《武成》取二三策而已。仁者無敵於天下，以至仁伐不仁，如何其血流漂杵也？」是言不實也。』」 閻若璩《尚書古文疏證》卷八第一百十九：「余謂諸說皆可，獨『漂杵』之論不然。所以孟子特為武王辨白，正以有害於義。」 〔七〕《孟子離婁下》：「仲尼不為已甚者。」「已甚」，太過。此謂用辭雖然有過火的地方，但在意義上沒有妨害。 孫德謙《六朝麗指》：「《文心雕龍誇飾》篇：『言高則峻極於天，言小則河不容舠。』嘗引《詩》以明誇飾之義。吾謂誇飾者，即是形容也。《詩經》而外，見於古人文字者，不可殫述。……《尚書武成》篇：『罔有敵於我師，前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵。』此史臣鋪張形容之辭，《孟子》則謂『盡信《書》則不如無《書》，以至仁伐不仁，而何其血之流杵』。夫《書》為孔子所刪定，孟子豈欲人之不必盡信哉！特以《書》言血流漂杵，當知此為形容語，不可遽信其真也。遽信其真，不察其形容之失實，而拘泥文辭，因穿鑿附會以解之，斯真不善讀書矣。故通乎形容之說，可以讀一切書，而六朝之文，亦非苟馳誇飾，乃真善於形容者也。」 楊樹達《漢文文言修辭學》第十章《誇張》（三）：「 《論衡語增》篇云：『察《武成》之篇，牧野之戰，血流浮杵，赤地千里。』……《論衡藝增》篇云：『夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵，助戰者多，故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？言血浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野，河北地高壤，靡不乾燥，兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？且周殷士卒，皆F盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？』《文心雕龍誇飾》篇云：『襄陵舉滔天之目，……辭雖已甚，其義無害也。』樹達按：劉氏以為誇飾者得之，孟子似誤以為實事矣。」 且夫鴞音之丑，豈有泮林而變好〔一〕？荼味之苦，寧以周原而成飴〔二〕？並意深褒讚，故義成矯飾〔三〕。 〔一〕梅註：「《魯頌》：『翩彼飛鴞，集於泮林，食我桑黮，懷我好音。』」《札記》：「《詩》毛傳云：『鴞，惡音之鳥也。』」「鴞」，貓頭鷹。鄭箋：「懷，歸也。言鴞恆惡鳴，今來止於泮水之木上，食其桑黮，為此之故，故改其鳴，歸就我以善音，喻人感於恩則化也。」朱註：「泮水，泮宮之水也。」 《斟詮》：「泮林，泮宮之林木也。《說文》：『泮，諸侯鄉射之宮，西南為水，東北為牆。』《文獻通考學校考》：『 朱子曰：《王制》論學，天子曰辟雍，諸侯曰泮宮。』」 〔二〕范註：「《詩大雅綿》：『周原膴膴，堇荼如飴。』箋云：『廣平曰原，周之原地，在岐山之南，膴膴然肥美，其所生菜，雖有性苦者，甘如飴也。』」朱註：「飴，餳也。」朱駿聲曰：「古以芽米熬之成液，今或用大麥為之，再和之以，則成餳。」即今麥芽糖。 〔三〕《荀子性惡》篇：「古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之。」 《斟詮》：「矯飾，謂作偽文飾也。《後漢書章帝紀》：『俗吏矯飾外貌，似是而非。』案：矯，詐也。見《玉篇》。此處用之，作過份誇飾解。」 顧隨先生《誇飾篇後記》上：「把劉勰的《誇飾》同王充的《藝增》比較一下，顯而易見有兩點不同：一、對於誇飾，王充取否定的態度，劉勰卻是肯定的。二、王充就讀者的效果而言，他說：『譽人不增其美，則聞者不快其意，毀人不益其惡，則聽者不愜於心。』劉勰就誇張的動機而言，他說：『並意深褒讚，故義成矯飾。』……關於第二，劉勰和王充似乎相反，實則相成；有了前者的動機，才有後者所說的效果。說得再清楚一點，就是：正是為了譽人增美，使聞者快意，毀人增惡，使聽者愜心，才能夠『並意深褒讚，故義成矯飾（存心要把一個人說得更好一點，所以就用藝術誇張的手法）』。倘使作者的情感和感覺不真實，不深刻，縱使譽人增其美，聞者也不會快其意；縱使毀人益其惡，聽者也不會愜於心了。這不儘是語言技巧的問題。」（《河北日報》，一九五九年六月七日） 又《誇飾篇後記》中：「劉知幾的『望表而知里』。──《史通》的第二十一篇是《浮詞》，它的內容有關於藝術誇張。劉知幾在這一篇里說：『至於本事之外，時寄抑揚（時時帶著褒貶），此乃得失稟於片言，是非由於一句。』這樣論史，就很近於《誇飾》篇的論文：『並意深褒讚，故義成矯飾。』而劉知幾說得更完全些，因為劉勰只提到了褒，而忘記了貶。 「劉知幾在作上面那一結論以前，曾舉出了史書上的幾個例子。其中一個是《史記酷吏傳》寫郅都說：匈奴人都怕郅都，扎個草人，說是郅都，用箭來射，也射不中。劉知幾認為這是《史記》的誇張地方。但是他認為史家可以這樣寫。他不象王充那樣死板地求真。」 大聖所錄，以垂憲章〔一〕。孟軻所云〔二〕，「說《詩》者不以文害辭，不以辭害意」也〔三〕。 〔一〕「憲章」，謂法制。《晉書張華傳》：「晉史及儀禮憲章並屬於華。」 〔二〕《校證》：「何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、張松孫本，無『所』字。馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、《四庫》本無『雲』字。王惟儉本『雲』作『謂』。」按元刻本無「雲」字。何義門校於「雲」字上加「所」字。 宋范溫《詩眼》：「激昂之言，孟子所謂『不以文害意，不以辭害志』，初不可形跡考，然如此，乃見一時之意。」（見胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷八）激昂之言即誇飾之詞。 〔三〕《孟子萬章上》：「故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。」趙岐註：「文，《詩》之文章，所引以興事也；辭，詩人所歌詠之辭；志，詩人志所欲之事；意，學者之心意也。」焦循《正義》：「辭謂篇章也。」又以為：「《詩》之文章，即辭之文采也。」二句意謂解說《詩經》的人不要因為表面的文采修飾而妨害對整個辭句的理解，也不要因為某些辭句而妨害對作者用意的理解。 以上為第一段，從事理本身以及《詩》《書》運用誇飾的傳統經驗說明誇飾在文學創作中的必要性。 自宋玉、景差，誇飾始盛〔一〕。相如憑風〔二〕，詭濫愈甚〔三〕。故上林之館，奔星與宛虹入軒〔四〕；從禽之盛，飛廉與焦明俱獲〔五〕。 〔一〕黃註：「《（文選）風賦》：『楚襄王游於蘭台之宮，宋玉、景差侍。』註：『宋玉、景差，楚大夫。』」景差作品大都亡佚。 范註：「揚雄《法言吾子》篇：『或問：「景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也益乎？」曰：「必也淫。」「淫則奈何？」曰：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」』屈原，詩人之賦也，尚存比興之義；宋玉以下，辭人之賦也，則誇飾彌盛矣。」 《史記屈原列傳》：「屈原既死之後，楚有宋玉、唐勒、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱；然皆祖屈原之從容辭令，終莫敢直諫。」《校注》：「《文選》皇甫謐《三都賦序》：宋玉之徒，淫文放發，言過於實，夸競之興，體失之漸，風雅之則，於是乎乖。」 按宋玉《登徒子好色賦》：「天下之佳人，莫若楚國。楚國之麗者，莫若臣里。臣里之美者，莫若臣東家之子。東家之子增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤，眉如翠羽，肌如白雪，腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。然此女登牆窺臣三年，至今未許也。登徒子則不然。其妻蓬頭孿耳，齞（音硯）唇歷齒，旁行踽僂，又疥且痔。登徒子悅之，使有五子。王熟察之，孰為好色者矣。」傅庚生《中國文學欣賞舉隅》：「此言美醜皆似太夸，然愈夸乃愈見其文筆之可喜也。」 黃春貴：「此言誇飾文學之盛行，始於宋玉、景差之徒，彼二人者，上承屈原之流沫，下啟漢賦之先鞭，張皇鋪陳，崇尚淫麗，漸失詩人比興之義。」 〔二〕「憑」，憑藉，依據。 斯波六郎：「范註：『《漢書司馬相如傳》：相如既奏《大人賦》，天子大悅，飄飄有陵雲氣游天地之間意。』案『憑風』乘其風勢之意，承上句之『……誇飾始盛』，且應下文之『……酌其餘波』。范注引相如文無任何關係。《辨騷》第五之『是以枚賈追風』，《論說》第十八之『並順風以托勢』，與『風』有類似之意。」 《斟詮》：「言司馬相如依憑宋玉景差之誇飾風氣也。……此風字承上句『誇飾始盛』而言。」 〔三〕《體性》篇：「長卿傲誕，故理侈而辭溢。」《校注》：「 按《史記司馬相如傳》：『無是公言天子上林，廣大山谷水泉萬物，及子虛言楚雲夢所有甚眾，侈靡過其實。』」 梁玉繩《史記志疑》卷三十四「無是公言天子上林廣大……侈靡過其實」條附案：「左思《三都賦序》、《文心雕龍誇飾》篇並稱相如之賦詭濫不實。余謂上林地本廣大，且天子以天下為家，故所敘山谷水泉，統形勝而言之。至其羅陳萬物，亦惟麟鳳蛟龍一二語為增飾。觀《西京雜記》、《三輔黃圖》，則奇禽異木，貢自遠方，似不全妄。況相如明著其指，曰子虛、烏有、亡是，特主文譎諫之義爾。不必從地望所奠，土毛所產，而較有無也。程氏《雍錄》（ 卷九）曾辨之。」 〔四〕范註：「《文選上林賦》：『於是乎離宮別館，彌山跨谷。……奔星更於閨闥，宛虹拖於楯軒。』李善註：『奔，流星也。行疾，故曰奔。』如淳曰：『宛虹，屈曲之虹也。』應劭曰：『楯，欄檻也。』司馬彪曰：『軒，楯下版也。』」 〔五〕《校證》：「『焦明』原作『鷦鷯』，梅云：『案本賦作焦明。』王惟儉本作『焦明』。案此淺人習見『鷦鷯』，鮮見『焦明』，致誤，今據改正。」 范註：「又（《上林賦》）：『於是乎背秋涉冬，天子校獵。……椎蜚廉，弄獬豸，……捷鵷鶵，揜焦明。』郭璞曰：『飛廉，龍雀也，鳥身鹿頭。』李善曰：『揜，取也。《樂汁圖》曰：焦明狀似鳳凰。』案鷦鷯應依本賦作焦明。」 「從」，縱也。「從禽」，謂天子出獵，侍者驅逐禽鳥，使隨從天子，供其射獵。 《斟詮》：「從禽，謂追逐禽獸。《易屯》：『即鹿無虞，以禽從也，君子舍之。』從，逐也，見《詩齊風還》『並驅從兩肩兮』毛傳。」《廣雅釋鳥》：「焦明，鳳凰屬也。」 及揚雄《甘泉》〔一〕，酌其餘波〔二〕；語瑰奇則假珍於玉樹〔三〕，言峻極則顛墜於鬼神〔四〕。 〔一〕「甘泉」，漢宮名，本因秦離宮，原來即奢侈，而武帝復增修之。揚雄作《甘泉賦》以諷。 〔二〕《斟詮》：「酌其餘波，謂參取司馬相如之流風餘韻也。酌，參酌擇取之意。……餘波……此處指水之末流言，引申有『流風餘韻』之意。」 〔三〕「瑰」即瑰；「瑰奇」，珍貴奇異。 黃註：「揚雄《甘泉賦》：『翠玉樹之青蔥兮。』註：『《漢武帝故事》曰：上起神屋，前庭植玉樹，珊瑚為枝，碧玉為葉。』」 《斟詮》：「假珍，見左思《三都賦序》：『假稱珍怪，以為潤色。』」 〔四〕黃註：「《甘泉賦》：鬼魅不能自逮兮，半長途而下顛。註：言鬼魅至此亦不能上，至半途而顛墜也」。范注引李善注曰：「逮，及也。《爾雅》曰：顛，隕也。」 至《東都》之比目〔一〕，《西京》之海若〔二〕，驗理則理無可驗〔三〕，窮飾則飾猶未窮矣〔四〕。 〔一〕范註：「《文選》班固《西都賦》曰：『揄文竿，出比目。』李善注曰：『《說文》曰：揄，引也。音頭。』『《爾雅》曰：東方有比目魚焉，不比不行，其名謂之鰈。』此雲《東都》，蓋誤記也。」 〔二〕范註：「《文選》張衡《西京賦》：『海若游於玄渚。』薛綜注曰：『海若，海神。』」又：「顧千里曰：『左太沖《三都賦序》云：然相如賦《上林》而引盧橘夏熟，揚雄賦《甘泉》而陳玉樹青蔥。班固賦《西都》而嘆以出比目，張衡賦《西京》而述以游海若。』」 〔三〕《校證》：「『可』原作『不』，紀云：『不驗當作可驗。』案紀說是，今據改。」徐復《正字》：「不驗疑當作以驗，『不』『以』形近。」 〔四〕「未窮」是說尚未極盡誇張之能事。 斯波六郎：「案此一節應本於《三都賦序》之『然相如賦上林而引盧橘夏熟，……於義則虛而無征』。就中之『假珍於玉樹』及『驗理則理無可驗』，直據彼之『假稱珍怪』及『於義則虛而無征』，殆不容疑。」 王觀國《學林》「《三都賦序》」條為司馬相如諸人辯護，謂『盧橘夏熟』云云，正所以見上林之富麗，四海之嘉木珍果，莫不移植其中；玉樹亦非指天產，本不限於地域；『以出比目』所以極言感格之所致，雖魚鳥之飛潛，亦有不召而致者；『以游海若』蓋言武帝好神仙，治太液池，有蓬萊、方丈、瀛洲、壺梁，象海中神仙之宅，龜魚之屬以俟神人。是則左思所列舉以為疵病者，固未必盡當。」（郭紹虞著《中國文學批評史》引） 又子云《羽獵》〔一〕，鞭宓妃以饟屈原〔二〕；張衡《羽獵》，困玄冥於朔野〔三〕。孌彼洛神〔四〕，既非魑魅〔五〕；惟此水師，〔六〕亦非魍魎〔七〕。而虛用濫形，不其疏乎〔八〕！此欲誇飾其威，而忘其事義暌剌也〔九〕。 〔一〕《校注》：「『羽』，黃校云：『一作校』。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、崇文本亦並作『校』。……以《通變》篇引『出入日月，天與地沓』二句而標為『校獵』證之，此當依諸本作『校』，前後始能一律。黃氏從梅校徑改為『羽』，非是。」 徐復《正字》：「按《通變》篇雲『揚雄《校獵》』云云，則彥和固作『校』字矣。又作校與下文《羽獵》字不復。校獵者，以木相貫穿，總為闌校，遮止禽獸，而獵取之。」 《考異》：「『校獵』見司馬長卿《上林賦》：『天子校獵。』又揚子云《羽獵賦序》：『故聊因校獵，賦以風之。』此『 校獵』二字所本。且以『羽獵』兩見，故此用『校』也，所以別下句張衡《羽獵》也。非如揚校所云，更與『出入日月』二句無關。」 〔二〕黃註：「揚雄《羽獵賦》：鞭洛水之宓妃，餉屈原與彭、胥。《漢書音義》：宓妃，宓羲氏之女，溺死洛水為神。」《文選》李善註：「鄭玄曰：『彭，彭咸也。』晉灼曰：『胥，伍子胥也。』『 饟』，《漢書》《文選》皆作『餉』。『饟』為『餉』之或字，饋食也，有款待意。《離騷》：『求宓妃之所在。』」駱鴻凱《文選指瑕》引黃侃云：「二句各為一事，不得聯說其誼。此彥和之疏。」《評註昭明文選》：「二句寓遠色好德意。」 〔三〕《校證》：「黃注本、王謨本、張松孫本、紀本、《四庫輯注》本，『玄』作『元』，避清諱。」黃註：「《左傳》：『昧為玄冥師。』註：『玄冥，水官，昧為水官之長。』又：『共工氏以水紀，故為水師而水名。』按張衡《羽獵賦》文不全，無『困元冥於朔野』之語。」范註：「嚴可均輯《全後漢文》有張衡《羽獵賦》殘文，無『困玄冥於朔野』語。」 《羽獵賦》五臣向註：「羽，箭也，言使士卒負箭而獵也。」 《左傳》昭公十八年：「禳火於玄冥回祿。」杜註：「 玄冥，水神。」《禮記月令》：「孟冬之月，……其神玄冥。」鄭註：「玄冥，少皞氏之子曰修曰熙，為水官。」張衡《思玄賦》：「 前長離使拂羽兮，後委水衡乎玄冥。」《文選》李善註：「《家語》：『季康子曰：吾聞玄冥為水正。』」 〔四〕《校證》：「馮本、汪本、畲本、張之象本、『孌』作『欒』，徐校作『孌』。」按元刻本亦作「欒」。 斯波六郎：「『孌彼洛神』據《詩邶風泉水》之『 孌彼諸姬』而來者。」毛傳：「孌，好貌。」 〔五〕《校證》：「『魑魅』，舊本皆如是，梅六次本改作『罔兩』，而黃注本、王謨本、張松孫本、紀本等從之，誤矣。」 黃註：「《左傳》：『魑魅罔兩，莫能逢之。』註：『 魑，山神，獸形；魅，怪物。罔兩，水神。』」按此見宣公三年。 〔六〕《校注》：「『師』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、崇文本、作『怪』。……《國語魯語下》：『木石之怪，曰夔；水之怪，曰龍罔象。』《左傳》宣公三年：『魑魅罔兩。』杜註：『魅，怪物。』是怪字未誤。黃本作『師』，蓋據天啟梅本改也。」 按此處「水師」承上文「玄冥」而言，下句又雲「亦非魍魎」，可見不應作「水怪」。《斟詮》：「水師，古之水官。《左傳》昭十七年：『共工氏以水紀，故為水師而水名。』」 〔七〕《校證》：「『魍魎』原作『魑魅』，今從謝徐校改。王惟儉本、《文通》二二正作『魍魎』。」 〔八〕「不其疏乎」，《史通雜說下》：「且雄哂子長愛奇多雜，又曰不依仲尼之筆，非書也，自序又雲不讀非聖之書。然其撰《甘泉賦》（當雲《羽獵賦》）則雲『鞭宓妃』云云，劉勰《文心》已譏之矣。」 趙西陸《評范文瀾文心雕龍注》：「彥和聯說其誼，實其疏舛，其後劉知幾《史通雜說》篇復據以析揚子《法言》，亦為失考。」 〔九〕《校證》：「『此欲誇飾其威，而忘其事義暌剌也』，原作『此欲夸其威而飾（原脫，梅補）其（何黃並雲「下有闕字」）事暌剌也』，今改。」 《校注》：「黃校云：『（飾），元脫，（其）下有闕字。』按何本、謝鈔本有『飾』字，梅補是也。『事』下加豆，文義自通，非有闕脫也。」 《校釋》：「按此句當作『此欲誇飾其威，而忘其事義暌剌也』。」 潘重規《文心雕龍札記》：「按：『此欲夸其威而其事義暌剌也』，正承上『鞭宓妃』『困玄冥』而言，不增飾字，文義本明。」徐復《文心雕龍正字》：「按此句不脫，疑而字當在下句義上，正讀為『此欲夸其威，飾其事而義暌剌也』，語自通順。」「暌」，乖也；「剌」，戾也。 《事類》篇：「事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。」 至如氣貌山海，體勢宮殿〔一〕；嵯峨揭業〔二〕，熠耀焜煌之狀，〔三〕光采煒煒而欲然〔四〕，聲貌岌岌其將動矣〔五〕。莫不因夸以成狀，沿飾而得奇也〔六〕。 〔一〕范註：「謂如孫興公《游天台山賦》、木玄虛《海賦》、郭景純《江賦》、王文考《魯靈光殿賦》、何平叔《景福殿賦》之類，並見《文選》。」 〔二〕黃註：「《西京賦》：『嵯峨崨嶪。』《上林賦》：『嵯峨。』」按「嵯峨」亦作「峨」、「●●」、「厜」，峻險突兀之貌。 《文選魯靈光殿賦》：「嵯峨嶵（崔）嵬。……飛陛揭孽。」李善註：「揭孽，高貌。」 〔三〕「熠耀」，光明貌。《文選》潘岳《笙賦》：「爛熠爚以放艷。」又何晏《景福殿賦》：「光明熠爚。」李善註：「《說文》：熠，盛光也。爚，火光也。」《說文》：「焜，煌也。」《急就篇》：「靳靷●色焜煌。」註：「色焜煌者，言其光采盛也。」傅毅《 舞賦》：「鋪首炳以焜煌。」 〔四〕《魯靈光殿賦》：「煒煒煌煌。」李善註：「彩色眾多，眩曜不定也。」「然」，同「燃」。 〔五〕《孟子萬章下》：「天下殆哉，岌岌乎。」趙註：「岌岌乎，不安貌也。」《漢書韋賢傳》：「岌岌其國。」顏註：「岌岌，危動貌。」 〔六〕《校注》：「按『狀』疑當作『壯』，與下句之『奇』對。篇首亦言『壯辭』也。」 劉綬松《文心雕龍初探》：「誇飾不僅可以加強文章描摹現實的力量，而且還可以增添文章瑰奇的風貌。『因夸以成狀，沿飾而得奇』，的確是文學描寫現實的一種不可缺少的有效方法。」（ 《文學研究》一九五七年第二期） 劉勰肯定誇飾手法的必要性。像描寫山海的氣貌，宮殿的體勢時，要寫出樓台的壯觀，寫出光采欲燃，岌岌可危的形勢。「 莫不因夸以成狀，沿飾而得奇」，都是依靠「誇飾」才能把千奇百怪的形狀具現出來。 以上為第二段，論誇飾在兩漢辭賦中的發展情況及其運用之得失。 於是後進之才，獎氣挾聲〔一〕；軒翥而欲奮飛〔二〕，騰擲而羞局步〔三〕。辭入煒燁，春藻不能程其艷〔四〕；言在萎絕，寒谷未足成其凋〔五〕。談歡則字與笑並〔六〕，論戚則聲共泣偕〔七〕。信可以發蘊而飛滯〔八〕，披瞽而駭聾矣〔九〕。 〔一〕《斟詮》：「《左氏僖二十八年傳》：『皆獎玉寶，無相害也。』杜註：『獎，助也。』……此處作助長解。……《孟子萬章》篇：『不挾長，不挾貴。』集註：『挾者，兼有而恃之之稱。』此處作『依恃』或『憑藉』解。」「獎氣挾聲」謂助長這種風氣，憑藉這種聲勢。 〔二〕《楚辭遠遊》：「鸞鳥軒翥而翔飛。」洪興祖補註：「《 方言》：『翥，舉也。楚謂之翥。』」「軒翥」，飛舉貌。《文選》班固《典引》：「三足軒翥於茂樹。」《詩經邶風柏舟》：「靜言思之，不能奮飛。」「奮飛」謂高飛。 〔三〕《校注》：「『擲』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、……崇文本作『躑』。……按『躑』為『蹢』之後起字，『 擲』又『躑』之俗體，當據改為『躑』。」「蹢」，跳躑也。《考異》：「《說文》無『躑』字，始見於《荀子禮論》篇。《釋文》『 蹢』又作『躑』。『擲』、『躑』古通，非俗體，楊氏說誤。」 「局步」，踟躕不前的步子。「局」，同「局」，曲也。跼躅，行不進也。梁元帝《與劉知藏書》：「帝釋於馬，經丘園而局步。」 〔四〕《斟詮》：「煒燁，一作煒曄，盛明貌。郭璞《山海經圖丹木贊》：『丹木煒燁，沸沸玉膏。』」 《廣雅釋詁》：「程，示也。」 此類作品，如庾信《春賦》：「宜春苑中春已歸，披香殿里作春衣。新年鳥聲千種囀，二月楊花滿路飛。河陽一縣並是花，金谷從來滿園樹。一叢香草足礙人，數尺遊絲即橫路。開上林而競入，擁河橋而爭渡。出華麗之金屋，下飛燕之蘭宮。釵朵多而訝重，髻鬟高而畏風。眉將柳而爭綠，面共桃而競紅。影來池裡，花落衫中。苔始綠而藏魚，麥纔青而覆雉。吹簫弄玉之台，鳴佩凌波之水。移戚里而家富，入新豐而酒美。石榴聊泛，蒲桃醱醅。芙蓉玉碗，蓮子金杯。新芽竹筍，細核楊梅。綠珠捧琴至，文君送酒來。」 〔五〕劉向《別錄》：「鄒衍在燕。燕有谷，地美而寒，不生五穀。鄒子居之，吹律而溫氣至，而生黍。」（見《文選廣絕交論》注引，又見《全漢文》卷三八）《離騷》：「雖萎絕其亦何傷兮，哀眾芳之蕪穢。」王註：「萎，病也；絕，落也。」 劉峻《廣絕交論》：「敘溫郁則寒谷成暄，論嚴苦則春叢零葉。」此類作品如：鮑照《蕪城賦》：「澤葵依井，荒葛塗，壇羅虺蜮，階斗鼯，木魅山鬼，野鼠城狐，風嗥雨嘯，昏見晨趨，飢鷹厲吻，寒鴟赫雛。伏●藏虎，乳血飧膚。崩榛塞路，崢嶸古馗。白楊早落，塞草前衰。稜稜霜氣，蔌蔌風威，孤蓬自振，驚砂坐飛，灌莽杳而無際，叢薄紛其相依。通池既已夷，峻隅又已頹。直視千里外，唯見起黃埃。凝思寂聽，心傷已摧。」 〔六〕《校證》：「字與笑並，徐校『字』作『容』。」 《校注》：「《文賦》：『思涉樂其必笑，方言哀而已嘆。』《抱朴子》外篇《嘉遁》：『言歡則木梗怡顏如巧笑，語戚則偶象嚬嘁而滂沱。』並足與此文相發。」 〔七〕夏承燾《關於陸機文賦的三個問題》：「《文賦》：『信情貌之不差，故每變而在顏。思涉樂其必笑，方言哀而已嘆。』……就是後來《誇飾》篇里所說的『談歡則字與笑並，論戚則聲共泣偕』，都是說作者的『情』與『貌』是一致的，即《詩序》所謂『情動於中而形於言』，誠中形外，必定表里如一。陸劉兩家都是引申老話，基本上是正確的。」（《文藝報》一九六二年第七期） 〔八〕「信」字，元刻本、弘治本均作「言」，「信」字義長。 此言誇飾可以使蘊藏在內心的意志迸發出來，滯塞在內心裡的感情奔放出來。 〔九〕「披瞽」，打開瞎子的眼睛；「駭聾」，震驚聾子的耳鼓。「披」，開也。 枚乘《七發》：「當是之時，雖有淹病滯疾，猶將伸傴起躄，發瞽披聾而觀望之也。」 傅庚生：「此自作者為喚起他人之同情，必倚誇飾，然後果而言之也。警愚騃者必倍其辭，矯枉曲者必過其正，誇飾固行文之妙諦矣。」 劉勰認為誇飾具有巨大的感染力量，他說：「辭入煒燁，春藻不能程其艷；言在萎絕，寒谷未足成其凋。」寫到光輝燦爛處，春草都不能和它比艷；寫到枯萎衰竭處，寒谷也沒有那樣荒涼。甚至寫到歡樂處，字字含笑；寫到悲戚處，帶著哭聲。只有這樣，才可以震驚讀者，激動人心。這是說不僅描寫景物可以採用誇飾；即表現主觀的感情，也可以採用。 《注訂》：「自『於是』至『披瞽而駭聾矣』，言誇飾固情理為文之一脈，有不可廢者。」 明何三畏《何氏類鎔》卷十五《文苑類文章》襲用此文作：「論戚則聲共泣偕，談歡則字與笑並，亦可以發幽而起滯，披瞽而駭聾矣。」 以上為第三段，論兩漢以後作家運用誇飾的藝術力量。 然飾窮其要，則心聲鋒起〔一〕；誇過其理，則名實兩乖〔二〕。若能酌《詩》、《書》之曠旨〔三〕，翦揚馬之甚泰〔四〕，使夸而有節，飾而不誣〔五〕，亦可謂之懿也〔六〕。 〔一〕「窮」，窮究。「要」，要領，要旨。《法言問神》：「 言，心聲也；書，心畫也。」李軌註：「聲發成言，畫紙成書。書有文質，言有史實。二者之來，皆由於心。」此處以「心聲」代文辭。 《荀子王制》篇：「嘗試之說鋒起。」楊註：「鋒起，謂如鋒刃齊起，言銳而難拒也。」 《後漢書光武帝紀》：「莽末，天下連歲災蝗，寇賊鋒起。」註：「字或作『蜂』，言多也。」 〔二〕「理」即上文「驗理則理無可驗」之理，亦即常理。 《容齋隨筆》「文士矜誇過實」條：「文士之文，有矜誇過實，雖韓文公不能免，如《石鼓歌》極道宣王之事偉矣，至云：『孔子西行不到秦，掎摭星宿遺羲娥。陋儒編詩不收拾，二《雅》褊迫無委蛇。』是謂《三百篇》皆如星宿，獨此詩如日月也。二《雅》褊迫之語，尤非所宜言。今世所傳，石鼓之詞尚在，豈能出《吉日》《車攻》之右！安知非經聖人所刪乎？」 〔三〕「曠」，《廣雅釋詁》：「遠也。」「曠旨」，指誇張所表現的深廣的意旨。 〔四〕《校注》：「按《老子》第二十九章：『是以聖人去甚、去奢、去泰。』」《韓非子楊權》：「故去甚去泰，身乃無害。」「 泰」，過甚。 紀評：「文質相扶，點染在所不免，若字字摭實，有同史筆，實有難於措筆之時。彥和不廢誇飾，但欲去泰去甚，持平之論也。」 《中國文學欣賞舉隅》：「文學既以竦動人之視聽，以喚起其同情心為目的，增其辭以明之，不足為病也。世人賞鑒文學，尋行數墨，以求其所描述之事跡，非同實歷其境，耳聞目見之也。心中固先懷一虛構之成見，作者不以『誇飾』彌其陷，宜讀者之把卷索然矣。豈好夸哉？不得已也。然此猶有意為文之謂。而吳雨僧《詩學總論》云：『柳宗元詩：「一身去國六千里，萬死投荒十二年。」又陳其年（清陳維崧）詩：「百年骨肉分三地，萬死悲哀並九秋。」夫二人之艱難困苦，雖至其極，然尚未死，即人死亦只一次，乃曰萬死，是切摯之筆也。……切摯有二法：或加增其數量，故改其事理。所謂改易其事理者，即詩人感情深摯激切之時，所言實與真理實象不合，與世中常情相悖，而寫來又但覺其逼真，而顛撲不破是也。』則誇飾乃出於作者情性之本真，其感人固有其宜也。故誇飾亦必有節，若不恤情性之原，增之靡足誕而不經，逾其限度，往往令人失笑。過猶不及，允執厥中。」 郎加納斯《論崇高》第三十八節，在談到誇張時說：「 知道極限在何處是必要的；由於一經跨過極限，誇張的效果就會破壞無餘，因為在這種場合，它一方面會因過於牽強而瓦解，另一方面亦會產生與希望相反的效果。」 〔五〕「誣」，歪曲，妄誕。 傅庚生：「（誇飾）仍宜以『有節』『不誣』為準繩。猶雲『子孫千億』，雖侈泰之甚，不以為爽；若謂『天有二日』，不過增一而已，必詫其不倫也。」 「夸而有節，飾而不誣」，是說誇飾必須建立在客觀真實的基礎上，運用誇飾須有一定的限度，如果作家毫無根據，或毫無節制地亂夸一通，那就不僅不能增加作品的感染力量，而且會給人以妄誕不經的感覺。 《文章流別論》：「夫假象過大，則與類相遠，逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。」 《詩人玉屑》卷十一「竹詩」條引《王直方詩話》記東坡嘲王祈大夫竹詩「葉垂千口劍，干聳萬條槍」曰：「好則極好，則是十條竹竿，一個葉兒也。」又「鷺鷥詩」條引《荊湖近事》：「張仲達詠鷺鷥詩云：『滄海最深處，鱸魚銜得歸。』張文寶曰：『佳則佳矣，爭奈鷺鷥嘴腳太長也。』」 嚴有翼《藝苑雌黃》：「吟詩喜作豪句，須不畔於理方善。……余觀李太白《北風行》雲『燕山雪花大如席』，《秋浦歌》雲『白髮三千丈』，其句可謂豪矣，奈無此理何！」（見《詩人玉屑》卷三） 謝榛《四溟詩話》卷一：「太白曰：『燕山雪花大如席，片片吹落軒轅台。』景虛而有味。」 魯迅《漫談「漫畫」》：「漫畫要使人一目了然，所以那最普通的方法是『誇張』，但又不是胡鬧。……所以漫畫雖然有誇張，卻還是要誠實。『燕山雪花大如席』，是誇張，但燕山究竟有雪花，就含著一點誠實在裡面，使我們立刻知道原來有這麼冷。如果說廣州雪花大如席，那可就變成笑話了。」（《且介亭雜文》二集） 〔六〕《札記》：「古文有飾，擬議形容，所以求簡，非以求繁，降及後世，誇張之文，連篇積卷，非以求簡，祇以增繁，仲任所譏，彥和所誚，固宜在此而不在彼也。」 《校釋》：「六朝文人承兩漢賦體大行之後，各體文章，多以敷布之法為之，故誇飾之用為最盛。誇飾逾量，則真采匿而浮偽成。舍人論文，抑浮偽而崇真采，故斥相如為『詭濫』，病子云、平子為『虛用濫形』。末段『酌《詩》《書》之曠旨，翦揚馬之甚泰』，論旨甚正。蓋自《比興》以下四篇，皆論文家修辭之法也。夫文字之功用有限，文人之情意無窮，修辭之法，所以運有限之文字，成無限之妙用，亦即所以達無窮之情意也。故文意待辭修而益明，而修辭以能使意明為限度，過此限度，亦足損意，舍人舉例，已足證明。」 又：「賦家之文，固以侈陳為用，不廢誇飾，然敷設太甚，真意轉漓。是以相如賦仙，原以諷帝，而武帝讀之，反若凌雲；子云《美新》，原非頌莽，而後世覽者，轉譏失節。蓋君子立言，亦不朽之業，貴能准情而發，未可徒務馳聘筆墨之工，而甘蹈諂誣之失也。此篇所謂『夸而有節，飾而不誣』，與太沖『侈言無驗，雖麗非經』之語，實相沆瀣，亦古賢文德之論也。」 第四段論運用誇飾的基本原則。 贊曰：誇飾在用，文豈循檢〔一〕？言必鵬運〔二〕，氣靡鴻漸〔三〕。倒海探珠，傾昆取琰〔四〕。曠而不溢，奢而無玷〔五〕。 〔一〕《典論論文》：「譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢。」註：「《蒼頡篇》曰：『檢，法度也。』」 《斟詮》：「言誇張增飾之應用，自有其必要，文章寫作豈可循一定之法式？」 〔二〕黃註：「《莊子》：北冥有魚，其名為鯤，化而為鳥，其名為鵬，海運則將徙於南冥。」《玉篇》：「運，行也。」《莊子逍遙遊》：「鵬之背，不知其幾千里也，……是鳥也，海運則將徙於南冥。」此言作品之言詞，必求如大鵬之運行。 〔三〕黃註：「鴻漸，《易漸卦》爻。」 《校注》：「《漢書公孫弘傳贊》：『公孫弘、卜式、兒寬皆以鴻漸之翼，困於燕爵。』顏注引李奇曰：『漸，進也。鴻一舉而進千百者，羽翼之材也。』《說文》非部：『靡，柀（今字用披）靡也。』」 此處「靡」有勝過之義。《易漸卦》初六：「鴻漸於干。」王註：「鴻，水鳥也，漸進之義，始於下而升者也。」「氣靡鴻漸」謂氣勢勝過鴻雁之漸進飛翔。 〔四〕「琰」，美玉。 《尚書胤征》：「火炎崑岡，玉石俱焚。」孔傳：「 崑山出玉。」《呂氏春秋重己》：「人不愛崑山之玉，江漢之珠，而愛己之一蒼璧小璣。」 《史記趙世家》：「崑山之玉不出。」「傾昆取琰」，謂把崑山翻個個兒盡取其美玉。 〔五〕「曠」字即上文「酌《詩》《書》之曠旨」之「曠」，含有深廣之意。所謂廣即上文「事必宜廣」之廣。 《莊子人間世》：「夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。」郭象註：「溢，過也。」 《詩經大雅抑》：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」「玷」本謂玉的斑點，引伸為缺點。「溢」指泛濫，過份。末句謂誇張而無流弊。 事類第三十八 《後漢書陳寵傳》：「時司徒辭訟，久者數十年，事類溷錯。……寵為司徒鮑昱撰《辭訟比》七卷，決事科條，皆以事類相從。」 後漢袁康《越絕書越絕篇敘外傳記》：「因事類以曉後世。」 《論衡別通》篇：「人不博覽者，不聞古今，不見事類，不知然否。」 《風俗通正失》：「推事類，似不及太宗之事。」 魏文帝《答卞蘭教》：「賦者，言事類之所附也。」（見《魏志卞後傳》注引《魏略》） 《文章流別論》：「古詩之賦以情義為主，以事類為佐。今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為本，則言省而文有例矣。事形為本，則言富而辭無常矣。文之繁省，辭之險易，蓋由於此。夫假象過大，則與類相遠；逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教，是以司馬遷割相如之浮說，揚雄疾詞人之賦麗以淫也。」 《詩品序》：「夫屬詞比事，乃為通談。若乃經國文符，應資博古，撰德駁奏，宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴於用事？『思君如流水』，既是即目；『高台多悲風』，亦唯所見；『清晨登隴首』，羌無故實；『明月照積雪』，詎出經史！觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。顏延、謝莊，尤為繁密，於時化之。故大明、泰始中，文章殆同書鈔。近任昉、王元長等，詞不貴奇，競須新事，爾來作者，寖以成俗。遂乃句無虛語，語無虛字，拘攣補衲，蠹文已甚。但自然英旨，罕值其人。詞既失高，則宜加事義，雖謝天才，且表學問，亦一理乎！」 《南齊書文學傳論》：「今之文章，作者雖眾，總而為論，略有三體。……次則緝事比類，非對不發，博物可嘉，職成拘制，或全借古語，用申今情，崎嶇牽引，直為偶說，唯睹事例，頓失精采，此則傅咸五經，應璩指事，雖不全似，可以類從。」 《札記》：「道古語以剴今，道之屬也。取古事以托喻，興之屬也。意皆相類，不必語出於我；事苟可信，不必義起乎今，引事引言，凡以達吾之思而已，若夫文之以喻人也，征於舊則易為信，舉彼所知，則易為從。故帝舜觀古象，太甲稱先民，盤庚念古後之聞，箕子本在昔之誼，周公告商而陳冊典，穆王詳刑而求古訓，此則征事征言，已存於左史之文。凡若此者，皆所以為信也。尚考經傳之文，引成事述故言者，不一而足。……降及百家，其風彌盛。詞人有作，援古尤多。夫《滄浪》之歌，一見於《孟子》，「素餐」之詠，遠本於詩人。彥和以為屈宋莫取舊辭，斯以未為誠論也。逮及漢魏以下，文士撰述，必本舊言，始則資於訓詁，繼而引錄成言（漢代之文幾無一篇不採錄成語者，觀二《漢書》可見），終則綜輯故事。爰自齊梁，而後聲律對偶之文大興，用事采言，尤關能事。其甚者，捃拾細事，爭疏僻典，以一事不知為恥，以字有來歷為高，文勝而質漸以漓，學富而才為之累；此則末流之弊，故宜去甚去泰，以節止之者也。然質文之變，華實之疏，事有相因，非由人力，故前人之引言用事，以達意切情為宗，後有繼作，則轉以去故就新為主。陸士衡云：『雖杼軸於余懷，怵他人之我先，苟傷廉而愆義，故雖愛而必捐。』豈惟命意謀篇，有所懷想，即引言用事，亦如斯矣。是以後世之文，轉視古人增其繁縟，非必文士之失，實乃本於自然。今之訾謷用事之文者，殆未之思也。……嘗謂文章之切，莫切於事類，學舊文者不致力於此，則不能逃孤陋之譏，自為文者不致力於此，則不能免空虛之誚。試觀《 顏氏家訓勉學》、《文章》二篇所述，可以知其術矣。」 《校釋》：「文學用典，亦修辭之一法，用典之要，不出以少字明多意。其大別有二：一用古事，二用成辭。用古事者，援古事以證今情也；用成辭者，引彼語以明此義也。」 《注訂》：「彥和以事類樹篇，蓋戒用事之必取諸經籍，取辭不違乎典誥，依情達理，循其成俗，事用乎古，辭取乎常，庶文章之道，精求本末，不事駭俗，斯真得之耳。」 《斟詮》：「『事類』一詞，原謂隸事以類相從也。……彥和用之，蓋論文章之徵引古事成辭，以類推事理，所謂『據事以類義，援古以證今』，亦修辭之一法，即常言『用典』（或曰「引用」）是也。用典其所以必證之於史實先例，或訴之於權威輿論者，乃利用世人對史實先例之尊重，及對權威輿論之崇奉心理，以加強自己言論之說服力耳。而其要在能以片言數字，闡明比較繁複或隱微之寓意，用典與比興不同，後者純系作者創意聯想，自行取事作譬；而前者則是借用現成之古事成辭，以引證或比喻當前之實況，如此，自可增益文章之典贍氣氛。」 《事類》篇里所講的，相當於現代修辭學裡的引用。所謂事類：指類似的事實或言辭。這比通常所說「典故」的範圍要大得多。 祖保泉《〈事類〉談屑》：「在駢文中以典故、成辭為裝點，已成為一個不可忽視的因素。但是在文章中用典故、引成辭有它的兩面性；運用得當，借古事以申今情，則『不啻自其口出』；運用不當，則紕繆叢生。劉勰注意到了這個創作上的實際問題，試圖加以解決，撰《事類》篇。六朝人對用典故、引成辭這種修辭現象，稱謂不一：稱為『事類』的有之；稱為『事義』的有之；稱為『用事』的也有之。」（油印本） 事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也〔一〕。昔文王繇《易》〔二〕，剖判爻位〔三〕，《既濟》九三，遠引高宗之伐，〔四〕《明夷》六五，近書箕子之貞〔五〕：斯略舉人事，以征義者也〔六〕。 〔一〕這句是說在文章的主體以外，又根據類似的事例，來說明意義，引用古典來以古證今。《校注》：「按『事類』非自己出，故曰『外』。」 張煦侯《試論劉勰的語言風格》：「他所下的定義是『 事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也』。這樣，『用事』的動機是在於求證，而不在於炫博，是『立言』的事，而不僅僅是詞章的事。不難看出，他對於故事或成說，都是把它當作推理過程中的材料看待，並且力避繁瑣，總求其能夠解決問題的。……他是從『辨正然否』出發，來教人怎樣占有有用的事類的。」（《合肥師範學院學報》，一九六二年第三期） 〔二〕「繇」，卜兆的占詞。《左傳》閔公二年：「成風聞成季之繇。」服虔註：「繇，抽也，抽出吉凶也。」《漢書文帝紀》：「 占曰：大橫庚庚。」顏師古註：「李奇曰：庚庚，其繇文也；占，謂其繇也。」《斟詮》：「繇《易》，謂推演《易》理也。」 〔三〕辨析每卦六爻的位置。 〔四〕《既濟》，共六劃，稱六爻，六爻中陽爻的符號是ㄧ，以九稱之；陰爻的符號是●，以六稱之。九三，即倒數第三爻為陽爻，其爻辭是：「高宗伐鬼方（北方國名），三年克之。」 《斟詮》：「《既濟》，卦名，離下坎上，定也。見《 易雜卦》。案卦象為水在火上，水火相交為用，事無不濟，即無不安定也。爻辭：『九三，高宗伐鬼方，三年克之。』正義：『高宗者，殷王武丁之號也。九三處既濟之時，居文明之終，履得其位，是居衰末而能濟者也。高宗伐鬼方，以中興殷道，事同此爻，故取譬焉。』」武丁距文王時代頗遠，故云「遠引」。 〔五〕黃註：「《易明夷》：六五，箕子之明夷，利貞。」范註：「《正義》曰：『六五取比闇君，似箕子之近殷紂，故曰箕子之明夷也。』孔穎達論文辭誰作曰：『武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。』據此，彥和用事亦小誤也。」《注訂》：「此條范注據孔說，認為彥和小誤者，非。蓋近者似也，非絕對之辭。況孔說居後，據後人之說以糾前人，非注書例也，范注非。」按箕子與文王同時，故云「近書」。「近」對「遠」而言，並非近似。 《明夷》，共六爻。六五，即倒數第五劃是陰爻，其爻辭是：「箕子之明夷（傷），利貞（正）。」周註：「明夷，明而被傷，指商紂王無道，箕子諫不聽，裝瘋為奴僕。利貞，有利於守正。」 《斟詮》：「《明夷》，卦名，離下坤上。夷者，傷也。見《易序卦》。此卦日入地中，其象於人事，為闇主在上，明臣在下，不敢顯其明智。爻辭：『六五，箕子之明夷，利貞。』正義：『六五，取比闇君，似箕子之近殷紂，故曰箕子之明夷也。利貞者，箕子執志不回，闇不能沒，明不可息，正不憂危，故曰利貞。』」 《明夷》六五《象辭》：「箕子之貞，明不可息也。」正義：「息，滅也。《象》稱明不可息者，明箕子能保全其貞，卒以全身為武王師也。」 〔六〕「舉人事」就是舉以前的故事。這是為說明某種意義，略舉古人的事跡來作徵驗。「舉事征義」，就是引用事例來證明所要表達的意義，以證其說。 朱星《文心雕龍的修辭論》：「劉氏所說《易經》箕子高宗之事，以及《書經》上引述古語，實在都算不得典故，只是典故由此發展而成。因為典故的典是語出經典，即成辭；故是故事、故實，即人事。但與引敘古語引敘故事為證的不同，主要是在組織上語氣上，成為典故必須是壓縮的一個詞或短語或一句或在四六二句中，用一種代言體的口氣說出。……而典故又以『故』為中心，所以當初稱『事類』或『用事』（《詩品》稱用事）。」 至若胤征羲和〔一〕，陳《政典》之訓〔二〕；盤庚誥民，敘遲任之言〔三〕：此全引成辭，以明理者也〔四〕。 〔一〕梅註：「《書》：惟仲康肇位四海，胤侯命掌六師。羲和廢厥職，酒荒於厥邑。胤侯承王命徂征，告於眾曰：嗟予有眾，聖有謨訓，明徵定保，先王克謹天戒，臣人克有常憲。百官修輔，厥後惟明明。每歲孟春，遒人以木鐸徇於路。官師相規，工執藝事以諫。其或不恭，邦有常刑。惟時羲和，顛覆厥德，沉亂於酒，畔官離次，俶擾天紀，遐棄厥司。乃季秋月朔，辰弗集於房。瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。羲和屍厥官，罔聞知。昏迷於天象，以干先王之誅。《政典》曰：先時者殺無赦，不及時者殺無赦。今予以爾有眾，奉將天罰，爾眾士同力王室，尚弼予，欽承天子威命。火炎崑岡，玉石俱焚。……」 「胤」，國名。上所引見《尚書夏書胤征》。《書序》：「羲和湎淫，廢時亂日，胤往征之，作《胤征》。」傳：「羲氏和氏，世掌天地四時之官，自唐虞至三代，世職不絕，承太康之後，沈湎於酒，過差非度，廢天時，亂甲乙，胤國之君，受王命往征之。奉辭罰罪曰征。」 〔二〕《校證》：「『政』，馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、顧校本作『正』，按《胤征》本文是『政』字，作『正』者非。」按元刻本亦作「正」。范註：「偽《孔傳》曰：『《政典》，夏後為政之典籍，若《周官》六卿之治典。』」這是引《政典》的話來告誡兵眾。 〔三〕梅註：「《書盤庚》……汝曷弗告朕，而胥動以浮言，恐沈於眾，若火之燎於原，不可嚮邇，其猶可撲滅，則惟汝眾。自作弗靖，非予有咎。遲任有言曰：人惟求舊，器非求舊，惟新。……自今至於後日，各恭爾事，齊乃位，度乃口，罰及爾身，弗可悔。」按此見《盤庚上》。《盤庚》，《尚書商書》篇名。《書序》：「盤庚五遷，將治亳，殷民咨胥怨，作《盤庚》三篇。」傳：「盤庚，殷王名。……遲任，古賢人。言人貴舊，器貴新，汝不徙，是不貴舊。」這是用來勸說人民遵舊法，聽從遷都。 〔四〕「全引成辭以明理者」，就是為表明某種事理，完全引用別人現成的話來作證據。這是為了給自己的觀點提供論據，或者使自己的文章寫得生動有力，需要引用典故、成語、格言來作支持。這些典故中的事例都是古人成功的經驗或失敗的教訓，這些成語、格言，古人的著作或者聖哲的語錄，都是從長期的經驗中歸納出來的，而且具有「眾所周知」的特點，可以增加文章的說服力，而且「明理引乎成辭，征義舉乎人事」這種寫作法則本身也是「經籍之通矩」，就是從經書中總結出來的通用的規矩準繩。 然則明理引乎成辭，征義舉乎人事，乃聖賢之鴻謨〔一〕，經籍之通矩也〔二〕。《大畜》之象〔三〕：「君子以多識前言往行。」〔四〕亦有包於文矣〔五〕。 〔一〕《校注》：「按『鴻謨』、『通矩』，謂『舉人事』與『引成辭』二者，則『謨』當作『模』。《情采》篇『夫能設謨以位理』，其誤『模』為『謨』與此同。」 〔二〕「通矩」，通用的規矩法則。 〔三〕范註：「《周易大畜》：『象曰：君子以多識前言往行，以畜其德。』正義曰：『君子則此大畜，物既大畜，德亦大畜，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見以畜積己德。』」 《大畜》，《易》卦名，干下艮上。 〔四〕這句話本來是說「君子」為提高自己的道德修養，要多多地記住古人的美言善行作準則。 《考異》：「梅本旁註『行』字下有『以畜其德此』五字，凌本、黃本俱無。按當從梅本補，王失校。」 〔五〕「亦有包於文矣」，謂寫文章也包括在內，就是說積累數據也要「多識前言往行」，以備寫文章時引用。 劉大傑主編《中國文學批評史》：「說文章要運用古事成辭以說明道理，是『聖賢之鴻謨，經籍之通矩』，都是對駢體詩文的某些修辭手段強調過當，不但意見偏頗，且與事實不合。……《麗辭》篇、《事類》篇強調文章運用對偶和古事成辭的必要性，並引用經典之文來作證明；事實上運用對偶和古事成辭，只是經文的少數的並不常見的現象。在這個問題上，事實上並不是經文確以對偶、用典的重要修辭手段，使劉勰得以此作標準來加以提倡；而是劉勰首先確認作文必須對偶和用典，然後援引經文的少數例子來證成自己的論點。這種論證是主觀片面而不是實事求是的。劉勰為了糾正當時不健康的文風，企圖以經文為依據，建立一個思想藝術標準，因而不適當地解釋並誇大了經文的語言特色。」 以上為第一段，釋事類在文章中的作用，並舉經書為例。 觀夫屈宋屬篇，號依詩人〔一〕，雖引古事，而莫取舊辭〔二〕。唯賈誼《鵩賦》，始用《鶡冠》之說〔三〕，相如《上林》，撮引李斯之書〔四〕，此萬分之一會也〔五〕。 〔一〕《辨騷》篇：「《離騷》之文，依經立義。」王逸《楚辭章句序》：「屈原履忠被譖，憂愁悲思，獨依詩人之義，而作《離騷》。」 〔二〕《辨騷》篇：「固知《楚辭》者，……雖取鎔經意，亦自鑄偉辭。」 朱星：「劉氏說屈宋賦只引古事，還沒引舊辭，到賈誼《鵩賦》才引述《鶡冠子》之說，其實屈宋賦中所引古事都還不算後來的典故，而賈誼引述《鶡冠子》的話也非後來的用典。用典與引典引語不同；用典必須把古人成言壓縮成為一個詞，一個短語，或一句作為代言體，即化為如自己的話說出，也就是不得加引號。…… 「一般說用事產生後於用典，漢初賈誼《鵩鳥賦》：『 彼吳強大兮，夫差以敗。……傅說胥靡兮，乃相武丁。』這是引事，不是用事。宋玉《神女賦》：『毛嬙鄣袂，不足程序；西施掩面，比之無色。』這是引喻，也不是用事。司馬相如《上林賦》：『奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌。千人唱，萬人和。』這也是引喻。……總之，這些也可說是廣義的用事，這當然起源很早，至於狹義的正式的用事，即用故事來代自己說話，是魏晉後的事。劉氏所說是廣義的用事，他是主張用事的。」 〔三〕黃註：「《漢藝文志》：《鶡冠子》一篇。註：楚人，居深山，以鶡為冠。按賈誼《鵩鳥賦》中多用《鶡冠子》語。」范註：「 賈誼《鵩賦》語多與《鶡冠子世兵》篇同。」《諸子》篇：「《鶡冠》綿綿，亟發深言。」范註：「《漢志》道家《鶡冠子》一篇，自註：『楚人，居深山，以鶡為冠。』今所傳宋陸佃注本凡十九篇，其中《世兵》篇與賈誼《鵩鳥賦》文辭多同，彥和所謂亟發深言者，殆指此篇。《抱經堂文集》十《書鶡冠子後》：「《鶡冠子》十九篇，昌黎稱之，柳州疑之，學者多是柳。蓋其書本雜采諸家之文而成。如五至之言，則郭隗之告燕昭者也，伍長里有司之制，則管仲之告齊桓者也。《世兵》篇又襲魯仲連《燕將書》中語，謂其取賈誼《鵩賦》之文又奚疑！」《校注》：「按『賦』當作『鳥』，已詳《比興》篇『賈生《鵩賦》』條。」 《鵩鳥賦》中用《鶡冠子》的甚多。如「憂喜聚門兮，吉凶同域……越棲會稽兮，勾踐霸世」，《鶡冠子世兵》篇作「禍乎福之所依，福乎禍之所伏。……憂喜聚門，吉凶同域。……越棲會稽，勾踐霸世」。此外尚有。 《雜記》：「案枚乘上吳王書，『夫以一縷之任，系千鈞之重』，『難以復出』，凡七十餘字，亦全用《孔叢子》語，但《 鶡冠》、《孔叢子》，後人皆疑偽托，不知誰為先後也。」 〔四〕《訓故》：「李斯《諫逐客書》：『建翠鳳之旗，樹靈之鼓。』司馬相如《上林賦》：『建翠華之旗，樹靈鼉之鼓。』」 《補註》：「詳案相如《大人》，影寫《遠遊》，枚叔《七發》，摭《呂覽》，亦所謂『取舊辭』也。」 〔五〕《綴補》：「《戰國策韓策》三：『萬分之一也。』《史記張釋之列傳》：『有如萬分之一。』」「萬分之一會」謂偶然的會合。 及揚雄《百官箴》〔一〕，頗酌於《詩》《書》，劉歆《遂初賦》，歷敘於紀傳〔二〕，漸漸綜采矣〔三〕。 〔一〕元刻本「揚」作「楊」。 《校證》：「『百』原作『六』，梅改。王惟儉本作『 百』。」 范註：「揚雄作《十二州二十五官箴》，不得雲『揚雄《百官箴》』（《百官箴》之名，起自胡廣），『百』疑是『州』之誤。錄一首以示例：《兗州箴》：『悠悠濟河，兗州之寓；九河既導，雷夏攸處；草繇木條，漆絲絺紵；濟漯既通，降丘宅土（以上並見《禹貢》）。成湯五徙，卒都於亳，盤庚北渡，牧野是宅。丁感雊雉，祖己伊忠；爰正厥事，遂緒高宗。厥後陵遲，顛覆湯緒；西伯戡黎，祖伊奔走。致天威命，不恐不震（以上事俱見《商書》各篇）；婦言是用，牝雞司晨（見《牧誓》）；三仁既知，武果戎殷。牧野之禽，豈復能耽；甲子之朝，豈復能笑。有國雖久，必畏天咎；有民雖長，必懼人殃。箕子歔欷，厥居為墟（箕子作《麥秀之歌》）。牧臣司兗，敢告執書。』」 《考異》：「揚雄《百官箴》為未竟之作，故只有二十五箴，胡廣補之。作『百』者用其成數。曰六者，指六官之制而言也。范注謂《百官箴》起自胡廣者非。」 《校釋》：「按胡廣補揚崔《官箴》，合稱《百官箴》，舍人或用後起之名也。」 牟世金《文心雕龍范注補正》：「案范說非是。彥和在《銘箴》篇曾說：『至揚雄稽古，始范《虞箴》，作卿尹、州牧二十五篇。及崔胡補綴，總稱《百官》。』可證他認為《百官箴》是崔胡等人補充揚雄之作而成。史實正是如此。《後漢書胡廣傳》云：『 初，揚雄依《虞箴》作《十二州二十五官箴》，其九箴亡闕。後涿郡崔駰及子瑗，又臨邑侯劉騊駼增補十六篇，廣復繼作四篇，文甚典美。乃悉撰次首目，為之解釋，名曰《百官箴》，凡四十八篇。』這說明『百官』之稱，本非實數，而四十八篇中又以揚雄之作最多。所以《古文苑》卷十五，就以揚雄的《光祿勛箴》等，總名為《百官箴》。則原文揚雄《百官箴》未必有誤。」 〔二〕黃註：「劉歆集有《遂初賦》，按賦中感往寓意，皆紀傳中事。」范註：「《古文苑》載劉歆《遂初賦》，其序略曰：歆以論議見排擯，志意不得，之官（歆出為五原太守）經歷故晉之域，感今思古，遂作斯賦，以嘆往事而寄己意。」 牟註：「紀傳：泛指史書。本書《諧隱》篇說的『隱語之用，被於紀傳』，與此同意。《遂初賦》中講到周、晉史事甚多。」 周註：「劉歆《遂初賦》：『哀衰周之失權兮，數辱而莫扶。執孫蒯於屯留兮，救王師於余吾。（《左傳》襄公十七年：「 衛石買、孫蒯伐曹，取重丘。曹人訴於晉。」十八年：「晉人執衛行人〔外交官〕石買於長子，執孫蒯於純〔屯〕留，為曹故也。』又成公元年『晉侯使瑕嘉平戎於王〔使周王與戎和好〕。……劉康公徼戎〔趁戎不設備加以襲擊〕，……敗績〔大敗〕於徐吾氏〔戎名〕。」）過下虒而嘆息兮，悲平公之作台（《左傳》昭公八年：「今宮室崇侈，民力雕盡。……於是晉侯方築虒祁之宮。」）。背宗周而不恤（ 憂）兮，苟偷樂而惰怠。」（《左傳》襄公二十九年：「晉平公，杞出也〔母杞國人〕，故治杞〔給杞國築城〕。……子大叔曰：『……晉國不恤周宗〔周的宗族姬姓國〕之闕，而夏肄〔余〕是屏〔城，給夏代之餘的杞國築城〕，其棄諸姬，亦可知也已。』」）《遂初賦》的敘述，根據《春秋左傳》（即紀傳）。」 〔三〕「綜采」，綜合採用各書。 此處論文章運用典故始於揚劉。《才略》篇：「卿淵以前，多役才而不課學，雄向以後，頗引書以助文，此取予之大際，其分不可亂者也。」 至於崔班張蔡〔一〕，遂捃摭經史〔二〕，華實布濩〔三〕，因書立功〔四〕，皆後人之範式也。 〔一〕范註：「《後漢書崔駰傳》：『駰字亭伯，少游太學，與班固傅毅同時齊名。』後漢崔氏文學甚盛，此崔與班同稱，則崔駰也。班謂班固，張謂張衡，蔡謂蔡邕。」 〔二〕黃註：「《漢藝文志》『捃摭遺逸』註：捃摭，謂拾取之。」范註：「《說文》：『，拾也。』字亦作『』作『捃』。又：『拓，拾也。』字或作『摭』。《漢書刑法志》：『蕭何摭秦法，取其宜於時者，作律九章。』」 〔三〕范註：「《文選》張衡《東京賦》：『聲教布濩。』薛綜注曰：『布濩，猶散被也。』」《校注》：「『濩』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本作『護』。按『護』、『 濩』同音通假。《文選》司馬相如《封禪文》『我泛布護之』作『護』；《上林賦》『布濩閎澤』、揚雄《劇秦美新》『布濩流衍』作『 濩』，是其相通之證。『布濩』之作『布護』，猶『大濩』之作『大護』然也。郭璞《上林賦》註：『布濩，猶布露也。』」《校證》：「『濩』，汪本、畲本、張之象本、兩京本、王惟儉本誤『護』。」 「華實」，華采與事實。《明詩》篇：「華實異用，唯才所安。」 《考異》：「布濩，流衍之意，作『護』者誤。《周禮春官》『大司樂』賈疏作大濩，『護』與『濩』音同而不相通，通者皆俗訛也。楊注非。」 〔四〕「因書立功」，謂因引書見功效。 以上為第二段，列舉兩漢文人引用古書之例。 夫薑桂因地，辛在本性〔一〕，文章由學，能在天資〔二〕。才自內發〔三〕，學以外成，有學飽而才餒〔四〕，有才富而學貧〔五〕。學貧者，迍邅於事義〔六〕；才餒者，劬勞於辭情〔七〕：此內外之殊分也〔八〕。 〔一〕《校證》：「『因』原作『同』，《御覽》五八五作『因』，『因』與下文『由』對言。《韓詩外傳》七：『薑桂因地而生，不因地而辛。』……此彥和所本，今據改。」《韓詩外傳》七：「宋玉因其友見楚襄王，襄王待之無以異，乃讓其友。友曰，夫薑桂因地而生，不因地而辛。」亦見《新序》。《校注》：「按『因』字是，『 同』，其形誤也。《宋玉集序》：『宋玉事楚懷王，友人言之宋玉，玉以為小臣。王議友人，友曰：「薑桂因地而生，不因地而辛。」』（《書鈔》三三引）」 〔二〕「天資」，范正文夾註：「孫云：明抄本《御覽》作『才資』。」《校注》：「『資』，《御覽》引作『才』。……何焯改『才』。按『才』字是。下文屢以『才』『學』對言，即承此引申。若作『資』，則上下不應矣。」《校證》：「《御覽》、《記纂淵海》七五『由』作『沿』。」 〔三〕范註：「鈴木云：《御覽》『才』上有『故』字。」《校注》：「按有『故』字，於義為長。」《體性》篇：「才力居中。」 〔四〕元刻本、弘治本「學飽」作「飽學」。《校證》：「張之象本『餒』下有『者』字，涉下文『學貧者』句而誤衍。」 〔五〕《校證》：「張之象本『貧』下有『者』字，涉下文『學貧者』句而誤衍。」 〔六〕《易屯卦》：「迍如邅如。」「迍邅」，難行不進貌。 《體性》：「事義淺深，未聞乖其學。」 元刻本、弘治本無「學貧」二字。 「迍邅」，猶困難。這句是說在用典時就會發生困難。 〔七〕《詩經邶風凱風》：「母氏劬勞。」毛傳：「劬勞，病苦也。」《斟詮》：「《爾雅釋詁》郝懿行義疏：『劬勞者，力乏之病也。』」 范註：「《南齊書文學傳論》云：『緝事比類，非對不發，博物可嘉，職成拘制，或全借古語，用申今情，崎嶇牽引，直為偶說，唯睹事例，頓失精彩。』此即所云學飽才餒之人。郎廷槐《 師友詩傳錄》……述張歷友之說曰：『嚴滄浪有云：詩有別才，非關書也。詩有別趣，非關理也。此得於先天者，才性也。讀書破萬卷，下筆如有神；貫穿百萬眾，出入由咫尺。此得力於後天者，學力也。非才無以廣學，非學無以運才，兩者均不可廢。有才而無學，是絕代佳人唱《蓮花落》也；有學而無才，是長安乞兒著宮錦袍也。』」 〔八〕「分」字，范註：「《御覽》作『方』，顧校作『方』，孫云：明抄本《御覽》作『貧』。鈴木云：案《御覽》作『分』不作『 方』。」《校注》：「『分』，黃校云：『《御覽》作方。』按宋本……《御覽》作『分』，……《文斷》引同，是也。《莊子逍遙遊》『定乎內外之分』，亦可為此當作『分』之證。」《校證》：「鮑本《御覽》『分』作『方』，顧校作『方』。案『分』字不誤，《莊子逍遙遊》：『定乎內外之分。』此彥和所本。」 《考異》：「因才自內發，學以外成，故內外殊分也。」 《才略》篇：「此取與之大際，其分不可亂者也。」 《顏氏家訓文章》篇：「學問有利鈍，文章有巧拙。鈍學累功，不妨精熟，拙文研思，終歸蚩鄙。但成學士，自足為人；必乏天才，勿強操筆。吾見世人，至於無才思，自謂清華，流布丑拙，亦以眾矣。」 是以屬意立文〔一〕，心與筆謀，才為盟主，學為輔佐，主佐合德，文采必霸〔二〕；才學褊狹，雖美少功〔三〕。 〔一〕「立」，范校：「孫云：《御覽》作『於』。」 《考異》：「《禮冠義》：『而後禮義立。』立，成也。屬意成文，較『於』字為長。又『文』與『言』同。《左傳》襄二十四年：『穆叔曰：其次立言。』立文，猶立言也，從立是。」 〔二〕范正文夾註：「孫云：《御覽》無『主佐』二字，『德』作『得』。明抄本《御覽》亦無『主佐』二字，『德』作『縷』。」 「霸」，謂稱雄一時。 《校注》：「『德』，倪本、活字本、鮑本《御覽》引作『得』。按『合德』二字出《易干文言》。《漢書律曆志上》『衡權合德』，《鶡冠子天則》篇『與天地合德』，《隸釋桐柏淮源廟碑》『五嶽四瀆，與天合德』，並以『合德』為言，則作『 得』非也。」 《考異》：「『德』『得』古通。合德，言主與佐合也。」 《斟詮》：「謂天才與學養配合相得也。……郎廷槐《 師友詩傳錄》述漁洋之說曰：『司空表聖云：不著一字，盡得風流。此性情之說也。揚子云云：讀千賦則能賦。此學問之說也。二者相輔而行，不可偏廢。若無性情而侈言學問，則昔人有譏點鬼錄，獺祭魚者矣。學力深，始見性情，此一語是造微破的之論。』」 〔三〕紀評：「此一段言學欲博。」 《雜記》：「諸葛亮云：才須學也，學須才也。非才無以成學，非學無以養才。」 《滄浪詩話》：「夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也；而古人未嘗不讀書不窮理，所謂不涉理路，不落言筌者上也。……近代諸公，作奇特解會，以文字為詩，以議論為詩，以才學為詩，以是為詩，夫豈不工，終非古人之詩也。」 明利瓦伊楨《大泌山房集》卷十一：「夫詩人雖小道，其才必豐於天，而其學必極於人。就其才之所近而輔之以學，師匠高而取精多，專習凝領之久，神與境同，手與心謀，非可襲而致也。」 夫以子云之才，而自奏不學，及觀書石室，乃成鴻采〔一〕。表里相資，古今一也〔二〕。故魏武稱張子之文為拙〔三〕，然學問膚淺，〔四〕所見不博，專拾掇崔杜小文〔五〕，所作不可悉難，難便不知所出〔六〕，斯則寡聞之病也〔七〕。 〔一〕《訓故》：「揚雄《答劉歆書》：雄為郎之歲，自奏少不得學，而心好沈博絕麗之文，願不受三歲之奉，且休脫直事之繇，得肆心廣意以自克就。有詔可，不奪奉，令尚書賜筆墨錢六萬，得觀書於石渠（按《古文苑》本「渠」作「室」）。」下文云：「如是後一歲，作《繡補》《靈節》《龍骨之銘》詩三章。成帝好之，遂得盡意。」 「石室」，即石渠閣，漢代皇家的藏書室，用石頭建成。 《補註》：「詳案左思《魏都賦》劉逵注引作『得觀書於石室』。《北堂書鈔》九十七、一百三引並同。戴氏震《方言疏證》、錢氏繹《方言箋疏》，於揚答劉書，咸據《選》注及《雕龍》此篇改為石室，且左賦所用石室，與日、色、革為韻，必無誤理。黃注不究室之與渠所由致誤，亦其疏也。」 〔二〕「表里」指學與才，猶上文言「內外」。 黃叔琳批：「才稟天授，非人力所能為，故以下專論博學。」 〔三〕趙仲邑註：「張子，……現據《三國志邴原傳》裴松之注引《邴原別傳》，定為張范。」 《校注》：「按『張子』未審為張范否？《邴原別傳》：『河內張范，名公之子也。其志行有與（邴）原符，甚相親近。（ 曹操）令曰：「邴原名高德大，清規邈世，魁然而峙，不為孤用。聞張子頗欲學之。吾恐造之者富，隨之者貧也。」』（《三國志魏志邴原傳》裴注引）」 〔四〕范註：「『然』字疑衍。」《校注》：「按『然』猶『乃』也（見《經傳釋詞》卷七），非衍文。」 〔五〕《注訂》：「崔杜似指崔駰杜篤而言。」《校注》：「按崔駰父子及杜篤皆有雜文，見嚴可均《全後漢文》卷二八又卷四四至卷四七。」崔駰見《銘箴》篇，杜篤見《誄碑》篇。 〔六〕范註：「魏武語止『難便不知所出』句。」《雜記》：「案『難』去聲。楊慎云：宋人所謂用則不差，問則不知。」「難」，問難，指追究。 所見不廣，專門摘取崔杜兩人的短篇來寫作，寫出的東西經不起一一去考問，一考問便不知道出處，這是淺見寡聞的毛病。 〔七〕紀評：「此一段言學欲博。」 夫經典沈深，載籍浩瀚〔一〕，實群言之奧區，而才思之神皋也〔二〕。楊班以下，莫不取資，任力耕耨，縱意漁獵〔三〕，操刀能割，〔四〕必列膏腴〔五〕；是以將贍才力，務在博見〔六〕，狐腋非一皮能溫〔七〕，雞跖必數千而飽矣〔八〕。 〔一〕《校注》：「『瀚』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本、謝鈔本作『汗』。……按『汗』、『瀚』音同得通。」 《考異》：「司馬相如《上林賦》：『采色浩汗』。字又作『瀚』，見《淮南俶真》篇『浩浩瀚瀚』，是『汗』『瀚』古通也。」「浩瀚」，本形容水之廣大，亦比擬言論之眾多。 〔二〕范註：「《文選》張衡《西京賦》：『爾乃廣衍沃野，厥田上上，實惟地之奧區神皋。』李善註：『《廣雅》曰：「皋，局也。」謂神明之界局也。』」五臣銑註：「神者，美言也。澤畔曰皋。」是「神皋」謂神明之皋壤。 《宗經》篇贊：「文章奧府。」 黃春貴《文心雕龍之創作論》：「此言古聖先哲垂訓之經典，諸子百家立論之書籍，皆吾人充實見聞之寶庫，倘能瀏覽多讀，期之歲月，則前言往行，耳熟能詳，行文用典何憂貧窶！」 〔三〕《校注》：「按《抱朴子外篇鈞世》：『然古書雖多，未必盡美，要當以為學者之山淵，使屬筆者得採伐漁獵其中。』」 〔四〕《校注》：「按《左傳》襄公三十一年：『猶未能操刀而使割也。』（《六韜文韜守土》篇：「操刀必割。」）」 牟註：「賈誼《陳政事疏》引黃帝曰：『操刀必割。』《漢書賈誼傳》注引太公曰：『操刀不割，失利之期。』言當及時也。」 〔五〕《校注》：「『列』，黃校云：『汪作裂。』按元本、弘治本、活字本、畲本、張本、兩京本、何本、胡本、崇文本亦並作『裂』。按《說文》刀部：『列，分解也。』又衣部：『裂，繒余也。』是『分裂』字本應作『列』，然古多通用不別。」 《考異》：「《史記項羽本紀》『分列天下』，《盧綰傳》『故得列地』，《漢書》作『鹹得裂地』。『列』、『裂』古通。」 〔六〕《神思》篇：「博見為饋貧之糧。」 《札記》：「且夫文章之事，才學相資，才固為學之主，而學亦能使才增益。故彥和云：『將贍才力，務在博見。』然則學之為益，何止為才裨屬而已哉。然淺見者臨文而躊躇，博聞者裕之於平素，天資不充，益以強記，強記不足，助以鈔撮，自《呂覽》《淮南》之書，《虞初》百家之說，要皆探取往書，以資博識。……惟論文用事，非可取辦登時，觀天下書必遍而後為文，則皓首亦無操觚之事。故凡為文用事，貴於能用其所嘗研討之書，用一事必求之根據，觀一書必得其績效，期之歲月，瀏覽益多，下筆為文，何憂貧窶？若乃假助類書，乞靈雜纂，縱復取充篇幅，終恐見笑大方。蓋博見之難，古今所共，俗學所由多謬，淺夫視為畏途，皆職此之由矣。」 黃春貴：「為文用典，必須平日餐經饋史，霍然有懷，然後振翰操紙，自可信手拈來，左右逢源。舍是雖殫思苦慮，不能益其胸之所本無，猶探珠於淵而淵本無珠，抇玉于山而山本無玉，雖竭淵夷山以求之，無益也。……故用典之法，首在廣博涉獵，以充實見聞。《神思》篇曰：『積學以儲寶。』又曰：『難易雖殊，並資博練。若學淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。』……可知先天之才力固然重要，而後天之學養，更不可缺，唯有兩者相輔相成，庶幾乎才富學博，乃成鴻采。故《雜文》篇贊曰：『偉矣前修，學堅才飽，負文餘力，飛靡弄巧。』杜甫所謂『讀書破萬卷，下筆如有神』，亦即此意。」 〔七〕《慎子知忠》：「粹白之裘，蓋非一狐之皮也。」「粹」一作「狐」，「皮」一作「腋」。《意林》二引《慎子》作：「狐白之裘，非一狐之掖。」 〔八〕范註：「《淮南子說山訓》：『天下無粹白狐，而有粹白之裘，掇之眾白也。善學者，若齊王之食雞，必食其跖，數十而後足。』高誘注曰：『跖，雞足踵也，喻學取道眾多然後優。』彥和語即本《淮南》文。《淮南》又本《呂氏春秋用眾》篇。『數千』似當作『數十』，數千不將太多乎！」 《校注》：「按古人為文，恆多誇飾之詞，舍人於前篇言之備矣。如雞跖數千，即為太多，則所謂週遊七十二君者，其國安在？白髮三千丈者，其長誰施耶？《呂氏春秋用眾》篇：『善學者，若齊王之食雞也，必食其跖（與跖同）數千而後足。』是舍人此文，本《呂子》也。且本篇立論，務在博見，故謂『狐腋非一皮能溫，雞跖必數千而飽』；皆喻學者取道眾多，然後優也。」 是以綜學在博〔一〕，取事貴約〔二〕，校練務精，捃理須核〔三〕，眾美輻輳〔四〕表里發揮〔五〕。劉劭《趙都賦》雲〔六〕：「公子之客，叱勁楚令歃盟〔七〕；管庫隸臣，呵強秦使鼓缶〔八〕。」用事如斯，可稱理得而義要矣〔九〕。 〔一〕《吟窗雜錄》卷三十七：「詩有四貴，綜學貴博，取事貴要，校練貴精，捃理貴核。」黃叔琳批：「徒博而校練不精，其取事捃理不能約核，無當也。」 〔二〕《校注》：「『約』，《吟窗雜錄》三七作『要』。按『要』字非是。《孟子離婁下》：『孟子曰：博學而詳說之，將以反說約也。』袁准《正書》：『學莫大於博，行莫過於約。』（《御覽》六一二引）並以『博』與『約』對舉。」 《雜記》：「吳翌亭云：文之至者，問學不可不勤，見聞不可不廣。而至於字裡行間，卻不專以繁征博引為此中之長技。自古能文之士，固有力破萬卷，博及群書，而下筆之時，乃不見有一字，此乃融化痕跡，而納之於神味之中，為文家之上乘。蓋作文之道，與數典異。數典之長，惟恐其不詳盡，苟一有不及，即不免●陋之譏。行文者惟有所棄，而後能有所取。所取愈廣，則其所棄亦愈多。故精華既集，則糟粕自除，臭腐能蠲，則神奇益顯。若論諸體之中，惟有考據一門，不得不以援引舊聞為事。然其一篇佳處，亦全在斷制數語。古人所謂讀書得間者，此類是也。」 〔三〕《考異》：「綜學、取事、校練、捃理，四句一貫，故下言眾美，指此四事也，從『理』是。」 《斟詮》：「校練，考校簡選也。《三國志魏志鍾會傳》註：『弼與鍾會善，會論議以校練為家。』」 祖保泉《〈事類〉談屑》解這四句說：「博學是前提；所見不博，則沒有多少典故可出之於筆下。在文中用典要簡約；堆垛典故，則文章必然流於滯澀。選擇要精確，要完全符合表情達意的要求，否則必然產生乖謬。由典故所表明的道理，應該經過核實是合用的，否則將無益於『據事以類義，援古以證今』。」 黃海章《劉勰的創作論和批評論》：「所謂『約』、『 精』、『核』，即是去其糟粕，取其精華。如果多敘細事，多用僻典，『以一事不知為恥，以字字有來歷為高』，則文章變成『事類統編』，毫無生意。」用典，光是個書簍子還不行，還要善於選取事例典故。「是以綜學在博，取事貴約，校練務精，捃理須核」，就是說積累學問要博，但用典時貴在少而精，選取的事理須經過考核，要精練。 〔四〕《校注》：「『輳』，元本、弘治本、汪本、張本、兩京本、訓故本、四庫本作『湊』。按『湊』字是，已詳《書記》篇『詭麗輻輳』條。」「輻湊」，聚集。 〔五〕《校證》：「『揮』，汪本、畲本、張之象本、何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、四庫本、王謨本、張松孫本作『輝』。徐校作『揮』。」元刻本「揮」作「輝」。何焯校「輝」改「揮」。按「輝」字義長。 黃春貴：「吾人於充實見聞，多識前言往行之餘，固應知所抉擇，衡情酌理，適得其要，則用典之際，不致繆訛矣。……故為文用典，當以情義為主，擇事類之宜者佐之，斯為美善。」 〔六〕元刻本、弘治本「劭」作「邵」，「雲」上有「客」字。《 校證》：「何允中本、日本活字本、凌本，『賦』上有『客』字，崇文本『賦』上有『無』字；汪本、畲本、張之象本、兩京本、梅本、鍾本、梁本……四庫本『賦』下有『客』字，王謨本『賦』下有『有』字。梅六次本剜去『客』字，馮校云：『「客雲」，「客」字疑衍。』而黃注本、張松孫本從之，是也。」《訓故》：「《魏志》：劉劭，字孔才，嘗作《趙都賦》，明帝美之。」按此見《劉劭傳》。范註：「嚴可均《全三國文》三十二輯《趙都賦》佚文漏輯此條。」 〔七〕范註：「公子之客，謂平原君之客毛遂迫楚王定盟。」梅註：「《史記》：平原君與楚合從，言其利害，日出而言之，日中不決。毛遂按劍歷階而上，謂平原君曰：『從之利害，兩言而決耳。今日出而言從，日中不決，何也？』楚王謂平原君曰：『客何為者也？』平原君曰：『是勝之舍人也。』楚王叱曰：『胡不下！吾乃與而君言，汝何為者也？』毛遂按劍而前曰：『王之所以叱遂者，以楚國之眾也，今十步之內，王不得恃楚國之眾也。合從者為楚，非為趙也。吾君在前，叱者何也？』謂楚王之左右曰：『取雞狗馬之血來！』毛遂奉銅盤而跪，進之楚王曰：『王當歃血而定從，次者吾君，次者遂。』遂定從於殿上。」「歃血」，訂盟者飲牲口之血以示誠意。 〔八〕梅註：「《史記》：秦王使使者告趙王，欲與王為好會於西河外澠池。趙王遂行。藺相如從，遂與秦王會澠池。秦王飲酒酣曰：『寡人竊聞趙王好音，請奏瑟。』趙王鼓瑟。秦御史前書曰：『某年月日，秦王與趙王會飲，令趙王鼓瑟。』藺相如前曰：『趙王竊聞秦王善為秦聲，請奉盆缶秦王，以相娛樂。』秦王怒不許。於是相如前進缶，因跪請秦王，秦王不肯擊缶。相如曰：『五步之內，相如請得頸血濺大王矣！』左右欲刃相如，相如張目叱之，左右皆靡。於是秦王不懌，為一擊缶。相如顧召趙御史書曰：『某年月日，秦王為趙王擊缶。』」按此見《藺相如列傳》。 《禮記檀弓下》：「（趙）文子……所舉於晉國管庫之士七十有餘家。」鄭註：「管庫之士，府史以下，官長所置也。舉之於君，以為大夫士也。」 黃註：「《左傳》：『輿臣隸，隸臣僚。』註：『隸，謂隸屬於吏也。』」按此見昭公七年。 《訓故》：「按相如本宦者繆賢舍人，故云管庫隸臣。」 〔九〕《滄浪詩話詩法》六：「不必太著題，不必多使事。」陶明浚《詩說雜記》論使事云：「不欲多使事者，因事不易使，如將兵者多多益善，非有淮陰之才，萬不能勝任。要須以情義為主，以事類為佐，乃能操縱在我，進退自如。詠物之作，非專用典也，必求其婉言而諷，小中見大，因此及彼，生人妙語，乃為上乘也。詠古之作，非專使事也。必瞭然古今之成敗興衰之所由，發潛德之幽光，誅奸佞於已死，垂為鑑戒，昭示無窮也。」 紀評：「此一段言擇欲精。」 故事得其要，雖小成績，譬寸轄制輪，尺樞運關也〔一〕。或微言美事，置於閒散〔二〕，是綴金翠於足脛，靚粉黛於胸臆也〔三〕。 〔一〕黃註：「《文子》：『五寸之關，能制開闔，所居要也。』」 范注引孫蜀丞曰：「黃以周輯《子思子》卷六云：『終年為車，無一尺之軫，則不可以馳。』黃以周云：『《淮南子繆稱訓》云：「終年為車，無三寸之，不可以驅馳；匠人斲戶，無一尺之楗，不可以閉藏。」即取《子思子》之文而少變之。』『三寸』，當作『一寸』，《文心雕龍事類》篇『寸轄制輪，尺樞運關』，即其義也。」 宋晏殊《類要》卷三十二《譬喻語》引作：「故為文用事，雖小成績。譬寸轄制輪，尺樞運閼。」 《斟詮》：「《淮南繆稱》所云寸轄尺楗，即彥和此二語所本。轄，軸端鍵也。」 「樞」，門上的轉軸。樞軸為機關運轉的中軸，所以說「尺樞運關」。「楗」是門閂，與此處不合。 〔二〕《校證》：「張之象本『閒』作『閒』。馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本脫『散』字。王惟儉本作『閒□』。」按元刻本即脫「散」字。 劉歆《移書讓太常博士》：「及夫子沒而微言絕，七十子卒而大義乖。」「微言」，精微之言。 〔三〕楊慎《丹鉛續錄》卷六《雜識》「翠足粉胸」條：「劉勰云：『綴金翠於足跗，靚粉澤於胸臆。』以喻失其所施也。」「靚」，《玉篇》：「妝飾也。」 《校注》：「《史記相如傳》（《上林賦》）：『靚莊刻飭。』集解引郭璞曰：『靚莊，粉白黛黑也。』」 以上為第三段，說明才與學的關係，強調才與學必須「表里相資」，並進而論述博見、博學的必要性。 凡用舊合機，不啻自其口出〔一〕；引事乖謬，雖千載而為瑕〔二〕。陳思，群才之英也〔三〕。《報孔璋書》雲〔四〕：「葛天氏之樂，千人唱，萬人和〔五〕，聽者因以蔑《韶》《夏》矣。」〔六〕此引事之實謬也〔七〕。 〔一〕斯波六郎：「《尚書秦誓》：『人之彥聖，其心好之，不啻如自其口出。』」 《顏氏家訓文章》篇：「沈隱侯曰：文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。邢子才常曰：沈侯文章用事，不使人覺，若胸臆語也，深以此服之。祖孝征亦嘗謂吾曰：沈詩云『崖傾護石髓』，此豈似用事耶？」 宋周輝《清波雜誌》「為文當從三易」條：「沈隱侯曰：古儒士為文，當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易誦讀，三也。邢子才曰：沈隱侯文章用事不使人覺，若胸臆語，深以此服之。杜工部作詩，類多故實，不似用事者。是皆得作者之奧。樊宗師為文奧澀不可讀，亦自名家。才不逮宗師者，固不可效其體。劉勰《文心雕龍》論之至矣。」 《斟詮》：「《文心情采》篇：『虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆。』前二句檃括《論語顏淵》『文猶質也，質猶文也。虎豹之鞹，猶犬羊之鞹』句。後二句檃括《左傳》宣二年『使其驂乘謂之曰：牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那？役人曰：從其有皮，丹漆若何』句。彥和據此，重新綴輯，使與『質待文也』句相融會，而用舊合機，不啻自其口出也。」 黃春貴：「大約用典之佳者，貴能推陳出新，無異於出自一己之創作，譬如水中著鹽，運化無跡，不使人覺。文章乃日新之物，若食古不化，拾人牙慧，一派陳腔濫調，豈不令人生厭！故原本古事成辭，用典時卻須重加鑄造，別出心裁。否則邯鄲學步，未得古人之旨，亦忘自我之能矣。……夫善紉者無隙縫，工繪者無漬痕，用典若斯，緊著題意，融化而不澀，用事而不為事使，則面目精神，方能一新。《史記》用古人語，《漢書》用《史記》文，而其面目精神，則《史記》也，《漢書》也，非古人也。」 〔二〕「引事」二句：一旦引用錯了，千百年後也洗刷不掉。 朱星：「劉氏又提出要用的合機，正是貴約、得要、合機三原則。合機即不失真。……當時還須用的妥貼自然，不勉強，不晦僻。有時為了求對，往往勉強湊數，這在大作家也有時不免。如庾信《 小園賦》中『心則歷陵枯木，發則睢陽亂絲』，按《宋書五行志》、應劭《漢官儀》均記豫章郡有樟樹久枯而忽更榮茂，又《呂氏春秋》記墨子見染素絲而嘆，『亂絲』當作『素絲』，以喻白髮，又不說墨子而說睢陽，因睢陽故屬宋國，而墨子是宋人，如此轉折用典，實嫌隱晦。又歷陵枯木乃枯而復生，今只取其枯木，則不如另換一事以喻心如枯木。這是用事不妥貼之處。因此用事的要求還須合適，即不牽強；須通曉，不晦僻。不晦僻，實分不晦不僻，不僻即用平常經史上事，不用稗史雜書上的事；不晦是雖可含蓄寫，但不可太過份，搞成晦塞不可通。如《魏伯子論文》上記載一人喜用典，把請人指正一語改『指正』為『斧正』，繼思『斧正』易解，於是改為『郢正』，因《莊子》上有郢人善運斧。如此求隱，故作拐彎，就使人不解了。……到齊梁極弊之際，為文者下筆即是駢儷雙數，不敢用隻字單句，同時又是對對用事，不用事好象帶了孝太素了似的，甚至不管寫的什麼，都要用事，這決非劉氏的意思。」 《顏氏家訓文章》篇：「自古宏才博學，用事誤者有矣。百家雜說，或有不同，書儻湮沒，後人不見，故未敢輕議之，今指知決紕繆者，略舉一兩端以為誡。《詩》云：『有鷕雉鳴。』又曰：『 雉鳴求其牡。』毛傳亦曰：『鷕，雌雉聲。』又云：『雉之朝雊，尚求其雌。』鄭玄注《月令》亦云：『雊，雄雉鳴。』潘岳賦曰：『雉鷕鷕以朝雊。』是則混雜其雄雌矣。《詩》云：『孔懷兄弟。』孔，甚也；懷，思也：言甚可思也。陸機《與長沙顧母書》述從祖弟士璜死，乃言『痛心拔腦，有如孔懷』。心既痛矣，即為甚思，何故言『 有如』也？觀其此意，當謂親兄弟為『孔懷』。《詩》雲『父母孔邇』，而呼二親為『孔邇』，於義通乎？《異物志》云：『擁劍狀如蟹，但一●偏大爾。』何遜詩云『躍魚如擁劍』，是不分魚蟹也。《漢書》：『御史府中列柏樹，常有野鳥數千棲宿其上，晨去暮來，號朝夕鳥。』而文士往往誤作烏鳶用之。《抱朴子》說項曼都詐稱得仙，自雲『仙人以流霞一杯與我飲之，輒不饑渴』。而簡文詩云『霞流抱朴』，亦猶郭象以惠施之辨為莊周言也。《後漢書》：『囚司徒崔烈以鋃鐺鎖。』鋃鐺，大鎖也，世間多誤作金銀字。武烈太子亦是數千卷學士，嘗作詩云：『銀鎖三公腳，刀撞僕射頭。』為俗所誤。」 〔三〕《指瑕》篇：「陳思之文，群才之俊也。」 〔四〕范註：「陳思《報孔璋書》佚。」 〔五〕梁玉繩《史記志疑》卷三十四「《司馬相如傳》聽葛天氏之歌，千人唱，萬人和」條附案：「《文心雕龍事類》篇曰：『陳思《報孔璋書》云：……致斯繆也。』余謂千唱萬和，此賦乃總承上文，非專言葛天，謬在陳思，不在相如。」 〔六〕《韶》，舜樂；《夏》，禹樂。 〔七〕《匡謬正俗》卷七：「《西征賦》：丞屬號而守闕，人百身以納贖。《趙廣漢傳》：廣漢下廷尉獄，吏民守闕號泣者數萬人，或言：『臣生無益於縣官，願代趙京兆死，得收養小民。』《延壽傳》無此語，安仁論延壽之死，所舉廣漢之請代，則用事之不審焉。」 駱鴻凱《文選學》：「汪師韓《文選理學權輿》有《選注訂誤》一卷，凡選文用事之誤，李注曾加糾舉者，悉為摘出。」 按葛天之歌，唱和三人而已〔一〕。相如《上林》云：「奏陶唐之舞，聽葛天之歌，千人唱，萬人和。」〔二〕唱和千萬人，乃相如推之〔三〕，然而濫侈葛天，推三成萬者，信賦妄書，致斯謬也〔四〕。 〔一〕范註：「《呂氏春秋古樂》篇：『昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋。』」 〔二〕范註：「《文選》司馬相如《上林賦》：『奏陶唐氏之舞，聽葛天氏之歌，千人唱，萬人和，山陵為之震動，川谷為之盪波。』」陶唐氏即堯。《校釋》：「『陶唐』乃『陰康』之誤。《史記相如傳》同。師古注曰：『陶唐當為陰康，傳寫字誤耳。』梁玉繩《史記志疑》卷三十四曰：『人表有陰康氏』，《呂氏春秋》：『陰康作舞。』按梁說是也。今《文選》亦誤作『陶唐』。」按《史記》《文選》既作「陶唐」，則彥和所見亦同，不必據顏師古注改作「陰康」。 〔三〕《校證》：「『推之』原作『接人』，梅云：『當作「推之」二字。』崇文本作『推之』，今據改。」 《考異》：「梅本疑作『推之』者，據下文『推三成萬』而言也。紀評疑作『增入』者，據上文『唱和千萬人』而言也。俱可以通，姑兩存之。」 紀評：「千人萬人，自指漢時之歌舞者，不過借陶唐葛天點綴其事，非即指上二事也。子建固誤，彥和亦未詳考也。」這是說，司馬相如的意思，是講後世宮廷奏歌，有千萬人唱和，並不是指原來的葛天氏歌的體制。 《補註》：「篇中『接人』乃『接入』之訛。古人引書，據前人引申之說，並為本書，此例多有。紀云：千人萬人自指漢時之歌、舞者，誠為不錯（觀相如賦聽葛天氏之歌下一「聽」字，則「千人唱萬人和」必非原文明矣）。而陳思亦非為巨謬也。」 〔四〕梁章巨《文選旁證》「千人倡萬人和」條：「六臣本及尤本『倡』作『唱』。……按此賦千倡萬和，乃總承上文，非專屬葛天。當由陳思誤用，不得以此譏相如矣。」（卷十一） 牟註：「這裡，劉勰不論《上林賦》之誤，而評曹植之論，當與文學描寫與論述文不同有關。曹植的『信賦妄書』，正是忽略了這種區別。」 陸機《園葵》詩云：「庇足同一智，生理合異端。」〔一〕夫葵能衛足，事譏鮑莊〔二〕；葛藟庇根，辭自樂豫〔三〕；若譬葛為葵，則引事為謬〔四〕；若謂庇勝衛，則改事失真〔五〕；斯又不精之患。 〔一〕范註：「陸機《園葵》詩二首，《文選》載其一首，彥和所引詩本集載之，作『庇足同一智，生理各萬端』，『合異』當是『各萬』之誤。」「生理」，生存之理。詩之下兩句云：「不若聞道易，但傷知命難。」 〔二〕《左傳》成公十七年：「秋七月壬寅，（齊靈公）刖鮑牽而逐高無咎。……仲尼曰：『鮑莊子之智不如葵，葵猶能衛其足。』」杜註：「葵傾葉向日，以蔽其根，言鮑牽居亂，不能危行言孫。」「 鮑莊」，名牽，諡莊子，齊大夫。 〔三〕梅註：「《左傳》：宋昭公將去群公子。樂豫曰：『不可。公族，公室之枝葉也，若去之，則本根無所庇蔭矣。葛藟猶能庇其本根，故君子以為比，況國君乎！此諺所謂庇焉而縱尋斧焉者也，必不可，君其圖之。』」按此見文公七年。杜註：「葛之能藟蔓繁滋者，以本枝蔭庥之多。」「樂豫」，宋國司馬。「葛藟」，葛藤類植物。 〔四〕「引事為謬」，梅本「為」字旁墨注一「實」字。 牟註：「引事為謬，指《園葵》詩是詠葵，不應誤用葛的典故。」 〔五〕郭註：「陸機《園葵》詩本以詠葵，則當用『衛足』，今用『庇足』，則詠葛藟矣。所以說『斯又不精之患』。」 黃春貴：「自古博學宏才，用典誤者多矣。情不相類，則枉情以就事；義不符辭，則害義以徇辭，於是削足適履，張冠李戴之弊，相因而生。……考其弊端，乃用典而不抉擇有以致之。」 祖保泉《〈事類〉談屑》：「第一例錯在把『昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋』，改為『千人唱，萬人和』，這是『 改事失真』。第二例把『衛足』錯成『庇足』；而『衛足』、『庇足』兩個典故皆出自《左傳》，一個是孔子用『葵猶能衛其足』為比喻來嘲譏鮑牽，一個是樂豫用『葛藟猶能庇其本根』為比喻來反對宋昭公將去群公子的主張。『園葵』不說『衛足』，而雲『庇足』。也是『改事失真』。」 紀評：「此一段以曹陸為鑑，言用事宜審。」 夫以子建明練，士衡沈密〔一〕，而不免於謬。曹洪之謬高唐〔二〕，又曷足以嘲哉！夫山木為良匠所度〔三〕，經書為文士所擇，木美而定於斧斤，事美而制於刀筆〔四〕，研思之士，無慚匠石矣〔五〕。 〔一〕「明練」，精明熟練。「沈密」，深沈細密。 〔二〕「曹洪」原作「曹仁」。二人皆曹操從弟。范註：「《文選》有陳琳《為曹洪與魏文帝書》。『曹仁』當是『曹洪』之誤。書云：『蓋聞過高唐者，效王豹之謳。』李善注引《孟子》淳于髡曰：『 昔王豹處淇，而河西善謳；綿駒處高唐，而齊右善歌。』彥和譏曹洪之謬高唐，謂綿駒誤作王豹也。文帝答洪書佚（李善注《為曹洪與文帝書》引兩條）。其中當有嘲辭。」《校證》：「案范說是，今改。」淳于髡語見《告子》下。 郭註：「是《與魏文帝書》以『綿駒』誤作『王豹』；不然，則以『河西』誤作『高唐』，兩者必居其一。」 按此文當作過高唐者效綿駒之歌，但文人用之誤。 《校釋》：「范文瀾注……謂『仁』當作『洪』，然實陳代曹作，彥和未加分別。」駱鴻凱《文選學》：「今按此文本孔璋為曹洪作，故彥和即以為曹洪耳。」 《校注》：「按上文明言『夫以子建明練，士衡沈密，而不免於謬』，故此承之曰：『曹仁（當作洪）之謬高唐，又曷足以嘲哉！』意即曹洪非子建士衡之比，其謬綿駒為王豹，固無足嘲也。似與曹丕答洪書之是否有嘲辭無關。」 〔三〕《訓故》：「《左傳》：『山有木，工則度之。』」案此見隱公十一年。「度」，度量。 〔四〕二句說：木材的美好取定於斧斤的砍削，事例的美受刀筆的制約。古以刀刻字，故稱刀筆。 《斟詮》：「《後漢書劉盆子傳》：『臘日大會，酒未行，其中一人出刀筆書謁欲賀。』註：『古者記事於簡冊，謬誤者，以刀削而除之，故云刀筆。』此處喻生花妙筆。案刀所以削誤，筆所以記事，刀筆為二物，非命刀為刀筆也。」這是說經籍中有豐富的數據，可供文人引用，但是如何才能運用得宜，推陳出新，這就在於研思之士的「刀筆」了。 〔五〕黃註：「《莊子》：匠石之齊，見櫟社樹，匠石不顧，曰：此不材之木也。嵇康《琴賦》：匠石奮斤。」《莊子徐無鬼》篇：「郢人堊墁其鼻端，若蠅翼，使匠石斲之，匠石運斤成風，聽而斲之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。」「石」，匠人名。 第四段舉前人用典之誤，要求用事引文必須準確。 贊曰：經籍深富，辭理遐μ〔一〕。皜如江海〔二〕，郁若昆鄧〔三〕。文梓共采，瓊珠交贈〔四〕。用人若己〔五〕，古來無懵〔六〕。 〔一〕「μ」，綿μ，連綿不斷。「遐μ」，源遠流長，謂永遠流傳。 《斟詮》：「言古聖先賢之經傳，諸子百家之典籍，義理深遠，文辭富美，不僅傳播遙遠，抑且影響綿久也。」 〔二〕《孟子滕文公上》：「江海以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。」焦循正義：「皜皜，謂孔子盛德，如天之元氣皓旰。」 《斟詮》：「言如長江大海之流澤浩汗，若昆崗鄧林之蘊藏豐盛也。『皜』與『皓』（《說文》作「」）同。……又『皜』與『浩』通。《史記河渠書》：『瓠子決兮將奈何？皓皓旰旰兮閭殫為河。』《漢書溝洫志》作『瓠子決兮將奈何？浩浩洋洋慮殫為河』。《文選》木華《海賦》『襄陵廣舄，●●浩汗』，註：『翰曰：●●浩汗，廣大貌。』《晉書孫楚傳》：『三江五湖，浩汗無涯。』」 〔三〕《校注》：「按《文選》張衡《西京賦》『珍物羅生，煥若崑崙』，李註：『《山海經（海內西經）》云：崑崙之墟，有珠樹、文玉樹。』又『嘉卉灌叢，蔚若鄧林』，李註：『《山海經（海外北經）》曰：夸父與日競走，渴飲河渭，不足；北飲大澤，未至，道渴死。棄其杖，化為鄧林。』」 《斟詮》：「昆鄧，謂崑岡與鄧林。崑岡，崑崙山別名。……鄧林，夸父杖化生之林。一說即桃林，在楚之北境。」 〔四〕《校證》：「『采』顧本作『采』。」 黃註：「《吳越春秋》：越王使木工伐木，天生神木一雙，陽為文梓，陰為楩。」《墨子公輸》篇：「荊有長松、文梓、楩、豫章。」「文梓」，梓樹，文理明顯細密，所以叫文梓。按古以梓為木王，梓最耐朽，故用以制器。 斯波六郎：「《晉書載記赫連勃勃傳》：「刻石都南頌其功德曰：……搜文梓於鄧林，采繡石於恆岳。」 〔五〕斯波六郎：「《尚書仲虺之誥》：『用人惟己。』（傳：用人之言，若自己出。）」用典還要用得自然，「凡用舊合機，不啻自其口出」，也就是「用人若己」，引用別人的故事或成語要用得合適，和自己嘴裡說的話沒有什麼兩樣。這樣不露生湊痕跡，才算用得活。 李曰剛《文心雕龍講疏》：「前言往行，載籍紛紛，必須充實見聞，知所抉擇，始可『用人若己』，而『事得其要』。」再曰：「又博學之後，貴能融會貫通，匠心獨運，始可『推陳出新』，而『 自其口出』。」（黃春貴引） 《斟詮》：「《顏氏家訓》論文章曰：『邢子才嘗曰：「沈侯文章用事，不使人覺，若胸臆語也。」深以此服之。』《文選》載沈休文《新安江水至清，淺深見底，貽京邑游好》一首云：『願以潺湲水，沾君纓上塵。』此用『滄浪之水清兮，可以濯我纓』，了無痕跡可見。又《別范安成》詩云：『夢中不識路，何以慰相識？』乃用《韓非子》：『六國時，張敏與高惠二人為友，每相思不能得見，敏於夢中往尋，但行至半途，即迷不知路，遂回，如此者三。』而讀之真若出其胸臆焉。凡此用典之佳者，率皆知所抉擇，故得事理精切，用人若己。」 〔六〕「懵」，無知貌。「懵」同「●」，《說文》：「●，不明也。」按《才略》篇：「然子建思捷而才俊，詩麗而表逸，子桓慮詳而力緩，故不競於先鳴，而樂府清越，《典論》辯要，迭用短長，亦無懵焉。」 《斟詮》：「言引用他人之成言故事，果若出自一己之手筆，而非囫圇吞棗，斷章取義，則於古來著述，亦無懵懵不明之虞矣。」《說文》：「瞢，目不明也。」 練字第三十九 《札記》：「舍人言練字者，謂委悉精熟於眾字之義，而能簡擇之也。其篇之亂者曰：依義棄奇。此又著文之家所宜奉以周旋者也。」又：「今欲明於練字之術，以馭文質諸體，上之宜明正名之學，下亦宜略知《說文》《爾雅》之書，然後從古從今，略無蔽固，依人自撰，皆有權衡，釐正文體，不致陷於鹵莽，傳譯外籍，不致失其本來，由此可知練字之功，在文家為首要，非若鍛句鍊字之徒，苟以矜奇炫博為能也。」「練字」的「練」是選擇，「練字」就是選用適當的字；和唐宋以後詩話文評中所講的鍊字不盡相同，但也有關係。 范註：「《章句》篇以下，《麗辭》《比興》《誇飾》《事類》四篇所論，皆屬於句之事。而四篇之中，《事類》屬於《麗辭》，以《麗辭》所重在於事對也。《誇飾》屬於《比興》，以比之語味加重，則成誇飾也。《練字》篇與上四篇不相連接，當直屬於《章句》篇。《 章句》篇云：『積字而成句。』又云：『句之清英，字不妄也。』練訓簡，訓選，訓擇，用字而出於簡擇精切，則句自清英矣。《詞學指南》引宋景文云：『人之屬文，有穩當字，第初思之未至也。』即此義矣。本篇首段教人貫練雅頌，總閱音義，此探本之論也。又恐作者好怪，若樊宗師、宋子京之流，用字艱僻，義背隨時，則告之曰：『 趣舍之間，不可不察。』『義訓古今，興廢殊用。』太史公撰史，凡用《尚書》之文，必以訓詁字代之，誠千古文章之準繩矣。」 《情采》篇：「立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也。二曰聲文，五音是也。……」范註：「形文，如《練字》篇所論；聲文，如《聲律》篇所論。」日人戶田浩曉註解《練字》篇也說：「《聲律》是就聽覺的立場，去討論文學的音樂性，《練字》篇則就視覺的立場，去討論文學美術的問題。」參考：戶田浩曉《文心雕龍練字篇之現代意義》，《斯文》二四卷十一期（昭和十七年）；又《文心雕龍練字篇之修辭學的考察》，大東文化大學漢學會志一（昭和三十三年）。 徐麗霞《文心雕龍練字篇之修辭學考察》：「《練字》篇所討論的重點，即是這文字形象於文章修辭里所造成的視覺美感效果。……雖然有人認為練字的意義，應該看得更廣泛些，不當僅僅拘囿於字體的外形，我則斟酌劉勰的著作本意，不敢苟同。也有人認為修辭學中有關字眼、詩眼的鍛煉發端於《練字》篇，因此考察練字的修辭觀，闡釋必涉及此一問題。其實，字眼詩眼的鍛煉是練字後的一種必然趨向結果，……但我們只能說原始的討論中可以包孕此趨向結果的隱含基因，卻不能肯定此趨向結果早已被劉勰明顯地附諸公開的敘述。」（見王更生編《文心雕龍研究論文選粹》） 夫文象列而結繩移〔一〕，鳥跡明而書契作〔二〕，斯乃言語之體貌，而文章之宅宇也〔三〕。蒼頡造之，鬼哭粟飛〔四〕；黃帝用之，官治民察〔五〕。 〔一〕「文象」，《校釋》：「按各本皆如此，疑當作『爻象』。《易繫辭下》曰：『八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。』此言聖人因八卦象可治民事，故以易結繩。下句始及造文字之事，疑『文』乃『爻』字形誤。」按全文均與爻象無關，且「爻」字亦於板本無據，不當改。「文象」，文字形象，即最初之象形文字。 范註：「《易繫辭下》：『上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。』」 《尚書序》：「古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。」《釋文》：「書者，文字；契者，刻木而書其側，故曰書契也。」 〔二〕范註：「《呂氏春秋君守》篇：『蒼頡作書。』高誘註：『蒼頡生而知書，寫仿鳥跡以造文章。』許慎《說文解字敘》：『黃帝之史倉頡見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書契。』」 〔三〕范註：「言語之體貌，猶曰言語之符號。文章之宅宇，謂文章寄託於字體。」《注訂》：「體貌即語言之形成，宅宇即文章之寄寓，皆字句之功用也，故語言文章全托於字。」 〔四〕《訓故》：「《淮南子》：昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。」按此見《本經訓》。高誘註：「蒼頡始視鳥跡之文造書契，則詐偽萌生。詐偽萌生，則去本趨末，棄耕作之業，而務錐刀之利。天知其將餓，故為雨粟。鬼恐為書文所劾，故夜哭也。」 〔五〕梅註：「《字源》云：太昊時始有文字，黃帝變為古文。又云：庖犧氏作龍書，炎帝作穗書，倉頡變古，寫鳥跡，作鳥跡篆，少昊作鳳書，高陽作科斗書。」 黃註：「官治民察，見《徵聖》篇『象夬』注。」上引《易繫辭下》：「百官以治，萬民以察。」 先王聲教，書必同文〔一〕；輶軒之使，紀言殊俗〔二〕，所以一字體，總異音〔三〕。 〔一〕「先王聲教」四字已見《徵聖》篇（唐寫本）。《尚書禹貢》：「朔南暨聲教，訖於四海。」正義解聲教為「聲威文教」。 范註：「《禮記中庸》：『非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。』《周禮秋官》大行人：『 七歲屬象胥，論言語，協辭命。九歲屬瞽史，諭書名，聽聲音。』即天子考文之事。」 〔二〕《訓故》：「《風俗通》：周秦常以歲八月，遣輶軒之使，采異代方言，藏之秘府。」按此見《風俗通義序》。「輶軒」，輕車。古代帝王的使臣多乘輶車，後因稱使臣為「輶軒使」。 范註：「《方言》劉歆《與揚雄書》：『三代周秦軒車使者遒人使者以歲八月巡路，●代語僮謠歌戲。』《說文》：『●，古之遒人，以木鐸記詩言。』《說文序》曰：『分為七國，言語異聲（桂馥《義證》曰：如鄭注《三禮》齊、秦、楚人語），文字異形。』（ 桂氏曰：「今所傳刀布文不合古籀者，皆列國之異形。」）」「紀言殊俗」即紀言於殊俗。 〔三〕《綴補》：「《管子君臣上》篇：『書同名，車同軌，……此先王之所以一民心也。』名猶文也。亦即字也。」 《說文解字敘》：「分為七國，……言語異聲，文字異形。秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者。」「總異音」，總匯各地的不同方言。 《周禮》保氏〔一〕，掌教六書〔二〕。秦滅舊章，以吏為師〔三〕，及李斯刪籀而秦篆興〔四〕，程邈造隸而古文廢〔五〕。 〔一〕《校釋》：「按諸本作『保章氏』，誤。保章氏世守天文之變，與保氏異職，其誤無疑。」 《校注》：「黃校云：『保下，張本有章字。』按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、兩京本、崇文本亦並有『章』字，……皆非也。『教以六書』見《地官》保氏，非保章氏也。」 《校證》：「舊本『保』下俱有『章』字，黃注本刪。案掌教六書，此《地官》保氏職，黃本刪是。」 〔二〕范註：「《周禮地官》保氏：『養國子以道，乃教之六藝。……五曰六書。』鄭眾註：『六書：象形、會意、轉注、處事、假借、諧聲。』」 《說文敘》：「《周禮》八歲入學，保氏教國子，先以六書：一曰指事，……二曰象形，……三曰形聲，……四曰會意，……五曰轉注，……六曰假借。」 〔三〕范註：「《史記秦始皇本紀》三十四年：『李斯請史官非秦記皆燒之。非博士官所職，天下敢有藏《詩》、《書》、百家語者，悉詣守、尉雜燒之；……若欲有學法令，以吏為師。』」「舊章」，即舊有典籍。 〔四〕《校證》：「『及』，紀本誤『乃』。」梅氏音義：「籀音冑，周太史名。」 〔五〕梅註：「《漢書（藝文志）》：《蒼頡》七章者，秦丞相李斯所作也。《爰歷》六章者，車府令趙高所作也。《博學》七章者，太史令胡毋敬所作也。文字多取《史籀篇》，而篆體復頗異，所謂秦篆者也。是時始造隸書矣。起於官獄多事，苟趨省易，施之於徒隸也。」范註：「《說文序》曰：『秦始皇帝初兼天下，丞相李斯乃奏同之，罷其不與秦文合者。斯作《倉頡篇》，中車府令趙高作《爰歷篇》，太史令胡毋敬作《博學篇》，皆取《史籀》大篆，或頗省改，所謂小篆者也。』又曰：『四曰左書，即秦隸書。秦始皇帝使下杜人程邈所作也。』」 《說文敘》：「是時秦燒滅經書，滌除舊典，廢史卒，興戍役，官獄職務繁，初有隸書。」「程邈」，秦始皇時御史。原為獄吏，因事下獄，在獄中將民間習用的字體整理成隸書。 漢初草律，明著厥法，太史學童，教試六體〔一〕；又吏民上書，字謬輒劾；是以馬字缺畫，而石建懼死，雖雲性慎，亦時重文也〔二〕。 〔一〕《校注》：「『草』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、……崇文本作『章』。……按『章』字非是。《漢書藝文志》：『漢興，蕭何草律（顏註：草，創造之），亦著其法。』舍人此文所本也。」《校證》：「『草』，舊本俱作『章』，黃注本改。」 《訓故》：「《漢藝文志》：漢興，蕭何草律，亦著其法，曰：『太史試學童，能諷書九千字以上，乃得為史。又以六體試之，課最者以為尚書、御史、史書令史（尚書令史、御史令史、史書令史）。吏民上書，字或不正，輒舉劾。』六體者，古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書。註：『篆書謂小篆，蓋秦始皇使程邈所作也，隸書亦程邈所獻。』」 王更生《文心雕龍范注駁正》：「按『教試』應移在『學童』之前，於文法始合，征《漢書藝文志》小學家序，當乙正。又『 六體』為『八體』，乃淺人據今本《漢志》之誤字而改，據王先謙《 漢書補註》引李賡芸征《說文敘》應訂正。」李曰剛《斟詮》亦稱：「『教試』原倒在『學童』下，於文法不合，征《漢書藝文志》小學家序乙正。又『八體』原作『六體』，乃淺人據今本《漢志》之誤字而改，據王先謙《漢書補註》引李賡芸征《說文敘》訂正。《補註》：『李賡芸曰：「《說文敘》云：『學僮十七以上始試，諷籀書九千字，乃得為吏，又以八體試之。』此『六』乃『八』之誤。據《說文敘》言：王莽時甄豐改定古文有六體。蕭何時止有八體，無六體也。」先謙曰：六當為八，李說是也。上文（指 《漢志》小學家書目「八體六技」）明言八體，是班氏非不知有八體者，且此數語與《說文序》吻合，不應事實歧異，淺人見下「 六體」字（此釋亡新所定六體，上所云六伎也）而妄改也。』剛按王引李說甚精，應從之。」又：「《說文敘》：『自爾秦書有八體，一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興有草書。尉律：學僮十七已上始試，諷籀書九千字，乃得為史（各本作「吏」，今依《江式傳》改正），又以八體試之，郡移太史並課，最者以為尚書史，書或不正，輒舉劾之。』」漢太史掌天文、曆法，修史書。 〔二〕《漢書石奮傳》：「（長子）建為郎中令，奏事下（《史記萬石君傳》作書奏事，事下），建讀之，驚恐曰：『書馬者與尾而五，今乃四，不足一，獲譴，死矣。』其為謹慎，雖他皆如是。」 《校注》：「『慎』，《漢書藝文志考證》四引作『謹』，按王氏避宋孝宗諱改『慎』為『謹』，非所見本有異也。」 王應麟《漢書藝文志考證》卷四《小學》：「字或不正，輒舉劾。原註：『劉勰云：馬字缺畫，而石建懼死。雖雲性謹，亦時重文也。』」 至孝武之世，則相如譔篇〔一〕。及宣成二帝〔二〕，徵集小學〔三〕，張敞以正讀傳業〔四〕，揚雄以奇字纂訓〔五〕，並貫練雅頌，〔六〕總閱音義〔七〕，鴻筆之徒〔八〕，莫不洞曉。 〔一〕《訓故》：「《漢藝文志》：武帝時，司馬相如作《凡將篇》，無復字。」「譔」，撰的異體字，述也。《凡將篇》，字書名，七字一句。 〔二〕范註：「《漢書揚雄傳贊》：『劉棻嘗從雄學作奇字。』據《藝文志》及《說文序》張敞正讀在孝宣時，揚雄纂《訓》在孝平時。此雲宣成二帝，疑『成』是『平』之誤。」《校釋》以為范注「 疑『成』是『平』之誤，是也」。《注訂》：「范注謂『成』是『平』之誤，非是。此言徵集小學始自宣成，非指某人某時言也。」 《考異》：「漢自孝宣至孝平，頗重小學，張敞、揚雄諸作皆在此時。歷孝宣、元、成、平諸帝，作輟不一。《漢志》所載，未必為全。而本文所指，概言其略，故曰宣、成。」 〔三〕《校證》：「何允中本、日本活字本、凌本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、崇文本，『集』作『習』。」 〔四〕《訓故》：「《漢藝文志》：《倉頡》多古字，俗師失其讀。宣帝時征齊人能正讀者，張敞從受之，傳至外孫之子杜林，為訓故。《漢書杜鄴傳》：鄴少孤，其母張敞女。鄴壯，從敞子吉學問。得其家書。吉子竦又幼孤，從鄴學問。亦著於世，尤長小學。鄴子林，清靜好古，亦有雅材，……其正文字過於鄴、竦，故世言小學者由杜公。」 范註：「《說文序》曰：『孝宣時，召通《倉頡》讀者，張敞從受之。涼州刺史杜業，沛人爰禮，講學大夫秦近亦能言之。孝平時，征禮等百餘人，令說文字未央廷中，以禮為小學元士，黃門侍郎揚雄采以作《訓纂篇》。』」 〔五〕梅註：「《漢書（藝文志）》：『至元始中，征天下通小學者以百數，各令記字於庭中。揚雄取其有用者以作《訓纂篇》，順續《蒼頡》，又易《蒼頡》中重複之字，凡八十九章。』」「奇字」，王莽時六書之一，大抵根據戰國時通行於六國的文字，加以改變而成。《說文》所引，有「倉」之奇字「●」等。 〔六〕范註：「『並貫練雅頌』，『頌』是『頡』字之誤。下文云：『《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文。』」《校釋》：「范注『頌』乃『頡』誤。是。即後文之《爾雅》《蒼頡》。」《注訂》：「雅頌為三百篇略詞，貫練雅頌者，猶言熟習而上本雅頌。且雅頌為通辭，范注云：『頌』是『頡』之誤。以下文『雅以』『頡以』為說，是誤解下文也。『雅以』者，指《爾雅》而言，『頡以』者，指《 蒼頡》一篇而言，與此無涉。」「貫練」，謂貫通熟練。 〔七〕「總閱音義」，謂全面考察讀音與義訓。 〔八〕《校證》：「『鴻』原作『鳴』，梅據朱改作『鴻』。」 《考異》：「鳴筆，言文之善者也。假筆墨以出之故曰鳴筆。韓退之曾本之為文，是征鳴字之用較鴻為長，朱改非是。」 且多賦京苑〔一〕，假借形聲〔二〕；是以前漢小學，率多瑋字〔三〕，非獨制異，乃共曉難也〔四〕。 〔一〕《注訂》：「如《兩都》、《兩京》、《南都》、《三都》諸賦。」 《綴補》：「案『京苑』疑本作『宮苑』，此就前漢言之，前漢辭賦家如司馬相如、揚雄之徒，多賦宮、賦苑，無賦京者。」 〔二〕周註：「假借形聲：用通假字來描繪形象聲音。」 〔三〕《注訂》：「瑋，瑰瑋不通俗也，即上文所謂奇字。」 〔四〕范註：「劉申叔先生《論文雜記》曰：『西漢文人，若揚馬之流，咸能洞明字學，故選詞遣字，亦能古訓是式，非淺學所能窺。（所用古文奇字甚多，非明六書假借之用者，不能通其詞也。）東漢文人，既與儒林分列（案如班固、張衡之倫，仍有西漢風軌，不可一概論），故文詞古奧，遠遜西京（此由學士未必工作文，而文人亦非真識字）。魏代之文，則又語意易明，無俟後儒之解釋。』」《校注》：「按『異』謂異體；『難』謂難字。」牟註：「制異：製造奇異。共曉難：指揚雄、司馬相如等都通曉難字。」譯為「這並非他們特意要標新立異，而是當時的作家都通曉難字」。《斟詮》：「言不獨製作奇異，而詞字訓義古奧，非淺學之士所易共曉也。」按釋「難」為「難字」，似類「添字解經」。《練字》篇首先從文字源流講起，說明西漢文人精通文字學，他們的作品裡往往有古文奇字，非常難認。劉勰不贊成用難字，觀全文可知。 暨乎後漢，小學轉疏〔一〕，復文隱訓，臧否大半〔二〕。 〔一〕范註：「《後漢書馬援傳》注引《東觀記》曰：『援上書：「臣所假伏波將軍印，書伏字，犬外向。城皋令印，皋字為白下羊，丞印四下羊，尉印白下人，人下羊。即一縣長吏，印文不同，恐天下不正者多。符印所以為信也，所宜齊同。」薦曉古文字者，事下大司空正郡國印章。奏可。』《說文序》曰：『今雖有尉律不課，小學不修，莫達其說久矣。』（莫達六書之說也。）此皆小學轉疏之證。」 〔二〕元刻本無「否」字，「大」作「太」。 黃註：「《東京賦》註：凡數三分有二為大半。」 范註：「『復文』，謂如有長字斗字而重作馬頭人之長，人持十之斗。『隱訓』，謂詭僻之訓，如『屈中為蟲』，『苛之字止句也』之類。『臧否大半』，『大』疑是『亦』字之誤，謂後漢之文，有深於小學者，有疏於小學者，臧否各半也。」 斯波六郎：「案『復文隱訓』要為難解之文字。所謂『復』，所謂『隱』，分用『復隱』之語。如區別『復文』與『隱訓』，則前者謂字形複雜難懂者之意，後者則字形簡單，而使其意義難懂者之意。范氏解『復文』為異體文字，解『隱訓』為詭僻之字義，其說難從。其舉『馬頭人之長』以下之四例於《說文解字敘》，據俗字任何方面而言，皆是標示無稽之字義說例，與此之『復文隱訓』無關。『 臧否大半』，後漢人之文字用法，其大半皆用為非難之意。」 《綴補》：「案復、隱同義，《原道》篇『符采復隱』，《 總術》篇『奧者復隱』，並同例。『復文』謂字體不明；『隱訓』謂訓釋不明。」 周註：「臧否大半：大半是不通小學的。臧否，好壞，這裡當是偏義複詞，指壞。」 及魏代綴藻，則字有常檢〔一〕，追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱：〔二〕「揚馬之作，趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭〔三〕，非博學不能綜其理〔四〕。」豈直才懸〔五〕，抑亦字隱。 〔一〕朱星《文心雕龍的修辭論》：「到了漢末魏晉，反切法發明盛行了，音義書也產生了，如孫炎《爾雅音義》。進一步編出了韻書，有反切，有釋義，這比秦漢《蒼頡篇》、《急就篇》、《凡將篇》等明確了，因此古代的字體字義的規範化逐漸形成。」 〔二〕范註：「陳思語無考。」 〔三〕《校注》：「『傳』，凌本、秘書本、張松孫本、崇文本作『傅』。（梅本作「傅」。）按作『傅』非是。《三國志魏志國淵傳》：『《二京賦》，博物之書也。世人忽略，少有其師，可求能讀者從受之。』足與此相發。」 〔四〕《校證》：「馮本、汪本、畲本，『綜』誤『縹』，徐校作『綜』。」 〔五〕《校證》：「鍾本、梁本、清謹軒鈔本、崇文本，『直』誤『真』。」 《校注》：「按『真』字誤。《詔策》篇：『豈直取善當時，亦敬慎來葉矣。』亦以『豈直』連文。」「直」，僅。 《斟詮》：「才懸，謂才學懸殊。字隱，謂用字隱僻。」 自晉來用字，率從簡易，時並習易，人誰取難〔一〕？今一字詭異，則群句震驚〔二〕，三人弗識，則將成字妖矣〔三〕。後世所同曉者〔四〕，雖難斯易；時所共廢，雖易斯難〔五〕：趣舍之間，不可不察〔六〕。 〔一〕《斟詮》：「言並時之人，皆習慣於平易，有誰取重於艱深乎！」 〔二〕牟註：「群句震驚：很多句子都受其影響。」 《顏氏家訓文章》篇：「沈隱侯曰：文章當從三易：易見事，一也；易識字，二也；易讀誦，三也。」范註：「沈約謂文章當從三易，其二為易識字，蓋恐一字詭異，震驚群句也。」 〔三〕《注訂》：「簡易為難免，字隱則弊重。隱之極，則高深莫測，便成妖矣。」 范註：「袁守定《佔畢叢談》曰：『庾持善字書，每屬辭，好為奇字，世以為譏。夫字體數萬，人所常用，不過三千，若摭拾古僻不可識者以炫奇，此劉舍人所謂字妖也。然則奇字遂不可用乎？可用也。史遷「更遣長者扶義而西」，不曰「仗義」而曰「扶義」，有扶持之意也；《范史》「鄧彪仁厚委隨，不能有所匡正」，不曰「委靡」而曰「委隨」，有隨從之意也；又左雄疏「或因罪咎引高求名」，不曰「務高」，而曰「引高」，有借飾之意也；《南史》沈約云：「此公護前，不讓則羞死」，不曰「護過」而曰「護前」，「前」字所包更廣也。必用此字，其義乃安，其義乃盡耳。然即此便是奇字，非以不可識者為奇也。』」 〔四〕斯波六郎：「鈴木先生《校勘記》曰：『後字可疑。』謹案：『後』疑『然』字之誤。蓋與《指瑕》第四十一『然世遠者太輕，時同者為尤矣』句法同。」 〔五〕《綴補》：「按兩『斯』字並與『實』同義。」 〔六〕《顏氏家訓書證》篇曰：「吾昔初看《說文》，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非，略是不得下筆也。所見漸廣，更知通變，救前之執，將欲半焉。若文章著述，猶擇微相影響者行之；官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也。」案此與彥和趣舍之語相發明。 黃叔琳批：「《六經》之文，有三尺童子胥知者，有師儒宿老所未習者，豈有一定之難易哉？緣於世所共曉與共廢耳。」 此段意謂大家習慣於用簡易的字，這是人之常情，誰還喜歡用難字呢？至於難易的標準，劉勰說：只要是通用的字，就容易認；不通用的字，就難認。寫文章的時候，在字的取捨之間，要以「世所同曉」者為準，「時所共廢」的不用。這種見解有很大的進步性。 朱星《文心雕龍的修辭論》：「『晉末用字，率從簡易』，正是一種客觀趨勢，是一種好現象。文學語言之美不在用些奇古艱深之字，而正要竭力避免此等字。因此劉氏提出當時眾人所共曉這一標準，『時並習易』這一現象，當被肯定。這『易』當包字形與字義二者，如『義訓古今，興廢殊用』，可知義也當取今義，字音可推知也要用今音，如果有易字常用字今字以及今義今音而不用，而偏偏去找些生僻字難字古字以及古義古音來代替，這正是不老實的態度。」 以上為第一段，論文字的起源與流變，而歸接到用字難易的取捨問題。 夫《爾雅》者，孔徒之所纂，而《詩》《書》之襟帶也〔一〕；《倉頡》者〔二〕，李斯之所輯，而鳥籀之遺體也〔三〕；《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文〔四〕，異體相資，如左右肩股〔五〕，該舊而知新，亦可以屬文〔六〕。 〔一〕梅註：「揚雄答郭威書曰：《爾雅》，孔門游、夏之儔所記，以解釋《六藝》也。《記》言：史佚教其子以《爾雅》，《爾雅》者，小學也。文言：孔子教魯哀公學《爾雅》。《爾雅》之出遠矣。學者皆雲周公所記也。『張仲孝友』之類，後人所增耳。」《校證》：「『纂』原作『慕』，梅據許改。徐校同，王惟儉本作『纂』。」 黃註：「《西京雜記》卷三：郭威以《爾雅》周公所制，……余嘗以問揚子云，子云曰：『孔子門徒游夏之儔所記，以解釋《六藝》者也。』」范註：「鄭玄駁《五經異義》曰：『玄之聞也，《爾雅》者，孔子門人所作，以釋《六藝》之旨，蓋不誤也。』」 《論衡是應》：「《爾雅》之書，《五經》之訓詁。」「 襟帶」指必備的輔助物，猶衣之有襟帶。 《斟詮》：「魏張揖《進廣雅表》云：『昔者周公纘述唐虞，宗翼文武，克定四海，勤相成王，六年制禮，以導天下，著《爾雅》一書，以釋其義。今俗所傳三篇《爾雅》（按即《漢志》所著錄雲三卷）或言仲尼所增，或言子夏所益，或言叔孫通所補，或言沛郡梁文所考。皆解家所說，先師口傳，既無正驗聖人所言，是故疑不足能明也。』案：依近世諸家考證，大致以周公作《釋詁》造其端，七十子又為解釋《六經》而增加《釋言》、《釋訓》等篇，秦漢間經師更遞相補益而成書。……郭璞序其要用云：『夫《爾雅》者，所以通詁訓之指歸，敘詩人之興詠，總絕代之離詞，辨同實而殊號者也。誠九流之津涉，《六藝》之鈐鍵，學覽者之潭奧，摛翰者之華苑也。若乃可以博物不惑，多識於鳥獸草木之名者，莫近於《爾雅》。』」 〔二〕《校注》：「『倉』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本……崇文本作『蒼』。『倉』與『蒼』音同得通。然此與篇首『蒼頡造之』及贊中『《蒼》《雅》品訓』前後不一律，應改其一。」 〔三〕梅註：「鳥跡籀文。」范註：「『鳥籀』當作『史籀』。《 藝文志》云：『《蒼頡》七篇者，秦丞相李斯所作也。……文字多取《史籀篇》。』《說文序》亦云：『斯作《倉頡篇》，取《史籀》大篆。』《倉頡》所載皆小篆，而鳥蟲書別為一體，以書幡信，與小篆不同。」 《校注》：「按『鳥』字不誤。『籀』，即《史籀》簡稱，『鳥』蓋指蒼頡初作之書言（《說文序》云：「黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，……初造書契。」《呂氏春秋君守》篇：「蒼頡作書。」高註：「蒼頡生而知書，寫仿鳥跡，以造文章。」）。舍人謂之『鳥籀』，正如許君之雲『古籀』（《說文序》云：「今敘篆文，合以古籀。」）然也。《情采》篇『鏤心鳥跡之中』，亦以『鳥跡』代替文字。且此文與上相儷，上雲『《詩》《書》襟帶』，此雲『鳥籀遺體』，詞性相同；若作『史籀』，則奇觚矣。《說文序》云：『及宣王太史籀著大篆十五篇，與古文或同（或同二字，據《系傳》本增）或異。……斯作《倉頡篇》，……皆取史籀大篆，或頗省改。』或之雲者，不盡然之詞，是大篆中存有古文之體，而《蒼頡篇》亦必有因仍之者。《漢志》云：『文字多取《史籀篇》。』則蒼頡所載，不盡為小篆，又可知矣。故舍人概之曰：『鳥籀之遺體也。』鳥蟲書自別為一體，許君列為亡新時六書之一，雖未著其緣起，然廁於佐書之後（見《說文序》），其為後起無疑；舍人豈不是審，而置於《史籀》之上哉！」 《注訂》：「范注云：『鳥籀當作史籀。』非是。彥和辭旨在述李斯輯作，遵所沿習，鳥篆與籀書，皆古之遺文也。『多取』與『取』之為言，略述其所本也。且斯之所作，統小篆言之，其中秦六體之書皆所包括，故此並言『鳥籀』為是。」 〔四〕《校證》：「『詁』舊本作『誥』，馮校云：『誥當作詁。』何校本、黃注本改。」按元刻本作「雅以淵淵誥訓」。弘治本「詁」作「誥」。 《斟詮》：「言《爾雅》為訓詁之淵源；倉頡為奇文之苑囿也。『以』，猶『為』也。《左傳》定十年：『封疆社稷是以。』」「奇文」，即奇字。 〔五〕《斟詮》：「承上文而綜合言之，謂訓詁字義之《爾雅》與匯總字形之《倉頡篇》，兩者體制不同，而彼此需濟，相互為用，一若左右肩股相輔相成，學者必須兼籌並顧，始可恢弘其效用也。」 〔六〕《論語為政》：「子曰：溫故而知新，可以為師矣。」 《斟詮》：「言學者既淹貫往古字形異體之變遷，又通曉近今義訓殊用之廢興，而明其本末，知所趣舍，則操觚綴文，自能得心應手，而運用裕如矣。」「該」，兼備。 若夫義訓古今，興廢殊用〔一〕，字形單復，妍媸異體〔二〕，心既托聲於言，言亦寄形於字〔三〕，諷誦則績在宮商〔四〕，臨文則能歸字形矣〔五〕。 〔一〕黃春貴《文心雕龍之創作論》：「《練字》篇曰：『義訓古今，興廢殊用。』此至當之論也。例如：記軍旅之事，在《左傳》曰某師，在《史記》曰某軍；在《左傳》曰某帥師，在《史記》曰某將兵；在《左傳》曰伐，在《史記》曰擊；在《左傳》曰圍，在《史記》曰攻；在《左傳》曰致師，在《史記》曰挑戰。而文人用字，每喜剿取古人字義，以相矜耀，殊為不稱。」 〔二〕《校注》：「『媸』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、訓故本、梅本……作『蚩』。按作『蚩』是。已詳《聲律》篇『是以聲畫妍蚩』條。」 〔三〕斯波六郎：「《法言問神》：『言，心聲也；書，心畫也。』」 〔四〕《校證》：「『績』舊本作『續』，徐校作『績』，梅六次本、黃注本、張松孫本、崇文本改『績』。」按元刻本、弘治本「績」作「續」，沈岩臨何焯校本「續」改「績」。 〔五〕《校釋》：「古人謂為文首在識字，蓋文字以代言語，有是語必有是字，而文章者，言語之最精者也，精語必得美字以達之。西漢以來，辭賦繁興，寫象山海，摹略萬物，尤貴有文字以供敷設，故賦家如相如、子云，號稱博識，相如有《凡將篇》，子云有《訓纂》、《方言》，皆字學之書也。今檢其所為文，凡名狀之詞，為類尤富。又文字自秦篆解散以後，形體日趨簡易，詭更任情，變體彌伙。漢世已感識字不易，故在上則有熹平石經之刻，在下則有叔重說解之書。降及魏晉，行楷又盛，點畫偏旁，更異漢隸，重以書法為時所尚，於是結構但取美觀，筆畫無嫌移易，而識字更難，此舍人所以有諟正文字之論也。而同時沈休文亦有『為文當從三易』之說。北朝顏氏之推尚論文章，亦及文字。知此事之在當時，久為識者所重視矣。」 《斟詮》：「言諷誦之功績，在求唇吻之間，吐納律呂，而可辨別夫聲韻之飛沉強弱；臨文之能事，欲使胸臆之際，卷舒風雲，則必歸依於字形之難易妍媸。」「能」謂功能，與上句「績」字相對。 日人興膳宏在介紹《出三藏記集》中《胡漢譯經音義同異記》時云：「此文作者在論述之初先對言辭和文字所起的作用下了定義：『夫神理無聲，因言辭以寫意；言辭無跡，緣文字以圖音。故字為言蹄，言為理筌，音義合符，不可偏失。是以文字應用，彌綸宇宙，雖跡系翰墨，而理契乎神。』這是一種正統觀念，本諸《易繫辭》傳『書（文字）不盡言，言不盡意』所表達的『意──言──文字』這一公式。而《文心雕龍練字》篇『心既托聲於言，言亦寄形於字。諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣』，也是與這一理論呼應的。」（見《興膳宏〈文心雕龍〉論文集》） 以上為第二段，論作家在文字學方面的修養，認為作家要善於練字，必須兼通字體古今興廢之變。 是以綴字屬篇，必須揀擇〔一〕：一避詭異，二省聯邊〔二〕，三權重出〔三〕，四調單復。詭異者，字體瑰怪者也〔四〕。曹攄詩稱：〔五〕「豈不願斯游，褊心惡(口凶)呶〔六〕。」兩字詭異，大疵美篇；況乃過此，其可觀乎〔七〕！ 〔一〕《校證》：「『揀』原作『練』，徐云：『練當作揀。』案《廣博物志》二九正作『揀』，今據改。」 《綴補》：「案『練擇』復語，『練』借為『柬』，《爾雅釋詁》：『柬，擇也。』字亦作揀，《廣雅釋詁》：『揀，擇也。』」 《校注》：「按《埤蒼》：『練，擇也。』（《文選七發》李注引）是『練』字未誤。」《考異》：「練字不誤。《前漢禮樂志》：『練時日。』練者選也。王校非。」 〔二〕今所見「聯邊」字以宋玉《高唐賦》為最早，然尚不若漢賦之多。 〔三〕《校注》：「出，黃校云：『元作幽，欽愚公改。』兩京本、何本、……作出，……按欽改是。」 《校證》：「『出』原作『幽』，謝云：『一作出。』梅據欽叔陽改『出』，徐校同。案王惟儉本、《吟窗雜錄》正作『出』。」按元刻本、弘治本作「幽」，誤。 清王虬孫《讀賦卮言造句》：「《練字》曰：『三權重出。』古賦惟大篇不禁重出，若千言以內，初無累牘風雲，連篇月露之事；況於律賦，即虛字斗接，大宜檢點。」 〔四〕「詭異」，指希奇古怪的字。 〔五〕《校證》：「『攄』，紀本誤作『據』。《才略》篇謂：『 曹攄清靡於長篇。』即其人也。」梅註：「曹攄，字顏遠。」范註：「曹攄詩無考。」 《校注》：「《三國志魏志曹休傳》裴注引《文士傳》曰：『（曹）肇孫攄與齊人左思俱為記室督從中郎。』（唐修《晉書良吏攄傳》略同）《詩品》中：『季倫（石崇字）顏遠，並有英篇。』其詩丁福保《全晉詩》（卷四）據《文選》及《文館詞林》輯得七首，惜漏此二句。」 〔六〕「(口凶)呶」，喧譁聲。《注訂》：「(口凶)音哄，又音匈，眾言也。《荀子解蔽篇》：『以為●●。』又作哅哅。」「呶」，梅註：「呶，音鐃，讙聲也。《詩小雅》：『載號載呶。』」按此見《賓之初筵》。「褊心」，心地狹窄。《詩魏風葛屨》：「維是褊心，是以為刺。」鄭箋：「魏俗所以然者，是君心褊急，無德教使之耳。」 《斟詮》：「言豈不願參與此次遊樂乎？只為褊急之心厭惡喧擾讙囂而已。『●』或作『5』，與『哅』同。《荀子解蔽》：『掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅。』註：『哅哅，喧聲也。』」 〔七〕如唐詩怪澀派，除了參用散文句法、辭賦手法，便以好使奇字怪句擅場。即如韓愈，他的詩句也是滿布奇字生詞，如《陸渾山火》的「虎熊麋豬逮猴猿，水龍鼉龜魚與黿，鴉鴟雕鷹雉鵠從，燖炰猥●孰飛奔」等句，搜奇抉怪，極盡詭異之能事。 聯邊者，半字同文者也〔一〕。狀貌山川，古今咸用，施於常文，則齟齬為瑕〔二〕，如不獲免，可至三接〔三〕，三接之外，其《字林》乎〔四〕！ 〔一〕劉向《別錄》「戰國策書錄」條云：「本字多脫誤為半字。以趙為肖，以齊為立。」 清袁守定《佔畢叢談》卷五《談文》：「劉舍人論文……有忌聯邊之說，聯邊者，半字同文，如『江』、『淮』、『河』、『漢』是也。」 王利器《文心雕龍新書序錄》：「梁僧佑《梵漢譯經音義同異記》（見《釋藏》卷一）說：『梵書制文，有半字滿字：所以名半字者，義未具足，故字體半偏，猶漢文「月」字，虧其傍也。所以名滿字者，理既究竟，故字體圓滿，猶漢文「日」字，盈其形也。故半字惡義，以譬煩惱；滿字善意，以譬常往。又半字為體，如漢文「言」字；滿字為體，如漢文「諸」字，以「者」配「言」，方成「諸」字。「諸」字兩合，即滿之例也。「言」字單立，即半之類也。』」 饒宗頤《劉勰文藝思想與佛教》：「如《練字》篇之言『省聯邊』。『聯邊』者，劉氏釋為『半字同文者也』。此亦當時梵文之術語，僧佑曾作《梵文譯經音義同異記》，謂『梵文有半字滿字之分。半字者，義未具足；滿字者，理乃究竟』。『半字』一辭，言悉曇者常用之。劉氏習於佛理，故無意中借梵言以著論。」 《唐音癸簽》卷四《法微三》：「用字一避詭異，二省聯邊（原註：謂半字同文，如偏旁從山從水之類。不獲免，可至三接；三接外，同《字林》矣）。」 興膳宏云：「劉勰認為在文字使用方面必須具備四種心得，其二即『省聯邊』。『聯邊者，半字同文者也。』即把兩個以上字體半邊偏旁相同者連在一起，稱為『聯邊』。下邊又說：『狀貌山川，古今咸用。』就是說辭賦等在描寫山川等自然景色時，往往採用把若干有『山』字偏旁或『』字偏旁的連用的技巧。如司馬相如《上林賦》中的『深林巨大，嶄岩嵾嵯』和形容激流時的『豬涌滂，滭浡滵汩』等都是有『山』偏旁或『』偏旁的『半字同文』之例。這樣自然地使用『半字』一語，雖不另加考索，倒也毫無從佛教用語轉來的不協調感。而且前漢末劉向《別錄》中「戰國策書錄」條云：『本字多脫誤為半字。以「趙」為「肖」，以「齊」為「立」。』可見此語的來歷直可追溯到佛教傳入中國之前。儘管如此，推敲之餘，認為《練字》篇中的『半字』與《同異記》中『半字』為同根所出，大概還是和事實相去不遠的。」 〔二〕《校注》：「『齟齬』，黃校云：『元作鉏銛，朱改。』何焯『銛』改『鋙』。黃丕烈所校元本作『鉏鋙』。……按『銛』乃『 鋙』之殘誤。《楚辭九辯》：『圓鑿而方枘兮，吾固知其鉏鋙而難入。』《廣韻》八語『齬』下云：『齟齬，不相當也；或作鉏鋙。』是『鉏鋙』即『齟齬』也。」《校證》：「『齟齬』原作『鉏銛』，梅據朱改，徐校同。」《注訂》：「《說文》：『齒不相值曰齟齬。』音咀語。」喻不協調。 〔三〕黃註：「按三接者，如張景陽《雜詩》『洪潦浩方割』，沈休文《和謝宣城詩》『別羽泛清源』之類。三接之外，則曹子建《雜詩》『綺縞何繽紛』，陸士衡《日出東南隅行》『璚佩結瑤璠』，五字而聯邊者四，宜有《字林》之譏也。若賦則更有十接二十接不止者矣。」 《斟詮》：「半字同文者，約有五類，以張平子《西京賦》為例： 一、左同文者：木則樅栝柟，梓棫楩楓。 二、右同文者：鳥則鷫鷞鴰鴇，鴐鵝鴻鵾。 三、上同文者：草則葴莎菅蒯，薇蕨荔苀。 四、下同文者：其中則有黿鼉巨鱉。 五、周同文者：表嶢闕於閶闔。 喜用聯邊者，無非以字形之重迭炫人，掉弄玄虛，於義則無所取，故宜避忌，如不獲免，可至三接而已。」 〔四〕《斟詮》：「案六朝文士，好用同形聯邊字，往往一句之中，字字同形聯邊者，如《西京賦》『鱣鯉鱮鮦，鮪鯢鱨●』句，《海賦》『浟瀲灩，浮天無岸；浺瀜沆瀁，渺彌湠漫，波如連山』句，任意堆垛，類同兒戲，故彥和有此呼籲也。」 重出者，同字相犯者也〔一〕。《詩》《騷》適會〔二〕，而近世忌同，若兩字俱要，則寧在相犯〔三〕。故善為文者，富於萬篇，貧於一字〔四〕。一字非少，相避為難也〔五〕。 〔一〕《校證》：「『字』，《吟窗雜錄》作『事』。」對偶句里要權衡輕重，儘量避免重複字。 楊樹達《漢文文言修辭學》第四章《變化》：「古人綴文，最忌復沓。劉勰之論練字也，戒同字相犯，是其事也。欲逃斯病，恆務變文。《左氏傳》於同一篇中稱舉同一人者，名字號諡，錯雜不恆，幾乎令人迷惑，斯為極變化之能事者矣。」 重出之病所造成的修辭缺陷，一是破壞精簡原則，二是破壞聲律美感。 黃春貴：「《鎔裁》篇亦曰：『同辭重句，文之贅也。』蓋文章用字本已無多，重出則更見其少，其弊不啻迭床架屋，鮮有不單薄寡味者，故古人多所避忌。《列子湯問》篇曰：『瓠巴鼓琴，而鳥舞魚躍。』《荀子勸學》篇曰：『昔者瓠巴鼓瑟，而流魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。』梁玉繩《瞥記》曰：『《列子》瓠巴鼓琴，《荀子》作鼓瑟，蓋因下有伯牙鼓琴，改為瑟也。』」 〔二〕《雜記》：「案《詩》之變風變雅及《離騷》，皆煩冤勃鬱，故文字不嫌其重沓。《物色》篇云：『詩人感物，連類不窮。』又云：『《離騷》代興，觸類而長，物貌難盡，故重沓殊狀。』林畏盧云：《楚辭》如《九章惜誦》之『莫之白』『莫察……無路』『莫吾聞』積沓而下，不外一意，胡以讀之不覺其沓？由積愫莫伸，悲憤中沸，口不擇言而發，惟其無可伸愬，故沓。惟沓，乃愈見其衷情之真，若無病而呻，便不是矣。」「適會」，適應際會，指根據情況而適當運用重複的字。《徵聖》篇：「抑引隨時，變通適會。」《章句》篇：「隨變適會，莫見定準。」 《校注》：「按《三百篇》中同字相犯者，不一而足；《離騷》如『非世俗之所服』，『退將復修吾初服』，『判獨離而不服』，即重出三『服』字。」 〔三〕紀評：「復字病小，累句病大，故寧相犯。」范註：「曹子建《棄婦》篇二十四語中，重二庭韻，二靈韻，二鳴韻，二成韻。潘岳《秋興賦》用二省字。唐人詩亦多有重押韻者，殆所謂『兩字俱要，則寧相犯』也。」 《校注》：「按如《鄭白渠歌》『池陽穀口』與『億萬之口』，二『口』字相犯；《孤兒行》『命獨當苦』與『不敢自言苦』，二『苦』字相犯之類是（顧炎武《日知錄》卷二一有「古人不忌重韻」條）。」 《斟詮》：「言《詩經》、騷辭之行文，適應當時情境，用字不嫌重出，而魏晉南北朝尚駢儷，則忌同犯。但若兩字俱屬必要，寧可聽其相犯，毋庸勉強避免也。俞樾《諸子平議》於《荀子樂論》云：『古人用韻不避重複。如《採薇》（《詩小雅》），首章連用二『玁狁之故』句，《正月》（《小雅》）一章連用二『自口』字，《十月之交》（《小雅》）首章連用二『有聲』字，《召旻》（《大雅》）卒章連用二『百里』字，並其例也。」 〔四〕范註：「陸雲《與兄平原書》云：『未能補所欲去，「徹」與「察」皆不與「日」韻，思惟不能得，願賜此一字。』此雖因拘韻之故，亦貧於一字之例也。」 《困學記聞》卷十八《評詩》：「韓文公云：『六字常語一字難。』（按見《昌黎集》卷七《記夢》詩）《文心雕龍》謂：『善為文者，富於萬篇，貧於一字。』」 《隨園詩話》卷二第十五條：「改詩難於作詩，何也？作詩，興會所至，容易成篇；改詩，則興已過，大局已定，有一二字於心不安，千力萬氣，求易不得，竟有隔一兩月，於無意中得之者。劉彥和所謂『富於萬篇，窘於一字』，真甘苦之言。」 朱星《文心雕龍的修辭論》：「他明說這是詩賦的戒律，不是文的，因此『善為文者』這『文』指『文筆』之『文』。『雖文不必有』，『施於常文』的『文』是指一般的文，『半字同文者也』的『文』是指字。『肥字積文』的『文』又指篇。當加區別。前三條都是禁例，第四條實在也是禁在一句中用純單或純復字。這四條既都是消極的，而且都是屬於字形的事。」 〔五〕《斟詮》：「彥和所謂『權重出』，欲人避免重出，但非反對重出，遇有不得不重出則重出之，良以『一字非少，相避為難』耳。……宋俞文豹《吹劍錄》云：『《大江東去》詞，三「江」、三「 入」、二「國」、二「生」、二「故」、二「如」、二「千」字，以東坡則可，他人固不可。然語意到處，他字不可代，雖重無害也。今人看人文字，未論其大體如何，先且指點重字。』」 單復者，字形肥瘠者也〔一〕。瘠字累句，則纖疏而行劣〔二〕；肥字積文，則黯黕而篇闇〔三〕；善酌字者，參伍單復，磊落如珠矣。〔四〕凡此四條〔五〕，雖文不必有，而體例不無〔六〕。若值而莫悟，則非精解〔七〕。 〔一〕「單復」是說字形有肥有瘦。 〔二〕「纖疏」，稀疏。郭註：「『纖疏而行劣』，謂字字簡單，則全行不美觀。『黯黕而篇闇』，謂字字繁複，則篇章暗淡。」 〔三〕《校證》：「『黕』，原作『默』，梅據朱改。」《注訂》：「嘉靖本作『黯默』，誤。范注從朱改作『黕』，亦非。黃本作『 黮』，是，宜從。劉向《九嘆》：『望舊邦之黯黮兮。』註：『黯黮，暗也。』」 《考異》：「從『黯』是。參《注訂》。又按『黮』與『黕』，皆音膽，義同，字可互通。」《斟詮》：「言黑氣黕黕，而篇闇淡無光矣。」 〔四〕《斟詮》：「言單體瘠字與復體肥字錯雜組句，則如珠之有大小，磊磊落落調配有致也。參伍，猶錯雜也。……《易繫辭》：『參伍以變，錯綜其數。』……《後漢書蔡邕傳》：『連衡者六印磊落。』」「磊落」，謂多而錯雜。《雜文》篇：「磊磊自轉，可稱珠耳。」「磊落如珠」，喻字行疏密有致，相互連貫。 黃春貴：「一輕一重，虛盈太過，皆無可觀。善用字者，則能參伍錯綜，使單體之瘠字，與復體之肥字，調協和諧，交互為用，如珠之有大有小，磊磊落落，貫串有致也。」 〔五〕曹景元《完善的藝術形式與藝術形式美》：「《練字》篇，這裡講的四條都是不關字的意義而只關係文字的形體的。劉勰很懂得藝術意識（「心」或「情」）的物質體現手段（「言」、「字」）的外在形式自身的審美意義，他為它尋找規律。就文字說，避免『字體瑰怪』，少用『半字同文』，權衡『同字相犯』，調劑『字形肥瘠』，其目的顯然是為了文字自身的視覺形象的美。如果用通常稱為『形式法則』的用語來說，這無非是追求一篇文字的形體的整齊、均衡而又富有變化而已。……古典文學講究的『練字』，不只是說要選擇錘鍊出最能充分表達內容的詞句來，而且包括尋求文字本身形式美的意義在內。」（《光明日報》一九六二年五月三十一日） 〔六〕范註：「『而體例不無』，似當作『而體非不無』。」《注訂》：「『不無』者言可存其一例也，范注非。」 王更生《文心雕龍范注駁正》：「按『例』字不誤，……所謂『體例不無』者，即綜言上列四條，綴字屬篇，必須練擇之意。若改作『非』，則下承之『若值而莫悟，則非精解』，便失去根據，故知范校不可從。」 《考異》：「范意以『非』字偶上『不』字，而不知上句『必有』，而下句『不有』，『有』字犯重，而音節不勁。上言『 不有』，下對『不無』，句法協律。范注殊非。」 〔七〕《校證》：「《玉海》四五，『莫』作『不』。」 《斟詮》：「言屬文時若遇上列四忌，而不悟改正，則非真知練字之道者也。」「值」，遇也。《校釋》：「至此篇所舉『 四忌』，雖似無關大體，然在詩家亦為要務。特其所論乃在形體之間，初無關於意義，當合《章句》、《麗辭》、《指瑕》、《物色》等篇觀之，而後文家字句之精蘊始得也。」 以上為第三段，敘述有關練字法的心得，提出四條應注意的事項。 至於經典隱曖，方冊紛綸〔一〕，簡蠹帛裂，三寫易字〔二〕，或以音訛，或以文變。子思弟子，「於穆不似」〔三〕，音訛之異也。晉之史記，「三豕渡河」，文變之謬也〔四〕。 〔一〕《中庸》：「文武之政，布在方冊。」正義：「在布列於方牘簡冊。」 程大昌《演繁露》卷七：「方冊雲者，書之於版，亦或書之竹簡也；通版為方，聯簡為冊。」 〔二〕《抱朴子遐覽》篇：「故諺曰：書三寫，『魚』成『魯』，『虛』成『虎』。」 〔三〕「似」原作「祀」。孫詒讓《札迻》十二：「『祀』當作『 似』。《詩周頌》『於穆不已』，毛傳引孟仲子說，正義引《鄭譜》云：『孟仲子者，子思弟子。』又云：『子思論《詩》「於穆不已」，孟仲子曰「於穆不似」。』此彥和所本。」范註：「案《弘明集》劉勰《滅惑論》云：『是以「於穆不祀」，謬師資於《周頌》。』《周頌維天之命》正義曰：『此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故王肅述毛，亦為「不已」，與鄭同也。』殆彥和所見毛傳引孟仲子說作『不祀』歟！」 《校注》：「『祀』，孫詒讓《札迻》雲當作『似』。按孫說是也。《玉海》四五、《困學紀聞》三、《漢書藝文志考證》二引並作似。」 《校證》：「『似』原作『祀』。孫詒讓曰：『……此彥和所本也。今所傳歐陽修輯本鄭《譜箋》殘闕，無此二文。』案孫說是。《玉海》正作『似』，今據改。《弘明集》載彥和《滅惑論》云：『是以於穆不祀，謬師資於《周頌》。』亦當據此作『似』。『 似』之誤『祀』，此又音訛之異也。又舊本『音』上有『者』字，《 玉海》無，以下『三豕渡河』句例之，亦當無，此蓋涉『音』字形近而誤衍，今據刪。」 「於穆」，讚嘆之辭。《詩周頌清廟》「於穆清廟」，毛傳：「於，嘆辭也；穆，美。」朱註：「天命，即天道也；不已，言無窮也。」 劉勰《滅惑論》：「漢明之世，佛經始過，故漢譯言，音字未正。『浮』音似『佛』，『桑』音似『沙』，聲之誤也。以『 圖』為『屠』，字之誤也。羅什語通華戎，識兼音義，改正三豕，固其宜矣。《五經》世典，學不因譯，而馬鄭注說，音字互改。是以『 於穆不祀』，謬師資於《周頌》；允塞安安，乖聖德於《堯典》。」 〔四〕《訓故》：「《家語》：子夏見讀史志者云：『晉師伐秦，三豕渡河。』子夏曰：『非也，己亥耳。』讀者問諸晉史，果曰『己亥』。」按此見《七十二弟子解》。 范註：「《呂氏春秋察傳》篇：『子夏之晉，過衛，有讀史記者，曰：「晉師三豕涉河（《意林》作「渡河」）。」子夏曰：「非也，是己亥也。夫己與三相近，豕與亥相似。」至於晉而問之，則曰「晉師己亥渡河」也。辭多類非而是，多類是而非，是非之經，不可不分。』」 《綴補》：「《風俗通義正失》篇：『晉師己亥渡河，有「三豕」之文。』《劉子審名》篇：『三豕渡河，雲彘行水上。』『渡』字並與此同。」 《梁書裴子野傳》范縝表：「且（子野）章句洽悉，訓故可傳，脫置之膠庠，以弘獎後世，庶一夔之辯可尋，三豕之疑無謬也。」 興膳宏謂本段述及「古典文章的晦澀起因於其原文的混亂」。「文變」，就是「字訛」。 《尚書大傳》有「別風淮雨」〔一〕，《帝王世紀》雲「列風淫雨」〔二〕。「別」「列」「淮」「淫」，字似潛移〔三〕。「淫」、「 列」義當而不奇，「淮」、「別」理乖而新異〔四〕。傅毅制誄，已用「淮雨」；元長作序，亦用「別風」〔五〕；固知愛奇之心，古今一也〔六〕。 〔一〕盧文弨《鐘山札記》卷一：「《尚書大傳》：『越裳以三象重九譯而獻白雉，其使請曰：吾受命吾國之黃耇曰：久矣天之無別風淮雨，意者中國有聖人乎！』鄭康成註：『淮，暴雨之名也。』自後諸書所引皆作『烈風淫雨』。若《說苑辨物》篇、《書舜典》正義、《詩蓼蕭》《臣工》及《周頌》譜正義所引，皆無有作『別風淮雨』者。劉彥和《雕龍練字》篇有云：『《尚書大傳》有別風淮雨，《帝王世紀》雲列風淫雨。別、列、淮、淫，字似潛移。淫、列義當而不奇，淮、別理乖而新異。傅毅制誄，已用淮雨；元長作序，亦有別風。』（今本脫此二句，宋本有之。）案《古文苑》載傅毅《 靖王興誄》云：『白日幽光，淮雨杳冥。』但其文不全。今《雕龍誄碑》篇所載，為後人易以『氛霧杳冥』矣。《蔡中郎集》中有《太尉楊賜碑》云：『烈風淮雨，不易其趣。』今俗間本『淮雨』改作『 雖變』，余所見者宋本。安知『烈風』不亦出後人所改乎！元長序無考。惟陸士龍《九愍》有『思振袂於別風』（按見《士龍集》卷七）之語，於彥和所舉之外，又得此二證。《困學紀聞》：『《周書王會》「東越海●」，或誤為「侮食」，而王元長《曲水詩序》用之，其「別風淮雨」之類乎！』」按此見《困學紀聞》卷十九《評文》「 海●誤侮食」條。 《綴補》：「案『有』、『雲』互文，『有』猶『雲』也。《廣雅釋詁一》：『雲，有也。』《文選》陸士衡《答賈長淵》詩：『公之雲感，詒此音翰。』李善注引應劭《漢書注》曰：『雲，有也。』並有、雲同義之證。」 《斟詮》：「《尚書大傳》，舊題伏勝撰，鄭玄注。據玄序文乃勝之遺說，而其徒張生等錄之也。梁章巨《退庵隨筆》曰：『其文或說《尚書》或不說《尚書》，大抵如《易干鑿度》、《春秋繁露》，與《尚書》經義在離合之間，而古訓舊注，往往而在。』其書久已殘闕，清人輯本以陳恭甫壽祺定本八卷最為完備。」《尚書大傳周傳》：「久矣天之無別風淮雨，意者中國有聖人乎！」 〔二〕《斟詮》：「《帝王世紀》，書名，一卷，晉皇甫謐撰。『 列風』，即『烈風』。《論語鄉黨》：『迅雷風烈必變。』『淫雨』，亦作『霪雨』，過量之雨也。」 〔三〕「潛移」，《顏氏家訓慕賢》篇：「潛移暗化，自然似之。」 〔四〕馬國翰《目耕帖》卷十《書四》：「《書》序，《微子之命》下有《歸禾》《嘉禾》二篇，俱佚。《尚書大傳》有『嘉禾』，當是佚篇之文。中記越裳氏使請曰：『吾國之黃●曰：久矣天之無別風淮雨。』《帝王世紀》作『烈風淫雨』。劉勰《文心雕龍》：『烈、淫義當而不奇，別、淮理違而新異。』則知玄晏所見本當不誤也。」 〔五〕《斟詮》：「傅毅，字武仲，東漢茂陵人，博學能文，章帝以為蘭台令史，拜郎中，與班固、賈逵共典校書，文雅顯於朝廷。元長，乃王融（公元四六七─四九三）字，琅邪臨沂人，王僧達之孫，……博涉有文材，為太子舍人。永明九年，三月三日武帝幸芳林園，禊宴朝臣，使融為《曲水詩序》，文藻富麗，當世稱之，有文集十卷。」 《校釋》：「盧文弨《文心雕龍輯注書後》曰：『此下有「元長作序，亦用別風」八字。』按盧氏系據吳仲伊校本。《書後》謂吳仲伊本出錢惟善，其字句異同勝盧氏自有本者，錄出為書後，但不知盧氏所有為何本。……又按李慈銘《日記》曰：『別者，烈字形近之誤；淮者，淫字音近之借也。』又曰：『《文心雕龍》謂淮、別字新異，引傅毅用淮雨，王融用別風為證。』是李所見本亦有『元長作序，亦用別風』八字，參《誄碑》篇。」（《誄碑》篇「雰霧杳冥」下《校釋》云：「盧文弨《文心雕龍輯注書後》曰：『傅毅作《 北海靖王興誄》云：「白日幽光，淮雨杳冥。」《古文苑》所載，其文不全。今見此書《誄碑》篇者，又為後人改去「淮雨」，易以「氛霧」二字矣。鄭康成注《大傳》云：「淮雨，急雨之名。」是不以為字誤，而《詩正義》引《大傳》，竟改作「列風淫雨」，蓋義僻則人多不曉也。』按鄭注『暴雨之名』，盧又誤作『急雨』。又按《練字》篇，彥和已引傅誄而斥為愛奇，則亦不從鄭說也。」） 《校證》：「『元長作序，亦用別風』二句八字原無。何校云：『「淮雨」下當闕王元長《曲水詩序》用「別風」字。』吳校云：『淮雨下當缺王元長《曲水詩序》作別風事。』盧文弨《文心雕龍輯注書後》所據吳校本作『元長作序，亦用別風』。而盧氏《鐘山札記》一『別風淮雨』條引宋本，亦有此二句，顧校亦補此二句，今據補。」 牟註：「亦用別風：查《文選》、《王寧朔集》（《漢魏六朝百三家集》）和《全齊文》卷十三所載王融的《曲水詩序》，均無『別風』二字。『元長作序，亦用別風』八字，《文心雕龍》明清諸本均無。范文瀾注，劉永濟、王利器校，均以盧文弨說為主（盧以為宋本《文心雕龍》有此二句），或注或補。按此處文意似應有此二句始全，但可疑有三：一、盧文弨所見是何宋本？二、今存王融的序文，並無『別風』二字；三、劉勰所論作家，止於晉末宋初，宋以後作者，他認為『世近易明，無勞甄序』（《才略》），王融（公元四六八─四九四年）是比劉勰生年略晚的同時人，恐難論及。」 按元刻本亦無此二句。東漢末年名士韓融，亦字符長。《後漢書》卷六十二《韓紹傳》：「子融字符長。少能辨理而不為章句。聲名甚盛，五府並辟。獻帝初，至太僕。年七十卒。」但《全後漢文》不見著錄。不知是其人否。 〔六〕傅以愛奇而沿用訛文，訛文亦遂藉文人之保護而存在。 史之闕文〔一〕，聖人所慎〔二〕，若依義棄奇，則可與正文字矣。〔三〕 〔一〕斯波六郎：「《論語衛靈公》：『子曰：吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！』《漢書藝文志》：『古制書必同文，不知則闕，問諸古老。至於衰世，是非無正，人用其私，故孔子曰：『吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！』蓋傷其不正。」 《校注》：「按《論語衛靈公》篇：『子曰：吾猶及史之闕文也，今亡矣夫！』《集解》引包咸曰：『古之良史，於書字有疑，則闕之，以待知者。』……又按《春秋經》桓公十四年『夏五』，杜註：『不書月，闕文。』又莊公二十四年『郭公』，杜註：『 無傳，蓋經闕誤也。』並足為此文註腳。」 〔二〕《論語為政》：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」按上引《呂氏春秋察傳》云：「辭多類非而是，多類是而非，是非之經，不可不分，此聖人之所慎也。」 〔三〕紀評：「胸富捲軸，觸手紛綸。自然瑰麗，方為巨作。若尋檢而成，格格然著於句中，狀同鑲嵌，則不如竟用易字。文之工拙，原不在字之奇否，沈休文三易之說，未可非也。若才本膚淺，而務於炫博以文拙，則風更下矣。」范註：「紀說甚是。用字以達意曉人為主，彥和雲『依義棄奇』，誠取捨之權衡也。」 李漁《窺詞管見》：「琢句鍊字，雖貴新奇，亦須新而妥，奇而確。妥與確，總不越一理字。欲望句之驚人，先求理之服眾。」 《斟詮》：「言屬文用事，以達意曉人為主，不必矜奇立異。能如此，則可與正文字矣。」「依義棄奇」二句謂依據文義安排用字而擯棄愛奇之病，即可參與訂正文字了。 第四段論後世在寫作中沿訛習奇之弊，提出用字要「依義棄奇」。 贊曰：篆隸相鎔〔一〕，《蒼》《雅》品訓〔二〕，古今殊跡，妍媸異分〔三〕。字靡異流，文阻難運〔四〕，聲畫昭精，墨采騰奮〔五〕。 〔一〕《斟詮》：「篆隸相鎔，謂我國文字，自蒼頡初造之鳥篆，進而為史籀之大篆，再進而為李斯之小篆，復進而為程邈之隸書，皆由前者之鎔化，而成後者之鑄造，彼此相因不斷演變，而始有今日完型之楷書也。彥和曰：『李斯刪籀而秦篆興，程邈造隸而古文廢。』《說文序》所謂『或頗省改，以趣約易』是也。……《廣韻》：『鎔，鎔鑄。』……是鎔有『鎔化鑄造』之義。……彥和用於此處，寓有演進之意。」 〔二〕「品」，品量。《斟詮》：「謂《蒼頡》品字形，《爾雅》訓字義，前文所謂『《雅》以淵源詁訓，《頡》以苑囿奇文，異體相資，如左右肩股』是也。」 〔三〕《校注》：「按此『媸』字，亦當從元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、訓故本、梅本、謝鈔本等改作『蚩』。」「古今殊跡」，古今字體不同。「妍媸異分」，承前文「字形單復，妍媸異體」而來。 〔四〕《札記》：「『異』當作『易』。」《考異》：「從『易』是，據下『難』字為偶，於義亦通。」 《斟詮》：「此二句承前文『自晉以來，率從簡易，時並習易，人誰取難』而言。靡，有順俗之意。《荀子儒效》：『積靡使然也。』楊註：『靡，順也。』」牟註：「靡，順，指順時。……阻指違時。這兩句是對前面所論『世所共曉』和『時所共廢』等意的總結。運，運行，和上句『流』字意近。」 〔五〕《斟詮》：「此二句承前文『並貫練雅頡，總閱音義，鴻筆之徒，莫不洞曉』及『諷誦則績在宮商，臨文則能歸字形矣』而言。聲謂聲律，指音節宮商之諧協；畫，謂筆畫，指字形單復之調度也。」按「聲」謂字音，「畫」謂字形。「昭精」，昭明精當。「墨采」，墨跡文采。「騰奮」，生氣蓬勃，富有活力。《禮記曲禮上》：「行，前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。」正義引何胤云：「如鳥之翔，如蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。」 隱秀第四十 顏延之《右光祿大夫西平靖侯顏府君家傳銘》：「誰其來遷，時聞遠祖，青州隱秀，爰始貞居。」 《史通敘事》篇：「然章句之言，有顯有晦。顯也者，繁詞縟說，理盡於篇中；晦也者，省字約文，事溢於句外。……夫能略小存大，舉重明輕，一言而巨細咸該，詞組而洪纖靡漏，此皆用晦之道也。……丘明受經，師範尼父。夫經以數字包義，而傳以一句成言，雖繁約有殊，而隱晦無異。故其綱紀而言邦俗也，則有士會為政，晉國之盜奔秦；邢遷如歸，衛國忘亡。其款曲而言人事也，則有犀革裹之，比及宋，手足皆見；三軍之士，皆如挾纊：斯皆言近而旨遠，辭淺而義深，雖發語已殫，而含意未盡，使夫讀者望表而知里，捫毛而辯骨，睹一事於句中，反三隅於字外。晦之時義不亦大哉！」紀昀《史通削繁》卷二評：「顯晦云云，即彥和隱秀之旨。」 皎然《詩式》卷二「池塘生春草」，「明月照積雪」評曰：「客有問予：謝公二句優劣奚若？予因引梁征遠將軍評為隱秀之語。且鍾生既非詩人，安可輒議？徒欲聾瞽後來耳目。且如『池塘生春草』，情在言外，『明月照積雪』，旨冥句中，風力雖齊，取興各別。古今詩中，或一句見意，或多句顯情。王昌齡云：『「日出而作，日入而息」，謂一句見意為上。』事殊不爾。……其有二義，一情一事。事者，如劉越石詩曰云雲是也。情者，康樂公『池塘生春草』是也。抑由情在言外，故其辭似淡而無味，常手覽之，何異文侯聽古樂哉！《 謝氏傳》曰：『吾嘗在永嘉西堂作詩，夢見惠連，因得「池塘生春草」。』豈非神助乎！」 歐陽修《六一詩話》：「聖俞嘗語余曰：『詩家雖率意，而造語亦難，若意新語工，得前人所未道者，斯為善也。必能狀難寫之景，如在目前，含不盡之意，見於言外，然後為至矣。……』余曰：『……狀難寫之景，含不盡之意，何詩為然？』聖俞曰：『作者得於心，覽者會以意，殆難指陳以言也。雖然，亦可略道其髣佛。若嚴維「柳塘春水漫，花塢夕陽遲」，則天容時態，融和駘蕩，豈不如在目前乎？又若溫庭筠「雞聲茅店月，人跡板橋霜」，賈島「怪禽啼曠野，落日恐行人」，則道路辛苦，羈愁旅思，豈不見於言外乎？』」 宋張戒《歲寒堂詩話》卷上：「沈約云：『相如工為形似之言，二班長於情理之說。』劉勰云：『情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀。』梅聖俞云：『含不盡之意見於言外，狀難寫之景如在目前。』三人之論，其實一也。」 清馮班《鈍吟雜錄》卷五：「詩有活句，隱秀之詞也。直敘事理，或有詞無意，死句也。隱者，興在象外，言盡而意不盡者也；秀者，章中迫出之詞，意象生動者也。」 郝懿行批註：「按《神思》篇云：『思表纖旨，文外曲致。』其隱之謂乎？陸士衡云：『苕發穎豎，離眾絕致。』（按見《文賦》）其秀之謂乎？」 劉熙載《藝概詞曲概》：「詞以煉章法為隱，鍊字句為秀。秀而不隱，是猶百琲明珠，而無一線穿也。」 羅根澤《中國文學批評史》：「風骨是文字以內的風格，至文字以外，或者說是溢於文字的風格，劉勰特別提倡隱秀。特設《隱秀》篇，云：『夫心術之動遠矣，……篇中之獨拔者也。』又云：『夫隱之為體，……川瀆之韞珠玉也。』由此知隱秀，尤其是隱，是基於文字而卻溢於文字的一種風格。」（一九五八年版） 周汝昌《文心雕龍隱秀篇舊疑新議》：「《總術》之前一篇，名曰《附會》，其中有兩句：『扶陽而出條，順陰而藏跡。』此所說即一篇之中的文術上的隱秀──秀與隱兼之理。」（《河北大學學報》一九八三年二期） 按「隱」是指「隱篇」，就是內容含蓄的作品。從「隱篇」和「 秀句」的關係來看：「秀句」可以說是「隱篇」的眼睛和窗戶，通過「秀句」打開「隱篇」的內容。 夫心術之動遠矣〔一〕，文情之變深矣〔二〕。源奧而派生〔三〕，根盛而穎峻〔四〕。是以文之英蕤〔五〕，有秀有隱〔六〕。隱也者，文外之重旨者也〔七〕；秀也者，篇中之獨拔者也〔八〕。隱以復意為工，秀以卓絕為巧〔九〕，斯乃舊章之懿績，才情之嘉會也〔一○〕。 〔一〕《斟詮》：「《禮記樂記》：『應感起物而動，然後心術形焉。』彥和語意本此。《神思》篇：『文之思也，其神遠矣。』意與此同。」《莊子天道》：「此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。」成疏：「術，能也；心之所能，謂之心術也。」是「心術」謂心計，或運思的方法。《情采》篇：「心術既形，英華乃贍。」 〔二〕《斟詮》：「《樂記》：『是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中，而英華外發。』孔疏：『志起於內，內慮深遠，是情深也。言之於外，情由言顯，是文明也。』」 〔三〕《斟詮》：「派，即流別之意。《說文》：『派，水之邪流別也。』註：『流別者，水歧分之謂。』」 〔四〕《斟詮》：「《宗經》篇云：『根柢盤深，枝葉峻茂。』意與此同。穎，末也，見《說文》。《詩大雅生民》：『實穎實粟。』疏：『言其穗重而穎垂也。』案禾本科植物之花下具有二苞曰穎，稱其花曰穎花，而其果實特稱穎果。故此處之穎兼包華實兩者而言。」「穎」，稻麥的穗。《史記魯周公世家》：「唐叔得禾，異母同穎。」集解引徐廣曰：「穎即穗也。」 〔五〕《校證》：「《吟窗雜錄》三七，『英』作『精』。」 《斟詮》：「英蕤，本謂美異之花，《文選》嵇康《琴賦》：『郁紛紜以獨茂兮，飛英蕤於昊蒼。』李善註：『《說文》曰：蕤，草木花（垂）貌。』故此處『英蕤』之用法與『英華』略同，謂精采之表現於外者，……指文之精義與辭華兩者而言。」《文賦》：「播芳蕤之馥馥。」 〔六〕《校證》：「《吟窗雜錄》『有秀有隱』作『有隱有秀』。」 〔七〕范註：「重旨者，辭約而義富，含味無窮。陸士衡雲『文外曲致』，此隱之謂也。」《斟詮》：「『隱以復意為工』，仍指辭之情理內蘊，餘韻無窮，是為含蓄之體。」 「重旨」就是「復意」，就是說文章要有曲折重複的意旨。所謂重複的意旨，就是除去表面的一層意思之外，還有言外之意，所以是「文外之重旨」。《校證》：「《吟窗雜錄》無（後一）『 者』字。《藝苑卮言》此句作『文之重旨』。」 〔八〕范註：「獨拔者，即士衡所云『一篇之警策』也。所謂出語，即秀句也。」 黃叔琳評：「陸平原云：『一篇之警策』，其秀之謂乎？」劉師培在《論文章有生死之別》的講題中說：「有警策而文采傑出，即《隱秀》篇之所謂『秀』。」（見羅常培記錄《漢魏六朝專家文研究》）他又說：「剛者以風格勁氣為上，柔以隱秀為勝。凡偏於剛而無勁氣風格，偏於柔而不能隱秀者皆死也。」（同上）劉師培在這裡所說的「勁氣風格」，就是「風骨」。「風骨」和「隱秀」是對立的兩種風格，一偏於剛，一偏於柔。黃侃《補隱秀篇》對「秀」的意義作了許多解釋，其實他說來說去，都是從《文賦》「立片言而居要，乃一篇之警策」二句敷演出來的，和黃叔琳評沒有出入。 用「獨拔」來解釋「秀」字，是從秀穗的意思引申出來的。《爾雅釋草》：「木謂之華，草謂之榮，不榮而實者謂之秀，榮而不實者謂之英。」秀字的原義就是秀穗，所以《隱秀》篇在形容「秀」這種風格時，說它「譬卉木之耀英華」。從秀字的本義，《隱秀》篇又引申出兩層意思。一層是秀出，就是「獨拔」，也就是「卓絕」，是說它超出於其它部分之上；另一層意思是秀麗，所以才「譬卉木之耀英華」，或者說是「英華曜樹」。《雜文》篇說：「觀枚氏首唱，信獨拔而偉麗矣。」把「獨拔」與「偉麗」連文，都是和「秀」的意思接近的。《校證》：「《吟窗雜錄》無（後一）『者』字。《藝苑卮言》此句作『文之獨拔』。」 〔九〕黃侃《補文心雕龍隱秀篇》：「然則隱以復意為工，而纖旨存乎文外；秀以卓絕為巧，而精語峙乎篇中。」 傅庚生《文學賞鑒論叢論文學的隱與秀》：「『心術之動』指的是作者思想感情的萌動，『文情之變』指的是因思想感情的萌動而氤氳以出的想像。『源奧而派生』的自然以『復意為工』，『根盛而穎峻』的自然以『卓絕為巧』；要緊的是『秀』本有『根』，『隱』亦有『源』。拋卻了思想感情的根本，便成了無源之水，無根之木。」 《漢魏六朝專家文研究》七《論文章有生死之別》：「 凡文章有勁氣，能貫串，有警策而文采傑出（即《文心雕龍隱秀》篇之所謂「秀」）者，乃能生動。」又：「任（昉）文能於極淡處傳神，故有生氣。猶之遠眺山景，可望而不可及，實即劉彥和之所謂秀也（每篇有特出之處謂之秀，有含蓄不發者謂之隱）。學任之淡秀可有生氣，學蔡（邕）陸（機）之風格勁氣，亦可有生氣。此殆文章剛柔之異耳。陸蔡近剛，彥升近柔。」 〔一○〕張嚴《文心雕龍文術論詮》：「文章情辭並重，辭余於情，雖工亦拙；情余於辭，雖淺亦深。善為文章者，必辭約而指博，以字攝句，以句攝篇，說出者少，不說出者多。亦古人所謂『用意十分，下語三分』也。彥和言『隱以復意為工』，即謂『用意十分』也；言『秀以卓絕為巧』，即謂『下語三分』也。故文章不可說盡，辭以含蓄為貴。」 以上為第一段，釋「隱秀」之意義。 夫隱之為體，義生文外〔一〕，秘響傍通〔二〕，伏采潛發〔三〕。譬爻象之變互體〔四〕，川瀆之韞珠玉也〔五〕。 〔一〕《校證》：「『生』原作『主』，汪本、畲本、張之象本、兩京本、王惟儉本、何校本作『生』。紀雲『生字是』，今據改。」《神思》篇：「文外曲致。」 《考異》：「文內以義為主，闡發引申，則屬之文外，則義見，故從『生』也。」 皎然《詩式重意詩例》：「兩重意已上，皆文外之旨。若遇高手如康樂公，覽而察之，但見情性，不睹文字，蓋詩（一作詣）道之極也。」 司馬光《迂叟詩話》：「古人為詩，貴於意在言外，使人思而得之。近世詩人惟杜子美最得詩人之體，如《春望》：『國破山河在，城春草木深。感時花濺淚，恨別鳥驚心。』『山河在』，明無餘物矣。『草木深』，明無人矣。花鳥，平時可娛之物，見之而泣，聞之而恐，則時可知矣。他皆類此，不可遍舉。」 〔二〕《校注》：「按『傍』當作『旁』，《原道》篇『旁通而無滯』，其明徵也。」（《剡山石城寺石像碑》有「妙應旁通」語。） 《考異》：「『秘』，《正字通》：『俗從禾作秘，訛。』又按『傍』字見《詩小雅》：『王事傍傍。』《集韻》並通旁，亦近也，宜作旁。《易乾卦》『旁通情也』，為舍人所本。」 《斟詮》：「秘響，謂秘而不宣之心聲。旁通，語出《 易經干文言》：『六爻發揮，旁通情也。』孔疏：『言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。』《周易虞氏義》：『當爻交錯，謂之發揮；全卦對易，謂之旁通。』如《比》，卦辭《集解》引虞氏曰：『與《大有》旁通。』《大有》，卦辭《集解》引虞氏曰：『與《比》旁通。』虞氏以為凡卦除以其本卦之含義解釋外，尚可以其旁通之含義解釋之。朱子《本義》：『旁通，猶言曲盡。』胡炳文曰：『曲盡其義者，在六爻而備全其德。』又《法言問明》：『或問行，曰：旁通厥德。』註：『動靜不能由一塗，由一塗不可以應萬變，應萬變而不失其正者，惟旁通乎！』彥和取作比喻，以為根據文意相關之義理，可推斷出作秘而不宣之心聲。」 譚獻《復堂詞錄敘》：「又其為體，固不必與莊語（牟註：正論）也，而後側出其言，旁通其情，觸類以發，充類以盡；甚且作者之心未必然，而讀者之用心何必不然。」 〔三〕《原道》篇：「文王患憂，繇辭炳曜，符采復隱，精義艱深。」《宗經》篇：「故《系》稱旨遠辭文，言中事隱。」 劉綬松《古典文學理論中的風格問題》：「文章必須耐人咀嚼、尋味，然後才能給讀者留下深刻的印象，並能深深地打動讀者的心靈，所以文章又最好是有『文外之重旨』。《隱秀》篇說：『 隱之為體，義主文外，秘響傍通，伏采潛發。』這就是說，文章須有弦外之音，言外之意，『使味之者無極，聞之者動心』（《詩品》），如果文章淺露，不耐思索，它的藝術力量，就顯得微薄了。」（《 紅旗》一九六二年第三期） 袁行霈《魏晉玄學中的言意之辨與中國古代文藝理論》：「這裡所說的重旨、復意、秘響、伏采，都是指言辭之外不盡的意味，劉勰用一個『隱』字加以概括。『隱』，不是不欲人知，而是不欲明言，讓讀者通過自己的藝術聯想和想像領會其中的深意，這正是中國詩歌藝術的妙諦。」（見《古代文學理論研究》第一輯） 不僅詩歌如此，明唐志契《繪事微言》「丘壑藏露」條說：「善露者未始不藏，善藏者未始不露。……若主露而不藏，便淺而薄。景愈藏，境界愈大；景愈露，境界愈小。」《山靜居論畫》：「石翁（王石谷）《風雨歸舟圖》，筆法蒼率，作迎風堤柳數條，遠沙一抹，孤舟蓑笠，宛在中流。或指曰：『雨在何處？』仆曰：『雨在畫處，在無畫處。』」 〔四〕《校證》：「『互』原作『玄』，馮校云：『玄疑作互。』梅據王改。」 《考異》：「『玄』『互』形近易訛，作『互』是。下文贊曰：『辭生互體，有似變爻。』足證。」 漢儒說《易》，以《易》卦上下兩體相交可以互取象者，謂之互體，亦曰互卦。《左傳》莊公二十二年：「陳侯使筮之，遇觀之否。」註：「坤下巽上觀，坤下幹上否。觀六四爻變而為否。……《易》之為書，六爻皆有變象，又有互體，聖人隨其義而論之。」疏：「《易》之為書，揲蓍求爻，重爻為卦。爻有七、八、九、六，其七、八者，六爻並皆不變。……其九、六者，當爻有變，每爻別為其辭名之曰象。……每爻各有象辭，是六爻皆有變象。二至四、三至五兩體交互各成一卦，先儒謂之互體。聖人取其義而論之，或取互體，言其取義為（無）常也。」按觀自二至四爻為坤，自三至五爻為艮，故云兩體交互各成一卦。或以《易》卦上下分象亦為互體，如鄭注《既濟》九五爻雲「互體為坎」，旅初六爻雲「互體為艮」是也。 牟註：「原卦爻辭對所占卜之事難以說通，便取『互體』。劉勰即以其『取義無常』，來比喻『文外之重旨』可以『秘響旁通』。」周註：「觀卦中含有坤卦、艮卦稱互體。這裡指一卦的爻象含有別卦，比喻含蓄的意思。」 〔五〕《斟詮》：「《荀子勸學》篇：『玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。』……陸機《文賦》：『石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。』」 故互體變爻〔一〕，而化成四象〔二〕；珠玉潛水，而瀾表方圓〔三〕。 〔一〕《說文》：「爻，交也。」徐灝曰：「交者交錯之義。」《 易繫辭上》：「爻者，言乎變者也。」《繫辭下》：「爻也者，效天下之動者也。」蓋交錯則變動矣。 〔二〕《易繫辭上》：「易有四象，所以示也。」正義引莊氏曰：「四象謂六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，為四象也。」 《徵聖》篇：「四象精義以曲隱。」四象指用六十四卦來表示各種現象。卦是符號，從符號上看不出各種現象來，所以它的意義是曲折隱晦的。 周註：「上引遇《觀》之《否》」，裡面有互體，有變爻。觀卦倒數第四爻●變為否卦的ㄧ，成為兩個卦，其中是《坤》，『坤，土也』；是《巽》，『巽，風也』；是《干》，『干，天也』。《觀卦》的風變為《否卦》的天，居於土上，『山也』。『有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。』故曰：『觀國之光，利用賓於王。』這裡是風，是土，是天，是實象；『風為天於土上，山也』，是假設的象；『有山之材而照之以天光』，是義象；『觀國之光利用賓於王』，是用象。根據變爻就產生四象。四象見《徵聖》注。」 〔三〕范註：「《藝文類聚》八引《尸子》：『凡水，其方折者有玉，其圓折者有珠。』」《淮南子地形訓》：「水圓折者有珠，方折者有玉。」黃侃《補文心雕龍隱秀篇》贊曰：「川含珠玉，瀾顯圓方。」《論衡自紀》篇：「或曰：……玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能採得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沈難測。……答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆，及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其猶隱乎？吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及其荴●，猶玉剖珠出乎？」 傅庚生《文學賞鑒論叢論文學的隱與秀》：「什麼叫做『隱』？就是深蔚含蓄。『言有盡而意無窮』是它的特質，『此時無聲勝有聲』是它的奇致。試一讀姜堯章過吳淞時所作的《點絳唇》：『燕雁無心，太湖西畔隨雲去。數峰清苦，商略黃昏雨。第四橋邊，擬共天隨住。今何許？憑欄懷古，殘柳參差舞。』……這裡是情與景的交融，這裡是深曲之筆表達出深曲的情懷。『瀾表方圓』，由於有『珠玉潛水』。──這便是『隱』。」 周註：「這裡指寫得含蓄的，在文辭上會有種種表現。」 劉勰把「隱」比作「珠玉潛水，而瀾表方圓」。這個「 瀾」就是「波起辭間，是謂之秀」，所以我們可以「觀瀾而索源」。《知音》篇說：「沿波討源，雖幽必顯。」就是這個意思。 始正而末奇，內明而外潤〔一〕，使玩之者無窮〔二〕，味之者不厭矣〔三〕。 〔一〕牟註：「始正末奇：對『隱』的特點而言。始讀之覺其正常，最後才感到奇特。」「明」，指明朗而不淺露。 〔二〕「玩之者無窮」意謂玩之者感覺其意無窮。既然「隱」並不等於晦澀，那就要掌握一定的尺度，要做到「內明而外潤，使玩之者無窮，味之者不厭」。 〔三〕《詩品序》：「干之以風力，潤之以丹彩，使味之者無極，聞之者動心，是詩之至也。」 明陸時雍《詩鏡總論》：「工部七律，蘊藉最深，有餘地，有餘情，情中有景，景外含情，一詠三嘆，味之不盡。」 彼波起詞間，是謂之秀〔一〕。□乎□音〔二〕，宛乎逸態〔三〕。若遠山之浮煙靄〔四〕，孌女之靚容華〔五〕。然煙靄天成，不勞於妝點；容華格定〔六〕，無待於鎔裁〔七〕。深淺而各奇〔八〕，穠纖而俱妙〔九〕。若揮之則有餘〔一○〕，而攬之則不足矣。 〔一〕「詞」，黃注本作「辭」。 周註：「波起：指突出。所以是秀。」 〔二〕此句徐校本和曹批梅六次本俱作「□乎□音」。馮舒校本作「□手□音」。何義門校本「乎」改「手」，頂批：「一有『纖麗』二字，馮校本闕。」黃注本作「縴手麗音」，下註：「纖麗字缺。」 〔三〕「逸」，超乎流俗者。「逸態」，高超的姿態。 〔四〕曹批梅六次本「浮」字缺。馮、徐二校本有「浮」字。 姚鼐《與魯絜非書》：「自諸子而降，其為文無弗有偏者。其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥，其光也如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如馮高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如雲，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓。其於人也，謬乎其如嘆，邈乎其如有思，乎其如喜，愀乎其如悲。……夫文之多變，亦若是已。糅而偏勝可也。偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者，皆不可以言文。」（《惜抱軒文集》卷六）以姚鼐的話來看，偏於柔性美的文章也不是毫無剛氣。「彼波起辭間，是謂之秀」，這正和姚鼐所說的「如淪如漾」類似；「若遠山之浮煙靄」，「譬諸裁雲制霞」，這正和姚鼐所說的陰柔之美「如雲，如霞，如煙」類似。 〔五〕《詩齊風甫田》：「婉兮孌兮。」「靚」，用脂粉來妝飾。 《斟詮》：「孌女之靚容華，謂若美女之妝飾華麗容色也。孌，美好貌。《廣雅釋詁》：『孌，好也。』《詩小雅車舝》：『思孌季女逝兮。』毛傳：『孌，美貌。』靚，妝飾也，見《 玉篇》及《廣韻》。《文選》左思《蜀都賦》：『袨服靚妝。』劉曰『靚謂粉白黛黑也』。」曹植《美女篇》：「容華耀朝日，誰不希令顏。」又《雜詩》：「南國有佳人，容華若桃李。」 〔六〕「格」，格式，格度。牟註：「這裡指樣式。」 〔七〕「鎔裁」，馮舒校本作「裁鎔」，徐校本和曹批梅六次本作「鎔裁」。比喻對容貌的修飾。 〔八〕本篇末段雲「朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁」，就是「深淺而各奇」。 〔九〕徐校本和曹批梅六次本作「穠」。馮校本作「●」。范註：「字典無『●』字，應是『穠』字之誤。」曹植《洛神賦》：「穠纖得中，修短合度。」五臣翰註：「穠，肥；纖，細也。」 《斟詮》：「言美人之豐腴或纖弱各有其美妙也。穠，穠麗，指豐腴而言；纖，纖弱，指清瘦而言：此喻文辭之繁儉。」 〔一○〕「揮」，散也。看起來，「秀」似乎偏於柔性美，所以說這種秀美「若揮之則有餘，而攬之則不足矣」。因為它沒有骨力。這種秀美，用花的顏色來比，是「深淺而各奇」，用少女的姿容來比，是「穠纖而俱妙」。 以上為第二段，多方設喻，說明隱秀的風格特點。 夫立意之士，務欲造奇，每馳心於玄默之表〔一〕；工詞之人，必欲臻美，恆溺思於佳麗之鄉〔二〕。嘔心吐膽，不足語窮〔三〕；歲煉年，奚能喻苦〔四〕！ 以下言如何到達隱秀的境地。「隱」指意言，「秀」指詞言。 〔一〕「玄默」，沈靜寡言。《漢書刑法志》：「孝文即位，躬修玄默。」「表」謂儀表。這可見「隱篇」之所以形成，是由立意的深遠來的。 《斟詮》：「玄默，沈靜寡言也。……《漢書古今人表》註：『老子玄默，孔子所師。』《淮南子主術訓》：『天道玄默，無容無則。』」 〔二〕黃注本「詞」作「辭」。徐校本「思」作「心」，曹批梅六次本「恆（恆）」字缺筆作「恆」。 謝朓《入朝曲》：「江南佳麗地，金陵帝王州。」 饒宗頤《劉勰文藝思想與佛教》：「《隱秀》篇區隱為復意，而秀為美辭，亦復一神一形，內外相資。尚形之文，徒具外美，而內則枵然無物；故『工辭之人，必欲臻美，恆溺思於佳麗之鄉』，職是故也。劉氏蓋針對六朝文人之通病，有秀而無隱，換言之，即有形而無神是矣。」 〔三〕「語」字徐校本和曹批梅六次本俱闕。桓譚《新論祛蔽》篇：「余少時……嘗激一事而作小賦，用精思太劇，而立感動發病。彌日瘳。（揚）子云亦言成帝時，趙昭儀方大幸，每上甘泉，詔令作賦，為之卒暴，思慮精苦，賦成遂睏倦小臥，夢見其五臟出在地，以手收而納之。及覺，病喘悸，大少氣。病一歲。由此言之，盡思慮，傷精神也。」 李商隱《李賀小傳》：「母使婢探囊中，見所書多，即怒曰：是兒要嘔出心肝乃已耳。」 〔四〕《校證》：「『奚』，（毛子晉刻本）作『莫』。」馮校：「『喻』，錢本注云『一作愈』。」 《神思》篇：「張衡研《京》以十年，左思練《都》以一紀。」周註：「創作的所謂自然，並不是可以隨便寫成，還需要苦心經營。」 「煉」，同「鍛煉」。杜甫《奉贈太常張卿二十韻》：「顧深慚鍛煉，才小辱提攜。」 故能藏穎詞間，昏迷乎庸目〔一〕；露鋒文外，驚絕乎妙心〔二〕。使醞藉者畜隱而意愉〔三〕，英銳者抱秀而心悅〔四〕。譬諸裁霞制雲〔五〕，不讓乎天工〔六〕；斲卉刻葩〔七〕，有同乎神匠矣〔八〕。 〔一〕馮舒校本「乎」作「於」。徐校本和曹批梅六次本作「乎」。這句是說深隱的餘味，不是毫無欣賞能力的人所能體會的。 〔二〕《校證》：「『妙』毛作『遐』。」此句論秀。「妙心」，善於理解的讀者。 〔三〕「畜」字黃注本作「蓄」，按「畜」、「蓄」在此可通。「 醞藉」，同「蘊藉」。《後漢書桓榮傳》：「榮被服儒衣，溫恭有蘊藉。」李賢註：「蘊藉，猶言寬博有餘也。」此處指有含蓄。 《知音》篇說：「醞藉者見密而高蹈，浮慧者觀綺而躍心。」又說：「夫惟深識鑒奧，必歡然內懌。」 〔四〕所謂秀出之句，也就是一篇裡面形象特別鮮明、秀美、突出的句子，正因為它「狀溢目前」，有如「英華曜樹」，所以才能「露鋒文外，驚絕乎妙心，使……英銳者抱秀而心悅」，也就是能「動心驚耳」。 〔五〕馮校本作「裁雲制霞」，徐校本、曹批梅六次本作「裁霞制雲」。據《校證》毛本亦作「裁霞制雲」。 〔六〕馮本原抄作「天上」，注云：「上當作工。」 〔七〕「卉」，草的總稱。「葩」，花。 周註：「斲卉刻葩，本於《列子說符》：『宋人有為其君以玉為楮葉者，三年而成，鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。』」 〔八〕「神匠」，神工巧匠。 故篇中乏隱〔一〕，若宿儒之無學〔二〕，或一叩而語窮〔三〕；句間鮮秀，如巨室之少珍〔四〕，若百詰而色沮〔五〕。斯並不足於才思，而亦有愧於文詞矣〔六〕。 〔一〕馮校本「故」字作「若」。徐校本和曹批梅六次本均作「故」。何義門校「故」改「若」。 〔二〕「若」，何義門改「等」。黃注本從之。《校證》：「毛作『若』。」 〔三〕說「故篇中乏隱，若宿儒之無學，或一叩而語窮」，又說「 不足於才思」，可見「隱」以立意為主。「隱秀」這種風格，指的是情意深隱，不把全部內容和盤托出，而用極精煉的語言暗示出來，這就是《宗經》篇所謂「根柢盤深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠」。因為「若篇中乏隱，等宿儒之無學，或一叩而語窮」，就變得內容淺薄，經不起玩味了。 〔四〕「巨」，馮校本作「巨」。「巨室」謂世家大族。《孟子離婁上》：「為政不難，不得罪於巨室。」 〔五〕馮本、徐本、曹批梅六次本「詰」字俱闕。沈岩臨何焯校本註明：「『百』下一有『詰』字。何云：『少珍』，馮本有，『詰』字闕。」句意謂：倘使多問問就神色沮喪。《校證》：「毛補（詰字）。」 〔六〕「有」字，馮本作「無」，注云：「『無』當作『有』。」「詞」字，黃注本作「辭」。「愧」字，曹批梅六次本、黃注本作「 媿」，馮、徐作「愧」。 以上為第三段，論如何形成隱秀以及缺乏隱秀對文辭的影響。 將欲征隱，聊可指篇：古詩之「離別」〔一〕，樂府之《長城》〔二〕，調遠旨深〔三〕，而復兼乎比興〔四〕。陳思之《黃雀》〔五〕，公幹之《青松》〔六〕，格剛才勁〔七〕，而並長於諷諭〔八〕。叔夜之□□，嗣宗之《詠懷》〔九〕，境玄思淡〔一○〕，而獨得乎優閒〔一一〕。士衡之□□，彭澤之□□〔一二〕，心密語澄〔一三〕，而俱適乎□□〔一四〕。 〔一〕「古詩之離別」指的是《古詩十九首》中的「行行重行行，與君生別離」一首。這首詩不直說離別之苦，人都瘦了；卻說「衣帶日已緩」；不說自己的幽怨，卻說「棄捐勿復道，努力加餐飯」。情調是微婉隱曲的。但是通過「胡馬依北風，越鳥巢南枝」兩句比喻的話，就把主人公的心情完全烘托出來。 〔二〕黃註：「樂府古辭有《飲馬長城窟行》。長城，蒙恬所築也，言征客之至長城而飲其馬，婦思之，故為《長城窟行》。」 梁啓超《中國韻文裡頭所表現的情感》談到含蓄蘊藉的表情法時說，「有一種起興是和下文有情調上的聯繫，大多是觸景生情，就眼前所見所聞的景物，引起情感的波動。例如《飲馬長城窟行》：『青青河畔草，綿綿思遠道。遠道不可思，夙昔夢見之。』看到了河畔的春草綿綿不斷，延向遠方，引起她對遠方愛人的相思。」 這首詩所表現的情意也是很微婉曲折的，然而通過「枯桑知天風，海水知天寒」兩句，運用比興的手法，就把懷望遠人歸來的孤淒心情透露出來了。 余冠英：「其中『枯桑』兩句是說：枯桑雖然沒有葉，仍然感到風吹，海水雖然不結冰，仍然感到天冷。比喻那遠方的人縱然感情淡薄，也應該知道我的孤淒，我的想念。」（《樂府詩選》） 〔三〕「調遠旨深」，此據徐校本和曹批梅六次本。馮舒校本作「 詞怨旨深」。按「調遠旨深」意長。 〔四〕周註：「『行行重行行』詩中『胡馬依北風，越鳥巢南枝』，是興，含有希望遊子不忘故鄉的意思。『浮雲蔽白日』，是比喻。李善註：『以喻邪佞之毀忠良。』樂府詩《飲馬長城窟行》的『青青河畔草』興起『綿綿思遠道』。又『枯桑知天風，海水知天寒』，比喻遊子的感受風寒。」 〔五〕「陳思之《黃雀》」，指的是《野田黃雀行》。這首詩是曹植看到好友丁儀、丁廙兄弟被曹丕所殺，自己無力營救，為抒發內心的憤恨而寫的。他不敢直書其事，用了許多曲筆。但是通過「高樹多悲風，海水揚其波」兩句形象的比喻，就把環境的險惡暗示出來。 〔六〕「公幹之《青松》」，指的是劉楨《贈從弟三首》中的第二首。這首詩的頭兩句「亭亭山上松，瑟瑟谷中風」，用形象的對比，就把作者不畏強暴的性格鮮明地表現出來。 〔七〕「格剛才勁」從《贈從弟》詩中表現得比較突出。全詩說：「亭亭山上松，瑟瑟谷中風。風聲一何盛，松枝一何勁。冰霜正慘淒，終歲常端正。豈不罹凝寒，松柏有本性。」可見深隱的作品並不一定都是柔性的。 姚鼐《海愚詩鈔序》說：「苟有得乎陰陽剛柔之精，皆可以為文章之美。陰陽剛柔，並行而不容偏廢。有其一端而絕亡其一，剛者至於僨強而拂戾，柔者至於頹廢而闇幽，則必無與於文者矣。」（《惜抱軒文集》卷四） 〔八〕《野田黃雀行》說：「利劍不在掌，結交何須多？不見籬間雀，見鷂自投羅？」從這裡可以看出諷諭之意。 周註：「曹植《野田黃雀行》：『不見籬間雀，見鷂自投羅。羅家得雀喜，少年見雀悲。拔劍捎羅網，黃雀得飛飛。』用少年救雀來比喻救人患難，是諷諭。劉楨《贈從弟》：『亭亭山上松，……松柏有本性。』比喻有節操，也是諷諭。」 〔九〕「詠懷」二字，馮校本缺，此據徐校本和曹批梅六次本。 《校證》謂此二句毛本作「叔夜之疏，嗣宗之放」。 〔一○〕「淡」，徐校本作「澹」，按「淡」謂淡泊，亦作澹泊。「 境玄思淡」，境界玄遠，思想淡泊。 〔一一〕徐校本「優」作「幽」。何義門校本「閒」改「閒」，黃注本從之。 《體性》篇：「嗣宗俶儻，故響逸而調遠。」《文選》阮籍《詠懷》詩顏延之註：「嗣宗身仕亂朝，常恐罹謗遇禍，因茲發詠，故每有憂生之嗟，雖志在刺譏，而文多隱避，百代之下，難以情測。」可見阮籍的「優閒」只是表面現象。他的本志是在進行諷刺，但是又怕「罹謗遇禍」，所以運用比興，而「文多隱避」。只是他這種「隱」，使「百代之下，難以情測」，就有點近於晦澀了。 〔一二〕《事類》篇說：「士衡沈密。」《體性》篇說：「士衡矜重，故情繁而辭隱。」 何焯云：「四句（錢）功甫本闕八字，一本增入『疏放豪逸』四字。『適乎』下闕二字，一本有『壯采』二字。」（見過錄沈岩校本）《校證》：「姚范曰：『案此蓋舉嵇阮陸陶之傳篇耳。錢功甫，名允治，長洲人，無子，遺書散逸。』方東樹曰：『允治父谷，字叔寶，以善畫名家，博雅好學，取宋人鄭虎臣《吳都文粹》，增益百卷，以備吳中故實，故功甫藏書最富，見《有學集》。』」 黃註：「《陶潛傳》：潛字淵明，或雲字符亮，為鎮軍建威參軍，後為彭澤令。」《校證》謂毛本作「士衡之豪，彭澤之逸」。 〔一三〕「心密語澄」，心思細密，語言清澄。 〔一四〕黃註：「一本有『壯采』二字。」《校證》謂毛本有「壯采」二字。 如欲辨秀，亦惟摘句〔一〕。「常恐秋節至，涼飆奪炎熱」，意淒而詞婉，此匹婦之無聊也〔二〕。「臨河濯長纓，念子悵悠悠」，志高而言壯，此丈夫之不遂也〔三〕。「東西安所之？徘徊以彷徨」，心孤而情懼，此閨房之悲極也〔四〕。「朔風動秋草，邊馬有歸心」，氣寒而事傷，此羈旅之怨曲也〔五〕。 〔一〕《文鏡秘府論》南卷引唐元兢《古今詩人秀句序》：「似秀句者，抑有其例。皇朝學士褚亮，貞觀中，奉與諸學士撰《古文章巧言語》，以為一卷，至如王粲『灞岸』，陸機《屍鄉》，潘岳《悼亡》，徐幹《室思》，並有巧句，互稱奇作，咸所不錄。他皆效此。諸如此類，難以勝言。……常與諸學士覽小謝詩，見《和宋記室省中》，詮其秀句，諸人咸以謝『行樹澄遠陰，雲霞成異色』，誠為得矣，抑絕唱也。夫夕望者莫不鎔想煙霞，……有一於此，罔或孑遺。」 〔二〕此二句見舊傳為班婕妤所作《怨歌行》。詩中通過團扇的唯恐秋風送爽而被棄捐，來象徵棄婦的愁怨，所以使人一看到這兩句，就辨別出它是「意淒而詞婉，此匹婦之無聊也」。鍾嶸《詩品》上：「團扇短章，詞旨清捷，怨深文綺，得匹婦之致。」「婕妤」，宮中女官名。 「無聊」，哀傷。《楚辭》王逸《九思逢尤》：「心煩憒兮意無聊。」 〔三〕「悵」字，馮校本作「長」，誤。此二句見舊傳為李陵《與蘇武詩》的「嘉會難再遇」一首，它通過「臨河濯長纓」的鮮明形象，顯示出主人公的壯志未遂。「悠悠」，憂思貌。鍾嶸《詩品上》說李陵詩「文多悽愴，怨者之流。陵，名家子，生命不諧，聲頹身傷」。此處所謂秀，並不純粹是柔性美，象這兩句，就是「志高而言壯」的。「纓」，結在頷下的帽帶。 〔四〕此二句見樂府古辭《傷歌行》。通過這兩句的刻劃，顯示出主人公徘徊彷徨，夜不能寐，無所適從的形象。從這個形象也就象徵出一位思婦「心孤而情懼」的極度悲愁的胸懷。「悲極」，徐校本作「極悲」。 或謂：「《明詩》篇說：『至成帝品錄，三百餘篇，朝章國采，亦云周備。而辭人遺翰，莫見五言。所以李陵班婕妤見疑於後代也。』這是劉勰對相傳為李陵班婕妤的五言詩為偽所下的論斷。……而補文中的『「常恐秋節至，涼飆奪炎熱」，意淒而詞婉，此匹婦之無聊也。「臨河濯長纓，念子悵悠悠」，志高而言壯，此丈夫之不遂也』，……舉這樣的例證，豈不是與《明詩》篇的論斷相矛盾？不稱班婕妤而稱匹婦，前後也不一致。」按顏延年《庭誥論詩》：「逮李陵眾作，總雜不類，元是假託，非盡陵制。」顏延年說「非盡陵制」，可見他並沒有全部否定李陵詩，而且認為其中的「善篇」，有其可悲之處。裴子野的《雕蟲論》也說：「其五言為家，則蘇李自出。」《明詩》篇的話是說：《漢書藝文志》中不見文人有五言，所以李陵、班婕妤的五言詩被後人懷疑。劉勰對這個問題只是存疑，並沒有直接表示自己的意見。「嘉會」一首，縱然不是李陵作的，在劉勰以前早已存在，而且不失為「善篇」。引來作為例證，說明「丈夫之不遂」的心意，也沒有肯定是李陵作的，所以和《明詩》篇的論點並沒有什麼矛盾。至於所謂班婕妤《怨歌行》，《文選》李善注於本題下引《歌錄》曰：「《怨歌行》，古詞，然言古者有此曲，而班婕妤擬之。」按《漢書班婕妤傳》引了她寫的賦，並沒有提到她寫《怨歌行》或擬《怨歌行》古詞。《怨歌行》中寫的主人公是一個一般的女性，和班婕妤的身份不相稱。近代人的研究，多認為這首詩就是無名氏的《怨歌行》古辭。劉勰稱她為「匹婦」，沒有什麼不可以，既不是抄襲鍾嶸《詩品》，和《明詩》篇的論點也沒有什麼矛盾。 〔五〕此二句見晉人王贊《雜詩》。詩一開頭就造成了一種陰寒而感傷的氣氛，邊地的馬既然都起歸鄉之念，當然人更思歸，所以知道全詩是「羈旅之怨曲」。「羈旅」，就是作客他鄉。《左傳》莊公二十二年「羈旅之臣」，杜註：「羈，寄也；旅，客也。」《宋書謝靈運傳論》：「至於先士茂制，諷高歷賞。……子荊『零雨』之章，正長（王贊字）『朔風』之句，並直舉胸情，非傍詩史。」也是說明「朔風」兩句所表露的感情是很鮮明的。 《校證》：「『朔風』，馮本、汪本、兩京本、王惟儉本無『朔』字；張之象本作『涼風』，何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、《文通》二一、日本刊本作『涼飆』。《詩紀》四作『朔風』，黃注本改『朔風』。」按元刻本無「朔」字。 《綴補》：「《詩品中》評晉著作王贊詩：『正長「朔風」之後。』即指此。」 以上為第四段，舉出具體作家作品來說明隱篇秀句。 凡文集勝篇，不盈十一；篇章秀句，裁可百二〔一〕。並思合而自逢，非研慮之所求也〔二〕。或有晦塞為深，雖奧非隱〔三〕；雕削取巧，雖美非秀矣〔四〕。 〔一〕「裁」，通「才」，僅。《說文通訓定聲》：「『裁』，假借為『才』，與用『纔』、『財』同。」 《漢書功臣表》：「裁什二三。」顏師古註：「『裁』與『纔』通。十分之內，纔有二三也。」 〔二〕《校注》：「求，黃校云：『元作果，謝改。』……按『果』與『求』之形音俱不近，恐難致誤。疑原是『課』字，偶脫其言旁耳。」《校證》改作「課」：「『課』原作『果』，梅從謝改『求』。徐校同，胡本作『得』。今按『果』是『課』之壞文。《諸子》篇『課名實之符』，《章表》篇『循名課實』，《議對》篇『名實相課』，《指瑕》篇『課文了不成義』，《才略》篇『多役才而不課學』，即其義。陸機《文賦》：『課虛無以責有，叩寂寞而求音。』則『 課』亦有責求意，今據改。」《綴補》：「案謝改『果』為『求』，是也。『求』，隸書作『●』，與『果』形近，因致誤耳。」《考異》：「楊校、王校皆非，從謝改作『求』是。」按馮校本、徐校本、曹批梅六次本俱作「求」，不誤。 這裡劉勰所說的是「篇章秀句」，「思合而自逢，非研慮之所求」，並不是說一切具有含蓄風格的作品都是妙手天成的。 傅庚生《文學賞鑒論叢論文學的隱與秀》：「什麼叫做『秀』？就是韶美英露，『思合而自逢，非研慮之所求』的。試一讀謝康樂在永嘉《登池上樓》詩：『……徇祿及窮海，臥痾對空林，衾枕昧節候，蹇開暫窺臨。……初景革緒風，新陽改故陰；池塘生春草，園柳變鳴禽。……』這新鮮的意趣，兜地上心來，在意識上偶然畫了一條印痕，吟哦伸紙時，虧它又駸駸好奔赴腕下，這樣才凝聚成『池塘生春草』絕唱千古──詩人甚至於說它是有『神助』──的名句。──這便是『秀』。」 趙仲邑註：「從《神思》、《體性》、《事類》各篇中，可以知道劉勰對於學習修養是重視的，對於他在這裡說的『思合而自逢』，應理解為學習修養的結果。」 〔三〕「晦塞為深，雖奧非隱」，只見於馮校本和曹批梅六次本，徐校本未補此二句。其它各種元明刊本均無此二句，當是從宋本補入。紀昀在這兩句上方批曰：「精微之論。」 《考異》：「此八字為傳抄誤脫，上二句應『隱以復意為工』而發，下二句系應『秀以卓絕為巧』而發，非淺筆偽增，宜補入。」 何景明《與李空同論詩書》：「若閒緩寂寞以為柔澹，重濁剜切以為沉著，艱詰晦塞以為含蓄，野俚輳積以為典厚，豈惟繆於諸義，亦並其俊語亮節，悉失之矣。」 劉熙載《藝概》卷一：「《文心雕龍》以『隱秀』二字論文，推闡甚精。其雲晦塞非隱，雕削非秀，更為善防流弊。」 《神思》篇：「覃思之人，情饒歧路，鑒在疑後，研慮方定。」 劉綬松《古典文學理論中的風格問題》：「含蓄與晦澀有別，而明朗也並不是淺露。如果文章本無深意，而僅以僻字拗句文其淺露，則又是值得反對的不良傾向了。所以在貴含蓄而抑淺露的同時，……又重明朗而輕晦澀：『晦塞為深，雖奧非隱。』」 「隱秀」之「隱」和《體性》篇所說的「遠奧」並不相同。《練字》篇說：「及魏代綴藻，則字有常檢。追觀漢作，翻成阻奧。故陳思稱揚馬之作趣幽旨深，讀者非師傳不能析其辭，非博學不能綜其理。豈直才懸，抑亦字隱。」這種「字隱」，是由用古奧的字所造成的，所以這種深奧是晦澀的，這並不是真正的深隱的風格。 既然「隱」並不等於晦澀，那就要掌握一定的尺度，要做到「內明而外潤，使翫之者無窮，味之者不厭」的地步。詩里不明白說出的意思，別人看了自然明白，是「隱」；別人看不懂，要費很大的勁去猜還猜不透，是晦澀，使人不能領會其中的奧妙。然而含蓄得不夠，又會流於淺露，使人讀了覺得缺乏餘味。 周汝昌《文心雕龍隱秀篇舊疑新議》：「《總術》（篇）中又特為提醒說：『辯者昭晰，而淺者亦露。奧者復隱，而詭者亦曲。』這就是毫釐千里，求秀而流為淺陋，務隱而失之詭曲，則似是而非，流弊滋生了。」 〔四〕《物色》篇：「不加雕削，而曲寫毫芥。」 黃侃《補隱秀篇》：「若故作才語，弄其筆端，以纖巧為能，以刻飾為務，非所云秀也。」 《文心雜記》：「錢基博云：隱者文外之重旨，秀者篇中之獨拔，而要歸於自然會妙。或有晦塞為深，雖奧非隱；雕削取巧，雖美非秀矣。道生自然，彥和論文之宗旨。晦塞為深者，孫樵、劉蛻是也，至樊宗師而極。雕削取巧者，徐陵、庾信是也，至王楊盧駱而甚。」 傅庚生《文學欣賞舉隅》：「隱之工者，含蓄而幽遠，耐人玩味，而弊在或失之奧塞；秀之工者，俊逸而疏快，妙比天成，而弊在或失之奇突。沈伯時云：『夢窗深得清真之妙，但用事下語太晦處，人不易知，白石清勁知音，亦未免有生硬處。』所議為允也。…… 「文學之極詣，必有其辭足以載其意，其意足以貫其辭。嘔心以為秀者，必取其辭能為輔；溺思以為隱者，必希其意可以暢；悖此則或流於汗漫迷所歸，或嫌其堆砌鄰於晦矣。」 又：「意境，主也；辭句，賓也。意高而辭不足以起之，則主慢賓客矣，失之奇突矣；辭煉而意不足以帥之，則喧賓奪主矣，失之奧塞矣。辭意之中倚，實隱秀之得失也。」 黃海章《劉勰的創作論和批評論》：「譬如揚雄的文章，假艱深以文淺陋，不能說他是『隱』；顏延之的詩篇，錯采鏤金，不能說他是『秀』。這種界線是要劃清的。」 故自然會妙，譬卉木之耀英華〔一〕；潤色取美，譬繒帛之染朱綠。〔二〕朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹，淺而煒燁〔三〕。隱篇所以照文苑，秀句所以侈翰林〔四〕，蓋以此也。 〔一〕《原道》篇：「傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有踰畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇：夫豈外飾，蓋自然耳。」 郭註：「『自然會妙』，蘇東坡云：『文章本天成，妙手偶得之。』即此意。」 〔二〕「繒」，帛之總名。 《文學賞鑒論叢論文學的隱與秀》：「這篇的主旨，不外兩層意思：第一，是論文學的風格有隱與秀的不同；第二，是說隱可以『潤色取美』，秀卻要『自然會妙』。」 傅庚生《中國文學批評通論》：「司空圖《詩品》品『 自然』之格云：『俯拾即是，不取諸鄰，俱道適往，著手成春。如逢花開，如瞻歲新，真予不奪，強得易貧。幽人空山，過水采苹，薄言情晤，悠悠天鈞。』詩之挺秀者也。品『委曲』之格云：『登彼太行，翠遶羊腸，杳靄流玉，悠悠花香。力之於時，聲之於羌，似往已回，如幽匪藏。水理漩洑，鵬鳳翱翔，道不自器，與之圓方。』詩之蓄隱者也。大抵文學之造深著痛快之境者，其觸發文思也驃疾，『俯拾即是』，妙奪天工，秀之美者也。文學之擅委曲含蓄之場者，其細繹文思也紆徐，『如幽匪藏』，曲盡人意，隱之美者也。」 〔三〕皮朝綱《從文心雕龍隱秀篇看劉勰的美學觀》：「英華曜樹之美和朱綠染繒之美──謝榛《四溟詩話》：『作詩雖貴古淡，而富麗不可見。譬如松篁之於桃李，布帛之於錦也。』周紫芝《竹坡詩話》引東坡語：『大凡為文，當使氣象崢嶸，五色絢爛，漸老漸熟，乃造平淡。』《韻語陽秋》：『大抵欲造平淡，當自組麗中來，落其華芬，然後可造平淡之境。』『平淡而有思致』，『平淡而到天然處，則善矣。』劉勰所主張的『自然會妙』，就是這種絢爛之後歸於『 平淡』的境界。《說詩晬話》：『經營而反於自然。』劉勰所要求達到的『自然會妙』，正是這種點化後的自然。」（《四川師院學報》一九七九年四期） 這幾句話的意思是自然美和人工美並重。「自然會妙」的，象樹上的花朵，「淺而煒燁」，就是說色淺顯而光采照人。「潤色取美」的，則象綢子上染的紅綠色一樣「深而繁鮮」。只有「雕削取巧」的過分修飾，才是「雖美非秀」的。《誇飾》篇里提出：「使夸而有節，飾而不誣，亦可謂之懿也。」只有在內容空乏或在毫無內容的情況下，文章才過分地強求雕飾，這就是「雕削取巧」，它和「 潤色取美」是不同的。「自然會妙，譬卉木之耀英華」，是說如何形成「秀句」；「潤色取美，譬繒帛之染朱綠」，是說如何形成「隱篇」。「朱綠染繒，深而繁鮮」，是說的「隱」；「英華曜樹，淺而煒燁」，是說的「秀」。這就是「辭淺而義深」，「隱」與「秀」相反而實相成的道理。 黃侃既沒有看清「潤色」和「雕削取巧」的區別，又沒有看出「潤色」和「隱」的關係，他所作的《補隱秀篇》說：「故知妙合自然，則隱秀之美易致；假於潤色，則隱秀之實已乖。故今古篇章，充盈篋笥，求其隱秀，希若鳳麟。」（《文心雕龍札記》）又說：「隱秀之篇，可以自然求，難以人力致。」（同上）這樣把「隱篇」和「秀句」混為一談，而完全否定了潤色的作用。 〔四〕「侈」，多也。《管子侈靡》：「善而末事起不侈。」註：「侈謂饒多也。」 「隱篇」二句是據曹批梅六次本，其它各本都把這兩句話錯簡成一句「秀句所以照文苑」，就使人難以索解。紀批：「此『 秀句』乃泛稱佳篇，非本題之『秀』字。」這簡直是望文生義，無法自圓其說。 《斟詮》把「秀句」臆改為「隱秀」，仍然是「夔之一足」，不能自圓其說。 「文苑」、「翰林」就是文壇。這三句話的意思是說：文壇上所以有這許多「隱篇」、「秀句」光彩照人，是「自然會妙」和「潤色取美」的結果。 第五段說明隱與晦澀、秀與雕琢的區別，以及「自然會妙」與「潤色取美」的關係。 贊曰：深文隱蔚〔一〕，餘味曲包〔二〕。辭生互體，有似變爻〔三〕。言之秀矣，萬慮一交〔四〕。動心驚耳〔五〕，逸響笙匏〔六〕。 〔一〕「蔚」，指文采而言。此句謂深刻的文辭含蓄而多彩。 《斟詮》與王更生《文心雕龍范注駁正》臆改此句為「 文隱深蔚」，與下句「餘味曲包」失去對偶，不足信。 〔二〕「曲」，指曲折、隱僻。黃侃《補隱秀篇》：「夫文以致曲為貴，故一義可以包余。」 司空圖《與李生論詩書》：「文之難，而詩之難尤難。古今之喻多矣，而愚以為辨於味，而後可以言詩也。……詩貫六義，則諷諭、抑揚、渟蓄、溫雅，皆在其間矣。……王右丞、韋蘇州澄澹精致，格在其中，豈妨於遒舉哉！賈浪仙誠有警句，視其全篇，意思殊餒，大抵附於蹇澀，方可致才，亦為體之不備也，矧其下者哉！噫！近而不浮，遠而不盡，然後可以言韻外之致耳。」所謂「韻外之致」、「味外之旨」，所謂味在「咸酸之外」，就是「深文隱蔚，餘味曲包」。 姜夔《白石道人詩說》：「語貴含蓄。東坡云：『言有盡而意無窮者，天下之至言也。』山谷尤謹於此，清廟之瑟，一唱三嘆，遠矣哉！後之學詩者可不務乎？若句中無餘字，篇中無長語，非善之善者也。句中有餘味，篇中有餘意，善之善者也。」 《文學賞鑒論叢論文學的隱與秀》：「《二十四詩品》論《含蓄》一則：『不著一字，盡得風流。語不涉己，若不堪憂。是有真宰，與之沉浮。如淥滿酒，花時返秋。悠悠空塵，忽忽海漚。淺深聚散，萬取一收。』就是象徵『深文隱蔚，餘味曲包』的妙境。『是有真宰，與之沉浮』，含蓄的主宰仍然在作者內蓄的思想感情，浮者自浮，沉者自沉。…… 「隱美就要含蓄不盡，秀美則是不恤說盡的；前者說盡了就是『續鳧』，後者偏不說盡就是『截鶴』。韶秀的作品，我們雖不相信是『神助』，卻需要真地由作者『觸著』，寫出來便能『狀溢目前』。……含蓄的作品，要作者通過生活的感受，在思想感情上真地有所蓄積，虔誠地寫出。有時並不是故意要掉筆花，卻自然而然地象神龍見首不見尾的一般，『情在詞外』，特別耐人咀嚼。若只是假意地半推半就，含糊其詞，就難免要模糊晦澀，令人如在霧裡看花了。…… 這種文學藝術的風格，好像光瑩溫潤的美玉，它映射出光瑩的特質，便是秀美；包韞著溫潤的特質，便是隱美。極詣的作品，會炫惑了我們的眼睛，摘不出哪一句是秀，也辨析不出它是在怎樣地孕度著隱。……嚴滄浪所說的：『盛唐諸人，惟在興趣；……言有盡而意無窮。』說的便是天人合，隱秀參的境界；只可惜把話說得有些虛玄，未免也『不可湊泊』了。」 錢鍾書《談藝錄》：「滄浪不云乎？言有盡而意無窮，其意若曰：短詩未必好，而好詩必短。意境悠然而長，則篇幅相形見短矣。古人論文，有曰『含不盡之意，見於言外』；有曰『讀之惟恐易盡』。……篇終語了，令人惘惘依依。少陵排律所謂『篇終接混茫』者是也」；又「意境有餘則篇幅見短」。「按此意在吾國首發於《 文心雕龍隱秀》篇，所謂『情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀』，又謂『餘味曲包』。少陵《寄高適岑參三十韻》有云：『意愜關飛動，篇終接混茫。』終而曰『接』，即《八哀詩張九齡》之『詩罷地有餘』，正即滄浪謂『有盡無窮』之旨。」 〔三〕《斟詮》：「言辭之內在本情與外在纖旨，互為體用，其寓意托興，有似卦象之兩體，互為爻變。」牟註：「『辭生互體』二句：指意義深富而含蓄的文辭，也像《周易》卦爻的變化一樣，可以產生『取義無常』的作用。」 〔四〕深隱的內容，不是在篇中平均分布的，而是要把極度繁複的思想感情，通過一個著力點透露出來，就是所謂「言之秀矣，萬慮一交」，這樣才顯得言有盡而意無窮。 〔五〕斯波六郎：「枚乘《七發》：『涌觸並起，動心驚耳。』」 〔六〕《校注》：「按《文選》古詩『今日良宴會』首：『彈箏奮逸響。』」 《斟詮》：「言此種契合天機之音聲，足以驚心動聽，宛若具有十三管之笙匏之吹奏，不同凡響也。……笙匏，樂器名，古以匏為之，共十三管，列置匏中，施簧管底，吹之發聲。」 應劭《風俗通義聲音》：「音者，土曰塤，匏曰笙。」按秀出之句，是說它超出於其它部份之上，而特別能震人心弦，所以形容它說「動心驚耳，逸響笙匏」。 本篇補文的真偽問題： 《古今圖書集成考證》考《隱秀》篇云：「案此篇『 瀾表方圓』以下缺一葉，《永樂大典》所收舊本亦無之，今坊本乃何焯校補。」 《四庫全書總目提要》卷一百九十五《文心雕龍》提要：「是書自至正乙未刻於嘉禾，至明弘治、嘉靖、萬曆間，凡經五刻，其《隱秀》一篇皆有闕文。明末，常熟錢允治稱得阮華山槧本，抄補四百餘字，然其書晚出，別無顯證，其詞亦頗不類。」 紀昀評：「癸巳（一七七三）三月，以《永樂大典》所收舊本校勘，凡阮本所補悉無之，然後知其真出偽撰。」又云：「此一頁詞殊不類，究屬可疑。『嘔心吐膽』，似摭玉溪《李賀小傳》『 嘔出心肝』語，『鍛歲煉年』，似摭《六一詩話》周朴『月鍛季煉』語，稱淵明為彭澤，乃唐人語，六朝但有徵士之稱，不稱其官也。稱班姬為匹婦，亦摭鍾嶸《詩品》語。此書成於齊代，不應述梁代之說也。且《隱秀》三段，皆論詩而不論文，亦非此書之體，似乎明人偽托，不如從元本缺之。」 黃侃《札記》：「詳此補亡之文，出辭膚淺，無所甄明。且原文明雲『思合自逢，非由研慮』；即補亡者，亦知不勞妝點，無待裁鎔；乃中篇忽羼入『馳心』、『溺思』、『嘔心』、『鍛歲』諸語，此之矛盾，令人笑詫，豈以彥和而至於斯？至如用字之庸雜，舉證之闊疏，又不足誚也。」 按《文心雕龍神思》篇說：「揚雄輟翰而驚夢」，這是根據桓譚《新論》來的。《新論祛蔽》篇說：「余少時，……嘗激一事而作小賦，用精思太劇，而立感動發病。彌日瘳。（揚）子云亦言成帝時，趙昭儀方大幸，每上甘泉，詔令作賦，為之卒暴，思慮精苦，賦成遂睏倦小臥，夢見其五臟出在地，以手收而內之。及覺，病喘悸，大少氣。病一歲。由此言之，盡思慮傷精神也。」《才略》篇也說：「子云屬意，辭人最深。……而竭才以鑽思。」這些都和《 隱秀》篇補文中所說的「嘔心吐膽，不足語窮」的狀態是一致的，不見得劉勰「嘔心吐膽」這句話就出於李商隱《李賀小傳》中所說的「 嘔出心肝」。又按《神思》篇說：「張衡研《京》以十年，左思練《 都》以一紀。」這是說：張衡寫《二京賦》，「精思博會，十年乃成」（據《後漢書張衡傳》）。左思作《三都賦》，「遂構思十稔，門庭藩溷，皆著紙筆，遇得一句，即疏之」。這和《隱秀》篇補文「 鍛歲煉年，奚能喻苦」，正可以互相印證。歐陽修《六一詩話》論周朴詩說，當時人稱周朴寫詩「月鍛季煉」，那比劉勰說的「鍛歲煉年，奚能喻苦」分量要輕得多，不見得《隱秀》補文的「鍛歲煉年」一句話是從歐陽修來的。見到《隱秀》篇和鍾嶸《詩品》卷上都曾稱班婕妤為「匹婦」，就說《隱秀》篇補文是抄的《詩品》，尤其不成理由。至於紀批說：「稱淵明為彭澤，乃唐人語，六朝但有徵士之稱，不稱其官也。」這尤其荒唐。鮑照《鮑氏集》卷四有《效陶彭澤體》詩一首，怎麼能說「六朝但有徵士之稱」呢？紀評所說「且《隱秀》三段，皆論詩而不論文，亦非此書之體」，這也是很武斷的。實際上具備「隱秀」這兩種風格特點的作品，主要是詩歌，那麼在這補文里舉的隱秀的例子，都是詩篇和詩句，又有什麼與全書體例不合之處呢！ 周汝昌《文心雕龍隱秀篇舊疑新議》（以下簡稱「《新議》」）：「他（紀昀）說『嘔心吐膽』這種話像是從李商隱所作的《李賀小傳》中『嘔出心肝』來的。又說『鍛歲煉年』像是從歐陽修《六一詩話》中『歲鍛季煉』而來的，等等。然而這僅僅是他的『疑』，而不曾另有良證確據。……難道不可以『疑』成相反的可能：李商隱所寫的那種怎見得就是『首創』，……又安知不是從彥和之語化生而來的呢？……劉彥和說了很多『鏤心』（《情采》），『鐫思』（《才略》），『疏瀹五藏（髒）』（《神思》），『雕琢情性』（ 《原道》）的話，為什麼紀氏不疑『詞殊不類』？為什麼一到『嘔心』，便非說這是從李義山偷來的不可呢？……『左思練《都》以一紀』（《神思》），不是也和『煉年』相近嗎？為什麼非說它是從歐陽修《詩話》偷來的不可呢？…… 「紀氏的另一個疑點是：『且隱秀三段皆論詩而不論文，亦非此書之體。』這實在也不成為很堅強的論據。比如《比興》篇，如何又去論傳記？《聲律》篇，怎麼又去繩經史？《比興》篇雖兼論詩賦，慨嘆賦不及詩，實以詩為主眼。《聲律》自然也可包括銘贊之類，但主要精神仍然是說詩篇的事。……依此而言，『四百字』之內，又要立論，又要舉大量經史子集之種種例，那非得『宋本』原『 脫兩板』才對了！紀氏的邏輯性都不嚴密，一先假定『匹婦』一語是偷自鍾嶸的，對不對他不管了，緊跟著就又判決：劉勰『成書於齊代』，怎麼會采及梁代鍾某之語？你看，這也成為一條證嗎？ 「最近的疑偽論證新提出的一條理由是，補文中的主張嘔心鍛歲的刻意而求，與彥和『自然會妙』相違反，可見其偽。……這樣議論……可能太執一端了。試看，彥和本篇的結束就是『兩扇』並舉的，一是『自然會妙』，有如卉木耀英華；一是『潤色取美』，好比繒帛染朱綠。對這兩種隱秀，彥和並未軒輊，只說一個『淺而煒燁』，一個『深而繁鮮』，同是『照文苑』而『侈翰林』的。事實明明白白，天工人巧，常須湊泊，誰說彥和是主張一味『自然』的呢？ 「其實，只要平心靜氣地讀讀補文，可以看出他是說，隱秀應為立意之士、工辭之人所刻苦以求之事，而此人工，可侔天巧。這正是彥和的理論主張的一貫性。」 按皎然《詩式》卷一《取境》條說：「『不要苦思，苦思則傷自然之質。』此亦不然。夫不入虎穴，焉得虎子？取境之時，須至難至險，始見奇句。成篇之後，觀其氣貌，有似等閒，不思而得，此高手也。」《文鏡秘府論論文意》：「或曰：詩不要苦思，苦思則傷於天真。此甚不然。固須繹慮於險中，采奇於象外，狀飛動之句，寫冥奧之思。夫希世之珠，必出驪龍之頷，況通幽含變之文哉！但貴成章以後有其易貌，若不思而得也。『行行重行行，與君生別離』，此似易而難到之例也。」（按此條系引皎然《詩議》）宋何薳《 春渚紀聞》卷七也說：「自昔詞人琢磨之苦，至有一字窮歲月，十年成一賦者。白樂天詩詞，疑皆衝口而成。及見今人所藏遺稿，塗竄甚多。」這都說明貌似自然的作品有些是鍛煉而來的。或謂：「鍛煉一詞，唐以前多用於給人製造罪名講。」恐也未必。 《論衡率性》篇說：「冶工鍛煉，成為銛利。」就不是給人製造罪名。劉勰對《論衡》是很熟悉的。為什麼就不可以沿著這個路子，而用為詩文的鍛煉呢？文學作品的鍛煉，主要指的是文字的修改加工。方干《鄭明府詩》：「文章鍛煉猶相似，年齒參差不較多。」就是指文句的加工。在詩文修改過程中，苦心鍛煉是不足為奇的，何況是比較深隱的作品呢？ 周注又謂：「劉勰在《原道》里提出『自然之道』，在文體論、創作論里多次提到『自然』，這是他論文的宗旨之一。因此『嘔心吐膽』，『鍛歲煉年』是違反他主張自然的論文宗旨的，不是他的意思。」 周汝昌《新議》：「《文心》一書，上半部是『文體』，下半部是『文術』。其中一篇，就叫《總術》，試聽其言：『凡精慮造文，各競新麗，多欲練辭，莫肯研術。』『才之能通，必資曉術。』『是以執術馭篇，似善弈之窮數；棄術任心，如博塞之邀遇。』……所以他的主張是：必須像弈者，『術有恆數，按部整伍，以待情會』。……可見他從來不曾倡導『純任自然』。就算是『自然會妙』吧，那也必須是精於文術的作家，作夠了『按部整伍』的工夫之後，才能有『以待情會』的結果。……所以，在彥和看來，文學創作都是『精慮』而『造』，哪有真正不『慮』而成『文』的人和事呢？ 「明白了這一點，那麼再看補文，就不應認為它與彥和的『創作思想』『文藝理論』有什麼牴觸難通。補文中所顯示的層次是：「（一）先比作煙靄、容華；（二）隨即指出煙靄容華是天然的，而文學並不是靠天然；（三）所以才要刻意於隱秀之方，研練之術；（四）這種『人巧』的文，也與『自然』同為至美，所以說『不讓乎天工』，『有同乎神匠』了。 「在此，我們還應回顧彥和在剛一開卷就說的──『雲霞雕色，有踰畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。』而《隱秀》正謂『譬諸裁雲制霞，不讓乎天工；斲卉刻葩，有同乎神匠矣』。這一點也不是什麼『矛盾』『衝突』，正是相反相成，一事兩說。彥和意謂：天然的美，象是人間的良工巧匠畫出織成的那樣綺麗，而人間的文，也正像天工神匠的創作品一般美妙了。我覺得，這正是常山之蛇，首尾相應，雖是互喻，卻當然是以『人巧』的『文』為主來講話的：連那『無識之物』都『郁然有彩』，我們這『有心之器』反能『無文』嗎？這種語意，不煩多講而自明，但是卻仍然有人誤會，以為彥和是反對『畫工』『錦匠』者，只取一味『自然』。而因此之故《隱秀》補文乃為大相徑庭云云。這就去事實太遠了吧。」 本篇補文的來源，已在《文心雕龍板本敘錄》里介紹徐校本、馮舒校本、曹批梅六次本和沈岩臨何焯批校本時作了說明。詳見拙撰《文心雕龍的風格學》中《文心雕龍的隱秀論》的第一部份《〈文心雕龍隱秀〉篇補文的真偽問題》。我們所以說本篇補文是根據宋本翻刻，主要是根據曹批梅六次校定本在本篇末尾所附朱謀（郁儀）的跋語。跋云： 「朱郁儀曰：《隱秀》中脫數百字，旁求不得，梅子庾既以注而梓之。萬曆乙卯（一六一五年）夏海虞許子洽於錢功甫萬卷樓檢得宋刻，適存此篇，喜而錄之，來過南州，出以示余，遂成完璧，因寫寄子庾補梓焉。子洽，名重熙，博奧士也，原本尚缺十三字，世必再有別本可續補者。」 從補刻的朱謀《隱秀》篇跋語看來，錢功甫家藏書有「萬卷樓」之稱，錢功甫於萬曆甲寅（一六一四年）從阮華山買到宋刻本《文心雕龍》珍藏後，第二年（萬曆乙卯）許重熙就從他家裡過錄，帶給朱謀。錢謙益《列朝詩集小傳》閏集《宗室十人》：「寧藩中尉貞靜先生謀，……明興以來，……諸王子孫，好學修行，比西京之劉向者，……未有如郁儀者也。著書百有十二種，皆手自繕寫，稿至數易，未嘗假手小胥。」而且朱謀從弱冠以來，「手抄《雕龍》，諷味不舍畫夜」。在一五九三年寫《文心雕龍跋》時，就說已下了三十多年的功夫，到一六一五年看到抄補的《隱秀》篇時，就已對《文心雕龍》這部書下了五十多年的功夫了。補的這四百多字如果是假的，豈能瞞得過朱謀的眼力！ 值得注意的是增補的《隱秀》下半篇兩板，字的刻法和原板有區別，其中「凡」字刻作「●」，「盈」字刻作「●」，「綠」字刻作「●」，「煒」字刻作「●」，都和其它各篇的這些字的筆畫不同。最特別的是「恆溺思於佳麗之鄉」的「恆」字缺筆作「恆」，這顯然是避宋真宗的諱。可見抄補《隱秀》篇時，就照著宋刻的原樣模寫，而梅子庾補刻這兩板時，也照著宋本的原樣補刻。茲附書影兩張，以見這次補刻《隱秀》篇的面貌。（書影見下頁） 明朝中晚期還沒有根據缺筆鑑定板本的風氣，假如阮華山作偽，怎麼會偽造得那麼周到呢？ 明朝人的確有偽造古書和亂改古書的事，但這多半是私家刻書坊乾的。像《隱秀》篇的補文，在萬曆年間迭經許多學者、藏書家和畢生校勘《文心雕龍》的專家鑑定校訂過，而且補文當中還有避宋諱缺筆的字，顯然是根據宋本傳抄翻刻的。而且假如明人偽造這段補文，盡可以完全補起來，為什麼故弄玄虛，還要闕十三個字呢？如果硬說補文是明人偽造的，那麼朱謀這段跋語也必然是偽造的。為什麼這段跋語交代補文的來源這麼清楚，而且人證物證俱在。何況朱謀是朱明王朝的宗室，這樣高貴的王孫，有誰敢偽造他的跋語呢？ 楊明照謂宋本《文心雕龍》「不僅明清公私書目未見著錄，其它文獻……也無一語提及」。其實不然。本篇上引補文的校語，字句頗有出入，根據不像出於一本。如何焯《義門先生集》卷九跋云：「《隱秀》篇自『始正而末奇』，至『朔風動秋草』『朔』字，元至正乙未刻於嘉禾者，即缺此一葉，此後諸刻仍之。胡孝轅、朱郁儀皆不見完書，錢功甫得阮華山宋槧本鈔補，後歸虞山，而傳錄於外甚少。康熙庚辰心友（名煌）弟從吳興賈人得一舊本，適有鈔補《隱秀》篇全文。」這個「舊本」，可能就是從宋本系統來的。 清吳騫《拜經樓藏書題跋記》卷四：「胡夏客曰：『《 隱秀》篇書脫四百餘字，余家藏宋本獨完。』……夏客字宣子，海鹽人孝轅先生子也。然據所錄補四百餘言，尚不無魯魚。爰復為校訂，錄於簡端。」楊明照根據何焯說胡夏客的父親胡震亨沒有看見宋本《 文心雕龍》，就斷定胡夏客家藏宋本《文心雕龍》也是假的。其實胡震亨沒見過的本子，胡夏客完全可能入藏。朱謀到了晚年才看到宋本《文心雕龍》，也說得很明確。至於說錢允治、朱謀等為什麼對宋本《文心雕龍》的其它篇章沒有進行校勘，我們用馮舒的跋語來作答覆，那就是「別篇頗同此本」，用不著一一列舉了。 清盧文弨《鐘山札記》卷一：「劉彥和《雕龍練字》篇有云：『……傅毅制誄，已用淮雨；元長作序，亦有別風。』（今本脫此二句，宋本有之）」可見盧文弨也見過宋本。怎麼能說所有文獻「無一語提及」呢！ 周汝昌《新議》：「若論此事，也不能孤立簡單地對待。今世所存『宋本』，作作統計，是否每部書都是前有來龍，後有去脈，著錄分明，略未湮埋迷藏過的？有無忽得一宋本，未詳何自，而且非贗鼎可比的？因為錢功甫第一次發現是『得阮華山宋本』，宋本者，應指刊本，而非影寫和抄寫本，……。抄本當可竄入明人偽托之文詞。若是刊本，是否有明仿宋板之書？或某書真有過全部基本宋板而個別篇頁抽換或楔入偽品之例？此在專家，考論若能加詳，說服自然較力，否則只執著於該書之『宋本』未詳來去之跡，即認為『可疑』──進而斷其為偽，恐怕從論證方法上說，是稍嫌粗略孟浪的。 「又如，有人說：『今所見元本，每半葉十行，行二十字，其款式當出宋本，則所脫一葉當為四百字；今明人抄補者乃為四百十一字，即此亦足以知其為偽撰矣』云云。……斷讞者的依據是差了『十一字』，比四百字的涵量要『超溢』，而朱（謀）氏清楚記明了許自錢處得宋刻原本實缺『十三字』。那麼，所謂缺十三字，不知是否都是『占了格子』的？如果缺文就是指文詞缺漏不具，那個所缺的『十三字』與所『溢』的『十一字』，豈不正說明問題？十一與十三之差只是兩個格子的事情，則可否是空格或墨釘的『占位』？……如果有可能是如所擬的情形，則『四百十一字』在那一板面上又是完全『容納』得下的了。」 《札記》：「案此紙亡於元時，則宋時尚得見之，惜少徵引者，惟張戒《歲寒堂詩話》引劉勰云：『情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀。』此真《隱秀》篇之文。今本既雲出於宋槧，何以遺此二言？然則贗跡至斯愈顯，不待考索文理而亦知之矣。」 周汝昌《新議》：「張戒在其《詩話》中，一共有兩次引及了彥和的《文心》，在卷上，有一處說：『劉勰云：因情造文，不為文造情』。……劉彥和在什麼時候說過了『因情造文，不為文造情』這樣的九個字的原文呢？──那麼，……又是什麼理由使黃氏等人一眼認定並一口咬定那『隱秀逸文』十二個大字就是『宋本《文心雕龍》原文』，並且如此鐵案，不可動搖的呢？…… 「張戒所謂的『情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀』十二個字，不是原文，也可以從《隱秀》始終未逸之文來審辨。蓋彥和在文章開始，已經為隱為秀下了『界說』。即：『隱也者，文外之重旨者也。秀也者，篇中之獨拔者也。』以後又說：『夫隱之為體，義生文外，……』『〔彼波起辭間，是謂之秀……〕』（補逸文）。那麼，劉彥和還要在『原文』中另一處第三次地為隱秀下定義嗎？……張戒……所謂『情在詞外』，其實就是指原文的『義生文外』的話。……至於所謂『狀溢目前』則字面現象上是傳本《文心》此篇中所無的，可是已經補逸的文字中，則確乎有『遠山煙靄』『孌女容華』的比喻，又說：『揮之則有餘。』這不正就是『狀溢目前』的意思嗎？假令彥和原文實在只有『獨拔』和『卓絕』是說『秀』的話，那麼張戒這位宋人當然是留不下『狀溢目前』的印象了。」 又：「但是我並不是即此認為鈔補之文毫無問題了。這問題主要表現為缺字太多。……這些『空字』處，今存的補文都不高明，肯定是後來妄人為『求全』而以意填入的。這些壞字，當然增加了紀昀等人的『詞殊不類』的感覺。……將所感覺到的疑點，統統歸結到一個『明人偽托』上去，實在是一個過於簡單化的、容易造成是非顛倒的思想方法。」 文心雕龍義證