文心雕龍義證 · 卷七
情采第三十一
《禮記表記》：「子曰：情慾信，辭欲巧。」
桓寬《鹽鐵論殊路》：「內無其質，而外學其文，雖有賢師良友，若畫脂鏤冰，費日損巧。」
《論衡超奇》篇：「有根株於下，有榮葉於上；有實核於內，有皮殼於外。文墨辭說，士之榮葉皮殼也。實誠在胸臆，文墨著竹帛，外內表里，自相副稱，意奮而筆縱，故文見而實露也。」
《文賦》：「詩緣情而綺靡。」又：「理扶質以立干，文垂條而結繁。」
《文章流別論》：「古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。」
范曄《獄中與諸甥侄書》：「常謂情志所託，故當以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必見；以文傳意，則其詞不流。然後抽其芬芳，振其金石耳。」
本書《附會》篇：「必以情志為神明，事義為骨髓，辭採為肌膚，宮商為聲氣。」《定勢》篇：「因利騁節，情采自凝。」《徵聖》篇：「志足而言文，情信而辭巧。」《宗經》篇：「義既挺乎性情，辭亦匠於文理。」《頌讚》篇：「及三閭《橘頌》，情采芬芳。」《
鎔裁》篇：「萬趣會文，不離辭情。」《才略》篇：「劉楨情高以會采。」《序志》篇：「至於剖情析采，籠圈條貫。」最後兩句意謂如能剖析情采，就能包羅無遺，貫穿一切。
《南齊書文學傳論》：「或全據古語，用申今情，……惟睹事例，頓失情采。」
清謹軒藍格舊鈔本評：「風骨之溢，宜為情采，故當表里成篇。」
紀昀評：「因情以敷采，故曰情采。齊梁文勝而質亡，故彥和痛陳其弊。」
《札記》：「舍人處齊梁之世，其時文體方趨於縟麗，以藻飾相高，文勝質衰，是以不得無救正之術。此篇恉歸，即在挽爾日之頹風，令循其本，故所譏獨在采溢於情，而於淺露樸陋之文未遑多責，蓋揉曲木者未有不過其直者也。雖然，彥和之言文質之宜，亦甚明了矣。首推文章之稱緣於采繪，次論文質相待本於神理，上舉經可以證文之未嘗質，文之不棄美，其重視文采如此，曷嘗有偏畸之論乎？然自義熙以來，力變過江玄虛沖淡之習而振以文藻，其波流所盪，下至陳隋，言既隱於榮華，則其弊復與淺露樸陋相等，舍人所譏，重於此而輕於彼，抑有由也。綜覽南國之文，其文質相劑，情韻相兼者，蓋居泰半，而蕪辭濫體，足以召後來之謗議者，亦有三焉：一曰繁，二曰浮，三曰晦。繁者，多征事類，意在鋪張；浮者，緣文生情，不關實義；晦者，竄易故訓，文理迂迴。此雖篤好文采者不能為諱。愛而知惡，理固宜爾也。或者因彥和之言，遂謂南國之文，大抵侈艷居多，宜從屏棄，而別求所謂古者，此亦失當之論。蓋侈艷誠不可宗，而文采則不宜去；清真固可為范，而樸陋則不足多。若引前修以自張，背文質之定律，目質野為淳古，以獨造為高奇，則又墮入邊見，未為合中。方乃標樹風聲，傳詒來葉，借令彥和生於斯際，其所譏當又在此而不在彼矣。故知文質之中，罕能不越，或失則過質，或失則過文。救質者不得不多其文，救文者不得不隆其質。」
饒宗頤《論〈文選〉賦類區分情志之義答（李）直方》：「以情志區別文體，蕭《選》已然，其賦之庚辛癸分志、哀傷、情三大類。《幽通》、《思玄》、《歸田》、《閒居》屬志，《高唐》、《神女》、《登徒》、《洛神》屬情。《論語》云：『隱居以求其志，行義以達其道。』此窮達之殊歸。昭明所錄，賦之言志者，皆窮居求志之文也。蕭《選》之撰，後於《文心》。……昭明分體，往往斟酌於任（昉）劉（勰）之間。『情』『志』區分之顯尤不可忽。漢賦以來，言志之作，若劉歆《遂初》、崔篆《慰志》，他如《顯志》、《愍志》以至元吳萊之《尚志》，俱以志為名，並求志道志之作，此一途也。張衡之《定情》、蔡邕之《靜情》、應瑒之《正情》、陶潛之《閒情》（按『閒』字即『閑邪存誠』之『閒』），言情而欲定之、靜之、正之、閒之，將以抑流蕩之邪心，而歸於正，此又一途也。其所謂『情』大抵指人慾而言（董子云：『情者人之欲也。』），與『以情緯文』之情異趣。……（詩以導情，使歸於正，說亦同此。）蕭《選》於『哀傷』之外，別分『情』一項，仍是舊義。彥和之論『情采』，且標舉『情文』（二字本之陸雲），其所謂『情』，乃廣義之情（
猶雲emotion）。蕭統文學見解，仍在正情，彥和則言攄情耳。此兩家之不同，不可不察也。」（見《文心雕龍研究專號》）在《情采》篇中，「情志」是統一的，只是「志」更偏重於思想因素而已。
聖賢書辭，總稱文章〔一〕，非采而何〔二〕？
〔一〕《論語公冶長》：「夫子之文章，可得而聞也。」何晏集解：「章，明也；文，彩。形質著見，可以耳目循。」
《周禮考工記》：「畫繢之事，……青與赤謂之文，赤與白謂之章。」
〔二〕范註：「《禮記樂記》：『文采節奏，聲之飾也。』文采文章，皆修飾章明義。」
《論衡書記》篇：「或曰：士之論高，何必以文？答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。《易》曰：『
聖人之情見乎辭。』出口為言，集札為文，文辭施設，實情敷烈。」
《序志》篇：「古來文章，以雕縟成體。」
《斟詮》：「『文章』與『彰』有別。前者猶言文辭，後者猶言文采。章太炎《文學總略》：『傳曰「博學於文」，不可作「」。雅曰「出言有章」，不可作「彰」。古之言文章者，不專在竹帛諷詠之間。孔子稱堯舜「煥乎其有文章」，蓋君臣、朝廷、尊卑、貴賤之序，車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，謂之「
文」；八風從律，百度得數，謂之「章」。文章者禮樂之殊稱矣。夫命其形質曰文，狀其華美曰；指其起止曰章，道其素絢曰彰。凡者必皆成文，凡成文者不皆。』章氏所謂文章，與彥和本篇聖賢書辭之文章，涵義廣狹不同，然章氏所稱之彰，即彥和所言之采也。」
黃春貴《文心雕龍之創作論》：「文章二字之意義，在《說文解字》曰：『文，錯畫也；章，樂竟也。』聯結成詞，本泛指一切形色錯雜，聲韻諧和，具有文采之藝術事物而言，而古聖先賢既以之為著述言論之代名，遂指作品之辭采而言。」（台灣文史哲出版社，一九七八年版）
夫水性虛而淪漪結〔一〕，木體實而花萼振〔二〕，文附質也〔三〕。虎豹無文，則鞹同犬羊〔四〕；犀兕有皮，而色資丹漆〔五〕：質待文也〔六〕。
〔一〕《文選》木華《海賦》：「芒芒積流，含形內虛。」「漪」，元刻本、弘治本、汪本、兩京本作「猗」。《詩經魏風伐檀》：「河水清且淪猗。」毛傳：「淪，小風水成文，轉如輪也。」「猗」石經殘碑作「兮」。朱註：「猗與兮同，語辭也。」徐堅《初學記》：「水波如錦文曰漪。」
范注引陳（漢章）先生曰：「淪漪，猶《吳都賦》云：『刷盪漪瀾』，劉淵林註：『漪瀾，水波也。』瀾即漣漪之漣。《毛詩釋文》亦云：猗，本亦作漪。」《詩經伐檀》：「河水清且漣漪。」《文選》左思《吳都賦》：「濯明月於漣漪。」五臣向註：「漣漪，細波紋。」
〔二〕《校注》：「『花』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、何本、訓故本、……崇文本作『華』。『華』字是。（孫志祖《讀書脞錄》卷七謂古書『花』皆作『華』，魏晉間始有之。是『華』與『花』古今字也。）……《詩小雅常棣》：『常棣之華，鄂不韡韡。』鄭箋：『承華者曰鄂。』《說文》●部『韡』下引《詩》作『萼』。」「萼」，花朵之外被，所以護花瓣者。《左傳》文公十六年杜註：「振，發也。」即開放。
蘇軾《南行前集敘》：「山川之有雲，草木之有華實，充滿勃鬱，而見於外。夫雖欲無有，其可得耶！」
郭紹虞、王文生《文心雕龍再議》：「關於內容與形式，他意識到二者是互相依存、互相影響的。……浮虛的水可以產生波紋，堅實的樹木才能開放花朵，說明特定的內容決定特定的形式。」
〔三〕《春秋繁露玉杯》：「文著於質。」《類編》：「著，附也。」
〔四〕《論語顏淵》：「子貢曰：……文猶質也，質猶文也；虎豹之，猶犬羊之。」集解：「孔曰：皮去毛曰。虎豹與犬羊別，正以毛文異耳。」「」亦作「鞹」。《說文》：「鞹，去毛皮也。」
〔五〕范註：「《左傳》宣公二年：『宋城，華元為植，巡功。城者謳曰……（華元）使其驂乘謂之曰：牛則有皮，犀兕尚多，棄甲則那？役人曰：從其有皮，丹漆若何？』」《爾雅釋獸》：「兕，似牛。犀，似豕。」
劉法立《關於〈文心雕龍〉的註解》：「牛皮塗上丹漆，不僅使甲具有色彩之美，並且使甲更加堅韌，不怕刀砍箭穿，而且甲色彩斑斕，穿戴起來，威武雄壯，在戰場上又能起到威懾敵人的精神作用。劉勰此語，形象說明了內容要通過一定的形式表現出來，完美的形式不僅能正確地表現內容，而且還有加強內容的積極作用。」（《光明日報》一九七八年六月三日）
《荀子議兵》篇：「楚人鮫革犀兕以為甲，鞈如金石。」
《論衡書解》篇：「龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君。虎猛毛蚡蜦，龜知背負文。四者體不質，於物為聖賢。且夫山無林則為土山，地無毛則為瀉土，人無文則為朴人。」
〔六〕《禮記表記》：「子曰：虞夏之質，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質；殷周之質，不勝其文。」
《韓非子解老》篇：「禮為情貌者也，文為質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采，隋侯之珠，不飾以銀黃：其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。」劉勰用語雖出於此，但論點不同。
若乃綜述性靈〔一〕，敷寫器象〔二〕，鏤心鳥跡之中〔三〕，織辭魚網之上〔四〕，其為彪炳縟采名矣〔五〕。
〔一〕「性靈」亦見本書《原道》篇及《序志》篇。
《宋書顏延之傳》《庭誥》：「含生之氓，同祖一氣，等級相傾，遂成差品。遂使業習移其天識，世服沒其性靈。」《顏氏家訓文章》篇：「至於陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。」是「性靈」謂性情。「綜述性靈」是說抒情。
〔二〕《易繫辭》：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」《
原道》篇：「有形之器，其無文歟！」《誇飾》篇：「形器易寫。」「器象」，器物的形象。「敷寫」，鋪敘。「敷寫器象」，是說狀物。
〔三〕《說文解字序》：「黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也。初造書契。」
梅註：「楊用修云：鳥跡，字也。魚網，紙也。」「鳥跡」注詳見《練字》篇。「鏤心」，謂刻畫心思，指深刻細緻地構思。
〔四〕梅註：「愚按《東觀漢記》曰：黃門蔡倫，字敬仲，典作尚方，用樹皮及敝布魚網作紙。」
《後漢書宦者蔡倫傳》：「倫乃造意，用樹膚、麻頭及敝布、魚網以為紙。」「織辭」，編組文辭。
〔五〕「采」，元刻本、弘治本、兩京本、張之象本、王惟儉本並作「彩」。「彪炳」，文采煥發。鍾嶸《詩品》：「文體相輝，彪炳可翫。」「縟采」，豐富多采。徐復《文心雕龍正字》：「按『名』字與句意不協，疑為『多』字之誤。『彪炳縟采』義亦相因，八字作一句讀。」《校注》：「『名』，《喻林》引作『明』。按《釋名釋言語》：『名，明也，實使分明也。』徐氏引作『明』，蓋以意改。」王叔玟《綴補》同。
故立文之道〔一〕，其理有三：一曰形文〔二〕，五色是也。二曰聲文〔三〕，五音是也；三曰情文〔四〕，五性是也〔五〕。五色雜而成黼黻〔六〕，五音比而成《韶》《夏》〔七〕，五情發而為辭章，〔八〕神理之數也〔九〕。
〔一〕「立文之道」，謂形成文采的方法。
〔二〕「形文」，形中之文，這是說繪畫中有文采。
〔三〕《禮記樂記》：「聲成文，謂之音。」「聲文」，聲中之文。這是說音樂中有文采。
〔四〕饒宗頤《文心雕龍探原》：「『情文』二字，出陸雲與兄札『此是情文』語。」
曹學佺批：「形、聲之文本於情。」「情文」，情中之文。
錢鍾書《談藝錄》：「《文心雕龍情采》篇云：立文之道有三：曰形文，曰聲文，曰情文。人之嗜好各有所偏，好詠歌者，則論詩當如樂；好雕繪者，則論詩當如畫；好理趣者，則論詩當見道；好性靈者，則論詩當言志；好於象外得懸解者，則謂詩當如羚羊掛角，香象渡河。而及夫自運謀篇，倘成佳構，無不格調、詞藻、情意、風神，兼具各備。」
〔五〕「五性」，《漢書翼奉傳》：「五性不相害，六情更興廢。」註：「晉灼曰：『翼氏五性：肝性靜，靜行仁，甲己主之；心性躁，躁行禮，丙辛主之；脾性力，力行信，戊癸主之；肺性堅，堅行義，乙庚主之；腎性智，智行敬，丁壬主之也。」《大戴禮文王官人》：「民有五性：喜、怒、欲、懼、憂也。」
〔六〕《周禮考工記》：「白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。」《
尚書益稷》篇孔傳：「黼，若斧形；黻，兩●相背。」正義：「黼文如斧形，蓋半白半黑似斧刃白而身黑。黻，謂刺繡為●字，兩●字相背也。」《注訂》：「引伸為色彩爛然者，皆稱黼黻。」
〔七〕徐校：「『夏』，一作『頀』。」《漢書禮樂志》：「
舜作《招》，禹作《夏》。」顏師古註：「招，讀韶。」《周禮春官大司樂》：「舞《大夏》以祭山川。」註：「禹治水敷土，言其德能大中國也。」《詩經周頌時邁》鄭箋：「樂歌大者稱《夏》。」《韶》，舜樂；《夏》，禹樂。此處泛指音樂。《校注》：「『
比』，讀如《史記樂書》『協比聲律』、《漢書食貨志上》『比其音律』之『比』。（顏註：「比，謂調次之也。比音頻二反。」）」
〔八〕「五情」，王惟儉本作「五性」。馮舒校、何焯校均謂：「
『情』，疑作『性』。」陶潛《形影神》：「身滅名亦盡，念之五情熱。」《文選》曹植《上責躬應詔詩》：「形影相弔，五情愧赧。」劉良註：「五情，喜、怒、哀、樂、怨也。」
董仲舒《元光元年舉賢良對策》：「性者生之質也，情者人之欲也。」陸機《演連珠》：「情生於性。」
《校注》：「按此句為承上文『三曰情文，五性是也』之辭，實應作『性』。《大戴禮記文王官人》篇『民有五性』，《
白虎通性情》篇『人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情』，……並以五性為言。……當據改。」
《白虎通性情》篇：「性者陽之施，情者陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也；性者，生也。此人所稟六氣以生者也。」又云：「六情者何謂也？喜怒哀樂愛惡，謂六情，所以扶成五性。」
〔九〕《原道》篇：「研神理而設教。」《注訂》：「神理之數者，指黼黻、韶夏、辭章由五色具采、五音成樂、五性居心，莫非自然之妙理，而假數術以得之者也。」
饒宗頤云：「案神理實具二義：一為自然宇宙義，……《文心原道》之『研神理而設教』，《正緯》之『神教』，即此類；一為精神義，《文心》下半部首論《神思》，《易》言精義入神，《法言問神》，以至《世說》之稱『神筆』皆此類。有時融會二義，神理之數是也。自魏以來，以神理入文辭者，多兼二義立訓。陳思誄父曰：『人事既關，聰鏡神理。』非通天人而何？康樂《述祖德》云：『拯溺由道情，龕暴資神理。』非局於人事可知。至於『事為名教用，道以神理超』，亦人、天對比。故言神理必溯及宇宙義，不能以人滅天。……彥和論文，往往如是。自然之文，『誰其屍之，亦神理而已』。文生於自然，內情性而外形聲，五色、五音、五性，其數均五，以『事數』論，得稱為神理之數。」（見《〈文心雕龍聲律〉篇與鳩摩羅什〈通韻〉》，油印本）
按「其理有三」和「神理之數」的理是一個意思，他不能解釋這種原理，故稱神理。
《孝經》垂典，喪言不文〔一〕；故知君子常言未嘗質也〔二〕。老子疾偽，故稱「美言不信」〔三〕；而五千精妙〔四〕，則非棄美矣。莊周雲「辯雕萬物」〔五〕，謂藻飾也。韓非雲「艷乎辨說」〔六〕，謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕〔七〕，文辭之變，於斯極矣。
〔一〕《孝經喪親》章：「孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂。」「典」，典範，典章。「垂典」，傳下法則。
〔二〕「常」，元刻本、弘治本以下均作「嘗」，梅六次本始改作「常」，訓故本同。
《注訂》：「除喪言不文外，知君子居常之言率有文也。作『嘗』字非。」
《論衡書解》篇：「德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴，其文炳；小人德熾，其文斑。官尊而文繁，德高而文積。」
〔三〕《訓故》：「《老子》：『信言不美，美言不信。』」按此見第八十一章。陸賈《新語輔政》：「美言似信，聽之者惑。」
〔四〕《史記老莊申韓列傳》：「於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去。」
〔五〕《訓故》：「《莊子》：『古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也。』」按此見《天道》篇。《釋文》：「說音悅。」成玄英疏：「宏辯如流，雕飾萬物，而付之司牧，終不自言也。」「辯」，巧言。「辯雕萬物」就是用巧言來雕飾萬物。
〔六〕「乎」原作「采」。范註：「《韓非子外儲說左上》：『
范且虞慶之言，皆文辯辭勝，而反事之情。……夫不謀治強之功，而艷乎辯說文麗之聲，是卻有術之士，而任壞屋折弓也。』此雲『艷采』，『采』豈『乎』字之誤與？」《校證》：「案范說是，今據改。」「艷乎辯說」，就是以辯說為美。
斯波六郎：「案據今本《韓非子》，『艷』訓歆羨之意，應解為『人主艷辯說文辭之聲』。然彥和引用此文疑係見『艷采』之『辯說』者。下文承此句謂『綺麗以艷說』可證。因是此『采』字不必為『乎』之誤，寧謂所見者為《韓非子》之異文也。」
〔七〕此二句句式與《辯騷》篇「《騷經》《九章》，朗麗以哀志；《九歌》《九辯》，綺靡以傷情」同。意謂用綺麗的詞句來美化說辭，用藻飾來辯雕萬物。
研味《孝》《老》〔一〕，則知文質附乎性情〔二〕；詳覽《莊》、《韓》，則見華實過乎淫侈〔三〕。若擇源於涇渭之流〔四〕，按轡於邪正之路〔五〕，亦可以馭文采矣〔六〕。
〔一〕《校證》：「『孝』，何允中本，日本活字本、梅六次本、……崇文本作『李』。《匯函》本作『孔』。」紀評：「『李』當作『孝』，『孝老』猶雲『老易』，六朝人多此生捏字法。」《補註》：「詳案：此段首引《孝經》《老子》，次引《莊周》《韓非》，其下總詞則雲『研味李老，詳覽《莊》《韓》』。紀以『李』當為『孝』，是也。『李』字易訛為『孝』。《列女傳班倢傳》『寡孝之行』訛為『寡李』，可以取證。」按「孝」指《孝經》，自元刻本以來不誤，不應改「李」。
〔二〕此謂文章的華美或質樸依附於各人的性情。陸機《文賦》：「理附質以立干，文垂條而結繁。」
〔三〕《左傳》文公五年：「且華而不實，怨之所聚也。」本書《
徵聖》篇：「然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。」《韓非子解老》：「有以淫侈為俗，則國之傷也，若以利劍刺之。」「華實過乎淫侈」謂華與實的關係如流於淫侈（也就是華而不實）就會成為過失。
〔四〕《詩經邶風谷風》：「涇以渭濁。」毛傳：「涇渭相入而清濁異。」舊說涇濁渭清，潘岳《西征賦》：「北有清渭濁涇。」此處用選擇清流和正路來比喻情采不可偏廢，採過於情就是擇濁流，趨邪路。
〔五〕《序志》篇：「按轡文雅之場，環絡藻繪之府。」「按」，控制。「按轡」指停住車馬不前進。《文論選》註：「『涇渭之流』和『邪正之路』均指文風而言：情辭相符，為正，為清；辭過於情則淫侈，為邪，為濁。」
〔六〕蕭統《答湘東王求文集及詩苑英華書》：「夫文，典則累野，麗亦傷浮，能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致；吾嘗欲為之，但恨未逮耳。」以上數語正是蕭統「麗而不浮，典而不野」之說之所本。
夫鉛黛所以飾容，而盼倩生於淑姿〔一〕，文采所以飾言，而辯麗本於情性〔二〕。故情者文之經，辭者理之緯〔三〕；經正而後緯成，理定而後辭暢〔四〕，此立文之本源也〔五〕。
〔一〕《詩經衛風碩人》：「巧笑倩兮，美目盼兮。」毛傳：「倩，好口輔也。盼，白黑分。」
〔二〕梅注本於本句下引楊慎批云：「予嘗戲云：美人未嘗不粉黛，粉黛未必皆美人。奇才未嘗不讀書，讀書未必皆奇才。」《漢書王褒傳》：「辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。」「辯麗」，詞采鮮明美麗。
〔三〕《左傳》昭公二十八年：「經緯天地曰文。」杜註：「經緯相錯，故織成文。」《宋書謝靈運傳論》：「二祖、陳王，咸蓄盛藻，甫乃以情緯文，以文被質。」
〔四〕吳林伯《文心雕龍情采篇義疏》（本篇下引吳氏語同此）：「《增韻》：『定，正也。』辟重而變。」（齊魯書社《古典文學論叢》第二輯）《注訂》：「文以足言，言以足志，而志以達情。然情忌詭邪，居心必正，心正由理真也；理真而後情足，情足而後志立，志立而後言發。此文所由成，故曰理定而後辭暢。」劉永濟《校釋》認為「理定」應改作「情定」，而不知「情」字在這裡的用法，一方面包括「性」（「辯麗本於情性」就是情性連言）；一方面包括「理」，「情者文之經，辭者理之緯」是「情」「理」和「文」「辭」都互文見義，可見《情采》篇的「情」是包括思想因素的。
〔五〕紀評：「此一篇之大旨。」
以上為第一段，說明情與采的密切關係。文學作品必須有文采，但文和采是由質和情決定的，文采只起修飾作用，所以說「
情者文之經，辭者理之緯」。
昔詩人什篇〔一〕，為情而造文〔二〕；辭人賦頌〔三〕，為文而造情〔四〕。何以明其然〔五〕？蓋風雅之興，志思蓄憤〔六〕，而吟詠情性以諷其上〔七〕，此為情而造文也。諸子之徒〔八〕，心非鬱陶〔九〕，苟馳誇飾〔一○〕，鬻聲釣世〔一一〕，此為文而造情也〔一二〕。
〔一〕「詩人」指《詩經》的作者。《詩經》編次，雅頌詩十篇為什，後遂稱詩篇為「篇什」或「什篇」。
〔二〕《論衡超奇》篇：「心思為謀，集札為文，情見於辭，意驗於言。……精誠由中，故其文語感動人深。是故魯連飛書，燕將自殺；鄒陽上書，梁孝開牢。書疏文義，奪於肝心，非徒博覽者所能造，習熟者所能為也。」
本書《體性》篇：「夫情動而言形，理髮而文見。」《
定勢》篇：「情固先辭。」《物色》篇：「辭以情發。」《知音》篇：「夫綴文者，情動而辭發。」《章表》篇：「懇惻者辭為心使。」
〔三〕王叔玟《綴補》：「案『辭人』謂宋玉以下辭賦諸子，宋玉以上則不然也。晉摯虞《文章流別論》：『前世為賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義。至宋玉，則多淫浮之病矣。……古詩之賦，以情義為主，以事類為佐。』」
吳林伯：「世人有時稱賦為頌，王褒作《洞簫賦》，《
漢書王褒傳》稱作《洞簫頌》。揚雄作《羽獵賦》，序文明言『賦』，而正文又作『頌』。東漢馬融作《廣成賦》，……《後漢書馬融傳》又稱頌。唐李周翰《文選注》：『賦之言頌者，頌亦賦之通稱也。』清何焯說：『古人賦頌，通為一名。』（《文選西征賦》眉批）故或曰賦，或曰頌，或合而言之曰賦頌，其義相同。」
〔四〕曹學佺批：「詩與賦別，正在情文先後。」
《法言吾子》篇：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」
張戒《歲寒堂詩話》卷二：「《詩序》云：『情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之。』子建、李、杜，皆情意有餘，洶湧而後發者也。劉勰云：因情造文，不為文造情。若他人之詩，皆為文造情耳。」
范註：「《漢書禮樂志》曰：『夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。』《食貨志上》曰：『男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷。』《公羊宣十五年傳》注曰：『男女有所怨恨，相從而歌。飢者歌其食，勞者歌其事。』可知詩人什篇，皆出於性情，蓋苟有其情，則耕夫織婦之辭，亦可觀可興。漢之樂府，後世之謠諺，皆里閭小子之作，而情文真切，有非翰墨之士所敢比擬者。即如《古詩十九首》，在漢代當亦謠諺之類，然擬《古詩》者，如陸機之流，果足與抗顏議論短長乎！彥和『詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情』，寥寥數語，古今文章變遷之跡，盛衰之故，盡於此矣。」
〔五〕《莊子胠篋》篇：「何以知其然邪？」
〔六〕《詩大序》：「詩者志之所之也，在心為志，發言為詩。」司馬遷《史記自序》：「夫《詩》《書》隱約者，欲遂其志之思也。」又《報任安書》：「《詩》三百篇，大抵聖賢發憤之所為作也。」《時序》篇：「幽厲昏而《板》《盪》怒，平王微而《黍離》哀。」
李贄《雜說》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意於為文也。其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時時有許多欲語而莫可所以告語之處，蓄極積久，勢不能遏。一旦見景生情，觸目興嘆，奪他人之酒杯，澆自己之壘塊。」（《焚書》卷三）
〔七〕《詩大序》：「國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。」
〔八〕《校注》：「按上文以『詩人』、『辭人』分言，則此處之『諸子』承『辭人』，非謂九流十家。」
〔九〕《偽古文尚書五子之歌》：「鬱陶乎予心。」孔傳：「鬱陶，言哀思也。」正義：「鬱陶，精神憤結積聚之意。」《孟子萬章上》：「鬱陶思君爾。」《釋文》：「鬱陶，思之甚而氣不得伸也。」
宋玉《九辯》：「豈不鬱陶而思君兮。」王逸註：「鬱陶，憤念蓄積盈胸臆也。」
〔一○〕吳林伯：「誇飾有二義：一者本書《誇飾》所云，謂語言的誇張，一者此之所云，浮華。」
王符《潛夫論務本》：「今賦頌之徒，苟為饒辯屈蹇之辭。」
本書《哀弔》篇：「奢體為辭，則雖麗不哀。必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。」《誇飾》篇提出要「夸而有節，飾而不誣」。
〔一一〕「釣世」，作偽來騙取世人對自己的稱讚。「鬻聲釣世」，謂賣聲名釣取世譽，猶之乎說沽名釣譽。《綴補》：「『鬻聲』猶賣名。《莊子天地》篇：『獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎！』」
〔一二〕此段梅引楊慎批云：「屈原《楚辭》，有疾痛而自呻吟也。東方朔以下，擬《楚辭》，強呻吟而無疾痛者也。」
《抱朴子應嘲》篇：「非不能屬華艷以取悅，非不知抗直言之多咎，然不忍違情曲筆，錯濫真偽，欲令心口相契，顧不愧景，冀知音之在後也。」范註：「心口不契，即彥和下文所譏者。《
宋書王微傳》載微《與從弟僧綽書》曰：『文詞不怨思抑揚，則流澹無味。』夫怨思發於性情，強作抑揚，非為文造情而何？」
故為情者要約而寫真〔一〕，為文者淫麗而煩濫〔二〕。而後之作者，采濫忽真〔三〕，遠棄風雅，近師辭賦〔四〕，故體情之制日疏，〔五〕逐文之篇愈盛〔六〕。
〔一〕《銘箴》篇：「觀其約文舉要，憲章戒銘。」《諸子》篇：「辭約而精，尹文得其要。」《論說》篇：「要約明暢，可為式矣。」《議對》篇：「然總要以約文，事切而情舉。」《定勢》篇：「或美眾多，而不見要約。」「要約」就是簡明扼要。
〔二〕《文賦》：「言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。」范註：「陸雲《與兄平原書》曰：『此是情文，但本少情，而頗能作泛說耳。』」
《章表》篇：「然懇惻者辭為心使，浮侈者情為文屈。」
宋包恢《答曾子華書》：「蓋本無情而牽強以起其情，本無意而妄想以立其意，初非彼有所觸而此乘之，彼有所擊而此應之者。故言愈多而愈浮，詞愈工而愈拙，無以異於草木金石之妖聲也。況在心為志，發言為詩，今日多不思詩自志出者也。不反求於志，而徒外求於詩，猶表邪而求其影之正也，奚可得哉！」
唐順之《答茅鹿門書》：「今有兩人，其一人心地超然，所謂真千古隻眼人也。即使未嘗操紙筆，呻吟學為文章，但直據胸臆，信手寫出，如寫家書，雖或疏鹵，然絕無煙火酸餡習氣，便是宇宙間一樣絕好文字。其一人猶然塵中人也，雖其顓顓學為文章，其於所謂繩墨布置，則儘是矣；然翻來覆去，不過是這幾句婆子舌頭語，索其所謂真精神與千古不可磨滅之見，絕無有也，則文雖工而不免為下格。此文章本色也。即如以詩為喻：陶彭澤未嘗較聲律，雕句文，但信手寫出，便是宇宙間第一等好詩。何則？其本色高也。自有詩以來，其較聲律，雕句文，用心最苦，而立說最嚴者，無如沈約，苦卻一生精力，使人讀其詩，祗見其捆縛齷齪，滿卷累牘，竟不曾道出一句好話。何則？其本色卑也。」（《荊川集》卷七）
吳林伯：「為情造文，能用精簡的辭語，表達真實的情感，而情感的真實，乃是辭語精簡的決定因素。至若為文造情，隨意虛造，修辭不能立誠，文采勢必淫麗煩濫。」
〔三〕黃春貴《文心雕龍之創作論》：「舍人認為創作之動機有二：一則已蓄積憤悱情感而進行創作者，謂之『為情而造文』。『為情而造文』，乃誠中形外，心口如一，由於情感之激動而述作，其為文必然精要簡約而抒寫真實。一則徒用華麗辭藻而奉行故事者，謂之『
為文而造情』。『為文而造情』，則采濫忽真，欺世盜名，《情采》篇所謂『志深軒冕，而泛詠皋壤；心纏幾務，而虛述人外。』其所創作，口是心非，僅為辭藻之堆砌而已。」（台灣文史哲出版社，一九七八年版）
〔四〕《宗經》篇：「建言修辭，鮮克宗經。是以楚艷漢侈，流弊不還。」
〔五〕「體情」，體現情感。姚永朴《文學研究法》：「夫人性內涵，而外著為情，其同焉者性也，其不同焉者情也。惟情有不同，斯感物而動。性亦不能不各有所偏，故剛柔緩急，胥於文章見之。苟不能見其性情，雖有文章，偽焉而已，奚望不朽哉！」
〔六〕李諤《上隋高帝革文華書》：「江左齊梁，其弊彌甚。貴賤賢愚，唯務吟詠。……競一韻之奇，爭一字之巧。」
故有志深軒冕〔一〕，而泛詠皋壤〔二〕；心纏幾務〔三〕，而虛述人外〔四〕。真宰弗存〔五〕，翩其反矣〔六〕。
〔一〕《校注》：「按《莊子繕性》篇：『古之所謂得志者，非軒冕之謂也。』成疏：『軒，車也；冕，冠也。』」
陸機《謝平原內史表》稱作官是「服冕乘軒」。古制，大夫以上官乘軒服冕，因借用軒冕以指官位爵祿。
〔二〕黃註：「《莊子》：山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！」按此見《知北游》。「泛」，浮泛。「皋壤」，澤邊地，此處指隱居。
《物色》篇：「山林皋壤，實文思之奧府。」
〔三〕「幾」同「機」。「機務」，機要之政務。嵇康《與山巨源絕交書》：「機務纏其心，世故繁其慮。」
〔四〕《後漢書陳寵傳》：「（尹勤）篤性好學，屏居人外。」《宋書隱逸傳》：「孔淳之遇沙門釋法崇，因留共止，遂停三載，法崇嘆曰：『緬想人外，三十年矣，今乃傾蓋於茲，不覺老之將至也。』」「人外」，世外。
〔五〕《莊子齊物論》：「必有真宰，而特不得其眹。」此處「
真宰」指真心，或真情；心是身的主宰，故曰「真宰」。
〔六〕《詩經小雅角弓》：「騂騂角弓，翩其反矣。」毛傳：「翩然而反。」「翩其反矣」，原是形容弓的，此藉以形容為文與作者內心相反。
范註：「劉歆作《遂初賦》，潘岳作《秋興賦》，石崇作《思歸引》，古來文人類此者甚眾，然不得謂其必無皋壤人外之思。蓋魚與熊掌，本所同欲，不能得兼，勢必去一，而反身綠水，固未嘗忘情也。故塵俗之縛愈急，林泉之慕彌深。彥和所譏，尚非伊人。若夫庸庸祿蠹，鄙性天成，亦復搖筆鼓舌，虛言遐往，斯則所謂『真宰弗存，翩其反矣』者也。」
吳林伯：「晉宋以來，玄學風行，荒侈的官吏、文士，公然清談老莊，偽裝恬淡，……若西晉的石崇在荊州刺史任內，竟『
搶劫殺人，以致巨富』（東晉王隱《晉書》），生活極端荒侈（《世說新語汰侈》），他與『趨世利』的潘岳『諂事賈謐，每候其出，輒望塵而拜』（《晉書潘岳傳》）。可是他因仕途傾軋失利，作《
思歸引》，揚言『少有大志，夸邁流俗，晚節更樂放逸，篤好林藪，傲然有凌雲之操。』潘岳和石崇一樣，他作《閒居賦》，以老莊自飾，聲稱『覽止足之分，庶浮雲之志』，又作《秋興賦》，表示要『消遙乎山川之際，放曠乎人間之世』。與潘岳石崇同時的陸機、孫吳亡後，去洛陽投靠晉室，奔競權貴之門，惟利祿是圖，可是他作《贈潘尼詩》，則雲『遺情市朝，永志丘園』。謝靈運，……仕宋，自謂才能宜參機要，被貶永嘉太守，意不自得，則大修別墅，雇用僮僕，放浪山水，……飾其高蹈。或曰『心放俗外』，『投吾心於高人』（《
山居賦》），或曰『昔余游京華，未嘗廢丘壑』（《齋中讀書》），清顧炎武斥其『以文章欺人』（《日知錄》）。」
夫桃李不言而成蹊〔一〕，有實存也〔二〕；男子樹蘭而不芳〔三〕，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本〔四〕，言與志反，文豈足征〔五〕！
〔一〕《漢書李廣傳贊》：「李將軍死之日，天下知與不知，皆為流涕。……諺曰：桃李不言，下自成蹊。」師古註：「蹊，謂徑道也。言桃李以其華實之故，非有所召呼而人爭歸趣，來往不絕，其下自然成徑，以喻人懷誠信之心，故能潛有所感也。」
〔二〕「實」，果實。《文論選》註：「這裡比喻有真實情感的文章，才能使人百讀不厭。」
〔三〕《淮南子繆稱訓》：「男子樹蘭，美而不芳。繼子得食，肥而不澤。情不與相往來也。」《文論選》註：「這裡用以比喻情感虛偽的文章，就不可能有強烈的感染力。」
〔四〕《左傳》昭公二十五年：「是故審則宜類，以制六志。」杜註：「為禮以制好惡喜怒哀樂六志。」正義：「此六志，《禮記》謂之六情，在己為情，情動為志，情志一也。」
〔五〕《論語八佾》：「夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。」《徵聖》篇：「然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。」
《札記》：「若夫『言與志反』，劉氏所呵。察此過愆，非昔文所獨具。夫『志深軒冕，而泛詠皋壤，心纏幾務，而虛述人外。』此之諼詐，誠可笑嗤，還視後賢，豈無其比？博弈飲酒而高言性道，服食煉藥而呵罵浮屠，乞丐權門而誇張介超，不窺章句而傅會《六經》，從政無聞而空言經濟，行才中人而力肩道統，此雖其文過於顏、謝、庾、徐百倍，猶謂之采浮華而棄忠信也，焉得謂文勝之世士有夸言，質勝之時人皆篤論哉？」
錢鍾書《談藝錄》：「夫虛說游詞，如《史通曲筆》《書事》兩篇所糾者，固無論矣。即志存良直，言有徵信，而措詞下筆，或輕或重之間，每事跡未訛，而隱几微動，已滲漏走作，彌近似而大亂真。……至遺山絕句云：『心畫心聲總失真，文章寧復見為人！高情千古《閒居賦》，爭識安仁拜路塵？』則視此又進一解。匪特紀載之出他人手者，不足盡據。即詞章宜若自肺腑中流出，寫心言志，一本諸己，顧亦未必見真相而征人品。吳處厚《青箱雜記》卷八云：『文章純古，不害為邪；文章艷麗，不害為正。世或見人文章鋪張仁義道德，便謂之君子，及花草月露，便謂之邪人，茲亦不盡也。』因舉宋廣平、張乖崖、韓魏公、司馬溫公所作側艷詞賦為證。魏叔子《雜說》卷二謂：『文章自魏晉以降，不與世運遞降。古人能事已備，有格可肖，有法可學，日夕揣摩，大奸能為大忠之文，至拙能襲至巧之語。雖孟子知言，亦不能以文章觀人。』此二者則與遺山詩相發明。吳氏謂正人能作邪文，魏氏及遺山皆謂邪人能作正文。……固不宜因人而斥其文，亦祇可因文而惜其人，何須固執有言者必有德乎？」
又：「又無行如劉子駿，《遂初賦》曰：『處幽潛德，抱奇內光，守信保己，竊比老彭。』亦儼然比丘尼也。蓋自王莽之擬周公，以至揚（雄）、劉等之擬孔子，君臣一代，莫非心聲失真者。以文觀人，自古所難。……心畫心聲，本為成事之說，實尟先見之明。然所言之物，可以飾偽，巨奸為憂國語，熱中人作冰雪文是也。」
以上為第二段，列舉「為情而造文」與「為文而造情」的利弊，批判了後世重文輕質的傾向，提出了文章應以「述志為本」的主張。
是以聯辭結采，將欲明理〔一〕。采濫辭詭，則心理愈翳〔二〕。固知翠綸桂餌，反所以失魚〔三〕，言隱榮華〔四〕，殆謂此也。是以衣錦褧衣〔五〕，惡文太章；《賁》象窮白〔六〕，貴乎反本〔七〕。
〔一〕「理」字，自元刻本至訓故本、馮舒校本不誤，梅本、何允中本以下改「理」為「經」，非是。
張文潛《答李推官書》曰：「理勝者，文不期工而工；理愧者，巧為粉澤而隙開百出。此猶兩人持牒而訟，直者操筆，不待累累，讀之如破竹，橫斜反覆，自中節目。曲者雖使假詞於子貢，問字於揚雄，如列五味而不能調和，食之於口，無一可愜，何況使人玩味之乎？故學文之端，急於明理。夫不知為文者，無所復道，如知文而不務理，求文之工，世未嘗有是也。」
〔二〕「心理」，內心的思想。《方言》：「翳，掩也。」郭璞註：「謂掩覆也。」《文章流別論》：「麗靡過美，則與情相悖。」
〔三〕《校注》：「按《闕子》：『魯人有好釣者，以桂為餌，黃金之鉤，錯以銀碧，垂翡翠之綸，其持竿處位即是，然其得魚不幾矣。故曰：「釣之務不在芳飾，事之急不在辯言。」』（《御覽》八三四引）」「翠綸」，用翡翠裝飾釣魚繩；「桂餌」，用肉桂作釣餌。
清袁守定《佔畢叢談談文》：「為文紆朱拖紫，有何性靈？綴玉裝金，究屬屍氣。劉舍人所謂『采濫辭詭，心理愈翳，翠綸桂餌，反所以失魚』也。」這是說美麗的文采，目的在於表現內容；而淫濫過度的文辭，反而使內容模糊。
《議對》篇：「若文浮於理，末勝其本，則秦女楚珠，復在於茲矣。」
〔四〕《爾雅釋草》：「木謂之華，草謂之榮。」楊慎批：「《
莊子》云：言隱於榮華。」按此見《齊物論》。成玄英疏：「榮華，浮辯之詞，華美之言也。只為滯於華辯，所以隱蔽至言。」這句是說：言語的涵義為浮華之詞所蔽。
《顏氏家訓文章》篇：「齊世有辛毗者，……嗤鄙文學，嘲劉逖云：君輩辭藻，譬若榮華，須臾之翫，非宏才也。」
《議對》篇：「若不達政體，而舞筆弄文，支離構辭，穿鑿會巧，空騁其華，固為事實所擯；設得其理，亦為游詞所埋矣。」
〔五〕范註：「《詩衛風碩人》：『碩人其頎，衣錦褧衣。』正義曰：『錦衣所以加褧者，為其文之大著也。故《中庸》云：「衣錦尚絅，惡其文之大著」是也。』」「褧」，套在外面的麻布衣。
〔六〕《易序卦》云：「賁者飾也。」《雜卦》云：「賁，無色也。」
梅註：「《易》云：上九，白賁無咎。」按此見《賁卦》。《賁卦》象曰：「白賁無咎，上得志也。」王弼註：「處飾之終，飾終反素，故在其質素，不勞文飾而無咎也。以白為飾，而無患憂，得志者也。」「窮白」，謂《賁》的卦爻最終的上九是「白賁」。
《斟詮》：「窮，終也，極也。指《賁卦》之上九，以其居卦之終極位也。此句言《賁卦》之象，終極於上九一爻之白賁者，素飾也。」
《校注》：「按《說苑反質》篇：『孔子卦得《賁》，喟然仰而嘆息，意不平。子張進，舉手而問曰：「師聞《賁》者吉卦，而嘆之乎？」孔子曰：「賁非正色也，是以嘆之。吾思夫質素，白當正白，黑當正黑。夫質又何也？吾亦聞之：丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾。何也？質有餘者，不受飾也。」』舍人語意，殆宗於此。黃范兩家注皆僅引《易賁》上九之辭，似有未盡。」
〔七〕《易賁卦》朱熹註：「賁極反本，復於無色，善補過失，故其象如此。」《斟詮》：「謂飾之窮白，盡去其華，貴乎歸反本素也。」
《宗經》篇：「是以楚艷漢侈，流弊不還。正末歸本，不其懿歟！」《文心雕龍雜記》：「反本在於宗經。」《文論選》註：「窮白即返本之意。這裡用以說明華麗的文辭要歸之於自然。」
杜甫《虢國夫人》：「卻嫌脂粉涴顏色，淡掃蛾眉朝至尊。」這種打扮就是合乎「賁象窮白，貴乎反本」的原理的。
《校釋》：「文之有采，亦非故為雕琢也。蓋人情物象，往往深賾幽杳，必非常言能盡其妙，故賴有敷設之功，亦如治玉者必資琢磨之益，繪畫者端在渲染之能，徑情直言，未可謂文也；雕文傷質，亦未可謂文也，必也參酌文質之間，辨別真偽之際，權衡深淺之限，商量濃淡之分，以求其適當而不易，而後始為盡職。故文藝之事，自古有難言之妙；論文之理，從來鮮圓到之言，所重在乎救弊，而學者要能舉一反三。黃氏《札記》指為矯枉過直，豈知言哉！」
夫能設模以位理〔一〕，擬地以置心〔二〕，心定而後結音〔三〕，理正而後摛藻〔四〕。使文不滅質，博不溺心〔五〕，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫〔六〕，乃可謂雕琢其章〔七〕，彬彬君子矣〔八〕。
〔一〕《校證》：「『模』原作『謨』，謝云：『當作模。』徐校同。案日本刊本、《四六法海》十作『模』，今據改。」《校注》：「按何本、《別解》本作『模』；《文通》、《四六法海》同。」按崇文本亦作「模」，今從之。
《論衡物勢》篇：「今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範為形。以土曰型，以金曰鎔，以木曰模，以竹曰范，四者一物而材別也。」
「設模以位理」，意指設定模式以安排思路。
〔二〕范註：「地，即《定勢》篇『各以本採為地』之地。」
《斟詮》：「此二句乃作者將抽象之行文方法，作為具體之事物以說明。謂作家之寫作，須能首先設定篇章模式，以安排其所欲表達之情理，其次擬計辭采之質地，以布置其所要興發之心象。……地，……猶言質地。《論語八佾》篇：『繪事後素。』朱註：『先以粉地為質，而後施五彩。』」
陸牟譯註：「進行創作應該樹立一個正確的規範來安置作品的內容，擬定一個適當的基礎來表達作家的心情。」
按「擬地以置心」意指設身處地，細心體會。
〔三〕此句郭晉稀譯為：「中心思想安排定了再來調聲協律。」《
斟詮》：「結音，謂調協聲律，即所謂『聲文』是也。」
〔四〕「摛藻」，鋪陳辭藻。班固《答賓戲》：「摛藻為春華。」《斟詮》：「摛藻，謂舒布辭藻，即所謂『形文』是也。」
〔五〕范注引孫蜀丞曰：「《莊子繕性》篇云：『知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博，文滅質，博溺心。』郭註：『文、博者，心質之飾也。』」成玄英疏：「質是文之本，文華則隱滅於素質。博是心之末，博學則沒溺於心靈。惟當絕學而棄文，方會無為之美也。」此處「博」指辭采的繁盛。「溺」，淹沒。
〔六〕范註：「『紅紫』，疑當作青紫。上文云：正采耀乎朱藍。」
斯波六郎：「案朱，正采；紅，間色。上文『朱』下文『紅』不相妨。而青是正采，若改此『紅』作『青』，違反事實。《
禮記玉藻》：『衣正色，裳間色。』正義云：『皇氏云：正謂青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色，綠、紅、碧、紫、…黃是也。』」
《校證》：「今按『紅紫』不誤，蕭子顯《南齊書文學傳論》：『亦猶五色之有紅紫，八音之有鄭衛。』亦以『紅紫』為間色。」
《校注》：「《環濟要略》：『正色有五，謂青、赤、黃、白、黑也。間色有五，謂紺、紅、縹、紫、流黃也。』（《御覽》八一四引）《論語鄉黨》：『紅紫不以為褻服。』皇侃義疏：『
紅紫，非正色也。……侃案：五方正色：青、赤、白、黑、黃；五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅紫，言是間色也。』《荀子正論》篇：『衣被則服五采，雜間色。』楊註：『服五采，言備五色也。間色，紅碧之屬。』《法言吾子》篇：『或問蒼蠅紅紫。』段註：『謂如今粉紅、桃紅。』……又按《禮記王制》：『屏之四方。』鄭註：『屏，猶放去也。』」按赤白相間為紅，赤青相間為紫。
〔七〕《詩經大雅棫樸》：「追琢其章，金玉其相。」毛傳：「追，雕也。金曰雕，玉曰琢。相，質也。」《說苑修文》篇引《
棫樸》此句，「追」即作「雕」。「章」，花紋。《詩經》原意是說：雕琢器物的花紋，金玉是器物的本質。此處只說「雕琢其章」，其實兼有「金玉其相」意，比喻文章的形式固然要美，但不能忽視思想內容。
〔八〕《論語雍也》：「文質彬彬，然後君子。」集解引包咸曰：「彬彬，文質相半之貌。」
《章表》篇：「繁約得正，華實相勝，唇吻不滯，則中律矣。」
范註：「昭明太子《答湘東王求文集及詩苑英華書》曰：『夫文典則累野，麗亦傷浮，能麗而不浮，典而不野，文質彬彬，有君子之致。吾嘗欲為之，但恨未逮耳。』」
《注訂》：「按自『夫能』句以下至末，明一篇主義在心定理正，而後無滅質溺心之病，方可謂彬彬者矣。」
《札記》：「蓋聞修辭立誠，大《易》之明訓，無文不遠，古志之嘉謨。稱情立言，因理舒藻，亦庶幾彬彬君子，孰謂中庸不可能哉？」
杜牧《答莊充書》：「凡為文以意為主，以氣為輔，以辭采章句為之兵衛。未有主強盛而輔不飄逸者，兵衛不華赫而莊整者。四者高下圓折步驟，隨主所指，如鳥隨鳳，魚隨龍，師眾隨湯武，騰天潛泉，橫裂天下，無不如意。苟意不先立，止以文采辭句繞前捧後，是言愈多而理愈亂，如入闤闠，紛然莫知其誰，暮散而已。是以意全勝者，辭愈朴而文愈高；意不勝者，辭愈華而文愈鄙。是意能遣辭，辭不能成意，大抵為文之旨如此。」
劉熙載《藝概》卷一《文概》：「『聖人之情見乎辭』，為作《易》言也。作者情生文，斯讀者文生情。《易》教之神，神以此也。使情不稱文，豈惟人之難感，在己先不誠無物矣。」
第三段明確了「采濫辭詭」的危害，要求因情敷采，文質兼備。
贊曰：言以文遠〔一〕，誠哉斯驗。心術既形〔二〕，英華乃贍〔三〕。吳錦好渝〔四〕，舜英徒艷〔五〕。繁采寡情，味之必厭〔六〕。
〔一〕《左傳》襄公二十五年引仲尼曰：「志有之，言以足志，文以足言。不言誰知其志？言之無文，行而不遠。」後兩句原意是語言沒有文彩，就不能到遠方去當使者。此處借用，以指立言必有文采，始可流傳久遠。
〔二〕《禮記樂記》：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。」鄭註：「術，所由也。形，猶見也。」《管子》有《心術》篇。《隱秀》篇：「夫心術之動遠矣。」「心術」，本謂運用心思的方法，此處指內心的活動。「形」，見也，見《廣雅釋詁》；指具體表現出來。
〔三〕「英華」，文章的辭藻。「贍」，豐富、充足。
〔四〕「渝」，變也。見《爾雅釋言》。郭註：「謂變易。」此處謂褪色。「好」，讀去聲，等於說容易。
〔五〕《校注》：「『舜』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本作『蕣』；……按《詩鄭風有女同車》：『顏如舜華。』《說文艹部》『蕣』下引作『舜』，是二字通。」毛傳：「舜，木槿也，英，猶華也。」陸機《草木蟲魚疏》：「舜，一名木槿，今朝生暮落者也。」《本草綱目》「木槿」：「李時珍曰：此花早開暮落，故名曰蕣，猶僅榮一瞬之義。」《斟詮》：「言姑蘇美錦，花樣翻新，卻容易褪色；木槿芙蓉，朝開暮落，徒鮮艷一時。……舜英，即木槿，日本稱木芙蓉，或簡稱芙蓉。」
〔六〕「采」，元刻本、張之象本、梅本均作「彩」。《文賦》：「言寡情而鮮愛，辭浮漂而不歸。」李善註：「不歸，不歸於實也。」《鎔裁》篇：「雖翫其采，不倍領袖。」《總術》篇：「視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳。」
鎔裁第三十二
《文賦》：「要辭達而理舉，故無取乎冗長。……考殿最於錙銖，定去留於毫芒，苟詮衡之所裁，固應繩其必當。」
《抱朴子外篇辭義》：「屬筆之家，亦各有病。其深者則患乎譬煩言冗，申誡廣喻，欲棄而惜，不覺成煩也。其淺者則患乎妍而無據，證援不給，皮膚鮮澤而骨鯁迥弱也。」
《札記》：「作文之術，誠非一二言能盡，然挈其綱維，不外命意修詞二者而已。意立而詞從之以生，詞具而意緣之以顯。二者相倚，不可或離。意之患二：曰雜，曰竭。竭者不能自宣，雜者無復統序。辭之患二：曰枯，曰繁。枯者不能求達，繁者徒逐浮蕪。枯竭之弊，宜救之以博覽；繁雜之弊，宜納之於鎔裁。舍人此篇，專論其事。尋鎔裁之義，取譬於範金、制服。範金有齊，齊失則器不精良；制服有制，制謬而衣難被御。洵令多寡得宜，修短合度，酌中以立體，循實以敷文，斯鎔裁之要術也。然命意修詞，皆本自然以為質，必其駢拇縣疣，誠為形累；鳧脛鶴膝，亦由性生。意多者未必盡可訾謷，辭眾者未必盡堪刪剟；惟意多而雜，詞眾而蕪，庶將施以爐錘，加以剪截耳。又鎔裁之名，取其合法；如使意鬱結而空簡，辭枯槁而徒略，是乃以銖黍之金，鑄半兩之幣；持尺寸之帛，為縫掖之衣，必不就矣。或者誤會鎔裁之名，專以簡短為貴，斯又失自然之理，而趨狹隘之途者也。」
《注訂》：「鎔主化，化所以煉意；裁主刪，刪所以修文。表里相應，內外相成，而後章顯文達。」
「鎔」是冶金，比喻對內容的提煉，就是通常所說的煉意。「裁」是裁衣，比喻剪裁浮辭，就是通常所說的煉辭。
本篇說：「規範本體謂之鎔，剪截浮詞謂之裁。」提煉作品的主要內容，使它合乎規範，即是鎔，經過這種提煉的工夫，可以使文章綱領分明。通過剪截浮詞，可以使文章不蕪雜。如果不經過「鎔」的過程，就容易產生「一意兩齣」的現象，使得內容重複。如果不經過翦裁過程，就容易產生「同辭重句」，使得文章冗贅。
情理設位〔一〕，文採行乎其中。剛柔以立本，變通以趨時〔二〕。立本有體，意或偏長〔三〕；趨時無方，辭或繁雜〔四〕。蹊要所司〔五〕，職在鎔裁〔六〕。檃括情理〔七〕，矯揉文采也〔八〕。
〔一〕《校注》：「『設』下兩京本、胡本有『乎其』二字。按兩京本、胡本非是。《易繫辭上》：『天地設位，而易行乎其中矣。』舍人語式步此。」《情采》篇：「設模以位理。」「設位」，安排位置，即布局。
寇效信《釋三準》（本篇下引寇氏語同此）：「在創作中，『情理』之『位』已設定，……文采就有所附麗，所以說『文採行乎其中』。……『位』是情理在文章中的位置，……就是思想感情在文章中的安排。」（《文心雕龍學刊》第二輯）
〔二〕范註：「剛柔，指性氣言；變通，指文辭言。」
《斟詮》：「舍人所謂剛柔，指性氣言；……性情陽剛或陰柔，決定文章風格之『雄放』或『婉約』，故《體性》篇曰：『
氣有剛柔。』又曰：『風趣剛柔，寧或改其氣。』」郭註：「立本，……本指作品的主題思想（中心思想），立本即奠定主題思想也。」
《易繫辭下》：「剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。」韓註：「立本況卦，趣時況爻。」「立本」本來是就卦說的，「趣（通趨）時」本來是就卦爻說的。在這裡是說首先確立一篇文章屬於剛性或柔性的風格，這是根本，是屬於思想感情方面的。「趨時」是追隨時勢，「變通以趨時」就是適應不同的情況而隨時變通。這是屬於文辭方面的。《通變》贊：「趨時必果。」《定勢》篇：「
剛柔雖殊，必隨時而適用。」
〔三〕「立本有體」就是《定勢》篇所說的「因情立體」。「體」是體制，既指文章的體裁，也包括對這一體裁的規格要求和風格要求。這句話的意思是說由思想感情來樹立根本有一定的規格要求，但文意並不是處處都合乎規格要求的，它有時偏於冗長。
黃海章《文心短論》：「『意或偏長』即指意義過多，有如亂枝叢出，砍伐為難，非加以隱括，必不能中乎規矩。」
《斟詮》：「『立體』之本，與下文『設情以位體』之體，詞異而義通，實即『規範本體謂之鎔』之『本體』。在此處指作品之情理，換言之，即作品之基本思想。」
類似於這種解釋的，如寇效信《釋三準》：「『體』也可以叫作『本體』，指文章的根本、主體。這個『本體』，是由『意』（情理）構成的。」
按《文鏡秘府論論體》：「故詞人之作也，先看文之大體，隨而用心（謂上陳文章六種，是其本〔《眼心鈔》作『大』〕體也）。遵其所宜，防其所失。故能辭成練核，動成規矩。」其中所謂「文章六種」，即博雅、清典、綺艷、宏壯、要約、切至，可見「
大體」或「本體」也可指體制。
〔四〕《通變》篇：「夫設文之體有常，變文之數無方。」「無方」就是「無常」。「趨時無方」是說隨機應變沒有常軌，因為文辭有時繁雜，不可能有固定的方法來適應情況的要求。
〔五〕《斟詮》：「蹊要，猶言重要塗徑。《資治通鑑漢紀》：『獻帝建安十二年，虜亦遮守蹊要。』註：『蹊，徑路也。蹊要，徑路要處也。』《三國魏志田疇傳》：『虜亦遮守蹊要，運不得進。』」
〔六〕「職」，所司之事。
〔七〕「檃括」，《荀子性惡》篇：「故枸木必將待檃括烝矯然後直。」楊倞註：「檃括，正曲木之木也。烝，謂烝之使柔；矯，謂矯之使直也。」又《大略》篇：「乘輿之輪，太山之木，示諸檃括。」註：「檃括，矯揉木之器也。」《淮南子修務訓》：「木直中繩，揉以為輪；其曲中規，檃括之力。」
〔八〕「矯揉」，就是「矯輮」。《易說卦》：「坎為矯輮。」疏：「使曲者直為矯，使直者曲為輮。」「矯揉」有糾正意。以上兩句大意是：使文章的情理和文采都納入正規。
規範本體謂之鎔〔一〕，剪截浮詞謂之裁〔二〕。裁則蕪穢不生，鎔則綱領昭暢〔三〕，譬繩墨之審分，斧斤之斲削矣〔四〕。
〔一〕「本體」，指思想內容，即情理。「規範本體」，使思想內容納入一定的規範，即納入一定的綱領中。
〔二〕《校注》：「『剪』，何本、凌本、……崇文本作『翦』。按正字作『前』（《說文刀部》：『前，齊斷也。』），經傳多假『翦』為之，『剪』乃俗體。何本等作『翦』是也。」《書》偽孔傳序：「芟夷煩亂，翦截浮辭。」《史通浮詞》篇：「昔夫子斷唐虞以下迄於周，翦截浮詞，撮其機要。」
〔三〕范註：「文以情理為根本，辭採為枝葉；鎔所以治情理，使綱領清晰，裁所以治辭采，使蕪穢不生。」
〔四〕「審分」，指審定曲直，分辨曲直。又「分」音奮，界限。「審分」，也可解作畫定去取界限。
《斟詮》：「此二句分承上文『鎔』與『裁』而言。」
駢拇枝指，由侈於性；附贅懸，實侈於形〔一〕。一意兩齣〔二〕，義之駢枝也〔三〕，同辭重句，文之贅也〔四〕。
〔一〕元刻本、弘治本無「由」字。
《莊子駢拇》：「駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德；附贅縣疣，出乎形哉，而侈於性。」成疏：「駢，合也；拇，大指也。謂足大拇與第二指相連為一指也。枝指者，謂大拇指旁生一指成六指也。出乎性者，謂此駢枝二指亦稟自然性命生分中有之。侈，多也。」釋文：「王云：『性者，受生之質；德者，全生之本。駢拇枝指與生俱來，故曰，出於性。附贅懸，形既具而德附焉，故曰出於形。』崔云：『侈，過也；德，容也。』」《荀子正名》：「生之所以然者謂之性。」《楚辭九章惜誦》：「反離群而贅。」洪補註：「贅，瘤腫也。」
〔二〕《校證》：「『一』原作『二』，兩京本、王惟儉本、黃丕烈校本作『一』，今據改。」《校注》：「按『一』字是。『一意兩齣』，始為『義之駢枝』。若作『二』，則不相應矣。」《綴補》：「劉琨《重贈盧諶詩》：『宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘。』所謂『一意兩齣』也。」
〔三〕《麗辭》篇：「劉琨詩言：『宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘。』若斯重出，即對句之駢枝也。」《韻語陽秋》卷一：「《選》詩駢句甚多，如『千憂集日夜，萬感盈朝昏』；『萬古陳往還，百代勞起伏』；『多士成大業，群賢濟洪績』之類，不足為後人法。」
《文鏡秘府論文二十八種病》：「第二十七，相重，謂意義重迭是也。或名枝指也。詩曰：『驅馬清渭濱，飛鑣犯夕塵。川波張遠蓋，山日下遙輪。柳葉眉行盡，桃花騎轉新。』（已上有『
驅馬』、『飛鑣』，下又『桃花騎』，是相重病也。）又曰：『游雁比翼翔，飛鴻知接翮。』第二十八，駢拇者，所謂兩句中道物無差，名曰駢拇。如庾信詩曰：『兩戍俱臨水，雙城共夾河。』此之謂也。」
〔四〕《訓故》本「」字作「疣」。沈亞之《送韓靜略序》：「
裁經綴史，補之如疣，是文之病煩久矣。」（又見《困學紀聞》卷十七）
《綴補》：「張華《雜詩》：『游雁比翼翔，歸鴻知接翮。』此『同辭重句』也。」
「同辭重句」，也不能一概否定。有時，作者為突出某一觀點，也不厭重複。如李斯《諫逐客書》：「今取人則不然。不問可否，不論曲直，非秦者去，為客者逐。」《易繫辭上》：「言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動（從鄭本）而不可亂也。」
《史通敘事》篇：「自茲（班馬）已降，史道陵夷，作者蕪音累句，雲蒸泉涌。其為文也，大抵編字不只，捶句皆雙，修短取均，奇偶相配。故應一言蔽之者，輒足為二言；應以三句成文者，必分為四句。瀰漫重沓，不知所裁。」
以上為第一段，解釋「鎔裁」的意義及其作用。
凡思緒初發〔一〕，辭采苦雜；心非權衡，勢必輕重〔二〕。是以草創鴻筆〔三〕，先標三準。履端於始〔四〕，則設情以位體〔五〕；舉正於中，則酌事以取類〔六〕；歸餘於終，則撮辭以舉要〔七〕。
〔一〕「思緒」，等於說思路。「緒」，端緒。
〔二〕「權衡」，就是秤。「輕重」，指或輕或重。二句意謂：不像天平秤那麼准，勢必有過輕或過重的偏差。
〔三〕《論語憲問》：「為命，裨諶草創之。」「鴻筆」，各本俱作「鳴筆」，黃本「鳴」改「鴻」。紀評云：「當作『鳴』，後『
鳴筆之徒』句可證。」《校注》：「按紀說非是。《論衡須頌》篇（原文已見《封禪》篇『乃鴻筆耳』條下）、《抱朴子》佚文（『雖鴻筆不可益也』，《意林》卷四引）並有『鴻筆』之文。《封禪》篇『乃鴻筆耳』，《書記》篇『才冠鴻筆』，亦並作『鴻筆』。」
〔四〕《左傳》文公元年：「先王之正時也，履端於始，舉正於中，歸餘於終。」杜預註：「步歷之始，以為術之端首……舉中氣以正月，有餘日則歸之於終，積而為閏。故言歸餘於終。」孔疏：「履，步也。謂推步歷之初始，以為術歷之端首。」又曰：「日月轉運於天，猶如人之行步，故推歷謂之步歷。」又：「舉月之正半在於中氣。……歸其餘分置於終末，言於終末乃置閏也。」
《困學紀聞》卷六「《左氏》正時之義合《素問》言」條：「《素問》：立端於始，表正於中，推余於終，而天度畢矣。」註：「謂立首氣於初節之日，示斗建於月半之辰，退餘閏於相望之後。此可以發明《左氏》正時（文元年）之義。」
古人制歷，以十九年為一章，每章有七個有閏月的年，以一章為一單元，把節候月日分配均勻。步算曆法的人，要從入章這一年的冬天開始，因為這個冬至是一章的開始，故稱「履端於始」。從冬至到下一年的冬至，應為三百六十五日有餘，但若以月圓月盡為標準，每年只能有三百五十四日。這樣十二個月有了大小之分，每月所得的日子有多有少，很可能導至節氣的不準確。節氣不准，即月不正。於是只有取中氣以正月。所謂中氣，就是「節氣」的「氣」。二十四個節氣，十二為節，在月初；十二為氣，這個氣應居於每月之正中（月半），叫中氣。這個月的月半如果有了中氣，便算正確。因為要取中氣以正月，故稱「舉正於中」。每月剩一日有餘，歸之於終，積成一月，置作閏月，故稱「歸餘於終」。
此處「履端於始」、「舉正於中」、「歸餘於終」只是借用《左傳》文公元年的話，作為首先、其次、最後的代詞。與原來的含義無關。「履」，踐，走。「履端於始」，即開始走第一步。
〔五〕范註：「此謂經營之始，心中須先歷此三層程序。首審題義何在，體應何取；次採集關於本題之材料；最後審一篇之警策應置何處。蓋篇中若無出語（陸雲《與元平原書》中數言出語，出語即警策語），則平淡不能動人，故云撮辭以舉要。始、中、終，非指一篇之首中尾而言，彥和蓋借《左傳》文公元年語以便文詞耳。」
劉永濟《釋劉勰的三準論》：「他所謂『三準』，乃是指從作者內心形成作品的全部過程中所必然有的三個步驟。這三個步驟都各有其適當的一定的準則，所以謂之為『三準』……
「他所謂『位體』，是說作者內心懷抱著的某種思想感情的整個體系，首先要將它建立起來，作為全篇的骨幹，然後『酌事』方有所依據，所以說『設情以位體』。其次，作品中所用的事或理，又必須與他的思想感情極其相類，非常切合，也就是必須與形成他的思想感情的客觀事物一致。所以說『酌事以取類』。再其次，有了與『情』相類的『事』，然後方能依據這些『事』的內容和性質，來『屬采附聲』。而這種『屬采附聲』的工拙，是關於作者的藝術手段的高下。作者的藝術手段高，則他的作品中的『事』與『物』，就能光輝燦爛，發生搖盪人們心靈的力量。……這樣，必然是作品中所敷設的詞句都是『事』與『物』的主要的部分，所以說『撮辭以舉要』。劉氏的『三準』論，雖然看來似乎是三者平列的，但是卻是以『情』為其餘兩者的根本。」（《文學研究》，一九五七年二期）
劉大傑主編《中國文學批評史》：「所謂『三準』，首先是指根據所要表現的情志即思想內容來確定體制，其次是善於引證事類即典故成語來表達內容，再次是運用警策語句，突出重點。」
寇效信：「『位』和『體』（本體），指思想內容在文章中的位置及其主幹（主體）。所謂『設情以位體』，就是給作者所要表達的思想感情在文章中確立一定的位置，並確定其主幹，就是說，為了避免『意或偏長』的毛病，為了使文章內容條科分明，首尾圓合，在構思階段就要把所要表達的思想內容的內在邏輯搞清楚，把什麼是中心思想，什麼是中心思想下的分枝都考慮到，並給他們一一地確立明確的位置。」
按「先標三準」，就是標出煉意的三項步驟。《鎔裁》篇開頭說「情理設位」就是寫文章首先由思想感情來奠定基礎。「設情以位體」的「體」，是體制，既指文章的體裁，也包括對這一體裁的風格要求。所謂「設情以位體」就是在思想感情的基礎上安排用什麼體裁來寫，規格要求和風格要求是什麼。以賦為例，所謂「設情以位體」，除去說明什麼樣的思想感情要用賦的體裁表現外，還要擬定對這篇賦的規格要求和風格要求。這裡面首先決定表現的是剛性的還是柔性的情感，這就是上文所說的「剛柔以立本」。剛性的或者柔性的情感，都有它不同的風格要求，這就是上文所說的「立本有體」。「設情以位體」就是根據情感的性質對作品體製作不同的安排。
以上所舉五種解說，主要分歧在對「體」字的理解：一種認為指思想感情的主體，一種認為指體制。可以並存。
《文鏡秘府論定位》篇：「凡制於文，先布其位，猶夫行陣之有次，階梯之有依也。先看將作之文，體有大小（若作碑、志、頌、論、賦、檄等，體法大；啟、表、銘、贊等，體法小也）；又看所為之事，理或多少。體大而理多者，定製宜弘，體小而理少者，置辭必局。須以此義，用意准之，隨所作文，量為定限。謂各准其文體事理，量定其篇句多少也。既已定限，次乃分位，位之所據，義別為科（雖主一事為文，皆須次第陳敘，就理分配，義別成科。其若夫、至如、於是、所以等皆是科之際會也），眾義相因，厥功乃就（
科別所陳之義，各相准望，連接以成一文也）。故須以心揆事，以事配辭（謂人以心揆所為之事，又以此事分配於將作之辭），總取一篇之理，析成眾科之義（謂以所為作篇之大理，分為科別小義）。」
〔六〕《易繫辭下》：「其稱名也小，其取類也大。」其次，取用正確的合適的材料，就要斟酌用典。
《事類》篇：「事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以證今者也。」「酌事以取類」是斟酌選擇事例來說明問題的時候，要選取類似的和內容貼切的典故。
祖保泉《事類談屑》：「『事』指的是文章中所寫的事物。所謂『酌事』，即提煉題材，所謂『取類』，即……取其與文情相類，或取其能體現文情。」（油印本）
〔七〕兩句說：歸到餘下的事，就是要用精煉的言辭來突出要點。「撮」，攝取。「舉要」就是擬出要點或者列出內容提綱。
《札記》：「『草創鴻筆』以下八語，亦設言命意謀篇之事，有此經營。總之意定而後敷辭，體具而後取勢，則其文自有條理。舍人本意，非立一術以為定程，謂凡文必須循此所謂始、中、終之步驟也，不可執詞以害意。舍人妙達文理，豈有自製一法，使古今之文必出於其道者哉！近世有人論文章命意謀篇之法，大旨謂：『一篇之內端緒不宜繁多。譬如萬山旁薄，必有主峰，龍袞九章，但挈一領，否則首尾衝決，陳義蕪雜。』（按此見曾國藩《復陳右銘太守書》）其言本於舍人，而私據以為戒律。蔽者不察，則謂文章格局皆宜有定，譬如案譜著棋，依物寫貌，戕賊自然以為美，而舉世莫敢非之，斯未可假借舍人以自壯也。章實齋《古文十弊》有一節論文無定格，其論閎通，足以藥拘攣之病，與劉論相補苴。茲錄於左：
「『古人文成法立，未嘗有定格也。傳人適如其人，述事適如其事，無定之中有一定焉。知其意者旦暮遇之；不知其意，襲其形貌，神弗肖也。往余撰《和州志故給事成性傳》，性以建言著稱，故採錄其奏議。然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭，而《猛省》之篇，尤沈痛可以教孝，故於終篇全錄其文。其鄉有知名士賞余文曰：「前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行船，鷁首重而柁樓輕矣，今此婪尾，可謂善謀篇也。」余戲詰云：「設成君本無此篇，此船終不行耶？」蓋塾師講授《四書》文義，謂之時文，必有法度，以合程序；而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學；擬於房屋，則有所謂間架結構；擬於身體，則有所謂眉目筋節；擬於繪畫，則有所謂點睛添毫；擬於行家，則有所謂來龍結穴；隨時取譬，然為初學示法，亦自不得不然，無庸責也。惟時文結習，深錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，動操塾師啟蒙議論，則如用象棋枰布圍棋子，必不合矣。』」
以上為第二段，標舉「三準」闡明在構思階段如何進行鎔意。
然後舒華布實，獻替節文〔一〕。繩墨以外，美材既斲〔二〕，故能首尾圓合〔三〕，條貫統序〔四〕。若術不素定，而委心逐辭〔五〕，異端叢至，駢贅必多〔六〕。
〔一〕「舒」，舒展。「華」，指辭藻。「布」，鋪陳。「實」，指思想內容。
《校證》：「『替』，原作『贊』，徐云：『「贊」當作「替」，後有「獻替」之句。』梅本、王惟儉本作『替』。黃注云：『疑作「質」。』」按《附會》篇云：「獻可替否，以裁厥中。」作「替」字是。《注訂》：「獻者進也，替者廢也。」
「節」，指節奏音韻；「文」，指文采。「節文」即音韻文采。《定勢》：「雖復契會相參，節文互雜。」又「節」亦可解作調節。《考異》：「獻替有興廢取捨之義，故曰節文。」
寇效信：「所謂『舒華布實，獻替節文』，就是具體的寫定工作。『舒華布實』就是在文章中具體舒寫辭采，鋪排內容，把頭腦中的構思變成文章。『獻替』，即取捨，『節文』指文章的語言辭采。『獻替節文』就是選擇或運用語言來表現思想內容，也就是『
討字句』。」
〔二〕「美材」，好的木材，比喻文章所用的好材料。「斲」，砍削。大意是：美材之在繩墨以外的，也去掉了。
《文心雕龍講疏》：「以三準之術，經營篇章，則辭在繩外，雖美必斲。意有條貫，雖繁不亂。」
寇效信：「只有以『三準』為內容的工作做好了，『繩墨之外』的多餘的駢贅去掉了，『美材』經過斲削，寫成的文章就能『首尾圓合，條貫統序』。」
范註：「『然後舒華布實』至『美材既斲』，謂既形之於文，仍須隨時加以修飾之功。」
〔三〕「首尾圓合」，前後圓滿吻合。
〔四〕「統」，元明各本皆作「始」，黃本改「統」。「條貫」，有條理。「統序」，有次序，有層次。
〔五〕《注訂》：「三準不施，率爾操觚，即術不素定也。」
〔六〕「異端」，指繩墨以外的東西。
《文鏡秘府論定位》篇：「其為用也，有四術焉：一者，分理務周（謂分配其理，科別須相准望，皆使周足得所，不得令或有偏多偏少者也）；二者，敘事以次（謂敘事理須依次第，不得應在前而入後，應入後而出前，及以理不相干，而言有雜亂者）；三者，義須相接（謂科別相連，其上科末義，必須與下科首義相接也）；四者，勢必相依（謂上科末與下科末，句字多少及聲勢高下，讀之使快，即是相依也。……）。理失周，則繁約互舛（多則義繁，少則義約，不得分理均等，是故云舛也）；事非次，則先後成亂（理相參錯，故失先後之次也）；義不相接，則文體中絕（兩科際會，義不相接，故尋之若文體中斷絕也）；勢不相依，則諷讀為阻（兩科聲勢，自相乖舛，故讀之以致阻難也）。若斯並文章所尤忌也。」
故三準既定，次討字句〔一〕。句有可削，足見其疏；字不得減，乃知其密〔二〕。精論要語，極略之體〔三〕；游心竄句，極繁之體。〔四〕謂繁與略，隨分所好〔五〕。引而申之，則兩句敷為一章〔六〕；約以貫之，則一章刪成兩句〔七〕。
〔一〕「字」，元明各本均作「定」，黃本改。
〔二〕《史通敘事》篇：「又敘事之省，其流有二焉：一曰省句，二曰省字。如《左傳》宋華耦來盟，稱其先人得罪於宋，魯人以為敏。夫以鈍者稱敏，則明賢達所嗤，此為省句也。《春秋經》曰：『
隕石於宋五。』夫聞之隕，視之石，數之五，加以一字太詳，減其一字太略，求諸折中，簡要合理。此為省字也。其有反於是者，若《公羊》（當作《穀梁》）稱]克眇，季孫行父禿，孫良夫跛，齊使跛者逆跛者，禿者逆禿者，眇者逆眇者。蓋宜除『跛者』已下句，但云：『各以其類逆』。必事加再述，則於文殊費，此為煩句也。《漢書張蒼傳》云：『年老口中無齒。』蓋於此一句之內，去『年』及『口中』可矣。夫此六文成句，而三字妄加，此為煩字也。然則省句為易，省字為難。洞識此心，始可言史矣。苟句盡余剩，字皆重複，史之煩蕪，職由於此。」
楊樹達《漢文文言修詞學》：「劉氏此議非也。夫齊人類逆，事本滑稽，故傳文特作煩言，以增興趣，若如劉氏所改，文詞雖省，韻味索然矣。魏伯子《論文》：『如劉說，簡則簡矣，於神情特不生動。』是也。」
〔三〕《書記》篇：「隨事之體，貴乎精要。意少一字則義闕，句長一言則辭妨。」《春覺齋論文用筆八則》「用省筆」條：「劉彥和曰：『精論要語，極略之體。』試問不精不要，又何能略？學者為文欲求略，當先求精。惟蓄理足者，始有眼光；有眼光，始知棄取；知棄取，則盡我所為，全局在握，省於此則留詳於彼，伏於前必待應於後。要之，詳處非難，省處難也。」
〔四〕「游心」，遊蕩心思。「竄句」，竄改文句。《莊子駢拇》：「駢於辯者，壘瓦結繩，竄句游心於堅白同異之間。」《釋文》引司馬彪云：「竄句，謂邪說微隱，穿鑿文句也。」王先謙《莊子集解》：「案竄易文句遊蕩心思于堅白同異之間也。」
《校注》：「按此謂文之繁略，各有其體。『極略之體』，則『精論要語』不見其少；『極繁之體』，則『游心竄句』未嫌其多。」
楊明照《劉勰論創作過程中的煉意和煉辭》：「『精論要語，……極繁之體。』『極』之雲者，謂能盡其能事的意思。這幾句是說：繁略各有所尚，貴於能得體。極盡略之能事的作品，則『精論要語』未見其少；極盡繁之能事的作品，則『游心竄句』不嫌其多。如《水經江水注》所描繪的三峽，與李白的《下江陵》，一繁一略，但都各盡其妙。……這說明『極略之體』與『極繁之體』在創作上都需要，未可偏廢。」（《四川文學》一九六二年十月號）
《斟詮》：「舍人所謂『游心竄句，極繁之體』，即鍾嶸《詩品序》所謂『意游文散，嬉成流移，文無止泊，有蕪漫之累』是也。」
范註：「《文選》載干寶《晉紀總論》與《晉書元帝紀》所載詳略不同，亦可以觀翦裁之法則。」
〔五〕《注訂》：「所謂繁略隨分所好者，隨分際之所當施，應繁則繁，應略則略也。」
「隨」，元本、弘治本以下各本皆作「適」。《校證》：「王惟儉本、黃本作『隨』，今據改。」
《校注》：「按『適』字是。《明詩》篇『隨性適分』，《養氣》篇『適分胸臆』，並以『適分』為言，可證。」按「適分」、「隨性」義同。
張嚴《文心雕龍文術論詮》：「如太史公寫藺相如『完璧歸趙』、『澠池之會』，一言一動，一筆不漏，咸足示相如之性格與膽識，故專用重筆。寫廉頗三伐齊、二伐魏、一伐燕，功勞莫大，而太史公僅以三四十字表出，以為此乃兵家常事，軍人本分，是良將所共有，不必辭費也。至廉頗為何嫉忌藺相如，為何負荊謝罪，與失勢得勢時之對待賓客，與晚年亡命，一飯斗米，肉十斤，被甲上馬下馬，示尚可用等情節，則又刻劃精細，使讀者知廉頗之為人。短處是度量褊狹，長處是重義氣，識大體，此太史公之筆法也，是知『適分所好』亦言繁略並可，隨作者性之所好，固不必拘執也。」
《論衡自紀》篇：「充書文重。或曰：『文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。』答曰，『有是言也。蓋寡言無多，而華文無寡。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言。孰者為賢？今不曰所言非而雲泰多，不曰世不好善而雲不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大衣不得褊，事眾文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩摩，書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，吾書亦纔出百，而雲泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲繭重厚，稱其出絲，孰為多者？」
元王構《修辭鑒衡》卷二「繁簡」條：「文有以繁為貴者，若《檀弓》『石祁子沐浴佩玉』，《莊子》之『大塊噫氣』用『
者』字；韓子《送孟東野序》用『鳴』字，《上宰相書》『至今稱周公之德』，其下又有『不衰』二字。凡此類則以繁為貴也。文有以簡為貴者，若《舜典》『至於南嶽如岱禮，西嶽如初』；《孟子》『獻子之友五人，其三人則予忘之』；《史記》：事在某人傳。凡此類則又以簡為貴也。但繁而不厭其多，簡而不遺其意，乃為善矣。」（據《叢書集成》翻《指海》本）
〔六〕斯波六郎：「《周易繫辭上》：『引而伸之，觸類而長之。』」
史繩祖《學齋呫嗶》：「《前赤壁賦》末尾一節，自『
惟江上之清風，與山間之明月』，至『相與枕藉乎舟中，不知東方之既白』，卻只是用李白『清風明月不用一錢買，玉山自倒非人推』（
《襄陽歌》），一聯十六字，演成七十九字，愈奇妙也。」
〔七〕《論語裡仁》：「吾道一以貫之。」「約」，約束，壓縮。
《史通敘事》篇：「夫敘事者，或虛益散辭，廣加閒說，必取其所要，不過一言一句耳。苟能同夫獵者漁者，既執而置釣必收，其所留者唯一筌一目而已。則庶幾駢枝盡去，而塵垢都捐，華逝而實存，滓去而瀋在矣。」
《學齋呫嗶》：「東坡《泗州僧伽塔詩》：『耕田欲雨蓺欲晴，去得風順來者怨。』此乃檃括劉禹錫《何卜賦》中語曰：『
同涉於川，其時在風；沿者之吉，泝者之凶。同蓺於野，其時在澤；伊穜之利，乃穋之厄。』坡以一聯十四字，而包盡劉禹錫四對三十二字之義也，蓋奪胎換骨之妙。」
《徵聖》篇：「故知繁略殊形，隱顯異術；抑引隨時，變通會適。」
思贍者善敷，才核者善刪〔一〕。善刪者字去而意留〔二〕，善敷者辭殊而意顯〔三〕。字刪而意闕，則短乏而非核〔四〕；辭敷而言重，則蕪穢而非贍〔五〕。
〔一〕「核」，謹嚴，切實。
此段《玉海》卷二○四《辭學指南》引作：「《文心雕龍》曰：思贍者善敷，才核者善刪。善刪者字去而意留，善敷者辭殊而義顯。字刪而意缺，則短；辭敷而言重，則蕪。」
《斟詮》：「案善敷之例，如《周書君陳》：『爾惟風，下民惟草。』僅七字。而劉向《說苑》：『夫上之化下，猶風之靡草。東風，則草靡而西；西風，則草靡而東。在風所由，則草為之靡。』文長三十二字，是『思贍者善敷』之徵也。善刪之例，如《左傳》定公四年：『楚人為食，吳人及之；奔，食而從之。』奔，言楚人奔也，奔前省二字。食而從，言吳人食楚人之食也，食前省二字。是『才核者善刪』之徵也。」
〔二〕張嚴《論詮》：「文章原可隨情長短，因事增減。惟行文之道，必辭達而理舉，無取乎冗長；須理宜而義著，莫尚乎簡約。昔高祖《大風歌》僅三句，荊卿《易水歌》僅兩句，馮諼《彈鋏歌》僅一句，而慷慨含悲、飲恨之情，已流露無遺。故簡者不必求繁，其義亦明；繁者無須求簡，其義亦顯。李調元《賦話》云：『論詩有摘句之圖，選賦亦有斷章之義。蓋一篇之中，玉石雜糅，棄置則菁英可惜，甄采則瑕病未除；不得不掇礫搴稂，略存去取。』此與彥和所論，可以互相發明。」
《史通敘事》篇：「蓋作者言雖簡略，理皆要害。故能疏而不遺，儉而無闕。譬如用奇兵者，持一當百，能全克敵之功也。若才乏俊穎，思多昏滯，費詞既甚，敘事才周。亦猶售鐵錢者，以兩當一，方成貿遷之價也。」
《玉海》卷二○一《辭學指南》：「後山攜所作謁南豐，因留款語。適欲作一文字，事多，因托後山為之，成數百言。南豐云：『大略也好，只是冗字多。』後山請改竄。南豐取筆抹數處，每抹處連一兩行，凡削去一二百字。後山讀之，則其意尤全。因嘆服，遂以為法。」
魏凝叔《日錄論文》：「東房言：『作文者，善改不如善刪。』此可謂學簡之法。然句中刪字，篇中刪句，集中刪篇，所易知也。善作文者，能於將作時刪意，未作時刪題，便省卻多少筆墨。能刪題，乃真簡矣。」
《呂氏春秋貴公》：「荊人有遺弓者，而不肯索，曰：『荊人遺之，荊人得之，又何索焉？』孔子聞之，曰：『去其荊而可矣。』」
《史通點煩》：「《孔子家語》曰：『魯公索氏將祭而忘其牲。孔子聞之曰：「公索氏不及二年矣。」一年而亡。門人問曰：「昔公索氏忘其祭牲，而夫子曰不及二年必亡，今果如期而亡，夫子何以知然？」』右除二十四字。」按指「昔公索氏」至「如期而亡」二十四字。
〔三〕「意」字，范注引鈴木：「《玉海》、嘉靖本、王本、岡本並作『義』。」
《世說新語文學》：「桓宣武命袁彥伯作《北征賦》，既成，公與時賢共看，咸嗟嘆之。時王在坐云：『恨少一句，得「寫」字足韻當佳。』袁即於坐攬筆益云：『感不絕於余心，泝流風而獨寫。』公謂王曰：『當今不得不以此事推袁。』」
〔四〕洪邁《容齋隨筆》：「歐陽公《進新唐書表》曰：『其事則增於前，其文則省於舊。』夫文貴於達而已，繁與省各有當也。《史記衛青傳》：『校尉李朔、校尉趙不虞、校尉公孫戎奴，各三從大將軍獲王。以千三百戶封朔為涉軹侯，以千三百戶封不虞為隨成侯，以千三百戶封戎奴為從平侯。』《漢書》但云：『校尉李朔、趙不虞、公孫戎奴，各三從大將軍。封朔為涉軹侯，不虞為隨成侯，戎奴為從平侯。』比於《史記》，五十八字中省二十三字，然不若《史記》朴贍可喜。」（見「文章繁省各有當」條）李笠《中國文學述評》：「今案班書言『從大將軍』而不言『獲王』，則功績不明；言封王而不言戶，則祿養缺如。非惟文情有損，實於史跡多晦矣。」
陳騤《文則》上：「文簡而理周，斯得其簡也；讀者疑有闕焉，非簡也，疏也。《春秋》書曰：『隕石於宋五。』《公羊傳》曰：『聞其磌然，視之則石，察之則五。』《公羊》之義，……是簡之難也。」
〔五〕魏際瑞《伯子論文》：「文章煩簡，非因字句多寡，篇幅長短。若庸絮懈蔓，一句亦謂之煩；切到精詳，連篇亦謂之簡。」（《
文學津梁》本）
楊明照《煉意和煉辭》：「文章的繁略本由內容來決定，該繁則繁，該簡則簡。……假如只是單純地為了刪、敷而不顧及其內容，勢必導致『字刪而意闕』和『辭敷而言重』的不良後果。舉例說吧，柳宗元的《段太尉遺事狀》當中最精采的一個片斷是：『（郭）晞一營大噪，……吾戴吾頭來矣。』這是多麼緊張的場面；段秀實的英勇機智，作者描述得異常出色。『吾戴吾頭來矣』句，尤能傳出段秀實既頑強又從容的神態。就拿煉辭來要求，已經滿夠『字不得減』的標準了。可是宋祁把它采入《新唐書》本傳，只作『吾戴頭來矣』。重文雖省，語意卻不醒豁。難怪邵博要加以指責：『去一「吾」字，便不成語……「吾戴頭來」者，果何人之頭耶？』（見《聞見後錄》卷一四）這幾句評語，大可作為『字刪而意闕』的註腳。至於『
辭敷而言重』的事例，《史通》言之甚詳。除《敘事》、《煩省》兩篇一再論述外，另有《點煩》篇舉例示範。」
范註：「裁字之義，兼增刪二者言之，非專指刪減也。此節極論繁略之本原，明白不可復加。」
《斟詮》：「此節論辭之裁法，分刪與敷兩橛言之，如何使其字刪而意留，辭敷而言殊，此固繫於作者之才思，而揆事配辭，准體實限，亦有術存焉。」
《文鏡秘府論定位》篇：「故自於首句，迄於終篇，科位雖分，文體終合。理貴於圓備，言資於順序，使上下符契，先後彌縫（上科與下科，事相成合，如符契然；科之先後，皆相彌縫，以合其理也），擇言者不覺其孤（言皆符合不孤），尋理者不見其隙（
隙，孔也。理相彌合，故無孔也），始其宏耳。又文之大者，藉引而申之（文體大者，須依其事理，引之使長，又申明之，便成繁富也）；文之小者，在限而合之（文體小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使歸約也）。申之則繁，合之則約。善申者，雖繁不得而減（言雖繁多，皆相須而成義，不得減之令少也）；善合者，雖約不得而增（言雖簡少，義並周足，不可謂之使多）。合而遺其理（謂合之傷於疏略，漏其正理也），疏穢之起，實在於茲（理不足，故體必疏。義相越，故文成穢也）。皆在於義得理通，理相稱愜故也。若使申而越其義（謂申之乃虛相依託，越於本義也），此固文人所宜用意。或有作者，情非通晤，不分先後之位，不定上下之倫，苟出胸懷，便上翰墨，假相聚合，無所附依，事空致於混淆，辭終成於隙碎。斯人之輩，吾無所裁矣。」
陳望道《修辭學發凡》「省略」類，舉《左傳》、《穀梁傳》、《國語》、《禮記》、《史記》、《說苑》等書所載驪姬向晉獻公譖害太子申生一件事為例，可以見同敘一事，有詳有略，各有側重。
《左傳》：「姬謂太子曰：『君夢齊姜，必速祭之。』太子祭於曲沃，歸胙於公。公田，姬寘諸宮六日，公至，毒而獻之。公祭之地，地墳；與犬，犬斃；與小臣，小臣亦斃。姬泣曰：『賊由太子。』太子奔新城（曲沃），公殺其傅杜原款。或謂太子：『子辭，君必辯焉。』太子曰：『君非姬氏，居不安，食不飽；我辭，姬必有罪。君老矣，吾又不樂。』曰：『子其行乎？』太子曰：『君實不察其罪，被此名也以出，人誰納我？』」（僖公四年）
《穀梁傳》：「麗姬又〔謂君〕曰：『吾夜者夢夫人趨而來，曰「吾苦飢」；世子之宮已成，則何為不使祠也？』故獻公謂世子曰：『其祠！』世子祠。已祠，致福於君，君田而不在。麗姬以酖為酒，藥脯以毒。獻公田來，麗姬曰：『世子已祠，故致福於君。』君將食，麗姬跪曰：『食自外來者，不可不試也。』覆酒於地而地賁；以脯與犬，犬死。麗姬下堂而呼啼曰：『天乎天乎！國，子之國也，子何遲於為君？』君喟然嘆曰：『吾與汝未有過切，是何與我之深也！』使人謂世子曰：『爾其圖之！』世子之傅里克謂世子曰：『
入自明！入自明則可以生！不入自明則不可以生。』世子曰：『吾君已老矣，已昏矣。吾若此而入自明，則麗姬必死，麗姬死則吾君不安。所以使吾君不安者，吾不若自死；吾寧自殺以安吾君。』」（僖公十年）
《國語》：「驪姬以君命命申生曰：『今夕君夢齊姜，必速祠而歸福。』申生許諾。乃祭於曲沃，歸福於絳。公田，驪姬受福，乃寘鴆於酒，寘堇於肉。公至，召申生獻。公祭之地，地墳。申生恐而出。驪姬與犬肉，犬斃；飲小臣酒，亦斃。公命殺杜原款。申生奔新城。……人謂申生曰：『非子之罪，何不去乎？』申生曰：『
不可。去而罪釋，必歸於君，是怨君也；章父之惡，取笑諸侯，吾誰鄉而入？內困於父母，外困於諸侯，是重困也；棄君去罪，是逃死也。吾聞之：仁不怨君，智不重困，勇不逃死。若罪不釋，去而必重，去而罪重，不智；逃死而怨君，不仁；有罪不死，無勇，去而厚怨，惡不可重，死不可避，吾將伏以俟命。」（《晉語》二）
《禮記》：「晉獻公將殺其世子申生。公子重耳（申生異母弟）謂之曰：『子蓋（當為盍）言子之志於公乎？』世子曰：『
不可。君安驪姬，是我傷公之心也。』曰：『然則蓋行乎？』世子曰：『不可，君謂我欲弒君也。天下豈有無父之國哉；吾何行如之？』」（《檀弓》上）
《史記》：「驪姬謂太子曰：『君夢見齊姜，太子速祭曲沃，歸厘於君。』太子於是祭其母齊姜於曲沃，上其薦胙於獻公；獻公時出獵，置胙於宮中。驪姬使人置毒藥胙中。居二日，獻公從獵來還，宰人上胙獻公，獻公欲饗之。驪姬從傍止之曰：『胙所從來遠，宜試之。』祭地，地墳；與犬，犬死；與小臣，小臣死。驪姬泣曰：『太子何忍也！其父而欲弒代之，況他人乎？且君老矣，旦暮之人，曾不能待，而欲弒之！』……太子聞之，奔新城。獻公怒，乃誅其傅杜原款。或謂太子曰：『為此藥者乃驪姬也，太子何不自辭明之？』太子曰：『吾君老矣，非驪姬，寢不安，食不甘。即辭之，君且怒之。不可。』或謂太子曰：『可奔他國。』太子曰：『被此惡名以出，人誰內我？我自殺耳！』」（《晉世家》）
《說苑》：「晉驪姬譖太子申生於獻公，獻公將殺之。公子重耳謂申生曰：『為此者非子之罪也，子胡不進辭？辭之必免於罪。』申生曰：『不可。我辭之，驪姬必有罪矣。吾君老矣，微驪姬寢不安席，食不甘味，如何使吾君以恨終哉？』重耳曰：『不辭，則不若速去矣。』申生曰：『不可，去而免於死，是惡吾君也。夫彰父之過而取笑諸侯，孰肯內之？入困於宗，出困於逃，是重吾惡也。吾聞之，忠不暴君，智不重惡，勇不逃死。如是者，吾以身當之。』」（《立節》篇）
《日知錄》卷十九「文章繁簡」條：「辭主乎達，不論其繁與簡也。繁簡之論興，而文亡矣。《史記》之繁處，必勝於《漢書》之簡處。《新唐書》之簡也，不簡於事而簡於文，其所以病也。（錢氏曰：「文有繁有簡，繁者不可簡之使少，猶之簡者不可增之使多。《左氏》之繁，勝於《公》《谷》之簡，《史記》《漢書》互有繁簡，謂文未有繁而能工者，亦非通論也。」）
「『時子因陳子而以告孟子。』此不須重見而意已明。『齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：良人出，則必饜酒肉而後反。問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來。吾將良人之所之也。』『有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。子產曰：得其所哉！得其所哉！校人出，曰：孰謂子產智？予既烹而食之，曰得其所哉！得其所哉！』此必須重迭而情事乃盡。此《孟子》文章之妙；使入《新唐書》，於齊人則必曰：『其妻疑而之。』於子產則必曰：『校人出而笑之。』兩言而已矣。是故辭主乎達，不主乎簡。」
以上為第三段，從文章字句的繁略疏密論述寫作階段的翦裁問題。
昔謝艾、王濟〔一〕，西河文士〔二〕。張駿以為艾繁而不可刪〔三〕，濟略而不可益。若二子者，可謂練鎔裁而曉繁略矣〔四〕。
〔一〕黃註：「《（晉書）張重華傳》（張重華，東晉前涼王）：主簿謝艾，兼資文武。」《注訂》：「《晉書王渾傳》並載子濟事云：『王渾，字玄沖，太原晉陽人也。……濟字武子，少有逸才，風姿英爽，氣蓋一時。好弓馬，勇力絕人。善《易》及《莊》《老》，文詞俊茂，伎藝過人，有名當世。』」濟善清言，飾辭令，官至太僕，有集二卷。
〔二〕「西河」，郡名。在今山西中部。
〔三〕《校證》：「『駿』原作『俊』。梅云：當作駿。案王惟儉本正作『駿』，今據改。」《章表》篇「張駿自序」，亦作「駿」。范註：「張駿，字公庭，十歲能屬文。傳見《晉書》八十六。謝艾見駿子《重華傳》。駿語無聞。」
〔四〕「練」，熟練，這裡指擅長，會。
至如士衡才優〔一〕，而綴辭尤繁〔二〕；士龍思劣，而雅好清省。〔三〕及雲之論機，亟恨其多〔四〕，而稱「清新相接，不以為病」〔五〕，蓋崇友於耳〔六〕。
〔一〕《晉書陸機傳》：「機天才秀逸，辭藻宏麗。」
〔二〕《才略》篇：「陸機才欲窺深，辭務索廣，故思能入巧，而不制繁。士龍朗練，以識檢亂，故能布采鮮淨，敏於短篇。」
《校注》：「《世說新語文學》篇：『孫興公云：陸文若排沙簡金，往往見寶。』劉註：『《文章傳》曰：「機善屬文，司空張華見其文章，篇篇稱善，猶譏其作文大治，謂曰：人之作文，患於不才，至子為文，乃患太多也。」』又：『孫興公云：「……陸文深而蕪。」』並足證成舍人此說。」
〔三〕《晉書陸機傳》附《陸雲傳》謂：「（雲）六歲能屬文，性清正，有才理，少與兄機齊名，雖文章不及機，而持論過之，號曰『二陸』。」
陸雲《與兄平原書》：「雲今意視文，乃好清省。」
《困學紀聞》卷二十《雜識》：「《文心雕龍》云：士衡才優，而綴辭尤煩；士龍思劣，而雅好清省。今觀士龍與兄書：往日論文，先辭而後情，尚絜而不取色澤（案「色」，何本作「悅」，宋板《陸士龍集》本作「悅」）。」
〔四〕「亟」，屢次。陸雲《與兄平原書》：「兄文章之高遠絕異，不可復稱言，然猶皆欲微多，但清新相接，不以此為病耳。若復令小省，恐其妙欲不見。」又：「兄文方當日多，但文實無貴於為多。多而如兄文者，人不饜其多也。」又：「文章實自不當多。古今之能為新聲絕曲者，又無過兄，兄往日文雖多瑰鑠，至於文體，實不如今日。……張公文無他異，正自清省無煩長，作文正爾，自復佳。兄文章已顯一世，亦不足復多自困苦。適欲白兄可因今清靜，盡定昔日文，但當鉤除，差易為功力。」又：「《二祖頌》甚為高偉，……然意故復謂之微多，『民不輟嘆』一句謂可省。」又一書：「兄《丞相箴》小多，不如《女史箴》清約耳。」
〔五〕羅常培筆錄劉師培《漢魏六朝專家文研究》九《蔡邕精雅與陸機清新》：「陸士龍《與兄平原書》每評論士衡文章之得失，就其所論推其所未論，可資隅反之處頗多。其中有云：『往日論文，先辭而後情，尚潔而不取悅澤。嘗憶兄道張公父子論文，實自欲得。今日便欲宗其言。兄文章之高遠絕異，不可復稱言。然猶皆欲微多，但清新相接，不以此為病耳。』（《全晉文》卷一百二）今觀士衡文之作法，大致不出『清新相接』四字。『清』者，毫無矇混之跡也；『新』者，惟陳言之務去也。士衡之文，用筆甚重，辭采甚濃，且多長篇。使他人為之，稍不檢點，即不免矇混，或人云亦云。矇混則不清，有陳言則不新。既不清新，遂致蕪雜冗長。陸之長文皆能清新相接，絕不矇混陳腐，故可免去此弊。他如嵇叔夜之長論所以獨步當時者，亦祇意思新穎，字句不矇混而已。」
〔六〕《尚書君陳》：「惟孝友於兄弟。」《補註》：「詳案此謂陸雲推尊其兄，語近歇後。《後漢書史弼傳》：『陛下隆於友於。』曹植《求通親親表》：『今之否隔，友於同憂。』自後遂以友於為常語。陶公詩亦云：『再喜見友於。』彥和又無論矣。」
白居易《與元九書》：「凡人為文，私於自足，不忍於割裁，或失於繁多，其間妍媸益又自惑，必待交友有公鑒無姑息者，討論而削奪之，然後繁簡當否得其中矣。」
夫美錦製衣，修短有度，雖翫其采，不倍領袖。巧猶難繁，況在乎拙！〔一〕而《文賦》以為榛楛勿剪〔二〕，庸音足曲〔三〕，其識非不鑒〔四〕，乃情苦芟繁也〔五〕。
〔一〕「巧」、「拙」都指作者而言。《議對》篇：「文以辨潔為能，不以繁縟為巧。」
〔二〕「榛楛」，惡木。《文賦》：「石韞玉而山輝，水懷珠而川媚。彼榛楛之勿翦，亦蒙榮於集翠。綴《下里》於《白雪》，吾亦濟夫所偉。」《文選》李善註：「榛楛，喻庸音也。以珠玉之句既存，故榛楛之辭亦美。」又曰：「言以此庸音而偶彼嘉句，譬以《下里》鄙曲綴於《白雪》之高唱，吾雖知美惡不倫，然且以益夫所偉也。」
朱珔《文選集釋》：「《廣雅》：木叢生曰榛。《荀子勸學》篇註：『楛，濫惡也。』賦意若草木之叢雜濫惡，未剪除也。」許文雨《文論講疏》：「謂草木雖有叢雜濫惡，而一旦翠鳥來集，亦可增其美觀。喻庸拙之文，亦添榮生色於警策之句也。」
〔三〕《文賦》：「故踸踔於短垣，放庸音以足曲。」「足曲」，湊足樂曲。這是說平凡的辭句，配合著美妙的辭句，也顯得美妙。
〔四〕「鑒」，明察也。
〔五〕《校證》：「『芟』原作『』，梅改。按本贊正作『芟繁』。」
夫百節成體，共資榮衛〔一〕。萬趣會文〔二〕，不離辭情。若情周而不繁〔三〕，辭運而不濫〔四〕，非夫鎔裁，何以行之乎〔五〕？
〔一〕上百的關節構成一個身體，必須依靠血脈的流通。「榮（營）衛」，指血脈。《黃帝內經素問熱論》：「營衛不行，五藏（
髒）不通。則死矣。」范註：「《素問湯液醪醴論》：『榮衛不可復收。』註：『榮衛者，氣之主。』」
《斟詮》：「《呂氏春秋開春》：『飲食居處適，則九竅，百節，千脈，皆通利矣。』……百節，言人身之各關節也。……榮衛，《素問痹論》：『榮者，水谷之精氣也；衛者，水谷之悍氣也。』亦作『營衛』。《靈樞營衛生會》篇：『谷氣入於藏府，清者為營，濁者為衛，營在脈中，衛在脈外，營用不休，五十而復大會；陰陽相貫，如環無端。』據此，營即動脈血，衛即靜脈血。」
〔二〕「趣」，旨趣。「會文」，會合成文。
〔三〕「周」，周密。
〔四〕「運」，運用、運行。《綴補》：「周、運互文，運亦周也。《周髀算經》：『凡日月運行四極之道。』趙嬰註：『運，周也。』」
〔五〕《論語為政》：「其何以行之哉！」
《斟詮》：「文章端賴情辭，所謂『情者文之經，辭者理之緯，經正而後緯成，理定而後辭暢。』惟情之患，患在雜與竭，辭之患，患在枯與繁，若欲『情周而不繁，辭運而不濫』，則宜救之以鎔裁。故曰：『非夫鎔裁，何以行之乎？』此一語歸題，可知彥和之用心矣。」
第四段，總結繁略正反兩方面的教訓，進一步強調鎔裁的重要性。
贊曰：篇章戶牖，左右相瞰〔一〕。辭如川流〔二〕，溢則泛濫。權衡損益，斟酌濃淡。芟繁翦穢，弛於負擔〔三〕。
〔一〕「瞰」，觀望。文章好比門窗的配置，左右觀望而能對稱。
《斟詮》：「言篇章之組織嚴密，段落清楚，好比房屋之戶牖通明，左右對映，空氣自然流暢也。」
〔二〕《校注》：「《詩大雅常武》：『如川之流。』蔡邕《
何休碑》：『辭述川流。』」
〔三〕《校注》：「按《左傳》莊公二十二年：『赦其不閒於教訓，而免於罪戾，弛於負擔。』杜註：『弛，去離也。』」
聲律第三十三
釋慧皎《高僧傳》十三《經師論》云：「始有魏陳思王曹植深愛聲律，屬意經音，既通般遮之瑞響，又感漁山之神制；於是刪治《瑞應本起》，以為學者之宗，傳聲則三千有餘，在契則四十有二。」
《文賦》：「暨音聲之疊代，若五色之相宣；雖逝止之無常，固崎錡而難便；苟達變而識次，猶開流以納泉；如失機而後會，恆操末以續顛；謬玄黃之袟敘，故淟涊而不鮮。」
沈約《宋書謝靈運傳論》：「夫五色相宣，八音協暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節，若前有浮聲，則後須切響；一簡之內，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。」
《南齊書陸厥傳》：「汝南周顒善識聲韻，（沈）約等文皆用宮商，以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減，世呼為永明體。」
《文鏡秘府論》天卷引隋陸善經《四聲指歸》：「宋末以來，始有四聲之目，沈（約）氏乃著其譜，論云：起自周顒。」
紀評：「即沈休文《與陸厥書》而暢之，後世近體，遂從此定製。齊梁文格卑靡，此學獨有千古。」
范註：「彥和於《情采》《鎔裁》之後，首論聲律。蓋以聲律為文學要質，又為當時新趨勢，彥和固教人以乘機無怯者，自必暢論其理。而或者謂彥和生於齊世，適當王沈之時，又《文心》初成，將欲取定沈約，不得不枉道從人，以期見譽，觀《南史》舍人傳，言約既取談，大重之，謂深得文理，知隱侯所賞，獨在此一篇矣。」
《注訂》：「自魏有李登《聲類》之說出，則文章聲律之說乃宏；自梁沈約以後，則文章聲律之說乃精；自彥和此篇之說出，則文章聲律之說始大定。」
劉勰在原則上是支持沈約的四聲論的，所以《文心雕龍》中有《
聲律》篇，專門討論這個問題。從《聲律》篇來看，劉勰並不完全贊成沈約所設的「八病」的人為限制。過去有人誹謗劉勰說他巴結權貴，為了迎合沈約的心理，纔故意寫了《聲律》篇，來投其所好，因而《文心雕龍》一書得到沈約的讚賞，這顯然是不符合事實的。
劉勰並不完全贊成沈約的聲病說。因為沈約的四聲八病說，主要講的是人為的音律，而《聲律》篇中所闡發的則偏重於自然的音律。
夫音律所始，本於人聲者也〔一〕。聲含宮商〔二〕，肇自血氣〔三〕，先王因之，以制樂歌〔四〕。故知器寫人聲〔五〕，聲非效器者也〔六〕。
〔一〕《校注》：「按《禮記樂記》：『凡音之起，由人心生也；人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。』」
《斟詮》：「音律，音樂之規律，如律呂、宮調等。《
漢書武帝紀》：『協音律，作詩樂。』《晉書阮咸傳》：『咸妙解音律，荀勖與咸論音律，自以為遠不及也。』」
《綴補》：「《呂氏春秋音初》篇：『凡音者，產乎人心者也。感於心，則盪乎音。』」
〔二〕《校注》：「含，何本、凌本、梁本、……作『合』。按：『合』字非是。『聲含宮商』，猶言聲含有宮商耳，非謂其合於宮商也。《白虎通論姓》篇：『人含五常而生，正聲有五：宮、商、角、征、羽。』」
《考異》：「上言本於人聲，故下言含。含本內發，合由外鑠，從含是。」
《注訂》：「《漢書律曆志》：「五聲之本，生於黃鍾之律。九寸為宮，或損或益，以定商、角、征、羽。』《禮記禮運》：『五聲六律十二管，還相為宮也。』注云：『五聲：宮、商、角、征、羽。』」
〔三〕《體性》篇：「才力居中，肇自血氣。」「血氣」，這裡指天賦的生理基礎。
〔四〕「先王因之，以制樂歌」，是說利用天然的言語的美，來製作樂調，寫成詩歌。
〔五〕《校注》：「《淮南子本經》篇：『雷震（霆）之聲，可以鼓鍾寫之。』高註：『寫猶放也。』此『寫』字亦當作放解。」
《斟詮》：「《文獻通考》卷一百三十：『先儒以為依人聲而制樂，托樂器以寫音，樂本效人，人非效樂者也。』馬端臨蓋亦襲用彥和語意。」
〔六〕《校證》：「『效』原作『學』。梅云：『當作效。』范云：『學器當作效器。』《毛詩大序》：『情發於聲，聲成文謂之音。』正義曰：『原夫作樂之始，樂寫人音，人音有小大高下之殊，樂器有宮征商羽之異，依人音而制樂，托樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。』……此據以改正。」
《校注》：「『學』，黃校云：『當作效。』……按：『學』字不誤。《廣雅釋詁》三：『學，效也。』詁此正合。《物色》篇：『喓喓學草蟲之韻。』尤為切證。」
朱星《〈文心雕龍聲律〉篇詮解》（本篇以下引朱氏語同此）：「該文首段提出音律的起源問題。他以為『音律所始』是『本於人聲』。美的人聲就發展為樂歌，再制樂器來配合歌聲。所以樂器是寫歌聲的，不是歌聲去學樂器的。」（《天津師院學報》一九七九年第一期）
郭紹虞《聲律說考辨》（見《照隅室古典文學論集》下編）：「在這兒，『聲含宮商，肇自血氣』，即王融所謂『宮商與二儀並生』之意。此所謂宮商，乃指人聲的宮商，是音律之所始，所以可以歌。而顏憲子（即顏延之，見《詩品序》）所說的律呂音調，則正是效器的律呂音調，是想把吟的音節，去遷就歌的音節，於是只能把固定的字音分為宮商角征羽五類，而成為效器的宮商了。這顯然是不合理的。因為器寫人聲，以人聲為主，所以歌譜既定，人聲的宮商能隨之而抑揚，而使之合於樂律。這樣的『聲效樂器』是自然的。反過來，假使以樂器為主，而強調聲效樂器，那必然會使文字的讀音湊合樂律的宮商。從前者講，器寫人聲，是根據文字讀音的宮商，所以對於文字的讀音倒是可宮可商的。從後者講，聲效樂器，由於樂器的宮商有定，於是也要使文字的讀音同樣固定，使之膠於一字，所以這樣的『聲效樂器』是不自然的，不合理的。」
故言語者，文章神明樞機，吐納律呂，唇吻而已。
《札記》：「案彥和此數語之意，即雲言語已具宮商。文章下當脫二字，者下一豆，神明樞機四字一豆，吐納律呂四字一豆。」范註：「案文章下疑脫『關鍵』二字，言語謂聲音，此言聲音為文章之關鍵，又為神明之樞機，聲音通暢，則文采鮮而精神爽矣。至於律呂之吐納，須驗之唇吻，以求諧適，下贊所云『吹律胸臆，調鍾唇吻』，即其義也。《神思》篇用關鍵樞機字。」《校證》：「案范氏說可從，今據以補正。」
《校釋》：「按『文章』下疑脫『管鑰』二字。」
徐復《文心雕龍正字》：「《札記》曰：文章下當脫二字。按疑脫聲氣二字。《附會》篇云：情志為神明，宮商為聲氣云云，其義與此略近。」
朱星：「不單歌聲有音律，一般語言也有音律。所以說：『言語者，文章神明，樞機吐納，律呂唇吻而已。』劉勰在此對言語作了一個全面的解釋，除了文章神明（這是思想內容等）外，還有形式上的部分，就是樞機吐納（這是字句的吐屬），律呂唇吻（這是音韻問題）。不單詩歌講韻律，一般的文章語言都要講求。」
「律呂」，古正樂律之器，相傳黃帝時伶倫截竹為筒，以筒之長短，分別聲音之清濁高下，樂器之音，即依以為準則。分陰陽各六，陽為律，陰為呂，合稱十二律。即黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射、林鍾、南呂、應鍾、大呂、夾鍾、中呂。
「樞機」，比喻事物運動的關鍵。《神思》篇：「物沿耳目，而辭令管其樞機。」又：「吟詠之間，吐納珠玉之聲。」
《南齊書文學傳論》：「文章者，蓋情性之風標，神明之律呂也。」
說「文章」下脫二字，或補「關鍵」二字，或補「管鑰」二字，或補「聲氣」二字，都無根據。這幾句話的意思是說：言語是文章中表達情志的關鍵，至於言語中律呂之吐露，無非靠唇吻調節而已。
古之教歌，先揆以法，使疾乎中宮，徐呼中征〔一〕。夫征羽響高，宮商聲下〔二〕；抗喉矯舌之差，攢唇激齒之異〔三〕，廉肉相准，〔四〕皎然可分〔五〕。
〔一〕《札記》：「《韓非子外儲說右上》曰：『夫教歌者，使先呼而詘之，其聲反（顧廣圻曰：反當作及。）清征者乃教之。一曰：教歌者先揆以法，疾呼中宮，徐呼中征。疾不中宮，徐不中征，不可謂（與為同）教。』案韓非之言，乃驗聲之術，彥和引用以為聲音自然之准，意與《韓子》微異。」
顧炎武《音論》卷中「古人四聲一貫」條：「五方之音，有遲疾輕重之不同。……故注家多有疾言徐言之解；而劉勰《文心雕龍》謂『疾呼中宮，徐呼中征。』（原註：『《韓非子外儲說右上》篇有此語。』）夫一字而可以疾呼徐呼，此一字兩音三音之所繇昉已。」
《斟詮》：「《韓子》之言，乃樂工驗聲之術，並非聲音自然之准。彥和引之藉以表明宮商角征羽之各有其聲調，非可混同一氣，觀於下文『廉肉相准，皎然可分』之語可知。」
〔二〕《校證》：「『夫征羽響高，宮商聲下』，原作『夫商征響高，宮羽聲下』。」
《札記》：「案此二句有訛字。當雲宮商響高，征羽聲下。《周語》曰：『大不踰宮，細不踰羽。』《禮記月令》鄭注云：『凡聲尊卑，取象五行，數多者濁，數少者清。』案宮數八十一，商數七十二，角數六十四，征數五十四，羽數四十八（詳見《律曆志》），是宮商為濁，征羽為清，角清濁中，彥和此文為誤無疑。」《
校釋》：「按黃引經典及鄭注證原文有誤，是也。其所改之句，非也。當作『征羽響高，宮商聲下』。」《校證》據以改訂。
〔三〕《札記》：「『抗喉』二句此言聲所從發，非蒙上為言。」
范註：「抗喉矯舌，攢唇激齒，皆歌時發聲之狀。」聲母還有舉喉音，捲舌音，撮唇音，抵齒音的不同。「抗」，舉；「矯」，曲。
〔四〕《札記》：「《樂記》云：『使其曲直繁瘠，廉肉節奏，足以感動人之善心而已矣。』注曰：『曲直，歌之曲折也，繁瘠廉肉，聲之鴻殺也。節奏，闋作進止所應也。』正義曰：『曲謂聲音回曲，直謂聲音放直，繁謂繁多，瘠謂節約，廉謂廉棱，肉謂肥滿。』案從鄭注，廉肉屬樂器言，不屬人聲言。」正義又曰：「鴻謂大，殺謂細小。」按上文既言「抗喉矯舌之差，攢唇激齒之異」，則此處所謂「廉肉」仍應指人聲，即語音的洪細。
「准」，度也，見《廣韻》。《後漢書律曆志》：「
相驗準度。」即比較。
〔五〕「皎然」，明白清楚。
朱星：「抗喉是喉音，矯舌是舌音，攢唇是唇音，激齒是齒音，這正是聲紐分五音：喉、牙、舌、齒、唇的分析。只是把牙音與齒音合併了，或者因限於四個排句，故意未提。至於『廉肉相准』，正是韻部的基本分析。廉是瘦，肉是肥，也就是寬、窄音。在語音學上說，正是韻部中元音的洪細之別。《切韻》的反切下一字，即分元音洪細，這個秘密到宋元等韻學家纔揭發出來，分韻部元音為四等，即一等、二等、三等、四等。而宋元的四等的意義，又到清江永纔給解釋出來，說『一等洪大，二等次大，三四皆細，而四尤細。』這個解釋正是高元音、低元音、前元音、後元音的區別。如此，劉勰在這數句中，把字音的三方面──聲、韻、調，都作扼要的分析了。」
今操琴不調，必知改張〔一〕，摛文乖張〔二〕，而不識所調。響在彼弦，乃得克諧，聲萌我心，更失和律〔三〕，其故何哉？良由外聽易為巧，而內聽難為聰也〔四〕。故外聽之易，弦以手定；內聽之難，聲與心紛〔五〕；可以數求，難以辭逐〔六〕。
〔一〕黃註：「董仲舒策：『竊譬之琴瑟不調，甚者必解而更張之，乃可鼓也。』」范註：「操琴不調，必知改張，語本《漢書董仲舒傳》對策文。」
《斟詮》：「改張，猶言更張，有解開弦索重新施張之意。……《宋書樂志》：『琴瑟殊未調，改弦當更張。』」
〔二〕《校證》：「『摛』原作『摘』，何允中本、日本活字本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、張松孫本、崇文本作『摛』，今據改。」
《校注》：「按『摛』字是。《樂府》、《詮賦》、《
銘箴》、《程器》四篇，並以摛文連文之句。左思《七諷》：『摛文潤世。』」
司馬貞《補史記序》：「其中遠近乖張，詞義●駁。」「乖張」，猶乖戾，違反正常之意。
〔三〕此二句意謂語音根據內心的情思發出，反而失去和諧。
〔四〕《校證》：「『由』下『外聽易為巧而』，六字原無，王惟儉本有『外聽易為□而』六字。范云：『案□或是巧字。』案王惟儉及范校是，今據補。然余猶疑□或是『力』字，以《封禪》篇有『追觀易為明，循勢易為力』句，與此正復相似也。」按元刻本亦作「良由外聽難為聰也」。《校釋》：「按王本是，當據增，『為』下缺文或是『力』字。」《校注》：「黃校云：『（內）元作外，王改。』又云：『由下王本有外聽易為□而六字。』按王本所有六字是也。下文『外聽之易』、『內聽之難』云云，即承此引申，如今本，則踸踔而行矣。弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、謝鈔本作『良由外聽難為聰也』，『聽』下『難』上即脫『易為□而內聽』六字。《喻林》八九引此文，作『良由外聽易為察，內聽難為聰也』。正足以補訂今本之誤脫。」
《綴補》：「《喻林》八九引此作『良由外聽易為察，內聽難為聰也』，是也。下文『故外聽之易，弦以手定；內聽之難，聲與心紛』，緊承此言之。」
郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「外聽指樂聲言，內聽則指詩文的聲律言。樂聲之高下有定，所以錯誤易別；詩文聲律之標準無定，一向沒有固定的標準，所以『內聽難為聰』。」（《照隅室古典文學論集》下冊）
〔五〕《校釋》：「舍人『內聽』之說最精。蓋言為心聲，言之疾徐高下，一準乎心。文以代言，文之抑揚頓挫，一依乎情。然而心紛者言失其條，情浮者文乖其節。此中機杼至微，消息至密，而理未易明。故論者往往歸之天籟之自然，不知臨文之際，苟作者襟懷澄澈，神定氣寧，則情發肺腑，聲流唇吻，自如符節之相合。……作者用得其宜，則聲與情符，情以聲顯。文章感物之力，亦因而更大。然其本要在乎澄神養氣，不可外求，故曰『內聽』。」
劉勰把聽樂的聲音來進行調整，叫作「外聽」，把吟誦時聽文章或詩歌的音調叫作「內聽」。「外聽」的調弦，用手來定弦就行，所以容易。而文學作品的聲調之紛亂與心情的紛亂有關，所以不容易調整。正因為文學作品的聲調美難以聽出來，所以要利用語音之美來制定一些原則。
王金凌：「至於『和體抑揚』系指平仄的安排，安排適當，自然和諧。……一句之中由幾個聲調組合而成，於是構成了旋律，而旋律的和諧與否，就有賴於調聲之術了。但調整之術實在太難了，其所以為難，有三項原因：一、變化太多。若每句五字，每字可用四聲，則其變化的可能性太多。二、聲病的限制。三、撰述詩文時，往往先義而後聲。這才是選和至難的主要原因，因為義既定，聲若犯病，則須改聲，改聲之後新字未必能配合原來的文義。然而文學畢竟不是音樂，仍須以情志為主，因此時常不得不犯聲病。」
〔六〕范註：「內聽之難，由於聲與心紛，故欲求聲韻之調諧，可設律數以得之，徒騁文辭，難期切合也。『凡聲有飛沈』以下，即言和諧聲律之法則。」「數」謂數度，喻詩文之聲律。「難以辭逐」與《神思》篇「言所不追」意同。
斯波六郎：「《莊子天道》：『口不能言，有數存焉於其間。』陸機《文賦》：『若夫隨手之變，良難以辭逮。』」
「聲與心紛」，聲萌於心，而又與內心的思想感情有時不一致。
以上為第一段，首先以樂律比喻文章之聲律，然後比論外聽內聽之難易。
凡聲有飛沈〔一〕，響有雙迭〔二〕。雙聲隔字而每舛，迭韻離句而必睽〔三〕；沈則響發而斷〔四〕，飛則聲揚不還，並轆轤交往，逆鱗相比〔五〕，迕其際會〔六〕，則往蹇來連〔七〕，其為疾病，亦文家之吃也〔八〕。
〔一〕《校證》：「《文鏡秘府論四聲論》引『聲』作『音』。」
《高僧傳》卷十三《曇智傳》後云：「時有道朗、法忍、智欣、慧光，並無餘解，薄能轉讀，道朗提調小緩，法忍好存擊切，智欣善能側調，慧光喜騁飛聲。」
〔二〕《校注》：「『雙迭』，黃校云：『二字脫，楊云：「有字下諸本皆遺翕散二字。」謝云：「據下文，當作雙迭二字。」』按謝說……是也。劉善經《四聲論》篇引，正作『響有雙迭』。」《校證》：「馮本、梅六次本、陳本、黃注本、王謨本作『雙迭』。何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本，……作『高下』，張之象本作『動靜』。……案《文鏡秘府論》、《玉海》四五，正有『雙迭』二字，今據補。」按元刻本「雙迭」二字缺。
〔三〕《校證》：「『離』原作『雜』，據《文鏡秘府論》改。謂用迭韻字各在一句也。『而』，《文鏡秘府論》作『其』。」
「睽」，本作「暌」，違背。不合。
《補註》：「周春《雙聲迭韻譜》（卷七）論《文心雕龍》此段云：案飛者揚也，沉者陰也。雙聲隔字而每舛者，雙聲必連二字，若上下隔斷，即非真雙聲。迭韻雜句而必睽者，迭韻亦必連二字，若雜於句中，即非正迭韻。雙迭得宜，斯陰陽調合。轆轤交往，逆鱗相比者，總指不單用也。迂其際會，謂陰陽不諧，雙迭不對，乃文字之吃，便成疾病矣。」
《札記》：「此即隱侯所云前有浮聲，後須切響，兩句之中，輕重悉異者也。飛謂平清，沈謂仄濁。雙聲者二字同紐，迭韻者二字同韻。一句之內，如雜用兩同聲之字，或用二同韻之字，則讀時不便，所謂雙聲隔字而每舛，迭韻雜句而必暌也。一句純用仄濁，或一句純用平清，則讀時亦不便，所謂沈則響發而斷，飛則聲揚不還也。」
范註：「雙聲隔字而每舛，即八病中傍紐病也。《文鏡秘府論》五（西卷）引元氏云：『傍紐者，一韻之內有隔字雙聲也。』又引劉滔云：『重字之有關關，迭韻之有窈窕，雙聲之有參差，並興於《風》詩矣。王玄謨問謝莊何者為雙聲？何者為迭韻？答云：懸瓠為雙聲，碻磝為迭韻。時人稱其辨捷。如曹植詩云：「壯哉帝王居，佳麗殊百城。」即「居、佳」「殊、城」是雙聲之病也。凡安雙聲，唯不得隔字，若「踟躕」、「躑躅」、「蕭瑟」、「流連」之輩，兩字一處，於理即通，不在病限。』
「迭韻雜句而必暌，即八病之小韻病也。《文鏡秘府論》五（西卷）引或云：『凡韻居五字內急，九字內小緩。』又引劉氏曰：『五字內犯者，曹植詩云「皇佐揚天惠」，即「皇揚」是也。十字內犯者，陸士衡《擬古歌》雲「嘉樹生朝陽，凝霜封其條」，即「
陽霜」是也。若故為迭韻兩字一處，於理得通，如飄颻、窈窕、徘徊、周流之等，不是病限，若相隔越，即不得耳。』雜句，《文鏡秘府論》一引此文作離句，疑作離者是，離亦隔也，謂迭韻字在句中隔越成病也。」
《考異》：「『雜』字對上句『隔』字而言，隔離雜混也。……且隔字睽字，亦具離義，王校從『離』，殊非。」
〔四〕范註：「沈則響發而斷，《文鏡秘府論》一（天卷）引此作『如斷』，案作『如』義較優。」
〔五〕《札記》：「『轆轤交往』二語，言聲勢不順。黃注引《詩評》釋之，大謬。」范註：「案轆轤二語，《文鏡秘府論》引作『鹿盧交往』，逆鱗相批（『批』字恐誤，似當作『比』）。《漢書雋不疑傳》：『其劍。』顏注引晉灼曰：『古長劍首以玉作井鹿盧形。』鹿盧，亦作轆轤。《韓非子說難》篇：『夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也。然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者，則必殺人。』彥和以井鹿盧喻聲韻之圓轉，逆鱗相比喻聲律之靡密。」
《考異》：「『鹿盧』即『轆轤』，見《西京賦》，『
轆轤』乃後起字。」
《注訂》：「轆轤喻圓轉如意，逆鱗喻比附密切。」《
史記天官書》：「危東六星，兩兩相比。」「相比」，謂排列緊密。
朱星：「八病中前四病：平頭、上尾、蜂腰、鶴膝，是聲調平仄問題，後四病中大韻、小韻是迭韻問題，正紐、旁紐是雙聲問題。韻文的音律，無非是把這字音的三方面作美的和諧的組織安排。要錯綜搭配，不可重複單調，要象轆轤，象逆鱗。雙聲除雙聲詞可連用，否則分開用即有損音律美。……關於雙聲的二病最不易懂，尤其是正紐。《詩人玉屑》、《文鏡秘府論》、《金針詩格》、《唐音癸簽》等都沒有說清，到劉師培《中古文學史》纔說清。原來正紐是二句中有同聲的雙聲字，如『家、嫁』分在二句中，即犯正紐病。八病中雖分聲、韻、調三方面，但實際上雙聲二病，並不重要。齊梁『
音律論』在韻文中主要是韻與調二者，尤其是調。因韻明顯，而調隱藏。」
往日撰《四聲五音及其在漢魏六朝文學中之應用》一文，涉及這方面的問題，摘引如下：「今按『飛沈』猶言揚抑，義指四聲，非關清濁。王士禎《師友詩傳續錄》云：『平聲為揚，入聲為抑；去聲為揚，上聲為抑。』大意雖是，尚差一間。……按齊梁之際，吳地讀音，『飛』者揚上，當是上聲；『沈』者抑下，當是去聲。劉勰雲『飛則聲揚不還』，其意乃謂一句之中，如上聲字過多，則其聲飛揚而不能迴環。至其謂『沈則響發而斷』（《文鏡秘府論》天卷引此作「如斷」，按作「如」義較長），則又似入聲。其不言平上去入而稱『飛』『沈』者，乃係舉『飛』『沈』以概四聲，猶稱『春秋』以概四季也。彥和之意，無論平上去入，若一種聲調之字連續過多，則讀時均有蹇礙，故須『轆轤交往』，若逆鱗之相比。此即《謝靈運傳論》所謂『若前有浮聲，則後須切響』，《南史陸厥傳》所謂『
兩句之內，角征不同』也。」（見《中華文史論叢》第三輯）
又：「尚有待申論者，則『切響』本是斬切之響，其義當指入聲。蓋入聲附有塞聲韻尾，此韻尾後只存閉塞，其音斬絕，如刀之斷切，故曰切響。而『切響』又與『響發如斷』之『沈』聲，極為相似。顧炎武《音論》卷中論「四聲之始」云：『今考江左之文，自梁天監以前，多以去、入二聲同用，以後則若有界限，絕不相通。』段玉裁《六書音均表古四聲說》云：『古平、上為一類，去、入為一類。上與平一也，去與入一也。上聲備於《三百篇》，去聲備於魏晉。』而陸法言《切韻序》亦稱『秦隴則去聲為入』，或者是時四聲雖備，而去聲新起，與入聲尚不易區分歟？……茲所考證，以旋律之高低為五音，以字調之升降為四聲，以四聲之抑揚為『飛沈』，為『浮聲』『切響』。」
所謂「飛」「沈」，就是字調的抑揚，這是構成沈約「
四聲論」的音調基礎。所謂「雙迭」，是構成沈約「八病說」的聲韻基礎。劉勰並沒有像沈約那樣「碎用四聲」，而只是從原則上指出飛揚的字調和沈抑的字調，要像「轆轤交往」似地交互錯雜地使用，對於雙聲迭韻也只提出極為粗略的禁忌。
〔六〕《校證》：「『迕』原作『迂』。紀云：『當作迕。』《文鏡秘府論》正作『迕』，今據改。」范註：「案『迂』『迕』二字均通，謂若錯失音律之際會，則往蹇來連也。」「際會」，指飛沈雙迭之適當配合。
「迂」，元刻本、弘治本作「」。按「」、「迂」本一字。《補註》：「迂其際會，謂陰陽不諧，雙迭不對，乃文字之吃，便成疾病矣。」
《文賦》：「如失機而後會，恆操末以續顛，謬玄黃之袟敘，故淟涊而不鮮。」
〔七〕黃註：「『往蹇來連』，《易蹇卦》六四爻辭。」王弼註：「往則無應，來則乘剛；往來皆難，故曰往蹇來連。」《校注》：「《四聲論》篇引『蹇』作『謇』；『連』作『替』。按『蹇』『謇』通用，『替』字非是，舍人此語用《易蹇》六四爻辭。孔疏：『
蹇，難也。……馬（融）云：連，亦難也。』」
〔八〕朱星：「八病的規則是死的，基本規律是平仄和諧，不和諧就成了『文吃病』，等於說不正字音，即成口吃病。」
黃註：「吃，《韓非傳》：『非為人口吃不能道說，而善著書。』註：『吃，語難也。』」范註：「聲律謬誤，則喉唇糾紛，猶人之病口吃也。」《說文》：「吃，言蹇難也。」
《雜記》：「文家之吃──吳翌亭先生云：言音韻不調，如人之吃也。蓋當時駢偶盛行，故文章家無不留意於此。迨後散體既興，自非治詞賦者，即已置之不講。不知音聲一道，其疾徐高下，抑揚抗墜之分，不獨有韻之文有之，即無韻之文亦有之。特寄之有韻之文者，其得失易見，寄之無韻之文者，其得失難知。青按……《漫叟詩話》：東坡作吃語詩曰：江干高居堅關扃，耕犍躬駕角掛經。孤航系舸菰茭隔，笳鼓過軍雞狗驚。……」
夫吃文為患，生於好詭，逐新趣異〔一〕，故喉唇糾紛〔二〕；將欲解結，務在剛斷〔三〕。左礙而尋右，末滯而討前〔四〕，則辭轉於吻，玲玲如振玉〔五〕；辭靡於耳〔六〕，累累如貫珠矣〔七〕。
〔一〕《校證》：「『趣』王惟儉本作『趨』。」
在劉勰看來，「吃」的毛病，生於不循自然，「好詭」，「逐新趨異」，就由於不循自然。
〔二〕「糾紛」，同糾紛。
〔三〕范註：「《文鏡秘府論》四（南卷）曰：『若文繫於韻，則量其韻之多少，若事不周圓，功必疏闕。與其終將致患，不若易之於初。然參會事情，推校聲律，動成病累，難悉安穩。如其理無配偶，音相犯忤，三思不得，足以改張。或有文人昧於機變，以一言可取，殷勤戀之，勞於用心，終是棄日，若是之輩，亦膠柱之義也。』此說頗可推暢彥和之意。」
朱星：「治病的辦法在『剛斷』。剛斷即不要捨不得把美詞割愛變換，不讓它『以辭害意』。這正是『聲律論』的主張。」
〔四〕《札記》：「『左礙而尋右』二句，此與士衡音聲疊代，五色相宣之說同恉，究其治之之術，亦用口耳而已，無他妙巧也。（鍾）記室云：清濁通流，口吻調利。蓋亦有尋討之功焉，非得之自然也。」
范註：「左礙尋右，末滯討前，即以聲律之數，求其糾紛所在也。」
《文鏡秘府論論體》：「然文無定方，思容通變，下可易之於上，前可回之於後，研尋吟詠，足以安之，守而不移，則多不合矣。」
朱星：「當然劉勰並沒有強調到『寧聲毋意』。實在不好變換的還有一個補救辦法，即『左礙而尋右，末滯而討前』。這正是唐宋詩人拗救一法所本。如果掌握了聲律，就可自由變化。拗救正分本句救，即一句中上下字相救；對句救，即二句中相對互救。」
《文賦》云：「或仰偪於先條，或俯侵於後章；或辭害而理比，或言順而義妨。離之則雙美，合之則兩傷。考殿最於錙銖，定去留於毫芒。苟銓衡之所裁，固應繩其必當。」殆為此節命意之所本。
〔五〕《校證》：「『辭』，清謹軒鈔本、《詩紀》別集二作『聲』。」
《注訂》：「玲，《說文》：『玉聲。』振玉見《原道》篇『金聲玉振』注。」
〔六〕「靡」，分散也。又與摩通。《莊子馬蹄》：「喜則交頸相靡。」「相靡」，即相摩也。
〔七〕《禮記樂記》：「故歌者上如抗，下如墜，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中鉤，累累乎端如貫珠。」正義：「累累乎感動人心，端正其狀，如貫於珠。言聲音感動於人，令人心想形狀如此。」郭註：「劉彥和雖用《樂記》，然指聲律調和則字字珠圓玉潤而言，與孔穎達正義用鄭注不必相同。」
是以聲畫妍蚩〔一〕，寄在吟詠，滋味流於下句〔二〕，風力窮於和韻〔三〕。
〔一〕《文賦》：「或寄辭於瘁音，言徒靡而弗華。混妍蚩而成體，累良質而為瑕。」
《札記》：「聲畫，即謂文。揚子《法言》曰：『言，心聲也；書，心畫也。』」范註：「此雲聲畫，猶言文章聲韻。」
沈約《答陸厥書》：「若以文章聲韻，同弦管之聲曲，則美惡妍蚩，不得頓相乖反。」
郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「不講聲律，不注意調節求和的方法，便成為『蚩』，一講聲調以求和，便成為『妍』，妍蚩之分，即在吟詠之間。」
《注訂》：「『聲畫妍蚩』二句，此言文章美惡，不在初見，必加吟詠而後覺也。」
斯波六郎：「『是以聲畫妍蚩』以下，謂文章之美醜，專視吟詠的調子。」
〔二〕《校證》：「『滋味流於下句』原作『吟詠滋味，流於下句』，梅據商改『下』為『字』。謝云：『吟詠二字似衍。』梅六次本刪『吟詠』二字。案謝說是，《文鏡秘府論》正作『滋味流於下句』，今據改。」
按元刻本、弘治本俱作「下句」。梅本「寄在吟詠」下空兩格，沈岩臨何焯校本在空格中添「吟詠」二字。
《校注》：「『吟詠』二字原系誤衍，……孫氏不審，而欲再增『字句』二字以彌縫之，非是。」
《斟詮》：「作『下』者，蓋誤認下句『和韻』之『和』字為動詞，欲與對文而然，而不知『字句』與『和韻』皆平行詞，各包兩事。黃引馮本作『字』不作『下』，是乃彥和之原文，商改正是。」
《詩品序》：「五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也。」《顏氏家訓文章》篇：「至於陶冶性靈，入其滋味，亦樂事也。」
劉大櫆《論文偶記》：「神氣者，文之最精處也；音節者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也。余謂論文而至於字句，則文之能事盡矣。蓋音節者，神氣之跡也；字句者，音節之矩也。神氣不可見，於音節見之；音節無可准，以字句准之。」
〔三〕《校證》：「『風力』原作『氣力』，據《文鏡秘府論》改。」范註：「《文鏡秘府論四聲論》引此作『滋味流於下句，風力窮於和韻。』……下句，猶言安句造句。和與韻為二事，下文分言之。范曄《獄中與諸甥侄書》曰：『常恥作文士文，患其事盡於形，情急於藻，義牽其旨，韻移其意，雖有能者，大較多不免此累。』又曰：『手筆差易，文不拘韻故也。』」推究至盡曰「窮」。「風力」，風神骨力，這是說作品的風力，歸終要表現在「和韻」的問題上。
朱恕之《文心雕龍研究》第七節《自然音律說》：「彥和所講的音律只是『和律』，那就是要看字句是否流暢，音調是否和諧。在吟詠誦讀之間來分辨它的『聲畫妍蚩』。所以創作文學，是應該力求語句之自然，聲調之和諧，要如同『林籟結響』之『調如竽瑟』，『泉石激韻』之『和若球鍠』，那自然就可以達到『聲轉於吻，玲玲如振玉；辭靡於耳，累累如貫珠』了。」
異音相從謂之和，同聲相應謂之韻〔一〕。韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契〔二〕。
〔一〕梅註：「楊（慎）云：『東』『董』是和，『東』『中』是韻。」楊慎《丹鉛總錄》卷十五《文用韻》：「《文心雕龍聲律》篇云：『異音相從謂之和，同聲相應謂之韻。韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。』宋詞之曲，皆於仄韻用和音以協平聲。蓋以平聲為一類，而上去入三聲附之。如『東』『董』是和，『東』『中』是韻也。」《補註》引周春《雙聲迭韻譜》卷七：「和者，即雙聲也，故曰異音相從。韻者即迭韻也，故曰同聲相應。雙聲故曰難契、至難，迭韻故曰易遣、甚易。」按此解大誤。
《札記》：「案一句之內，聲病悉袪，抑揚高下，合於唇吻，即謂之和矣。沈約云：十字之文，顛倒相配。正謂此耳。」
范註：「『異音相從謂之和』，指句內變聲迭韻及平仄之和調；『同聲相應謂之韻』，指句末所用之韻。『韻氣一定，故（
「故」，《四聲論》引作「則」，是）餘聲易遣』，謂擇韻既定，則餘韻從之；如用東韻，凡與同韻之字皆得選用。『和體抑揚，故遺響難契』，謂一句之中，音須調順，上下四句間，亦求和適。此調聲之術，所以不可忽略也。……陳先生曰：『彥和此文，實本《左傳》晏子曰：「和與同異，和如羹焉。」聲亦如味，清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入周疏以相濟也。若琴瑟之專一，誰能聽之！同之不可也如是。』故彥和本之謂異音相從也。」
郭紹虞《中國文學批評史》第一版：「在沈約說是聲病，照劉勰說是韻和。四聲即是韻的問題，劉勰所謂『同聲相應謂之韻』也。怎樣使之同聲相應呢？此即永明體的條件所謂『以平上去入為四聲，以此制韻，不可增減』者是。……八病即是『和』的問題，此又劉勰所謂『異音相從謂之和』者。怎樣又是異音相從呢？則又永明體的條件所謂『五字之中，音韻悉異；兩句之內，角征不同』者是矣。……協韻取其同聲相應，摛辭取其異音相從。能如是才盡音律之能事。」
羅根澤《中國文學批評史》：「劉勰於『吃』之外，又提出所謂『和』、『韻』。後人之研究《文心雕龍》者，好以此與四聲八病之說相緣附。其實劉勰所謂韻，就是韻文的韻腳，所謂和就是文章的聲調。韻有規律，譬如用東韻，則任意選擇東韻之字，所以說『韻氣一定，故餘聲易遣』。和是自然的，並沒有一定的規律，所以說『和體抑揚，故遺響難契』。這也足以證明劉勰的音律說是一種自然的音律說，和沈約等人的人為的音律說，並不全同（自然也有相同的地方）。」
《校釋》：「和者，一句之中，平仄有相間相重之美也。韻者，各句之末同用一韻之字也。」
〔二〕范註：「『故餘聲易遣』：鈴木云：《文鏡秘府論》、《玉海》『故』作『則』。」
《校證》：「古鈔本《文鏡秘府論》無『故』字。日刊本《文鏡秘府論》『故』作『則』。」又：「《文鏡秘府論》『契』下有『矣』字。」
《校注》：「『遺』，岡本作『遣』。按岡本蓋涉上而誤。『遺響』與『餘聲』對文。《文選洞簫賦》有『吟氣遺響』語。」
《文鏡秘府論》天卷引隋劉善經《四聲論》：「吳人劉勰著《雕龍》篇云：『音有飛沈，……故遺響難契矣。』此論，理到優華，控引弘博，計其幽趣，無以間然。但恨連章結句，時多澀阻，所謂能言之者也，未必能行者也。」
紀評：「句末韻腳，有譜可憑。句內聲病，涉筆易犯。非精究音學者不知。故往往閱之斐然，而誦之拗格。彥和特抽出另言，以此之故。」
郭紹虞《中國文學批評史》第一版：「不過韻的關係，昔人猶多知之，和的問題實自此時始起，亦可知和的問題素不講究，所以選和至難。而且韻氣一定，所以雖以四聲制韻，而猶易遵循。和體抑揚，其條件至多，所以更覺得遺響難契了。沈約所謂『宮羽相變，低昂舛節，若前有浮聲，則後須切響。一簡之內，音韻盡殊，兩句之中，輕重悉異』云云，完全是指和的問題。……選和既難，所以對於八病雲者，在當時已不必絕對的避忌。」
《校釋》：「和、韻之理，舍人謂和難而韻易。蓋和者，一句之中，平仄有相間相重之美也。韻者，各句之末，同用一韻之字也。用韻者，一韻既定，余句從之，如首韻用東，則余句自可用同、從、童、紅等字，雖無韻書，而口吻易調，故曰易也。至於平仄相間，變化甚多，齊梁之際，四聲始分，韻書未定，作者每苦不能分別，故曰難也。」
郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「劉氏《聲律》一篇，有講四聲的地方，所以說『韻氣一定』，所以說『作韻甚易』。實則劉氏此文，主恉並不在是。他通篇所述畢竟還重在求和方面。他是以『聲有飛沈』去說明八病中的前四病的；而『響有雙迭』之語，則是用來解釋八病中之後四病的。正因『聲有飛沈』，所以可說『和體抑揚』。不有飛沈之聲，那來抑揚之和？其實這正是沈約『輕重悉異』說的發揮。」（《照隅室古典文學論集》下編）
又：「作家所注意的只在去病，理論家所注意的則在求和。求和的方法一時雖不能逐條舉出，但只須注意抑揚兩個字，自會達到求和的目的。這就是劉勰比沈約更高一著之處。此後發明平仄的抑揚律，就是朝這條路線進行所獲得的成就。於是，很自然地從永明體演進為律體了。律體既規定了求和之法，也自然簡化而易於奉行了。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「『同聲相應謂之韻』，韻就是韻腳，是在同一位置上同一元音的重複，這就形成聲音的迴環，產生音樂美。但是劉勰所強調的不是這一句，而是『異音相從謂之和』。所以他跟著就說：『韻氣一定，故餘聲易遣；和體抑揚，故遺響難契。屬筆易巧，選和至難；綴文難精，而作韻甚易。』這就是說，同聲相應是容易做到的，異音相從是難做到的。這和《麗辭》篇所論『反對為優，正對為劣』的道理是相通的。依一般的見解，異音相從應該是不和。現在說異音相從正是為了和，這也和《麗辭》篇所說的『理殊趣合』是同一個道理，音樂上的旋律，既有同聲相應，也有異音相從。假如只有同聲相應，沒有異音相從，那就變為單調了。
「什麼是『異音相從謂之和』呢？范文瀾同志認為是『
指句內雙聲迭韻及平仄之和調』（《文心雕龍注》第五五九頁），這是對的。所謂『八病』，雖然舊說紛紜，莫衷一是，實際上就是避同求異，如雙聲的字不能同在一句（連綿字不在此例），句中的字不能跟韻腳的字迭韻，五言詩第五字不得與第十五字同一聲調，等等。《
宋書謝靈運傳論》說：『夫五色相宣，……始可言文。』沈約在這裡也是特彆強調了『殊異』的作用。
「律詩的平仄格式是逐漸形成的，而平仄的講究主要還是求其『異音相從』。一句之中，平仄交替成為節奏，這是異；一聯之中，出句的平仄和對句的平仄相反，這又是異。後聯和前聯相黏（
第三句與第二句平仄相同，等等），似乎是為了求同，實際上還是為了求異，因為失黏的結果，是前後兩聯的平仄雷同。」（《文藝報》一九六二年第二期）
朱星：「韻是同聲相應，和是異音相從，也就是說：『
韻』是相同的和諧律，『和』是相反的和諧律。『韻』在句末，『和』在句中。『韻』即押韻，『和』即平仄。平仄要求相反對立。平仄相對，又分本句對立與二句對立。本句對立，即平平仄仄，二句對立即上句用平平仄仄，下句用仄仄平平。二字為一節奏，所以二字同平或同仄。用韻有定，指用韻處及押韻字，所以『餘聲易遣』。至於和體是平仄抑揚，所以是難於安排得很合適。」
「遺響難契」，《校釋》：「平仄以相間相重為美，苟一句之中，平聲太多，或兩句之中，平仄不協，則誦之不能諧適。此事必在四聲既定之後，古人不知也。例如古詩：『同心而離居，憂傷以終老。』同心五字皆平也。《子虛賦》：『岑崟參差，日月蔽虧，罷池陂阤，下屬江河。』『岑崟參差』、『罷池陂阤』八字皆平也。其平仄不協者，尤不勝枚舉。」
饒宗頤《劉勰文藝思想與佛教》：「至其《聲律》篇……揭出『和』與『韻』二大法則。實則二者之分，正為華梵論音不同之處。慧皎《高僧傳經師論》云：『東土之歌也，則結韻以成詠；西方之贊也，則作偈以和聲。』語可互證。故知彼所謂『和』，乃運用梵贊轉聲之法，以論漢土詩歌之音律。印度聲明之誦法，所謂『唄匿』（bhanaka）唱時音義悠揚曲折以取態。劉氏雲『和體抑揚』，即由梵唱體會而出。設非會通華梵，識其大體，烏能為此論乎？」（見《文心雕龍研究專號》）
按：「韻氣一定」，押韻有一定的規則，比較容易。「
和體抑揚」，所以「選和至難」，如何選用飛沈的字調，使它聲音調和，要靠「內聽」，是很難的。但是到了唐朝，還是根據「轆轤交往」的原則，逐步形成音調和諧的律詩。
屬筆易巧，選和至難，綴文難精，而作韻甚易〔一〕，雖纖意曲變，〔二〕非可縷言，然振其大綱，不出茲論〔三〕。
〔一〕《校注》：「『選』上，兩京本、胡本有『而』字。按有『
而』字，始與下『綴文難精，而作韻甚易』相儷。」
郝懿行批註：「按古音通協處多，故曰作韻甚易。」
劉大傑主編《批評史》：「劉勰指出：有韻之文要比無韻之筆為難，但押韻卻比選和容易。」
朱星：「一般說無韻之文（筆）容易做，但它也要講究平仄，所以極難。有韻之文（文）是難做的，但押韻這件事卻並不難。劉氏只提出『和』（平仄），未明提『節奏』，但在『選和』之中，已具有節奏的道理。」
劉師培《文說和聲第三》：「……故宣之於口，或音涉鉤輈；若繩之以文，則體乖排偶。此則彥和所謂『作韻甚易』，『
選和至難』者也。」
《總術》篇：「今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文也。」
《文鏡秘府論文筆十病得失》：「文者，詩賦、銘頌、箴贊、吊誄等是也；筆者，詔策、檄移、章奏、書啟等是也。」
〔二〕《校證》：「『意』梅六次本、張松孫本作『毫』。」紀批：「『纖意』當作『纖毫』。」《校注》：「按『毫』字較勝。」
〔三〕「振」，舉。郭紹虞《蜂腰鶴膝解》：「『凡聲有飛沈』，這一段，正是解釋八病之說。……他不過因為『纖意曲變，非可縷言』，所以不必列舉八病之目。『然振其大綱，不出茲論』，所以又只舉『和體抑揚』之論。」
以上為第二段，列舉聲律失調之病，然後說明調和聲律的原理和方法。
若夫宮商大和〔一〕，譬諸吹鑰〔二〕；翻回取均〔三〕，頗似調瑟〔四〕。瑟資移柱〔五〕，故有時而乖貳；鑰含定管，故無往而不壹〔六〕。陳思、潘岳，吹鑰之調也；陸機、左思，瑟柱之和也〔七〕。概舉而推，可以類見〔八〕。
〔一〕《莊子齊物論》：「泠風則小和，飄風則大和。」
《斟詮》：「『大和』一作『太和』，語出《易干》彖辭：『各正性命，保合大和，乃利貞。』集註：『太和，陰陽會合沖和之氣也。』此處喻音律之和諧。」
〔二〕《公羊傳》宣公八年：「鑰者何？鑰舞也。」何註：「鑰，所吹以節舞也。吹鑰而舞，文樂之長。」
《爾雅釋樂》：「大鑰謂之產。」郭璞註：「鑰如笛，三孔而短小。」《詩經邶風簡兮》：「左手執鑰。」毛傳：「
鑰，六孔。」《風俗通》卷六：「鑰之器，竹管三孔，所以和眾聲也。」郭沫若《甲骨文字研究釋龢言》以為鑰當為編管樂器，即排簫，並以為《爾雅》「大鑰謂之產」之「產」為「笙」字之訛。
〔三〕黃註：「取均，《新唐書楊收傳》：『旋宮以七聲為均，均言韻也。』」
《文選》卷十八成公綏《嘯賦》：「音均不恆，曲無定製。」李善註：「『均』，古『韻』字也。《鶡冠子》曰：五聲不同均，然其可喜一也。」
陸、牟註：「這幾句中的『和』、『均』是泛指，和上段所謂的『和』難『韻』易不同，所以下面又有『瑟柱之和』的說法。」
〔四〕黃註：「調瑟──《揚子法言》：以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟。」此見《先知篇》。膠柱鼓瑟見《史記趙奢傳》。
《校注》：「按《淮南子泛論訓》：『譬猶師曠之施瑟柱也，所推移上下者，無尺寸之度，而靡不中音。』」
〔五〕按琴瑟系弦之木曰「柱」。李商隱《錦瑟》詩：「一弦一柱思華年。」
〔六〕《斟詮》：「此申述宮商大和與翻回取均所以懸殊，以明文家之用韻，雖可力強而致，惟不若自然之和諧也。……乖貳，本訓乖離攜貳。《晉書羊曼傳》：『王敦既與朝廷乖貳。』此處作『差錯』解。」
紀評：「此又深入一層，言宮商雖和，又有自然勉強之分。」
〔七〕范註：「此謂陳思、潘岳吐音雅正，故無往而不和。士衡語雜楚聲，須翻回以求正韻，故有時而乖貳也。左思，齊人，後乃移家京師，或思文用韻，有雜齊人語者，故彥和云然。」
《校釋》：「舍人以吹鑰喻陳思、潘岳之文，以調瑟譬陸機、左思之作。一則曰『宮商大和』，一則曰『翻回取均』，於曹潘、陸左，分別極清。其釋鑰瑟之異，則曰：『鑰含定管，瑟資移柱。』蓋鑰管有定，無往不協，瑟柱無常，時或乖調，以喻曹潘篇篇諧適，左陸每有乖貳也。其意揚曹潘而抑左陸。按潘陸齊名，當時論者，每喜並舉，無所優劣。惟孫綽謂『潘文爛若披錦，無處不善；陸文若排沙簡金，往往見寶』，論同舍人，可證吹鑰調瑟之義（孫語見《
世說文學》篇引）。潘陸之優劣既明，曹左之異同斯見。而舍人論文不貴繁縟之旨，亦緣此而愈顯。」
朱星：「至於陳思、潘岳比作鑰，陸機、左思比作瑟，是說前兩人用的正聲，後兩人有方音。正是下文的『士衡多楚，……失黃鍾之正響』。」
〔八〕《札記》：「『宮商大和』至『可以類見』。按此謂能自然合節與不能自然合節者之分。曹潘能自然合節者也，陸左不能自然合節者也。紀評未憭。」
以上為第三段，舉例說明自然音律和人工音律的區別。
又詩人綜韻〔一〕，率多清切〔二〕，《楚辭》辭楚〔三〕，故訛韻實繁〔四〕。及張華論韻，謂士衡多楚〔五〕，《文賦》亦稱取足不易〔六〕，可謂銜靈均之聲余〔七〕，失黃鍾之正響也〔八〕。
〔一〕《札記》：「此詩人對下《楚辭》而言，則指《三百篇》之詩人。」《易繫辭》：「錯綜其數。」疏：「綜謂綜聚。」
〔二〕《文選》劉楨《贈徐幹》詩：「拘限清切禁，中情無由限。」五臣劉良註：「清切，猶嚴切也。」「切」謂切合，「清切」，清晰準確。
〔三〕「《楚辭》辭楚」，是劉氏已知屈宋之作雜陳方言，其音多楚，故讀之不協也。楊慎批：「偉長饒齊氣，士衡多楚聲。」
〔四〕「訛韻」，即不切之韻。
《日知錄》卷五《樂章》：「古之詩大抵出於中原諸國，其人有先王之風，諷誦之教，其心和，其辭不侈，而音節之間，往往合於自然之律。《楚辭》以下，即已不必盡諧。」原註：「《文心雕龍》言：《楚辭》『訛韻實繁』。」
陳鍾凡《中國韻文通論》第三章《詩騷之比較》曾引此數語而申論之云：「此其所辨，兩者音韻之異同，非音律之差別也。」
〔五〕范註：「陸雲《與兄平原書》：『張公語云云：兄文故自楚，須作文，為思昔所識文。』觀雲諸書中論韻者，如：『李氏雲雪與列韻，曹便復不用；人亦復雲，曹不可用者，音自難得正。』（所云李氏，豈即李登與？曹或指陳思王也。）又如：『徹與察皆不與日韻，思惟不能得，願賜此一字。』又如：『音楚，願兄便定之。』觀此諸語，知當時無標準韻書，故得正韻頗不易也。」
〔六〕「取足」，原作「知楚」。《札記》：「案《文賦》云：『
亮功多而累寡，故取足而不易。』彥和蓋引其言以明士衡多楚，不以張公之言而變。『知楚』二字乃涉上文而訛。」《校證》：「案黃說是。『知楚』二字即『取足』形近之訛，今據改。」李善注這兩句話說：「言其功既多為累蓋寡，故以取足而不改易其文。」莊適註：「
本文推廣其意，謂文中雖明知有楚音，而以功多累寡之故，因以取足而不易之。」
許文雨《文賦》講疏：「謂取足於此（指言以足志，文以足言），而不另易者，蓋申上『極無兩致，盡不可易』之旨。理極言盡，故曰『取足』。無兩致，不可益，故曰『不易』。」沈岩校本：「何云：知楚不易，今《文賦》無此語。」
《綴補》：「案今本《文賦》有『亮功多而累寡，故取足而不易』二句，與彥和所引不符。或記憶偶失，或今本《文賦》有脫文。」
〔七〕《校注》：「按『聲余』當乙，始能與正響相對。上文『餘聲易遣』亦與『遺響難契』對。」
〔八〕黃鍾、大呂之音，古代認為是正聲。
朱星：「劉勰誤會《楚辭》非正響，又多訛韻，只有《
詩經》纔是正聲雅音。其實《楚辭》用韻與《詩經》用韻全同，清古音學家已證明此事。」
紀批：「此一段又言韻不可參以方音。」
《日知錄》卷二十九《方音》：「《荀子》每言『案』，《楚辭》每言『羌』，皆方音。劉勰《文心雕龍》云：『張華論韻，謂士衡多楚，可謂銜靈均之聲余，失黃鍾之正響也。』」
凡切韻之動〔一〕，勢若轉圜〔二〕，訛音之作，甚於枘方〔三〕，免乎枘方，則無大過矣〔四〕。
〔一〕《札記》：「此言文中用韻，取其諧調，若雜以方音，反成詰詘。」范註：「自陸法言撰《切韻》，方言雖歧，而詩文用韻，無不正矣。」
《注訂》：「切韻者，切合用韻之意。與陸法言《切韻》無關，范注誤。」
《校注》：「按此承上文『詩人綜韻，率多清切』二句，非謂講求反切之切韻。」《文鏡秘府論論對》：「若言不對，語必徒申；韻而不切，煩詞枉費。」《斟詮》：「切韻，謂聲韻之平仄諧調也。」
〔二〕《漢書梅福傳》：「昔高祖納善若不及，從諫如轉圜。」註：「轉圜，言其順也。」
鈴木云：「『圜』，《玉海》作『圓』。張之象本、兩京本均作『圓』。『圜』『圓』通。」
《南史王弘傳》附《王筠傳》載沈約轉述謝朓語云：「好詩圓美流轉如彈丸。」
〔三〕黃註：「宋玉《九辯》：『圓鑿而方枘兮，吾固知其鉏鋙而難入。』註：枘，刻木端所以入鑿。」「枘」，木端入孔處。
朱星：「切韻與訛音對舉，可知切韻是指正確的韻。如果運用好，則勢若轉圜，和暢無礙。如果作出訛音，就等於納方枘於圓鑿，格格不入。」
〔四〕紀批：「言自然也。」
練才洞鑒〔一〕，剖字鑽響；疏識闊略〔二〕，隨音所遇。若長風之過籟〔三〕，南郭之吹竽耳〔四〕。
〔一〕「練」，精練。「洞鑒」，深識。
〔二〕「疏識」，一作「識疏」。《校注》：「識疏，黃校云：『
汪本作疏識。』按汪本是也，『疏識』、『闊略』，詞性始能相偶。元本、弘治本、畲本、張本、梁本、四庫本亦並作『疏識』。」
《考異》：「疏識與識疏一也。闊略所以狀疏識，無所謂相偶與對文耳。」
《漢書王莽傳》：「闊略思慮。」師古註：「闊，寬也。略，簡也。」「寬簡」，引申為忽略。《論衡實知》篇：「眾人闊略，寡所意識。」
〔三〕黃校云：「『籟』字下，王本有『流水之浮花□□□鄭人之買櫝』十三字。」《校注》：「按兩京本、胡本有『流水之浮花，鄭人之買櫝』十字，與訓故本略同。尋繹上下文意，實不應有。『長風』，『南郭』二句皆以音喻，『流水浮花』，『鄭人買櫝』，於此頗不倫類，疑為淺人妄增。《淮南子齊俗》篇：『若風之過簫，忽然感之，各以清濁應矣。』許註：『簫，籟也。』」
《綴補》：「宋玉《高唐賦》：『長風至而波起兮。』」
《莊子齊物論》：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎（郭象註：長風之聲）？山林之畏隹（郭註：大風之所扇動也），大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳，……前者唱於而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。」下文又云：「子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟？」此處當指地籟而言。
〔四〕梅註：「『南』原作『東』，葉循父改。」
《韓非子內儲說上七術》篇：「齊宣王使人吹竽，必三百人，南郭處士請為王吹竽，宣王說之，廩食以數百人。宣王死，愍王立，好一一聽之，處士逃。」
《補註》：「《札迻》云：『南，元本、汪本、活字本、馮本並作東。注云：元作東，葉循父改。紀云：東郭吹竽，其事未詳。若南郭吹竽，則於義無取；殆必不然。按葉循父校改南，據《韓非子內儲說上七術》篇改也。今檢《新論審名》篇云：『東郭吹竽而不知音。』袁孝政注亦以齊宣王東郭處士事為釋，則南郭自有作東郭者，不必定依《韓子》也。但濫竽事終與文意不相應耳。』」
《札記》：「彥和之意正同《新論》，亦云不知音而能妄成音，故與長風過籟連類而舉。章先生云：『當作「南郭之吹於」耳，正與上文相連。《莊子》：「前者唱於而隨者唱喁。」此本南郭子綦語，而彥和遂以為南郭事。儷語之文，固多此類。後人不知「吹於」之義，遂誤加竹耳。』侃謹案：如師語亦得，但原文實作『東郭』，自以孫說為長。」范註：「案《晉書劉寔傳崇讓論》：『南郭先生不知吹竽者也。』南郭、東郭皆可通。剖字鑽響，謂調聲有術；隨音所遇，謂偶然而調。長風過籟、南郭吹竽，皆以喻無術馭聲者。」朱星：「練才洞鑒之人，必能剖字，研究其聲韻；至於識疏闊略之人，盲目地隨音所遇，不知掌握，必然如長風過籟，發生許多雜音；東郭吹竽，不諳宮商，為識者所笑。」
《綴補》：「案《古詩紀》、《喻林》引此並作東郭，與原本同。蓋《韓非子》舊本『南郭處士』或有作東郭者。」
古之佩玉，左宮右征〔一〕，以節其步〔二〕，聲不失序。音以律文，其可忽哉〔三〕！
〔一〕梅註：「《禮記》：『古之君子必佩玉，右征角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》。』《采齊》、《肆夏》皆樂名。」按此見《玉藻》篇。「行以《肆夏》」下尚有「周還中規，折還中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也」。《禮記集說》：「征角宮羽，以玉聲所中言也。」「左宮右征」，謂左面的玉器撞擊時發出宮音，右面的發出征音。
〔二〕莊適註：「《采齊》，樂章名，以為趨走之節。《肆夏》，同《陔夏》，樂章名，以為行步之節。」
〔三〕《校證》：「『忽』原作『忘』，據王惟儉本改。」徐復《
正字》：「按作『忽』字是。《書記》篇雲『豈可忽哉』，與此同義。」
朱星：「佩玉叮噹以節步趨，這說明端正的走道，還要按節奏，才能聲不失序。因此，音有律文的作用。……音的律文有二：一是正音法的，不要有訛音，這是消極的；一是諧音法的，即押韻選和，這是積極的，使音律更和諧有美感。」
劉師培《文說和聲第三》：「昔梁元帝之論文也，謂『宮商靡曼，唇吻遒會。』（原註：『見《金樓子立言篇》）劉彥和《文心雕龍》亦曰：『聲不失序，音以律文。』欲求立言之工，曷以此語為法乎？」
「其」，猶豈。《左傳》僖公五年：「一之為甚，其可再乎！」
第四段，舉具體作家以示正聲與訛韻之別，說明文中用韻，須取諧調，不可雜以方音。
贊曰：標情務遠，比音則近〔一〕。吹律胸臆〔二〕，調鍾唇吻〔三〕。聲得鹽梅〔四〕，響滑榆槿〔五〕。割棄支離〔六〕，宮商難隱〔七〕。
〔一〕「情」字，明徐元太《喻林》文章門引作「清」（見卷八十八）。
《斟詮》：「言標舉情感，務求高遠；排比音韻，則力謀習近。此承篇首『音律所始本於人聲』立說。謂吟詠性情，必重音律。」按「比」謂「逆鱗相比」之「比」。「近」謂切近。
〔二〕《校注》：「按吹律用伶倫之崑崙斷竹製十二筒效鳳凰之鳴以別十二律事，見《呂氏春秋古樂》篇（原文已具《書記》篇『黃鍾調起，五音以正』條）。」
〔三〕《校證》：「『鍾』何校作『鍾』。」黃註：「《（漢書）揚雄傳》：師曠之調鍾，知音者之在後也。註：晉平公鍾，工者以為調矣。師曠曰：『臣竊聽之，知其不調也。』至於師涓而果知鍾之不調，是師曠欲善調之鍾，為後世之有知音。」范註：「《呂氏春秋長見篇》：『師曠欲善調鍾，以為後世之知音者也。』」「鍾」，喻指律呂。「調鍾」，調和律呂。按此二句義應為吹律管靠胸腔，調和音調靠唇吻。
〔四〕《校注》：「《書》偽《說命下》：『若作和羹，爾惟鹽梅。』枚傳：『鹽，咸；梅，酸。羹須咸醋以和之。』「鹽梅」，調味品，喻音之調和。
〔五〕范註：「《禮記內則》：『堇荁枌榆，免薧滫瀡以滑之。』鄭註：『謂用調和飲食也。』此文『槿』是『堇』之假字。《釋文》云：『堇，菜也。』」陳澔註：「堇，菜名。荁似堇而葉大。榆之白者名枌。免，新鮮者；薧，干陳者；言堇荁枌榆四物或用新，或用舊也。滫，說文：久泔也。瀡，滑也。滫瀡，滫之滑者也。」又：「
荁音丸，免音問，薧音考，滫，思酒切；瀡音髓。」「滫瀡」，調和食物之法，浸以淅米汁，使柔滑。
《斟詮》：「言聲調得中，則抑揚有致，宛若鹽梅之和羹湯；音韻滑利，則詠嘆生情，不啻榆槿之調飲食。……此二句隱括篇中和聲諧韻兩層而言之。」
〔六〕《斟詮》：「《莊子人間世》：『支離疏者，頤隱於齊，肩高於頂。』《釋文》：『支離疏，司馬云：形體支離不全貌，疏，其名也。』又《莊子德充符》：『闉跂支離。』釋文：『司馬云：言腳常曲行，體不正捲縮者。』」
范註：「支離，指上文逐新趨異之流。」
〔七〕《札記》：「二句，言聲病既袪，宮商自正也。」
《斟詮》：「言文章之用韻，如能割捨拋棄支離不正之聲病，宮商大和之正響自然騰躍而出矣。」
章句第三十四
《論衡正說》：「夫經之有篇也，猶有章句；有章句也，猶有文字也。文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復有所法也。」
《鎔裁》篇：「引而申之，則兩句敷為一章；約以貫之，則一章刪成兩句。」
《毛詩關雎》篇末章句正義：「自古而有篇章之名，與《詩》《禮》俱興也，故《那》序曰『得《商頌》十二篇』，《東山》序曰『一章言其完』是也。句則古者謂之為言，《論語》云：『《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。』則以『思無邪』一句為一言。左氏曰：『臣之業在《揚之水》卒章之四言。』謂第四句『不敢告人』也。及趙簡子稱『子大叔遺我以九言』，皆以一句為一言也。秦漢以來，眾儒各為訓詁，乃有句稱。《論語》注云『此我行其野』之句是也。句必聯字而言，句者局也，聯字分疆，所以局言者也。章者，明也，總義包體，所以明情者也。篇者，遍也，言出情鋪，事明而遍者也。然字之所用，或全取以制義，『關關雎鳩』之類也；或假辭以為助，者、乎、而、只、且之類也。句者，聯字以為言，則一字不制也。」
劉大櫆《論文偶記》：「積字成句，積句成章，積章成篇，合而讀之，音節見矣，歌而詠之，神氣出矣。」
《札記》：「結連二字以上而成句，結連二句以上而成章，凡為文辭，未有不辨章句而成工者也。……彥和此篇，言句者『聯字以分疆』，又曰『因字而生句』，又曰『句之清英，字不妄也』，又曰：『句司數字，待相接以為用』。其於造字之術，言之矣。然字之所由相聯而不妄者，固宜有共循之途轍焉。前人未暇言者，則以積字成句，一字之義果明，則數字之義亦必無不明。」
又：「一、釋章句之名，……《說文》：樂竟為一章，……言樂竟者，古但以章為施於聲音之名，而後世則泛以施之篇籍。舍人言：『章者，明也。』此以聲為訓，用後起之義傅麗之也。……《說文》曰：『句，曲也。』句之名，秦漢以來眾儒為訓詁者乃有之，此由諷誦經文，於此小●，正用鉤識之義。舍人曰：『句者，局也。』此亦以聲為訓，用後起之義傅麗之也。《詩》疏曰：『古者謂句為言，……』案古稱一言，非必詞意完具，但令聲有所稽，即為一言，然則稱言與稱句無別也。總之，句、讀、章、言四名，其初但以目聲勢，從其終竟稱之，則為章；從其小有停●言之，則為句、為曲、為讀、為言。降後乃以稱文詞意完具者為一句，結連數句為一章。……舍人此篇云：積章為篇，篇之彪炳，章無疵也。又云：篇有小大。蓋猶是本古誼以為言。今謂集數字而顯一意者，謂之一句；集數意以顯一意者，謂之一章。……或傳一人，或論一理，或述一事，皆謂之一篇而已矣。」
「章句」的章，不像現代書里一章一節那麼長。在上古時代的演奏中，一次小停頓就是一章。像《詩經》里很短的一篇詩，就可以分成好幾章。在古代的經書、子書中，一篇文章里的較小的意義單位，也叫一章。漢朝人的章句之學，就是研究在什麼地方分章，什麼地方斷句的。這裡所講的「章」，實際上相當於後代文章中的段。《章句》的「句」，也不是現代語法中所說的句，而是說話時一個停頓的單位。
趙仲邑《文心雕龍譯註章句》篇題解：「對章句的名稱和作用解釋了以後，劉勰說明了詞、句、章、篇之間內在的聯繫。顯然他對於一篇作品是看作一個有機的整體的，因而他認為要使作品完美無缺，便得從用詞入手。其次他認為章句和思想內容的關係千變萬化，應怎樣處理，沒有一成不變的方法，不過統一的要求還是有的，那就是要求詞句配搭得當，順理成章，使內在的思想感情為血脈貫注，使文章的首尾連成一體。由於『因字而生句』，『積句而成章』，所以他最後還談了句中字數、換韻和使用虛字的問題。」
夫設情有宅，置言有位〔一〕，宅情曰章〔二〕，位言曰句〔三〕。故章者，明也；句者，局也。局言者，聯字以分疆；明情者，總義以包體〔四〕：區畛相異，而衢路交通矣〔五〕。
〔一〕《注訂》：「宅者，有範圍也。位者，有定位也。故範圍以章，定位以句。」
〔二〕范註：「《說文》：『宅，所寄也。』《國語魯語上》：『宅，章之次也。』謂章明情志，必有所寄而次序顯晰也。」周注謂《國語魯語》原意為「住宅是有章服（禮服，指官員）的人的住宿處。這裡借用這話給章和宅以新的意義」。
〔三〕劉師培《左庵外集國文雜記》：「《文心雕龍》雲『置言有位』『位言曰句』。所謂位言者，即綴字有次序之謂也。」
〔四〕范註：「鄭注《堯典》『平章百姓』曰『明也』。《說文》：『句，曲也。』局亦曲也。《毛詩關雎》正義：『句必聯字而言，句者，局也；聯字分疆，所以局言者也。章者，明也；總義包體，所以明情者也。』即本彥和為說。」
《校釋》：「舍人釋章為『明』，釋句為『局』，雖非章句之本義（樂竟為一章。句者，曲也），然最足明章句之用。蓋情思之發，必有其曲折次序，而章以宅情，必隨其曲折次序而分布之，貴能昭晰。故詩文章數無定，其施設之變亦至伙。例如《芣衛》三章，初言往采，故曰『采之』、『有之』，次言采事，故曰『掇之』、『捋之』，末言採獲已多將歸之事，故曰『袺之』、『襭之』。三章不可減為二，不必增為四，而春原采衛之事如見矣。其它一意而數章者，非復也，所謂一唱三嘆，言之不足，故重言之，所以盡其致也。至句之訓局，其義亦精。一句之字，短或二三，長不過八九，意行其中，彌見侷促。故造句貴無冗字，而前後句相承之間，尤貴有次。如『隕石於宋五』、『六鷁退飛過宋都』，則幾乎一字不可易，此《春秋》所以謹嚴也。孔穎達釋《關雎》章句，即采劉義。其言曰：『句必聯字而言，……所以明情者也。篇者，遍也，言出情鋪，事明而遍者也。』其下復取詩中分章制句之式以為例，亦可與舍人此篇相發，正可參看。」「包體」是把各句的內容匯成一個整體。「章」是安排思想感情，即安排內容的單位，「句」是安排語言的單位。把語言劃成小的格局，就需要把某些字聯合起來，和另外的一些字分清疆界，這就是斷句。為了使思想感情更加明晰，把同一內容的句子總合在一起，這就是一章。
《文鏡秘府論定位》：「凡制於文，先布其位，猶夫行陣之有次，階梯之有依也。先看將作之文，體有大小（若作碑、志、頌、論、賦、檄等，體法大；啟、表、銘、贊等，體法小也）；又看所為之事，理或多少（敘人事、物類等事，理有多者，有少者）：體大而理多者，定製宜弘；體小而理少者，置辭必局。須以此義，用意准之，隨所作文，量為定限（謂各准其文體事理，量定其篇句多少也）。既已定限，次乃分位，位之所據，義別為科（雖主一事為文，皆須次第陳敘，就理分配，義別成科，其若夫、至如、於是、所以等，皆是科之際會也），眾義相因，厥功乃就（科別所陳之義，各相准望連接，以成一文也）。故須以心揆事，以事配辭（謂人以心揆所為之事，又以此事分配於將作之辭）。總取一篇之理，折成眾科之義（
謂以所為作篇之大理，分為科別小義）。」
《史通敘事》篇：「夫飾言者為文，編文者為句，句積而章立，章積而篇成。篇目既分，而一家之言備矣。古者行人出境，以詞令為宗；大夫應對，以言文為主。況乎列以章句，刊之竹帛，安可不勵精雕飾，傳諸諷誦者哉！」
〔五〕黃註：「《蜀都賦》：『瓜疇芋區。』註：區，界畔也。《
周禮》：十夫有溝，溝上有畛。畛，田界。」
「區」，區域。「畛」，界也。「衢路」，四通八達之道路。《說文》：「四達謂之衢。」《荀子勸學》篇：「行衢道者不至。」楊倞註：「孫炎云：衢，交通四出也。」郭註：「『區畛相異』，指句與章區域不同；『衢路交通』，指章句之間互相溝通。」
夫人之立言，因字而生句，積句而成章〔一〕，積章而成篇〔二〕。篇之彪炳，章無疵也〔三〕；章之明靡〔四〕，句無玷也；句之清英〔五〕，字不妄也〔六〕；振本而末從，知一而萬畢矣〔七〕。
〔一〕《校注》：「『成章』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本、文津本作『為章』。《翰苑新書序》、《
唐音癸簽》四引同。按作『為章』，與下句之『成篇』始不重出，是也。《論衡正說》篇：『文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇。』」《考異》：「曰生曰為曰成，含義各殊。」
〔二〕《札記》：「若乃篇章之分，一著簡冊之實，一著聲音之節，以一篇所載多章皆同一意，由是謂文義首尾相應為一篇，而後世或即以章為篇，則又違其本義。案《詩》三百篇，有一篇但一章者，有一篇累十六章者，此則篇章不容相混也。其它文籍，如《易》二篇不可謂之二章，《孟子》七篇不可謂之七章，《老子》著書上下篇，不可謂之二章。自雜文猥盛，而後篇章之名相亂。」
《斟詮》引左培《文式》曰：「章法非篇法也，篇法乃一篇之提、反、虛、實、挑、繳、結也。所謂章者，片段之謂。就一篇中，股股貫串，句句接續，乃成章片。」
〔三〕黃春貴《文心雕龍之創作論》（本篇下引黃氏語同此）：「
是以裁章為謀篇之基幹，欲謀求彪炳可玩之篇，必先裁製完美無疵之章，猶人身之有四支百骸，必先求各部發育正常，而後始有十全十美之體軀也。」「彪炳」，文采煥發。左思《蜀都賦》：「符采彪炳，暉麗灼爍。」
〔四〕《注訂》：「相如《上林賦》：『靡曼美色。』張揖註：『
靡，細也。』」
〔五〕《校注》：「『清』，何本、凌本、……王本並作『青』。按『青』非是。《時序》篇『結藻清英』，《程器》篇『昔庾元規才華清英』，亦並作『清英』。《文選西都賦》：『鮮顥氣之清英。』『清英』二字即出於此。」《考異》：「《釋名》：『清，青也。』義可通而字異，從『清』是。」
〔六〕范註：「字不妄用，論詳《練字》篇，此篇專論章句。」
這是說寫文章的時候，必須先寫出字句，然後才形成篇章。但構思的時候，要先從全局著想，先命意謀篇，分開段落，然後選詞造句。整篇文章立意光彩煥發，分段才能沒有毛病；每段的意思都很明細，造句才能不出差錯；句子造得乾淨利落，遣字才能不落虛妄。
〔七〕《說文》：「振，舉救也。……一曰奮也。」「振」又謂振動。
《校注》：「按《莊子天地》篇：『記曰：「通於一而萬事畢。」』」成疏：「一，道也。夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一萬事畢。」
劉師培《漢魏六朝專家文研究》四《論謀篇之術》：「
劉彥和云：『夫人之立言，……字不妄也。』此謂立言次第須先字句而後篇章；而臨文構思，則宜先篇章而後字句。蓋文章構成，須曆命意、謀篇、用筆、選詞、鍊句五級。必先樹意以定篇，始可安章而宅句。若術不素定，而委心逐辭，異端叢至，駢贅必多。故無論研究何家之文，首當探其謀篇之術。……均須就命意、謀篇、用筆、選詞、鍊句五項，依次求之，謀篇既定，段落即分。大抵文之有反正者，即以反正為段落；無反正者，即以次序為段落。（如論說之類有反正兩面，碑銘即無反正，頌不獨無反正，且無比喻，匡衡劉向之文以正面太少，故用比喻甚多。）仿真古人之文，能研究其結構、段落、用筆者，始可得其氣味；能了解其轉折之妙者，文氣自異凡庸。若徒致力於造句鍊字之微，多見其捨本逐末而已矣。」
馬建忠《馬氏文通序》：「劉氏《文心雕龍》云：『夫人之立言，……知一而萬畢矣。』顧振本知一之故，劉氏亦未有發明。」
朱星《文心雕龍的修辭論》（油印本，本篇下引朱氏語同此）說這一小段「提出章、句、字相生相依的關係」。又說：「從形式上是積字成句，積句成章，積章成篇，但從構思寫作上，正是相反；先考慮全篇中心思想即主題以及有關的論點或事例，然後考慮分多少章；分章確定後，再造句用字。章、句、字三者，互相連繫影響是對的。而字（詞）是句的基礎，句是章的基礎，章是篇的基礎。一個字（詞）用壞了，就影響一句，一句用壞了就影響一章；一章壞了就影響整篇。這也是正確的。這種整體觀點正是針砭當時不顧篇章，只顧在字句上用工夫，只求一句一字之新奇，甚至只追求一字，而忘了一句，更忘了一章一篇。」
以上為第一段，釋章句之義並說明篇、章、句、字之間的關係。
夫裁文匠筆〔一〕，篇有小大；離章合句，調有緩急；隨變適會，莫見定準〔二〕。句司數字，待相接以為用〔三〕；章總一義，須意窮而成體〔四〕。
〔一〕《斟詮》：「匠，謂計劃製作也。《小爾雅廣詁》：『匠，治也。』」
〔二〕《注訂》：「小大指巨細長短言，緩急指情采聲律言。蓋思本多方，義有廣狹，隨分所定，假以辭章，筆無餘瀋，意竟所懷，則篇成矣。故大小隨施之所宜，而緩急由於興之所運，故云『隨變適會，莫見定準』者此也。」「離章」，即分章。
黃春貴：「此言章句之安排，必須隨從事物之變遷，適應情理之際會，因時制宜，未有一定之準式。」
張嚴《文心雕龍文術論詮》：「調有緩急，謂句度也。蓋句長者調緩，句短者調促，如：『毋巧使人疑夫不以情居瘠者乎哉！』『孰有執親之喪而沐浴佩玉者乎？』此句長而調緩之例也。『華而睨，立孫，畏，厭，溺』此句短而調促之例也。又句長者婉柔，句短者明健，如《檀弓》句潔而多變化，《孔子家語》改《檀弓》語，句多差忒。《文則》曰：『《春秋》文句，長者踰三十餘字，短者止於一言。』此一則以三十餘不謂多，一則以一言而不謂少，隨變適會者也。」
〔三〕范註：「《關雎》正義曰：『句者聯字以為言，則一字不制也。以詩者申志，一字則言蹇而不會，故《詩》之見句，少不減二，即《祈父》《肇禋》之類也。』案此說亦通於一切文筆，凡一字不得成為句，句必集數字而後成。」
斯波六郎：「《周易繫辭下》：『《易》之為書也，……為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要（韓註：不可立定準也），唯變所適。（韓註：變動貴於適時，趣舍存乎其會也）。』」
〔四〕黃春貴：「所謂章者，用在顯現情理，每章總束一義，必須情理完具，乃能成就其體段。故在一篇文章之中，應擇取同屬一義者合成一章，凡與章旨無關，內容空洞，或文句晦澀，章旨不明者，不可牽入。……歸有光《項脊軒志》曰：『項脊生曰：蜀清守丹穴，利甲天下，其後秦皇帝築女懷清台。劉玄德與曹操爭天下，諸葛孔明起隴中，方二人之昧昧於一隅也，世何足以知之！余區區處敗屋中，方揚眉瞬目，謂有奇景，人知之者，其謂與埳井之蛙何異？』此一章中，文句頗多晦澀，稱謂雜亂，弊端叢生。故蔣祖怡《文章學纂要》中責其全篇缺乏凝聚性，援例薄弱，章旨欠清。」
《斟詮》：「體即體段，謂大體段落，猶言體要。《書畢命》：『辭尚體要。』蔡傳：『趣完具而已之謂體，眾體所會之謂要。』集說……引王氏樵曰：『趣謂辭之合趣，趣不完具則未能達意，而理未明，趣完具而已，則為枝衍說，皆不可謂之體。人身上有領，下有要，乃體之關會處。事理之有要，亦猶是也。』」「體」，這裡指章。
日人齋藤《拙堂文話》：「一篇之中，有數行齊整處，數行不齊整處，齊整中不齊整，不齊整中齊整，或緩或急，或顯或晦，間用之，此李性學之說，所謂章法也。猶四支百體，或圓或方，或長或短，或大或小，其形各異，而各得其所也。然頭頷自為頭頷，手足自為手足，不相接續則亦不能成體矣。」（見黃春貴《文心雕龍之創作論》引）
紀評：「此一段論章法。」
其控引情理，送迎際會〔一〕，譬舞容迴環，而有綴兆之位〔二〕，歌聲靡曼，而有抗墜之節也〔三〕。
〔一〕《斟詮》：「此段論章句之安排，必須照顧全局，於題材中動境之遇合，既已過往則控制情理以遣送之，尚未來臨則牽引情理以迎接之：務使上下有所呼應，首尾得以圓合，譬如舞容之迴轉旋環，歌聲之輕細柔和，進退抗墜，皆有一定之樂位節奏也。」
對此二句之解釋，譯註本中眾說紛紜，不再一一徵引。按上引《文鏡秘府論定位》篇云：「體大而理多者，定製宜弘；體小而理少者，置辭必局，須以此義，用意准之，量為定限（謂各准其文之文體事理，量定其篇句多少也）。」「送迎際會」乃就上文「句司數字，待相接以為用」而言，上引《定位》篇云：「位之所據，義別為科（雖主一事為文，皆須次第陳敘，就理分配，義別成科，其「
若夫」、「至如」、「於是」、「所以」等，皆是科之際會也）。」又云：「又文之大者，藉引而申之（文體大者，須依其事理，引之使長，又申明之，便成繁富也）；文之小者，在限而合之（文體小者，亦依事理，豫定其位，促合其理，使歸約也）。申之則繁，合之則約。」劉勰所說「控引情理」，控謂控制，即促合其理，使歸於約；引謂引申，即引之使長，成為繁富。
《文鏡秘府論》又云：「其為用也，有四術焉：一者，分理務周；二者，敘事以次；三者，義須相接（謂科別相連，其上科末義，必須與下科首義相接也）；四者，勢必相依。理失周，則繁約互舛；事非次，則先後成亂；義不相接，則文體中絕（兩科際會，義不相接，故尋之若文體中斷絕也）。」「際會」，即交接會合。「迎」謂迎接上文，「送」謂瀉送下文。「送迎際會」乃是利用「若夫」、「至如」、「於是」、「所以」等，使上下文義相接。
〔二〕《禮記樂記》：「行其綴兆，要其節奏，行列得正焉。」鄭註：「綴，表也，所以表行列也。……兆，域也，舞者進退所至也。」
范註：「《禮記樂記》：『屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。』正義曰：『綴，舞者行列相連綴也；兆，位外之營兆也。』」郭註：「綴兆之位，謂樂舞者進退之位。」
〔三〕范註：「《禮樂記》：歌者上如抗，下如隊，曲如折，止如槁木。」
《呂氏春秋本生》篇：「靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂。」《列子周穆王》：「簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正蛾眉，設笄珥，……以滿之。」張湛註：「靡曼，柔弱也。」
尋詩人擬喻，雖斷章取義〔一〕，然章句在篇，如繭之抽緒〔二〕，原始要終〔三〕，體必鱗次〔四〕。啟行之辭，逆萌中篇之意〔五〕；絕筆之言，追媵前句之旨〔六〕。故能外文綺交，內義脈注〔七〕，跗萼相銜〔八〕，首尾一體〔九〕。
〔一〕斯波六郎：「《春秋左氏傳》襄公二十八年：『賦詩斷章，取所求焉。』」
杜註：「言如賦詩者取其一章而已焉。」此處「詩人」指《詩經》的作者。
郭註：「本文云：『尋詩人擬喻，則斷章取義』，則指作詩之人，擬譬事物，引用史實，義取一端也。兩不相同。」
牟註：「喻，曉喻，說明。斷章取義，這是對作詩而言，和說《詩》者割裂原意的『斷章取義』不同，指《詩經》分章，各寫一相對獨立的內容。」
〔二〕《校注》：「按《文選》張衡《南都賦》：『白鶴飛兮繭曳緒。』李周翰註：『猶蠶繭曳絲緒而相連。』」
〔三〕《易繫辭》：「《易》之為書也，原始要終，以為質也。」正義：「言《易》之為書，原窮其事之初始，……又要會其事之終末。」此處舉《詩經》為例，說明一篇文章中的「章」、「句」等大小構成單位必須首尾呼應。
〔四〕「體必鱗次」，謂在體制上一定象鱗片那樣緊密聯接。
黃春貴：「所謂『體必鱗次』，即章節之宜先宜後，應作妥善之布置，若『事乖其次，則飄寓而不安』。唐彪《作文譜》曰：『文章當先當後，苟得其宜，雖命意措詞，不甚過人，而大概已佳。若位置失宜，當先反後，雖詞采絢爛，思路新奇，亦紊亂不成文矣，故先後位置，治文者不可不細心斟酌也。』蓋順序之可貴，關係於命意措詞者如是。譬如《國策范雎說秦王》首二章曰：
「范雎至，秦王庭迎范雎，敬執賓主之禮，范雎辭讓。是日見范雎，見者無不變色易容者。秦王屏左右，宮中虛無人，秦王跪而進曰：『先生何以幸教寡人？』范雎曰：『唯唯。』有間，秦王復請，范雎曰：『唯唯。』若是者三。秦王跽曰：『先生不幸教寡人乎？』范雎謝曰：『非敢然也。臣聞昔者呂尚之遇文王也，身為漁父，而釣於渭陽之濱耳。若是者，交疏也已。一說而立為太師，載與俱歸者，其言深也。故文王果收功於呂尚，卒擅天下，而立身為帝王。向使文王疏呂望，而弗與深言，是周無天子之德，而文武無與成其王也。今臣羈旅之臣也，交疏於王，而所願陳者，皆匡君臣之事。處人骨肉之間，願以陳臣之陋忠，而未知王心也，所以王二問而不對者是也。』
「上文首章，先言秦王接見范雎，繼言秦王跪而請教，再言秦王長跪請問是否不肯教，次章范雎先答非敢不教，繼引述文王呂尚之事跡，再言己疏於王，因未知王心，故不對也。凡此所述，皆按情理之自然發展，一步緊挨一步，井井有條，前後一貫。若秩序凌亂，不照常軌，則不易明其所指。……於此，知『內義脈注』、『體必鱗次』，實乃安排章節之途徑。蓋義不脈注，則血氣呆滯，文之情理難於通暢。體不鱗次，則關節脫離，文之機神無從顯現。雖飣餖幫湊，勉強成篇，終必支離破碎，辭不達意，尚何貴乎章法之有哉！」
〔五〕黃註：「《詩小雅》：『元戎十乘，以先啟行。』啟行，喻始也。」按此見《六月》。朱註：「啟，開；行，道也。猶言發程也。」
其弊者，則如《文賦》云：「或仰逼於先條，或俯侵於後章。」
〔六〕范寧《春秋穀梁傳序》：「因事備而終篇，故絕筆於斯年。」此處取「終篇」之義。
「追媵」，承接。《釋名釋親屬》：「侄娣曰媵。媵，承也，承事嫡也。」
《校證》：「『媵』原作『勝』，梅據謝改，徐校同。案謝徐改是。王惟儉本正作『媵』。《附會》篇云：『若首唱榮華，而媵句憔悴。』理可互參。」
〔七〕以上是說：章句在篇里，象蠶繭抽絲一樣，從頭到尾，要順著次序一層挨一層地排列。開頭的話，就要把篇中的內容事先暗示出來。末尾的結束語，又要響應前面的內容。這樣儘管表面上辭采交錯，而內中的義脈還是貫注的。《注訂》：「綺交，相綜錯也。脈注，相貫串也。」
《文鏡秘府論論體》：「故將發思之時，先須惟諸事物合於此者。既得所求，然後定其體分，必使一篇之內，文義得成（
篇，謂從始至末使有文義，可得連接而成也）；一章之間，事理可結（章者，若文章皆有科別，敘義可得連接而成事，以為一章，使有事理，可結成義）。通人用思，方得為之。大略而論：建其首，則思下辭而可成；陳其末，則尋上義不相犯；舉其中，則先後須相附依：此其大指也。」
《校釋》：「此篇於分章造句之法，但挈其大綱，所謂言之有序也。大而一篇之中各章之後先，小而一句之中各字之次第，皆有天然之秩序。賦情則情之曲折，記事則事之本末，論理則理之層次，皆天然之秩序也。作者苟當情懷澄澈，事理通明之會，則安章宅句，自成條理。至於其間變化波瀾之妙，正側穿插之奇，短長高下之度，輕重隱顯之限，回互激射之勢，則非法所能拘，亦非言所能盡。大抵天才開朗者，杼柚寸心，自然靈妙。屈宋之辭賦，則抒情之正則也。子長之《史記》，則記事之極軌也。莊孟之文辯，則論理之崇規也。此四子者，言不失其友紀，而又變化無端，可謂『外文綺交，內義脈注』者矣。」
黃春貴：「所謂內義脈注，即各章之間，內在義理，彼此貫注。否則各章獨立，不相綴屬，東鱗西爪，徒見支離破碎。……試以杜工部《九日藍田崔氏莊》詩為例：『老去悲秋強自寬，興來今日盡君歡。羞將短髮還吹帽，笑倩旁人為正冠。藍水遠從千澗落，玉山高並兩峰寒。明年此會知誰健，醉把茱萸仔細看。』此詩中以『老去悲秋強自寬，興來今日盡君歡』二句為啟行之辭，逆萌中篇『羞將短髮還吹帽，笑倩旁人為正冠』之意。『羞將短髮還吹帽』暗寫一『
悲』字，笑倩旁人為正冠』暗寫一『歡』字。『藍水遠從千澗落，玉山高並兩峰寒』，明為寫當時當地之景物，暗中則藉水流山兀，μ天地以永生，以反襯人壽幾何，寄朝露無常之深慨，乃引出『明年此會知誰健，醉把茱萸仔細看』之束筆。持茱萸而看仔細者，老人悲明歲之未必能重把茱萸，乃不忍遽舍，而還原脈注於『老去悲秋強自寬，興來今日盡君歡』之主旨矣。」
〔八〕黃註：「《詩小雅》（《常棣》）『鄂不韡韡』，箋：『
承華者曰鄂。不，當作柎；柎，鄂足也。』疏：『鄭以為華下有鄂，鄂下有柎，由華以覆鄂，鄂以承華，華鄂相覆而光明，猶兄弟相順而榮顯。』」范註：「『柎』、『不』聲同，『柎』字亦作『跗』。」《注訂》：「《說文》無『』，《詩》傳皆作『鄂』，《文選》江文通《雜體詩》『青松挺秀』，註：『鄂與同。』」《斟詮》：「，為花之最外部，亦曰外花被，多呈綠色。……花承於，托於跗。」
《管子地員》篇：「朱跗黃實。」尹知章註：「跗，花足也。」
黃春貴：「蓋章句在篇，不啻蠶繭之抽取絲頭，由始至終，排比緊湊，層次井然。起筆宜暗示跡象，埋伏線索，為中篇預留後步；結筆應約制韁轡，檢閱過脈，為前文收拾場面；然後篇首與篇尾，乃能渾然一體。……故知章節之安排，首宜內義脈注，次則體必鱗次，二者之外，別無坦途。」
〔九〕紀評：「與《鎔裁》篇一段參看。」
朱恕之《文心雕龍研究創作論》第三節《論字句篇章》：「章雖然是一篇的一部分，實際就等於一篇的縮小；其寫作並不比一篇容易。所以彥和說：『改章難於造篇。』那麼要想做到『章之明靡』，應該怎樣呢？《章句》篇說：『然章句在篇，……首尾一體。』因為是『章總一義』，所以在寫一段文章的時候，必須前後照應，『首尾一體』。不但形式上要有適當的聯絡；並且意義上要能夠貫串；是所謂『外文綺交，內義脈注』了。文章是『積章而成篇』的。裁章要是順序無疵，那當然就能做到『篇之彪炳』了。」
若辭失其朋，則羇旅而無友〔一〕；事乖其次，則飄寓而不安〔二〕。是以搜句忌於顛倒〔三〕，裁章貴於順序〔四〕，斯固情趣之指歸，文筆之同致也〔五〕。
〔一〕《左傳》莊公二十二年：「羈旅之臣。」杜註：「羈，寄也。旅，客也。」
《校證》：「『朋』原作『明』。謝云：『玩贊語，「
明」當作「朋」。』梅徐改『朋』，王惟儉本亦作『朋』。」《考異》：「下句『羈旅而無友』，及『飄寓而不安』，皆承『朋』字而來，從『朋』是。」
《校注》：「按《楚辭九辯》：『廓落兮，羇旅而無友生。』（舊校云：「一無生字。」）《文選》張衡《思玄賦》：『
顝羇旅而無友兮。』」
〔二〕黃春貴：「若果辭句之綴屬，失其比附，則如旅客之寄跡外鄉，孤寂而無友朋；事理之敘述，背其順序，則似寓人之飄流異國，杌隉而不安定。」
〔三〕《說文》：「搜，求也。」
《札記約論古書文句異例》舉「倒句」之例云：「《
左傳》閔公二年：『為吳太伯不亦可乎！猶有令名，與其及也。』（
順言當云：與其及也，猶有令名。）《禮記檀弓》篇：『蓋殯也，問於郰曼父之母。』（順言當云：問於郰曼父之母，蓋殯也。）」
〔四〕黃春貴：「章旨既明，則章節之安排，應隨情理之發展，循序漸進，原始要終，首尾一貫。……故知裁章之妙，貴在變化曲折，波瀾起伏。但一篇中之各章，一章中之各句，其先後次第，皆應有天然之秩序。是以章節之安排，自有條理步驟可循。大抵章節之安排，要在前後貫串，一氣呵成。……唐彪《讀書作文譜》曰：『葛屺瞻曰：文有一字不貫，則為死字；一句不貫，則為死句；一段不貫，則為死局。至於關鍵緊要處有一絲不貫，則通篇文字皆死。縱使摛辭華藻，不過如對木偶人耳，豈能動人心目乎！』可知裁章之術，貫串重於美辭。唐氏《作文譜》又曰：『文章不貫串之弊有二：如一篇中有數句先後倒置，或數句辭意稍礙，即不貫矣。承接處字句或虛實失宜，或正反不合，氣即不貫矣。二者之弊，雖名文亦多有之，讀文者不當以名人之文，恕於審察，必細心研究，辨析其毫釐之差。』此雖雲全篇文章不能貫串之弊，裁章之際，亦多有此弊端發生。」
《文鏡秘府論文二十八種病》：「第二十四，雜亂。凡詩發首誠難，落句不易。或有制者，應作詩頭，勒為詩尾；應可施後，翻使居前，故曰雜亂。假作《憶友詩》曰：『思君不可見，徒令年鬢秋。獨驚積寒暑，迢遰阻風牛。粵余慕樵隱，蕭然重一丘。』釋曰：『粵余』一對，合在句端；『思君』一對，合居篇末。然則篇章之內，義別為科，先後無差，文理俱暢；混而不別，故名雜亂。」
〔五〕《斟詮》：「指歸，語出郭璞《爾雅序》：『夫《爾雅》者，所以通訓詁之指歸。』疏：『言書所以通暢古今之言，訓道物之貌，使人知其指意歸趣也。』」牟註：「同致：趨向相同。和上句『指歸』二字義近。」
《附會》篇：「若統緒失宗，辭味必亂；義脈不流，則偏枯文體。……是以駟壯異力，而六轡如琴；並駕齊驅，而一轂統輻；馭文之法，有似於此。去留隨心，修短在手，齊其步驟，總轡而已。」
范註：「彥和論文，最惡訛詭，此語尤極明通。蓋文之善者，情高理密，辭氣聲調，言而有物，斯為可貴。……或者不察，以為艱澀可以文鄙淺，綺語可以市寵悅，捨本逐末，務尚怪奇，是猶德行卑下，而服上古冠服以衒鬻也。」
《札記》：「六、論安章之總術。舍人此篇，當與《鎔裁》《附會》二篇合觀，又證以《文賦》所言，則於安章之術灼然無疑矣。此篇云：『句司數字，待相接以為用，……文筆之同致也。』案此文所言安章之法，要於句必比敘，義必關聯。句必比敘，則浮辭無所容；義必關聯，則雜意不能羼。章者，合句而成，凡句必須成辭，集數字以成辭，字與字必相比敘也，集數句以成章，則句與句亦必相比敘也；字與字比敘，而一句之義明，句與句比敘，而一章之義明；知安章之理無殊乎造句，則章法無紊亂之慮矣。《文心》云：引而伸之，則兩句敷為一章，約以貫之，則一章刪成兩句。夫句可展為章，章可刪為句，知章句之理本無二致矣。一章所論，必為一意，一意非一句所能盡，故必累句以明之，而此諸句所言，皆趣以明彼之一意，或以啟下文、後句之意，或以足上旨，使去其一句，則義因之以晦，橫增一句，則義因之不安，蓋句中一字之增損，足以累句，章中一句之增損，亦足以累章，若知義必關聯，則二意兩齣、同辭重句之弊可以袪矣。然臨文安章，每苦杌隉，操末續顛，勢所不免，是故《鎔裁》篇說安章要在定準，準則既定，奉以周旋，則首尾圓合，條貫統序，文成之後，與意合符，此則先定章法，後即獻替節文，亦安章之簡術也。凡篇章立意，雖有專主，而枝分條別，賴眾理以成文，操毫時既有牽綴之功，脫後復有補苴之事，文不加點，自古所稀，易句改章，文士常習，是以舍人復有《附會》之篇，以明修潤之術，究其要義，亦曰總綱領，求統緒、識腠理，會節文而已。大抵文既成篇，更有增省，必須俯仰審視，細意彌縫，否則刪者有斷鶴之憂，補者有贅之誚，尺接寸附，為功至煩。故曰：『改章難於造篇，易字艱於代句，此已然之驗也。』《文賦》曰：『或仰逼於先條，或俯侵於後章，或辭害而理比，或言順而義妨，離之則雙美，合之則兩傷，考殿最於錙銖，定去留於毫芒，苟銓衡之所裁，固應繩其必當。』此文所言安章之術雖簡，實足包括舍人三篇之言。至言銓衡所裁，應繩必當。注云：言銓衡所裁，苟有輕重，雖應繩墨，須必除之，則章法謹嚴極矣。總之，安章之術，以句必比敘，義必關聯為歸，命意於筆先，所以立其准；刪修於成後，所以期其完。首尾周密，表里一體，蓋安章之上選乎。」
以上為第二段，論章句組織之法。
若夫章句無常〔一〕，而字有條數〔二〕，四字密而不促，六字格而非緩〔三〕，或變之以三五，蓋應機之權節也〔四〕。
〔一〕「章」，原作「筆」。《校證》改作「篇」：「『篇』原作『筆』，蓋偏旁相涉而誤。上文『啟行之辭，逆萌中篇之意；絕筆之言，追媵前句之旨』即以篇句為言，此文承之。」
《校釋》：「筆句，各本皆如此。『筆』乃『章』誤，審文可知。紀氏因誤文妄譏，殊可哂。」又：「紀評此書，頗多淺語。即如此篇，乃有二誤。次段本兼包章句，紀評以為先論章法，而指『筆句無常』以下為論句法。謂『論句法但考字數，無所發明』。不知『筆句無常』以下為另一段。『筆句』實『章句』之訛，一誤也。末段三節，一論字數，二論轉韻，三論發聲助語之詞，皆於分章造句，所關至切，紀評乃指為『類及』，無甚高論，二誤也。」
《斟詮》謂應作「章句」，云：「此實承上文『搜句』『裁章』二句之以章句為言也。」
《補註》：「『章句無常』四句──詳案：錢少詹《十駕齋養新錄》（卷十六）據此云：駢儷之文，宋人謂之四六，梁時文筆，已多用四字六字矣。」
〔二〕《校證》：「『條』何允中本、日本活字本、凌本作『常』。」范校：「『條』，鈴木云：閔本作『常』。」《考異》：「『常』字犯重，從『條』是。」
《斟詮》校改此句為「字數有條」，云：「『字數有條』原倒作『字有條數』，不辭費解。……茲征『章句無常』對文，並依文義移正。上句承上『離章合句，莫見定準』而言；下句為下『四字，六字，變以三五』云云而發。且『有條』成語，見《書盤庚》『若網在綱，有條而不紊』。『有條』與『無常』之相偶，平仄諧和，亦明轉天然。」注云：「條，猶理也。見《廣雅釋詁》。《孟子萬章》：『金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。』戴震《孟子字義疏證》：『在物之質曰肌理，曰文理，得其分則有條而不紊，謂之條理。』彥和下文所云：『四字密而不促，六字裕而非緩』云云，即無韻之文，句中字數可稽之條理也。」
〔三〕范註：「《說文》：『格，木長貌。』是格有寬長之義。」《校注》：「按『格』字於此費解，殆『裕』之形誤。《說文》：『
裕，衣物饒也。』《廣雅釋詁三》：『裕，寬也。』是裕有饒、寬二誼，上雲四字密而不促，此雲六字裕而非緩，斯其旨矣。」
《四六叢話凡例》云：「四六之名，何自昉乎？古人有韻謂之文，無韻謂之筆。梁時沈詩任筆，劉氏三筆六詩是也。駢儷肇自魏晉，厥後有齊梁體，宮體，徐庾體，工綺遞增，猶未以四六名也。唐重《文選》學，宋目為詞學，而章奏之學，則令狐楚以授義山，別為專門。今考《樊南甲乙》始以四六名集，而柳州《乞巧文》云：『駢四儷六，錦心繡口』，又在其前。《辭學指南》云：制用四六，以便宣讀，大約始於制誥，沿及表啟也。」
〔四〕錢大昕《十駕齋養新錄四六》：「駢儷之文，宋人或謂之四六。謝伋《四六談麈》、王銍《四六話》是也。考《文心雕龍章句》篇有云：『筆句無常，而字有常數；四字密而不促，六字格而非緩；或變之以三五，蓋應機之權節也。』則梁時文筆，已多用四字六字矣。」
《斟詮》：「權節，謂權宜節適。《國語齊語》：『
察其四時，權節其用。』《管子小匡》：『權節具備，其械器用。』楊註：『權，計輕重所宜也；節，為之節適也。』」
黃春貴：「夫造句用字，或長或短，未有定數，取其適於聲氣而已。就大體而言，則四字六字最為適中。變以三五，乃因時際會，而有權宜節適耳。」「權節」，變通的法度。
《文鏡秘府論定位》篇：「篇既聯位而合，位亦累句而成。然句無定方，或長或短，長有逾於十，如陸機《文賦》云：『
沈辭怫悅，若游魚銜鉤而出重淵之深；浮藻聯翩，猶翔鳥纓繳而墜層雲之峻。』（下句皆十一字也。）短有極於二，如王褒《聖主得賢臣頌》云：『翼乎，若鴻毛之順風；沛乎，若巨鱗之縱壑。』（上句皆兩字也。）在於其內，固無待稱矣（謂十字已下，三字已上，文之常體，故不待稱也）；然句既有異，聲亦互舛，句長聲彌緩，句短聲彌促，施於文筆，須參用焉（雜文筆等皆句字或長或短，須參用也。其若詩、贊、頌、銘，句字有限者，非也）。就而品之，七言已去，傷於大緩，三言已還，失於至促；惟可以間其文勢，時時有之。至於四言，最為平正，詞章之內，在用宜多，凡所結言，必據之為述。至若隨之於文，合帶而以相參，則五言、六言，又其次也。至如欲其安穩，須憑諷讀，事歸臨斷，難用辭窮（言欲安施字句，須讀而驗之，在臨時斷定，不可預言者也）。然大略而論，忌在於頻繁，務遵於變化（若置四言、五言、六言等體，不得頻繁，須變而參用也）。假令一對之語，四句而成（筆皆四句合成一對），使用四言，以居其半，其餘二句，雜用五言、六言等（謂一對語內，二句用四言，餘二句或用五言、六言、七言是也），或經一對、兩對已後，乃須全用四言（若一對四句，並全用四言也），既用四言，又更施其雜體（還謂上下對內，四言與五言等參用也），循環反覆，務歸通利。然『之』、『於』、『而』、『以』，間句常頻，對有之，讀則非便，能相迴避，則文勢調矣（謂「而」、「以」、「之」、「於」等間成句者，不可頻，對體同）。其七言、三言等，須看體之將變，勢之相宜，隨而安之，令其抑揚得所。然施諸文體，互有不同：文之大者，得容於句長（
若碑、志、論、檄、賦、誄等，文體大者，得容六言已上者多），文之小者，寧取於句促（若表、啟等，文體法小，寧使四言已上者多也）。何則？附體立辭，勢宜然也。細而推之，開發端緒，寫送文勢，則六言、七言之功也；泛敘事由，平調聲律，四言、五言之能也；體物寫狀，抑揚情理，三言之要也。雖文或變通，不可專據（謂有任人意改變，不必盡依此等狀），敘其大抵，實在於茲。其八言九言二言等，時有所值，可得施之，其在用至少，不復委載也。」
黃春貴：「遍照金剛論句中字數，據自彥和，惟分析更臻細緻耳。」
《札記》：「七論句中字數。此篇言句中字數，兼文筆二者言之。無韻之文，句中字數，蓋無一定，彥和言『四字密而不促，六字格（案「格」為「裕」之誤）而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也』。此謂無韻之文，以四字六字為適中（密而不促，裕而非緩，即謂得緩急之中，變以三五，但為權節，則四字六字為合中明矣……）。蓋猶拘於當時文體，其實句中字數，長短無恆，特古人文章即是言語，若遇句中字多，無害中加稽止，觀前所引《詩大雅》、《左傳》文而可明也。至後世之文，則造句不宜過長，……自四六體成，反之者變為古文，有意參差其句法，於是句度之長，有古所未有者，此又不足以譏四六也。……夫文之句讀，隨乎語言，或長或短，取其適於聲氣，拘執四六者固非，有意為長句者亦未足范也。」
王易《修辭學》本論第一章第九節《口調》：「如但照章句法，由修飾方面觀之，必有不滿，即所謂口調不順是也。欲救斯弊，或變更意義上之句讀，或在同一句讀內增加語音之數，是即句讀法也。如六朝通行四六文，即句讀法之一種。故《文心雕龍》云：『
四字密而不促，六字格（裕）而非緩』，即所以說明修辭法應用音調之原理也。
「句讀法乃應用形式美之兩面，即適應於統一及變化，均整之音數，或使其長短參差。《文心雕龍》又云：『或變之以三五，蓋應機之權節也。』」
朱星：「以四字六字為正，三字五字為變，實是指當時流行的駢體文，正是四字六字為主，以三字句五字句的散聯作穿插。四字六字都是成雙字的句，適合對偶。三言五言是不成雙字的句。……駢文取其雙，詩歌取其單。五言七言後起而轉盛，原因是五七言乃從四六言發展而來，具有雙單兼有之妙。」
至於《詩頌》大體，以四言為正〔一〕，唯「祈父」「肇禋」，以二言為句〔二〕。尋二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也〔三〕；三言興於虞時，《元首》之詩是也〔四〕；四言廣於夏年，《洛汭之歌》是也〔五〕；五言見於周代，《行露》之章是也〔六〕。六言七言，雜出《詩》《騷》〔七〕，兩體之篇〔八〕，成於西漢〔九〕。情數運周，隨時代用矣〔一○〕。
〔一〕《明詩》篇：「若夫四言正體，則雅潤為本。」
《文章流別論》：「夫詩雖以情志為本，而以成聲為節；然則雅音之韻，四言為正，其餘雖備曲折之體，而非音之正也。」
《札記》：「此彥和說所本。《詩》疏則云：句者聯字以為言，則一字不制也，以詩者申志，一字則言蹇而不會，故詩之成句，少不減二，即「祈父」、「肇禋」之類。三字者，『綏萬邦』、『屢豐年』之類。四字者，『關關雎鳩』之類。五字者，『誰謂雀無角』之類。六字者，『昔者先王受命』、『有如召公之臣』之類。七字者，『如彼築室於道謀』之類。八字者，『十月蟋蟀入我床下』之類。其外更不見九字十字者。據沖遠之言，則詩無九字，蓋自《楚辭》有之。漢人賦句有十餘字者，以不歌而誦，故無嫌也。」
〔二〕梅註：「《小雅》云：『祈父，予王之爪牙。』《周頌》云：『肇禋，迄用有成，維周之禎。』」按《祈父》毛傳：「祈父，司馬也，職掌封圻之兵甲。」《周頌維清》鄭箋：「文王受命始祭天。」《祈父》凡三章，每章第一句，皆「祈父」二字為句。「禋音因。肇，始；禋，祀；迄，至也。此亦祭文王之詩。」
〔三〕《通變》篇：「黃歌『斷竹』，質之至也。」
《困學紀聞》卷五《樂》：「《文心雕龍》云：『二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。』原註：『《竹彈歌》，見《吳越春秋（句踐陰謀外傳）》。』」
〔四〕梅註：「《虞書》：帝庸作歌曰：『敕天之命，惟時惟幾。』乃歌曰：『股肱喜哉，元首起哉，百工熙哉。』皋陶拜手稽首，揚言曰：『念哉，率作興事，慎乃憲，欽哉。』……乃賡載歌曰：『元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。』又歌曰：『元首叢脞哉，股肱惰哉，萬事墮哉。』」黃註：「按『哉』為語助，以喜、起、熙，明、良、康為韻，是三言也。」按此見《尚書益稷》篇。《原道》篇：「
元首載歌。」
〔五〕梅註：「《洛汭之歌》，注見《明詩》篇。」黃註：「《洛汭》，《五子之歌》也。」《明詩》篇：「太康敗德，五子咸怨。」范注「《史記夏本紀》：『帝啟崩，子帝太康立。帝太康失國，昆弟五人，須於洛汭，作《五子之歌》。』」
〔六〕梅註：「《行露》之章，注見《明詩》篇。」《明詩》篇：「按《召南行露》，始肇半章。」范註：「《詩召南行露》篇（「雖速我獄」，「雖速我訟」四句皆四言，故曰半章）：誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從。」
《文鏡秘府論論文意》：「或曰：夫詩有三四五六七言之別，今可略而敘之。三言始於《虞典》元首之歌，四言本出《南風》，流於夏世，傳至韋孟，其文始具。六言散在《騷》《雅》。七言萌於漢。五言之作，《召南行露》已有濫觴，漢武帝時，屢見全什，非本李少卿也（已上略同古人）。」按此系用皎然《詩議》之論。
〔七〕《文章流別論》：「古之詩有三言四言五言六言七言九言。古詩率以四言為體，而時有一句二句雜在四言之間，後世演之，遂以成篇。古詩之三言者，『振振鷺，鷺于飛』之屬是也。漢《郊廟歌》多用之。五言者，『誰謂雀無角，何以穿我屋』之屬是也，於俳諧倡樂多用之。六言者，『我姑酌彼金罍』之屬是也，樂府亦用之。七言者，『交交黃鳥止於桑』之屬是也，於俳諧倡樂多用之。古詩之九言者，『泂酌彼行潦挹彼注茲』之屬是也，不入歌謠之章，故世希為之。」范註：「此文本於摯虞《流別論》，彼論有九言，而彥和不說者，顏延年《庭誥》所謂詩體本無九言者，將由聲度闡緩，不協金石之故也（顏說引見《關雎》正義）。」
范註：「蓋六言七言雜出《詩》《騷》，未有全篇用之者。趙翼《陔余叢考》二十三曰：『任昉雲「六言始於谷永」（見《
文章緣起》），然劉勰云：「六言七言，雜出《詩》《騷》。」今按《毛詩》「謂爾遷於王都」，「曰予未有室家」等句，已開其端，則不始於谷永矣。或谷永本此體創為全篇，遂自成一家。然永六言詩今不傳。《後漢書孔融傳》：「融所著詩、頌、碑文、六言、策文、表，檄。」其曰六言者，蓋即六言詩也，今亦不傳（《古文苑》載融六言詩，偽作不可信）。古六言詩間有可見者：《文選》注引董仲舒《琴歌》二句；邊孝先《解嘲》「寐與周公通夢，靜與孔子同意」；《三國志》注曹丕《答群臣勸進書》自述所作詩曰：「喪亂悠悠過紀，白骨縱橫萬里，哀哀下民靡恃，吾將佐時整理，復子明辟致仕。」據此，是六言詩成於漢代也。』（曹丕雖為魏主，亦得屬之於漢。）
「至七言詩則吳檢齋先生《齋筆記》曰：『《後漢書》東平王蒼、杜篤、崔琦、崔瑗、崔寔等傳，並雲著七言若干篇，《
班固傳》則有六言若干篇。由是推之，知漢人稱詩，皆以四言為限，其六言七言八言者，或本為琴歌，或質稱六言七言八言，皆不與之詩名也。漢人七言之詞，今世已不數見，唯《文選》李注所自變量事而已。《西京賦》注引劉向七言曰「博學多識與凡殊」，王仲宣《贈士孫文始詩》注引劉歆《七略》（是劉向七言之訛）曰「宴處從容觀《詩》《書》」嵇叔夜《贈秀才入軍詩》注引劉向七言曰「山鳥群鳴動我懷」，張景陽《雜詩》注引劉向七言曰「朅來歸耕永自疏」。案李引七言四句，其三句以「殊」、「書」、「疏」為韻，明其同出一篇。』《吳越春秋》所載《窮劫》等曲，通首皆七言，此書出趙長君手，後漢人也。又史游《急就章》以七言成句，蓋今時里閭歌訣之類，亦可以證漢世民間七言之行用，彥和所指成於兩漢者，其即六言七言二體乎！」《明詩》篇：「至於三六雜言，則出自篇什。」
《陔余叢考》卷二十三《七言》：「《金玉詩話》謂七言起於《柏梁》。然劉勰謂出自《詩》《騷》。孔穎達舉『如彼築室於道謀』（見《小雅小旻》）為七言之始。……顧寧人謂『《楚辭招魂》、《大招》，去其「些」、「只」，即是七言。』（見《日知錄》卷二十一）……至《柏梁》則通體皆七言，故後世以為七言始耳。」
郭註：「《離騷》中各句去『兮』字，多六言。七言如『紛吾既有此內美』，『恐年歲之不吾與』，皆是。」牟註：「《詩經》，如《豳風七月》中的『五月斯螽動股，六月莎雞振羽』等為六字句；『二之日鑿冰沖沖，三之日納於凌陰』等為七字句。」
〔八〕《校證》：「『兩』原作『而』，謝、梅俱云：『疑有脫字。』梅六次本改『而』為『兩』，王惟儉本、馮本『而』下空一格。今從梅六次本。范謂：『「而體之篇」疑當作「二體之篇」。「二體」指上六言、七言。』其言與梅氏暗合。任昉稱『六言始於谷永』，而《文選》注數引劉向七言，則梅范所定為可從矣。今據改。」訓故本作「而體之□篇」。沈岩錄何焯朱筆校語云：「馮校『兩』作『而』，『而』下闕一字。」又有墨筆校語云：「而全體之篇成於兩漢。」
《校釋》：「梅子庾曰：『而下疑有脫字。』按當是『
雜』字，雜體者，一篇之中，言之長短不一。漢魏樂府多有之。」
《考異》：「篇中述二言曰肇，三言曰興，四言曰廣，五言曰見，六言七言曰雜出《詩》《騷》，至而□體之篇曰成。成，總也，全也，至兩漢而諸體備，故曰成也。然脫字應作『五』，不應為『二』，不然應為『諸』或『眾』字，於義可通。則梅本范注皆不可從，王校從梅范據改亦誤。」
〔九〕《校證》：「『西』原作『兩』，今從梅六次本、徐校本改。」范校：「『兩』，鈴木云：梅本作『西』。」
周註：「兩體之篇：六言詩，如漢武帝《西極天馬歌》：『天馬徠兮從西極，經萬里兮歸有德，承靈威兮障外國，涉流沙兮四夷服。』七言詩，如淮南王劉安《八公操》：『煌煌上天照下土兮，知我好道公來下兮，公將與予生毛羽兮，超騰青雲蹈梁甫兮。……』」
〔一○〕《後漢書班超傳》上疏：「臣前與官屬三十六人奉使絕域，……於今五載，胡夷情數，臣頗識之。」「情數」即情況。又一解：《斟詮》：「數，理也。《老子》：『多言數窮。』」
牟註：「運周，運轉不停，和《通變》篇中『文律運周』的『運周』二字意同。」
張嚴《論詮》：「情數，實涵時文之變，句度之變，句中字數，及詩之句數（行數）等意義。彥和言『情數運周，隨時代用』，此知詩無新舊，而體有古今也。蓋詩之為體，是語言之精煉，假手文字以具現，故有韻者為詩，無韻者亦得稱詩。其準的在乎意境，所謂別才、別趣是也。」
黃春貴：「劉彥和所謂『情數運周，隨時代用』，繁簡各隨其理之自然，未可一概而論。……魏冰叔《日錄雜說》曰：『上古純龐之氣，因時遞開，其自簡而之繁，質而之文，正而之變者，至兩漢而極。』此言為文繁簡，隨時代趨勢而然。其謂至兩漢而極，實則自兩漢以後，亦是如此。劉師培《論文雜記》曰：『西漢之書，言辭簡直，故句法貴短，以二字成一語，而形容事物，不爽錙銖。東漢之文，句法較長，由簡趨繁，昭然不爽。』」
以上為第三段，論句的字數。
若乃改韻從調〔一〕，所以節文辭氣〔二〕。賈誼、枚乘，兩韻輒易；劉歆、桓譚，百句不遷〔三〕：亦各有其志也〔四〕。昔魏武論賦〔五〕，嫌於積韻，而善於貿代〔六〕。陸雲亦稱「四言轉句，以四句為佳」〔七〕。觀彼制韻，志同枚、賈，然兩韻輒易，則聲韻微躁〔八〕；百句不遷，則唇吻告勞〔九〕；妙才激揚〔一○〕，雖觸思利貞〔一一〕，曷若折之中和，庶保無咎〔一二〕。
〔一〕《校證》：「何允中本、日本活字本『若』作『而』。」
范校：「鈴木云：案『從』疑作『徙』。」《校注》：「按鈴木說是。《文選》嵇康《琴賦》『改韻易調』，《晉書文苑袁宏傳》『移韻徙事』，可資旁證。」《考異》：「按下文『兩韻輒易』，則鈴木疑作『徙』可從。」
〔二〕《樂府》篇：「聲來被辭，辭繁難節。」
《斟詮》：「節，謂節度，節制，有調節之意。《禮記曲禮》：『不踰節。』疏：『不踰越節度。』《禮記仲尼燕居》：『樂也者，節也。』疏：『節，制也。言樂者使萬物得其節制也。』《論語泰伯》篇：『出辭氣，斯遠鄙倍矣。』朱註：『辭，言語。氣，聲氣也。』」
《校釋》：「舍人論文家用韻，主魏武『資代』之說，而參以『折中』之論，可謂圓到無餘蘊矣。惟節文辭氣之義，則尚蘊而未發，蓋此事自有天機人力之分；任天機者，靈變無常，而其失也雜；用人力者，整飭有法，而其失也滯，惟極人力之工而仍不傷其天機，運天機之巧，而能輔之以人力，庶幾近美。推原其本，要不離乎情思，而修辭之功次之。情思流行，辭氣稱之者，天機利也；辭氣煥發，而修辭從之者，人力臻也。參以前篇所論，斯理自明。」
朱星《文心雕龍聲律篇詮解》：「劉勰以為改韻從調，今說換韻轉韻，包括同平仄聲的韻部和變平仄聲的韻部二法，作用是可以節文辭氣，免於單調。」
《注訂》：「『辭』字或系衍文，不然或是『調』字之誤。」
〔三〕《札記》：「觀賈生《吊屈原》及《鵩賦》，誠哉兩韻輒易，《惜誓》（《惜誓》偽托賈誼，不可信）及枚乘《七發》乃不盡然。彥和又謂劉歆桓譚百韻不遷，子駿賦完篇存者惟《遂初賦》，固亦四句一轉也。」
〔四〕《隨園詩話》卷六：「顧寧人言：『《三百篇》無不轉韻者，唐詩亦然。惟韓昌黎七古，始一韻到底。』（按見《日知錄》卷二十一）余按《文心雕龍》云：『賈誼枚乘，兩韻輒易；劉歆桓譚，百韻不遷，亦各從其志也。』則不轉韻詩，漢魏已然矣。」
〔五〕《校證》：「馮、何並云：賦，《玉海》二○四作『詩』。」《校注》：「按魏武論賦語不可考；何焯疑為魏文，亦未言所出。」
〔六〕閻若璩《尚書古文疏證》第七十四：「又按顧氏《音學五書》言『文人言韻，莫先於陸機《文賦》』。余謂《文心雕龍》：『昔魏武論賦，嫌於積韻，而善於資代。』《晉書律曆志》：『魏武時，河南杜夔精識音韻，為雅樂郎中令。』二書雖一撰於梁，一撰於唐，要及魏武杜夔之事，俱有韻字。知此學之興，蓋於漢建安中。不待張華論韻，何況士衡？故止可曰古無韻字，不得如顧氏雲起晉宋以下也。」（卷五下）「積韻」，重複同韻。
《校證》：「『貿』原作『資』，馮校云：『《玉海》作貿。』何、吳校亦作『貿』，今據改正。《神思》篇有『遷貿』語。」
《校注》：「按《金石例》九、《文斷》引亦作『詩』、『貿』，當據改。」
《斟詮》：「貿者，變易也。梁昭明太子《答晉王書》：『炎涼始貿，觸興自高。』」
〔七〕《札記》：「八、論句末用韻。彥和引魏武之言，今無所見。士龍說見《與兄平原書》。書云：『四言轉句，以四句為佳。』彥和謂其志同枚、賈。其雲『折之中和，庶保無咎』者，蓋以四句一轉則太驟，百句不遷則太繁，因宜適變，隨時遷移，使口吻調利，聲調均停，斯則至精之論也。若夫聲有宮商，句中雖不盡調，至於轉韻，宜令平仄相間，則聲音參錯，易於入耳。魏武『嫌於積韻，善於資代』，所謂善於資代，即工於換韻耳。」
陸雲《與兄平原書》：「文中有『於是』、『爾乃』，於轉句誠佳，然得不用之益快，有故不如無。又於文句中自可不用之，便少亦常。雲四言轉句，以四句為佳。……《喜霽》『俯順習坎，仰熾重離』，此下重得如此語為佳，思不得其韻，願兄為益之。」范註：「詳士龍此文，所論者乃賦也。《玉海》《詞學指南》引魏武論賦作『論詩』，詩賦亦得通稱。『資代』作『貿代』，是。『貿』，遷也。《南齊書樂志》永明二年尚書殿中曹奏定朝樂歌詩云：『尋漢世歌篇，多少無定，皆稱事立文，並多八句，然後轉韻。時有兩三韻而轉，其例甚寡。張華、夏侯湛亦同前式，傅玄改韻頗數，更傷簡節之美。近世王韶之、顏延之並四韻乃轉，得賒促之中。顏延之、謝莊作三廟歌，皆各三章，章八句，此於序述功業詳略為宜，今宜從之。』觀此文知彥和所謂折之中和者，是四韻乃轉也。」《注訂》：「
『資代』從《玉海》作『貿代』亦通，資用貿遷也。」《考異》：「
資，取也，亦通。」
〔八〕「躁」，急迫。
〔九〕《章表》篇：「唇吻不滯。」《校證》：「『告』，何允中本，日本活字本、凌本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本作『言』。」
〔一○〕周註：「激揚，激濁揚清，指韻有抑揚。」牟註：「激揚，指作者的才情高昂。」
〔一一〕郭註：「《易干文言》：『利者義之和也，貞者事之干也。』『利物足以和義，貞固足以幹事。』……譯『利貞』為和平中正。」
牟註：「觸思利貞，構思順利、貞正。」周註：「利貞，無咎：都是《易經》中語。這是說，雖然文思暢達而正確，何如用韻適中，庶幾保證沒有差錯。折中，即要轉韻，但不要轉得太急。」
紀評：「此因句法而類及押韻及語助，論押韻特精，論語助亦無高論。」
〔一二〕《中庸》：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」
用韻和轉韻也跟情韻有關，兩韻一轉，顯得急促，百韻不變，使人厭倦。因此，劉勰主張折中：要轉韻，不要轉得太急。
《注訂》：「彥和改韻轉句，主折中之言，以四句為佳，此蓋當時所尚，流為隋唐近體之制，乃成定製矣。……『四韻乃轉，得賒促之中。』與彥和旨同，足證當時時論之所歸焉。」
朱星云：「劉氏同意可以轉韻，這也是避免單調，又可免於唇吻告勞。……一首長的詩，幾十個韻不轉，讀起來總是這一口腔姿式，的確會感到疲勞厭倦。但轉韻又不可太多太急，兩韻就轉必然顯得用韻零亂，給人不完整之感。因兩韻剛剛上口就轉別的韻，真是麻煩，也會生厭煩之感。又兩韻即轉，這兩韻又顯得太孤單。當然兩韻即可獨立成一韻組，其中一個起韻，一個押韻，但『韻力』太單薄，……兩韻就轉，除非全詩都是如此兩韻就轉，這就從多數孤立中抵消其孤立之感了。因此轉韻的規律，不可一韻到底，百句不遷，實際上也不會都有這許多合適的同韻字，必然要夾些僻韻險韻，這就不好了。也不可二韻就轉，最好是中和的四韻才轉。」
以上為第四段，論詩賦用韻。
又詩人以兮字入於句限〔一〕，《楚辭》用之，字出於句外〔二〕。尋兮字成句〔三〕，乃語助餘聲。舜詠《南風》，用之久矣〔四〕，而魏武弗好〔五〕，豈不以無益文義耶！
〔一〕《校注》：「按『詩人』，謂《詩》三百篇作者。『句限』猶言句內。」如《詩蓼莪》「父兮生我」，兮字即用在句內。
清黃生《字詁》：「『兮』，歌之曳聲也，凡風雅興多曳聲於句末，如『葛之覃兮』之類。《楚辭》多曳聲於句中，如『吉日兮辰良』……之類。句末則其聲必嘽緩而悠揚，句中則其聲必趨數而殺。此今樂古樂之別。又『兮』字惟用之《詩》《騷》，則文無取於此，然《老子》云：『豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰』云云，已開後世文士之習。」
〔二〕《校證》：「『字出於句外』原作『字出句外』。謝云：『
當作出於句外。』今定從張之象本及徐校本。謂以兮字成句，無預於六言七言之數。所謂『語助餘聲』而已。」
《考異》：「補『於』字殊贅，王校非。」
「句外」，如《楚辭橘頌》：「深固難徙，廓其無求兮。蘇世獨立，橫而不流兮。」韻腳是「求」和「流」，「兮」字在韻腳後，所以說句外。《詩品序》：「夏歌曰：『鬱陶乎予心。』楚謠曰：『名余曰正則。』雖詩體未全，然是五言之濫觴也。」《離騷》原文系「名余曰正則兮」，鍾嶸謂為五言者，即由此故。
〔三〕《校注》：「『成』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本、文津本作『承』。按『承』字是。」
《考異》：「『承』字固通，凡語句餘聲，用『兮』承句，而指歸有未竟，氣韻有未結，不得言成也。從承為是。」郭註：「承謂承上啟下。」此言詩人造句，常於句中加入助辭「兮」字，以補辭語之餘聲。
〔四〕《禮記樂記》：「昔者舜作五弦之琴以歌《南風》。」《
明詩》篇：「舜造《南風》之詩。」黃註：「《家語》：舜彈五弦之琴，造《南風》之詩，其詩曰：『南風之熏兮，可以解吾民之慍兮；南風之時兮，可以阜吾民之財兮。』」按此見《辨樂解》。
〔五〕何焯校云：「『武』疑作『文』。」魏武詩不用兮字。
至於夫惟蓋故者，發端之首唱〔一〕；之而於以者，乃札句之舊體；〔二〕乎哉矣也者〔三〕，亦送末之常科〔四〕。
〔一〕《文鏡秘府論句端》：「屬事比辭，皆有次第，每事至科分之別，必立言以間之，然後義勢可得相承，文體因而倫貫也。」
〔二〕牟註：「『札』，同『扎』，刺入。」周註：「札句，在句中。」「之」、「而」、「於」、「以」是作連接詞的。
吳訥《文章辨體》引《諸儒總論作文法》「詩文助辭」條云：「文有助辭，猶禮之有儐，樂之有相也。禮無儐則不行，樂無相則不諧，文無助則不順。《檀弓》曰：『勿之有悔焉耳矣。』《孟子》曰：『寡人盡心焉耳矣。』《檀弓》曰：『我吊也與哉。』《左氏傳》曰：『獨吾君也乎哉。』凡此一句而三字連助，不嫌其多也。《左氏傳》曰：『其有以知之矣。』又曰：『其無乃是也乎。』此二句六字成句，而四字為助，亦不嫌其多也。《檀弓》曰：『南宮絛之妻之姑之喪。』《樂記》曰：『不知手之舞之足之蹈之也。』凡此不嫌用『之』字為多。《禮記》曰：『言則大矣美矣盛矣。』此不嫌用『矣』字為多。《檀弓》曰：『美哉輪焉。』《論語》曰：『富哉言乎。』凡此四字成句，而助辭半之，不如是文不健也。《左氏傳》曰：『美哉泱泱乎大風也哉，表東海者其太公乎，國未可量也。』此又每句終用助，讀之殊無齟齬艱辛之感。詩人用助辭，多用韻在其上，有用『也』辭，若『何其處也，必有與也』；有用『而』辭，若『俟我於著乎而，充耳以素乎而』；有用『矣』辭，若『陟彼砠矣，我馬瘏矣』；有用『忌』辭，若『抑磬控忌，抑縱送忌』；有用『兮』辭，若『其實七兮』，『迨其吉兮』；有用『之』辭，如『知子之順之，雜佩以問之』；有用『止』辭，如『既曰庸止，曷又從止』；有用『且』辭，如『椒聊且，遠條且』。又《禮記》散文亦有韻協，如曰：『禮行於郊，而百神受職焉；禮行於社，而百貨可極焉；禮行於祖廟，而孝慈服焉；禮行於五祀，而正法則焉。』」
〔三〕《校證》：「『矣』，凌本作『已』。案《史通浮詞》篇：『是以伊惟夫蓋，發語之端也；焉哉矣兮，斷句之助也。』即本此文，亦作『矣』，凌本未可從。」又：「『者』字原缺，徐校補。案以上文句法求之，當有『者』字，今據補。」《考異》：「儷句之作，率如此，補『者』字非。」
〔四〕郭註：「科，條也；常科，即通例。」
《史通浮詞》篇：「夫人樞機之發，亹亹不窮，必有徐音足句為其始末，是以『伊』、『惟』、『夫』、『蓋』，發語之端也；『焉』、『哉』、『矣』、『兮』，斷句之助也；去之則言語不足，加之則章句獲全。」
《玉篇》：「也，所以窮上成文也。」《顏氏家訓書證》篇：「也，語已及助句之辭，有結上文者，若《論語》『亦不可行也』之屬是也。有起下文者，若『夫子之至於是邦也』之屬是也。」
明盧亦緯《助語辭》：「發語之端，用一『蓋』字，即是大凡之意。欲作語之時，將通理一平普看，卻議論此事，文中有『
大抵』為起句者者亦同。」又：「聲隨語發，意不加重，且不訓本字義，此等字多有之。」
清王鳴昌《辯字訣》：「蓋一句中，必用虛字以為襯貼，或用於句首，或用於句中，皆曰襯語，先輩所謂助語是也。」
清袁仁林《虛字說》：「語辭何以無義，緣其字本為語中襯貼之聲，離語則不能自立。」
清張文炳《虛字注釋》：「『夫』亦發端字，與『蓋』相似，但『夫』字是為將指此事此物此理而發，與『蓋』字作推原者不同，『夫人幼而學之』是也。」
清劉淇《助字辨略》：「《禮記曲禮》：『故君子式黃髮。』鄭注云：『發句言故，明此眾篇雜辭也。』愚案此句文義與上不屬，故知是發語之辭，與承上起下者別也。」
《容齋隨筆》「《孟子》書百里奚」條：「柳子厚《復杜溫夫書》云：『生用助字，不當律令。』所謂『乎』、『歟』、『
耶』、『哉』、『夫』、『也』者，疑辭也。『矣』、『耳』、『焉』、『也』者，決辭也。今生則一之，宜考前聞人所使用與吾言類且異，精思之，則益也。予讀《孟子》『百里奚』一章，曰：『曾不知以食牛於秦繆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡，而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知繆公之可與有行也，而相之，可謂不智乎？』味其所用助字，開闔變化，使人之意飛動。此難以為溫夫輩言也。」《馬氏文通自序》據此言曰：「
虛字所助，蓋不外此三端。」楊樹達《高等國文法》中，亦據此而將虛字分為語首助辭、語中助辭、語末助辭三種。
朱星：「這一小段確實很多發明。……首先，他分出這些字，確是真正的虛字，但到明清後一批研究虛字的書把範圍擴大了，也把虛字的性質混淆了，把一些代詞、形容詞、動詞、副詞也混進去了。所以對虛字有廣狹義之分。廣義的指具體的詞為實字，抽象的詞為虛字，如此必然具體的字少，抽象的字多。狹義的指無概念之字為虛字，反之是實字，如此，必然虛字少而實字多。……為求科學分類的嚴格性，當取狹義。……不可說我國歷來對虛字沒有一個正確的認識與界限，好像到了《馬氏文通》……才開始明確了虛字的性質，劃清了界限。」
清人陳仲魚《簡莊集》有《對策》一篇，發明虛字之條例，堪稱詳備，全文已見范注引。
據事似閒，在用實切〔一〕。巧者回運，彌縫文體〔二〕，將令數句之外，得一字之助矣〔三〕。外字難謬，況章句歟〔四〕！
〔一〕《校證》：「『閒』，張之象本作『閒』。」牟註：「據事，稱引事理。閒，空，指沒有實際意義。」周註：「虛詞不像實詞那樣有實在意義，在句中像閒散的字，可是在表達各種語氣和語意轉折等方面，有切實作用。」
〔二〕《文鏡秘府論定位》：「故自於首句，迄於終篇，科位雖分，文體終合。理貴於圓備，言資於順序，使上下符契，先後彌縫（
上科與下科，事相成合，如符契然；科之先後，皆相彌縫，以合其理也），擇言者不覺其孤（言皆符合不孤），尋理者不見其隙（隙，孔也，理相彌合，故無孔也），始其宏耳。」
朱星：「劉氏明確了這些字的性質為『助』為『外』，且創『外字』一名。語助一詞，漢末已有，如《尚書微子》：『予顛隮若之何其。』鄭註：『其，語助也。』《禮記檀弓》：『何居，我未之前聞也』。鄭註：『居讀如姬姓之姬，齊魯之間語助也。』至於外字，乃由於『數句之外，得一字之助』而得名。在《章句》篇還說：『又詩人以兮字入於句限，《楚辭》用之，字出句外。』他把字分為內外，內為主，外為輔為助，並非都列在句外（指句頭句尾），當然多數都列在句頭句尾。把內外解為主助，是可以成立的，真是『據事似閒，在用實切』，二語說透了虛字的作用。……可惜『外字』一名沒有被大家注意而行開。
「又次，他把虛字分為三類；一是發端的，二是送末的，三是中間札句的。三分類雖簡單而極概括，後來講虛字分類的有劉淇《助字辨略》，分助字為三十類，……分的雜亂不堪，不如劉勰所分三大類為簡要。
「最後，……劉氏對『兮』字的看法是『尋兮字成句，……豈不以無益文義耶？』（《章句》）以為『兮』是無益文義，所以『魏武弗好』，這就講不通了。『兮』在《詩經》、《楚辭》中都用了很多，魏武不用是體裁有變化，不是無益文義就不用。當然它與『乎』、『哉』、『矣』、『也』等有區別，是純粹表聲虛字，缺少它也不會影響句中的意義與表情，但還有其它無益文義的虛字，不能因此就不用。」
〔三〕劉淇《助字辨略》：「一字之失，一句為之蹉跎；一句之誤，通篇為之梗塞。」
以上數句的意思是說有巧思的人迴環運用虛字，可以把文句的本體彌縫連繫起來。善於運用虛字，將使數句之外用上一個虛字就會得到幫助。在駢四儷六的文章中，提出如何運用虛字，這是劉勰的卓見。孫德謙《六朝麗指論虛字》：「作駢文而全用排偶，文氣易致窒塞。即對句之中，亦當少加虛字，使之動宕。六朝文如傅季友《為宋公求加贈劉前軍表》：『俾忠貞之烈，不泯於身後，大賚所及，永及於後人。』任彥升《宣德皇后令》：『客游梁朝，則聲華藉甚，薦名宰府，則延譽自高。』邱希范《永嘉郡教》：『才異相如，而四壁徒立，高慚仲蔚，而三徑沒人。』或用『於』字，或用『則』字，或用『而』字，其句法乃栩栩欲活。至庾子山《謝滕王集序啟》：『譬其毫翰，則風雨爭飛；論其文采，則魚龍百變。』更覺躍然紙上矣。然如去此虛字，將『譬其』『論其』易為藻麗之字，則平板而不能如此流利矣。於是知文章貴有虛字旋轉其間，不可落入滯相也。」以上所舉皆所謂「得一字之助也」。
范注又引陸以湉《冷廬雜識》云：「作文固無取冗長，然用字有增益而愈佳者。如歐陽公作《晝錦堂記》云：『仕宦至將相，富貴歸故鄉，此人情之所榮，今昔之所同也。』後增二字，『仕宦而至將相，富貴而歸故鄉』，乃覺更勝。又作《史照山亭記》雲『元凱銘功於二石，一置茲山，一投漢水』，章子厚謂宜改作『一置茲山之上，一投漢水之淵』，方為中節，公喜而用之。黃山谷《題仁宗飛白書跋》末雲『譽天地之高厚，贊日月之光華，臣知其不能也』，集中作『臣自知其不能也』，增『自』字語意乃足。於此知作文之法，不得概以簡削為高。」范註：「審是則文家雖立意求簡，遇字句中有宜增者，仍依文益之，斯正所以善用其簡者歟？」
張煦侯《試論劉勰的語言風格》：「他（劉勰）在《章句》篇中曾給虛字以正確的評價，那就是『據事似閒，……得一字之助矣』。那就是說，善用虛字是『巧者』的事。所謂『彌縫文體』，就是說：對於需要聯貫的地方一定要把它很熨貼地聯貫起來，文章如果專用排偶，也就是專用實字砌成整句，並且句句獨立，中間沒有關聯詞語，這樣，前人所謂『潛氣內轉』那樣駢文的佳境，就永遠達不到。」
錢鍾書《談藝錄》：「按詩用虛字，劉彥和《文心雕龍》第三十四《章句》篇結語已略論之。蓋周秦之《詩》《騷》，漢魏已來之雜體歌行，如楊惲《拊缶歌》、魏武帝諸樂府、蔡文姬《悲憤詩》、《孔雀東南飛》、沈隱侯《八景詠》，或四言，或五言記事長篇，或七言，或長短句，皆往往使語助以添迤邐之概，而極其觀於射洪之《幽州台歌》，太白之《蜀道難》，《戰城南》。宋人雜言一體，專仿此而不能望項背也。五言則唐以前斯體不多。如《十九首》：『同心而離居』，『故人心尚爾』。……其它用『之』字、『哉』字『而』字句，多不勝舉。六代則徐幹一作，仿製者尤多。入唐則李杜以前，陳子昂、張九齡使助詞較伙，然亦人不數篇，篇不數句，多搖曳以添姿致，非頓勒以增氣力。唐以前惟淵明通文於詩，稍引厥緒，朴茂流暢，別開風格。如『結廬在人境，而無車馬喧。』……」（八三──八六頁）
《注訂》：「『況章句歟』以上一節，唯論助字。助字之用，為句首句中句末之所必須，亦假之以為轉換語氣，或結束語氣之用。」
〔四〕牟註：「外字，外加的字，即虛字。難謬，患其謬誤。難，《釋名釋語言》：『憚也，人所忌憚也。』」
第五段論虛詞及其用法。
贊曰：斷章有檢，積句不恆〔一〕，理資配主〔二〕，辭忌失朋〔三〕。環情草調〔四〕，宛轉相騰〔五〕。離合同異〔六〕，以盡厥能〔七〕。
〔一〕《斟詮》：「言裁斷章節有一定之檢式，而累積詞句則無不變之恆例。檢，即檢式，有法度之意。《荀子儒效》：『禮者所以為群臣尺寸尋文檢式也。』」
牟註：「斷章，分章。……積句不恆，即前面所說的『
筆句無章』。」周註：「積句不恆，……即積句成章沒有一定，只要上下銜接，而多少不定。」
〔二〕黃註：「《易豐》：初九，遇其配主。」言情理之陳述用以配合主題。
〔三〕梅註：「『失』，元作『告』，謝改。」《考異》：「篇中有『辭失其朋，則羈旅而無友』，即贊語所本，從『失』是。」
〔四〕《校注》：「『草』，黃校引孫注云：『當作節。』按孫說於文意雖通，於致誤之由則失，未可從也。疑原是『革』字，『草』其形誤。『革』，改也（《易革卦》鄭注），更也（《詩大雅皇矣》毛傳）。『革調』，即篇中『改韻徙調』之意也。」
《校證》：「『草』，梅引孫汝澄云：『當作節。』徐校『草』作『革』。案『草』讀如《詔策》篇『視草』，《神思》篇『草奏』，《練字》篇『草律』，《附會》篇『草表』、『更草』之『草』，自通，不煩改字。」郭註解為需圍繞文情變革聲律。
《呂氏春秋愛士》篇：「晉人已環繆公之車矣。」高註：「環，圍也，謂周旋圍繞之也。」
〔五〕牟註：「宛轉，委婉曲折。《明詩》篇所說『宛轉附物』，《物色》篇所說『隨物之宛轉』，都指情與物象的密切結合。這裡承上句之意，指情與音韻的密切結合。騰，奔馳，飛騰，比喻得到很好的表達。」
郭註：「謂如此能使文情宛轉、文辭騰躍。」
〔六〕《校注》：「『合同』，黃校云：『王本作同合。』元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、崇文本亦並作『同合』。按『合同』『同合』，其義固無異也。」
《斟詮》：「此處『離同合異』句即上文『離章合句』句之改寫，詞雖異而義實同。且此句型與上文『環情革調』相對成文，若『同合』互倒，則不相倫矣。」
〔七〕《斟詮》：「言分離相同之意趣而為章，聯合相異之詞字而成句，必也句既清英，而章又明靡，乃可相得益彰，克盡其分章造句之功能焉。」
麗辭第三十五
《說文》：「麗，旅行也。鹿之性，見食急必旅行，從鹿麗。《
禮》：『麗皮納聘。』蓋鹿皮也。」段註：「此麗之本義。其字本作麗，旅行之象也。後乃加鹿耳。……見食急而猶必旅行者，義也。……《聘禮》曰：『上介奉幣儷皮。』……『儷』即『麗』之俗。鄭註：『儷皮，兩鹿皮也。』鄭意麗為兩，許意麗為鹿，其意實相通。」《斟詮》：「按：旅行，謂結侶而行也，亦即『駢行』之意。蓋麗古文但作麗，象兩兩相比之形。此雲『麗辭』，猶言駢儷之辭，為修辭中對偶之一法。案駢為二馬並駕之義。二馬並駕，須兩兩相儷，齊一步驟，故對偶之文稱駢文儷辭也。」
《史通通釋核才》篇於「盧思道雅好麗詞」句釋云：「《文心雕龍》有《麗詞》篇，論駢儷體。」
《劉申叔先生遺書文說耀采篇第四》：「由古迄今，文不一體。然循名責實，則經史諸子，體與文殊，惟偶語韻詞，體與文合。……觀於文字之古義，可以識文章之正宗矣。況《易》以六位而成章，《書》為四言之嚆矢，太師采《詩》，咸屬韻語，宣尼贊《易》，首肇《文言》，遐稽《六藝》之書，半屬偶文之體。……惟對待之法未嚴，平側之音未判，乃偶寓於奇，非奇別於偶。……故訓辭爾雅，抽句匪單，或運用迭詞，或整列排語，三代文體，即此可窺。……東周以降，文體日工。……韓非著書，隱肇連珠之體；荀卿《成相》，實為對偶之文。……西漢文人，追蹤三古，而終軍有奇木白麟之對，兒寬攄奉觴上壽之辭，胎息微萌，儷形已具。迨及東漢，文益整贍，蓋踵事而增，自然之勢也。故敬通、平子之倫，孟堅、伯喈之輩，揆厥所作，咸屬偶文。……或掇麗字以成章，或用駢音以協韻。……若夫當塗受籙，太始開基，……才思雖弱於西京，音律實開夫典午。六朝以來，風格相承。……故《文選》勒於昭明，屏除奇體；《文心》論於劉氏，備列偶詞。體制謹嚴，斯其證矣。」
《札記》：「文之有駢儷，因於自然，不以一時一人之言而遂廢。然奇偶之用，變化無方，文質之宜，所施各別。或鑒於對偶之末流，遂謂駢文為下格；或懲於俗流之恣肆，遂謂非駢體不得名文；斯皆拘滯於一隅，非閎通之論也。惟彥和此篇所言，最合中道。」
范註：「《說文》：『麗，旅行也。』古文作『麗』，象兩兩相比之形。此雲麗辭，猶言駢儷之辭耳。原麗辭之起，出於人心之能聯想。既思雲從龍，類及風從虎。此正對也。既想西伯幽而演《易》，類及周旦顯而制《禮》，此反對也。正反雖殊，其由於聯想一也。古人傳學，多憑口耳，事理同異，取類相從，記憶匪艱，諷誦易熟，此經典之文所以多用麗語也。凡欲明意，必舉事證，一證未足，再舉而成；且少既嫌孤，繁亦苦贅，二句相扶，數折其中。昔孔子傳《易》，特製《文》《系》，語皆駢偶，意殆在斯。又人之發言，好趨均平，短長懸殊，不便唇舌；故求字句之齊整，非必待於耦對，而耦對之成，常足以齊整字句。魏晉以前篇章，駢句儷語，輻輳不絕者，此也。」
許文雨《文論講疏》：「《說文鹿部》云：『麗，旅行也。』段玉裁曰：『此麗之本義，其字本作「麗」，旅行之象也。後乃加鹿耳。《周禮》：「麗馬一圉，八麗一師。」注曰：「麗，耦也。」《
禮》之「儷皮」，《左傳》之「伉儷」，《說文》之「驪駕」，皆其義也。兩相附則為麗。《易》曰：「離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。」是其義也。麗則有耦可觀。●部曰：「麗爾，猶靡麗也。」是其義也。兩而介其間，亦曰麗，《離》卦之一陰麗二陽是也。』此解『麗』有耦義、兩義。故麗辭即世所謂駢體文也。彥和此篇題雖宗駢，而亦兼斥駢文之弊，終主之以駢散兼用之說。至於駢文成立原理，彥和固已昭揭篇端，尤征偉識。」
饒宗頤《文心雕龍探原》：「梁世朱澹遠有《語對》十卷，《語麗》十卷，見《隋志》（又見《金樓子聚書》篇）。」
《校釋》：「文學之用對偶，實由文字之質性使然。我國文字單體單音，故可偶合。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「中國古典文論中談到的語言形式美，主要是兩件事：第一是對偶，第二是聲律。……所謂麗辭，就是對偶。
「惟有以單音節為主（即使是雙音詞，而詞素也是單音節）的語言，纔能形成整齊的對偶。在西洋語言中，即使有意地排成平行的句子，也很難做到音節相同。那樣只是排比，不是對偶。」（《文藝報》，一九六二年第二期）
宗白華《中國美學史中重要問題的初步探索易經的美學（二）》麗卦：「麗者並也。麗加人旁，成儷，即並偶的意思，即兩個鹿並排在山中跑。這是美的景象。在藝術中，如六朝駢儷文，如園林建築中的對聯，如京劇舞台上的形象的對比，色采的對稱等，都是並儷之美。這說的《麗卦》又包含有對偶、對稱、對比等對立因素，可以引起美感的思想。」（《文藝論叢》第六輯）
程兆熊《文心雕龍講義》：「中國語言文字上之對偶性，構成中國語言文學上特有之對稱與對比之美。」
造化賦形〔一〕，支體必雙〔二〕，神理為用〔三〕，事不孤立〔四〕。夫心生文辭〔五〕，運裁百慮〔六〕，高下相須，自然成對〔七〕。
〔一〕《注訂》：「自然演變而有所成就者，謂之造化，亦即天地之謂。《淮南原道》篇：『與造化者俱。』注曰：『天地，一曰道也。』」
〔二〕校註：「按《左傳》昭公三十二年：『（史墨）對曰：「物生有兩，……體有左右。」』杜註：『謂有兩。』」
《詩經墉風相鼠》：「相鼠有體。」毛傳：「體，支體。」《孟子公孫丑》「則具體而微」句劉熙註：「體，四肢股肱也。」《呂氏春秋孝行》：「能全支體以守宗廟，可謂孝矣。」
〔三〕《原道》篇：「研神理而設教。」又：「誰其屍之，亦神理而已。」《情采》：「五色雜而成黼黻，……神理之數也。」按此處「造化」與「神理」對文，義亦相近。「神理」即天理。
〔四〕《文鏡秘府論論對屬》：「凡為文章，皆須對屬；誠以事不孤立，必有配疋而成。」
《文論講疏》：「至於世間萬事，禍福倚伏，正反對立，是非橫生，美醜善惡，胥相對待。語及彝倫，上下如君臣，平峙如夫婦，義歸攸敘，勢難缺一。吾人辨析事理，造文記述，有舉此見彼之科，著因同求異之律。此又劉勰所云『神理為用，事不孤立』者也。」
李兆洛《駢體文鈔序》：「天地之道，陰陽而已，奇偶也，方圓也，皆是也。陰陽相併俱生，故奇偶不能相離，方圓必相為用，道奇而物偶，氣奇而形偶，神奇而識偶。孔子曰：『道有變動故曰爻。爻有等故曰物。物相雜故曰文。』又曰：『分陰分陽，故《易》六位而成章，相雜而迭用。』文章之用，其盡於此乎！」蓋即發明彥和此義。
〔五〕《原道》：「心生而言立，言立而文明，自然之道也。」「
心生文辭」即創作文辭。
〔六〕「運裁百慮」，各種思慮都加以運用裁度。
〔七〕《詩經小雅谷風》：「習習谷風，維風及雨。」毛傳：「風雨相感，朋友相須。」「相須」，謂相配合。
《札記》：「一曰高下相須，自然成對。明對偶之文依於天理，非由人力矯揉而成也。」按「高下」猶言天地，天須地，地亦須天，故云「高下相須」，言雖天高地卑，而彼此互相依賴，「自然成對」。
《文心雕龍注訂》：「自然成對，與下文『率然對爾』同旨。《老子》：『故有無相生，難易相成，高下相傾，音聲相和，前後相隨。』即自然成對之理。人之口語往還，皆本自然，其一字一語相對，猶老氏之所謂『高下相傾，音聲相和』之理也。」
王忠林《文心雕龍所述辭格析論》：「劉氏以為天地化生萬物，肢體自然成雙作對，天地間許多事物也都是偶立不孤的。而文辭的對偶，也是依於這種自然的道理，絕不是人力矯揉而成的。」（見王更生編《文心雕龍研究論文選粹》）
唐虞之世，辭未極文〔一〕，而皋陶贊云：「罪疑惟輕，功疑惟重。」〔二〕益陳謨云：「滿招損，謙受益。」〔三〕豈營麗辭，率然對爾〔四〕。
〔一〕「辭未極文」謂文辭尚未極盡采藻。
〔二〕《校證》：「『雲』舊作『文』，黃注本改。」按元刻本作「文」。黃註：「見《虞書大禹謨》。」孔傳：「刑疑從輕，賞疑從重。」正義：「罪有疑者，雖重從輕罪之；功有疑者，雖輕從重賞之。」
〔三〕《大禹謨》：「益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆，滿招損，謙受益，時乃天道。」孔傳：「自滿者人損之，自謙者人益之，是天之常道。」
〔四〕《校證》：「『爾』汪本、畲本、張之象本、王惟儉本、馮本、《詩紀》別集二作『耳』。」按元刻本、弘治本作「耳」。
《札記》：「次曰『豈營麗辭，率然對爾』。明上右簡質，文不飾琱，而出語必雙，非由刻意也。」
《注訂》：「語出自然，應答天成，則麗句之形，原非造做。」
《易》之《文》《系》，聖人之妙思也〔一〕。序《干》四德，則句句相銜〔二〕；龍虎類感，則字字相儷〔三〕；乾坤易簡，則宛轉相承〔四〕；日月往來，則隔行懸合〔五〕：雖句字或殊，而偶意一也〔六〕。
〔一〕《文》《系》，指《干》《坤》之《文言》與《繫辭》上下。
〔二〕梅註：「《易文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰：『
干，元亨利貞』。」《易乾卦》：「干，元亨利貞。」元亨利貞即「四德」。
「序」，同「敘」。「相銜」，相銜貫。
《校證》：「馮本、汪本、張之象本、王惟儉本、《詩紀》『句』作『八』，徐校作『句』。」按元刻本「句句」作「八句」《易干文言》序四德正是八句。故「八」亦可通。
〔三〕梅註：「《易》：『九五曰：飛龍在天利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。』」按此見《干文言》。「類感」，同類事物相互感應。
《文鏡秘府論論對》：「文詞妍麗，良由對屬之能；筆札雄通，實（疑脫「賴」字）安施之巧。若言不對，語必徒申；韻而不切，煩詞枉費。元氏云：『《易》曰：「水流濕，火就燥。雲從龍，風從虎。」《書》曰：「滿招損，謙受益。」』此皆聖作切對之例也。」
〔四〕梅註：「《繫辭》：幹道成男，坤道成女，干知大始，坤作成物。干以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」按此見《易繫辭上》。韓註：「天地之道不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。」以上這段《繫辭》，不僅每兩句成一對偶，而且前後文意婉轉相承。
〔五〕梅註：「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。」按此見《易繫辭下》。「懸合」，指日月與寒暑隔行相對。這一小段《繫辭》，前四小句同後四小句，兩兩相對。
《文鏡秘府論論對屬》：「在於文筆，變化無恆。或上下相承，據文便合，若雲『圓清著象，方濁成形』，『七曜上臨，五嶽下鎮』（「方」、「圓」，「清」、「濁」，「象」、「形」，「七」、「五」、「上」、「下」，是其對）；或前後懸絕，隔句始應，若雲『軒轅握圖，丹鳳巢閣；唐堯秉歷，玄龜躍淵』（「軒轅」、「唐堯」，「握圖」、「秉歷」，「丹鳳」、「玄龜」，「巢閣」、「躍淵」是也）；或反義並陳，異體而屬，若雲『乾坤位定，君臣道生。或質或文，且升且降』（「乾坤」、「君臣」、「質文」、「
升降」並反義，而同句陳之，「乾坤」與「君臣」對，「質文」與「
升降」對，是異體屬也）；或同類連用，別事方成，若雲『芝英蓂莢，吐秀階庭；紫玉黃銀，揚光岩谷』（「芝英蓂莢」與「紫玉黃銀」，「階庭」與「岩谷」，同類連對，而別事相成）：此是四途，偶對之常也。比事屬辭，不可違異。故言於上，必會於下；居於後，須應於前。使句字恰同，事義殷合（若上有四言，下還須四言；上有五字，下還須五字。上句第一字用「青」，下句第一字即用「白」、「黑」、「朱」、「黃」等字，上句第三字用「風」，下句第三字即用「
雲」、「煙」、「氣」、「露」等。上有雙聲、迭韻，下還即須用對之）。猶夫影響之相逐，輔車之相須也。」
清程杲《四六叢話識語》：「《雕龍》所引孔子系《
易》，四德句句相銜，龍虎字字相儷；乾坤易簡，宛轉相承；日月往來，隔行懸合。凡後世駢體對法，莫不悉肇於斯。」
〔六〕《札記》：「三曰句字或殊，偶意一也。明對偶之文，但取配儷，不必比其句度，使語律齊同也。」《斟詮》：「意能相耦，亦謂麗辭也。」
至於詩人偶章〔一〕，大夫聯辭〔二〕，奇偶適變，不勞經營〔三〕。
〔一〕范註：「『詩人偶章』指《詩》三百篇。『大夫聯辭』，指《左傳》《國語》所記列國大夫朝聘應對之辭。」
周註：「詩人偶章，……如《召南行露》：『誰謂雀無角？何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足！誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！』以上為第二章、第三章，這兩章相對。」
〔二〕斯波六郎：「案上句『詩人偶章』，指《詩》三百篇而言，此句應指《楚辭》。大夫即三閭大夫，謂屈原也，或亦宜解為含宋玉在內。」《斟詮》：「惟核與下文『奇偶適變』之承句，此『大夫』仍以泛稱為勝，實指則近泥矣。」
《才略》篇云：「及乎春秋大夫，則修辭聘會，磊落如琅玕之圃，焜耀似縟錦之肆。」本文「大夫聯辭」似指此而言。
牟世金《范注補正》：「『大夫聯辭』中的麗辭如：『
不有外患，必有內憂』（《國語晉語六》），『臣聞國君服寵以為美，安民以為樂，聽德以為聰，致遠以為明』（《國語楚語上》）。」
〔三〕《札記》：「四曰奇偶適變，不勞經營。明用奇用偶，初無成律，應偶者不得不偶，猶應奇者不得不奇也。」《文論講疏》：「
此論駢散之各有所宜也。」
郭註：「如《左氏》宣公三年，楚子問鼎，王孫滿對辭中有云：『商紂暴虐，鼎遷於周。德之休明，雖小重也；其奸回昏亂，雖大輕也。天祚明德，有所厎止。成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可知也。』便是駢散兼行。」
《斟詮》：「言其辭句或散行或駢儷，隨機應變，不須刻意經營也。此二句承上《詩》與《左》《國》而言，只證秦漢以上偶言，並出自然也。彥和言外之意，示人不必揚偶抑奇。此節所以舉揚馬張蔡者，以見辭意並偶之漸也。蓋文之用奇用偶，初無定則，可奇者不能不奇，可偶者不能不偶，固無事乎勉強，任其自然可耳。」
自揚馬張蔡，崇盛麗辭，如宋畫吳冶〔一〕，刻形鏤法〔二〕，麗句與深采並流，偶意共逸韻俱發〔三〕。
〔一〕《校證》：「『宋畫吳冶』原作『宋盡吳治』，朱云：『宋畫吳冶，語出《淮南子（修務篇）》。』梅據朱改。吳校作『宋燼吳沼』，非是。」《校注》：「按何本、謝鈔本作『宋畫吳冶』，未誤。」
范註：「揚雄、司馬相如、張衡、蔡邕，兩漢文人之首。《莊子田子方》篇：『宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史後至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礡臝。君曰，可矣，是真畫者也。』」《吳越春秋闔閭內傳》：「干將作劍，采五山之鐵精，六合之金英，候天伺地，陰陽同光，百神臨觀，天氣下降。而金鐵之精不銷。……干將妻乃斷髮剪爪，投入爐中，使童女童男三百人鼓橐裝炭，金鐵乃濡，遂以成劍。」《淮南子修務訓》：「夫宋畫吳冶，刻刑鏤法，亂修曲出。其為微妙，堯、舜之聖不能及。」高誘註：「宋人之畫，吳人之冶，刻鏤刑法，亂理之文，修飾之巧，曲出於不意也。」
〔二〕「刻形鏤法」，刻畫形貌，雕鏤法式、圖樣。這裡用畫圖和鍊冶的加意修飾提煉來比寫作。
〔三〕《文鏡秘府論論文意》：「或云：今人所以不及古者，病於儷詞。予云：不然。（先正時人，兼非劉氏。）《六經》時有儷詞，揚、馬、張、蔡之徒始盛。『雲從龍，風從虎』，非儷耶？但古人後於語（「古」字原缺，據皎然《詩議》補），先於意，因意成語，語不使意，偶對則對，偶散則散。若力為之，則見斤斧之跡，故有對不失渾成，縱散不關造作，此古手也。」
至魏晉群才，析句彌密〔一〕，聯字合趣，剖毫析厘〔二〕。然契機者入巧，浮假者無功〔三〕。
〔一〕劉師培《論文雜記》九：「東京以降，論辯諸作，往往以單行運排偶之詞（載於《後漢書》之文，莫不如是，即專家之文集，亦莫不然），而奇偶相生，致文體迥殊於西漢（東漢之儒，凡能自成一家言者，如《論衡》、《潛夫論》、《申鑒》、《中論》之類，亦能取法於諸子，不雜排偶之詞。《論衡》語意尤淺，其文在兩漢中殆別成一體者）。建安之世，七子繼興，偶有撰著，悉以排偶易單行（如《加魏公九錫文》之類，其最著者也）；即非有韻之文（如書啟之類是也），亦用偶文之體，而華靡之作，遂開四六之先，而文體復殊於東漢。其變遷者一也。西漢之書，言詞簡直，故句法貴短，或以二字成一言（如《史記》各列傳中是也），而形容事物，不爽錙銖（且能用俗語方言以形容其實事）。東漢之文，句法較長，即研煉之詞，亦以四字成一語（未有用兩字即成一句者）。魏代之文，則合二語成一意（或上句用四字，下句用六字，或上句用六字，下句用四字，或上句下句皆用四字，而上聯咸與下聯成對偶，誠以非此不能盡其意也，已開四六之體）。由簡趣繁（此文章進化之公例也），昭然不爽，其變遷者二也。西漢之時，雖屬韻文（如騷賦之類），而對偶之法未嚴（西漢之文，或此段與彼段互為對偶之詞，以成排比之體，或一句之中，以上半句對下半句，皆得謂之偶文，非拘於用同一之句法也，亦非拘拘於用一定之聲律也）。東漢之文，漸尚對偶（所謂字句之間互相對偶也）。若魏代之體，則又以聲色相矜，以藻繪相飾，靡曼纖冶，致失本真（魏晉之文，雖多華靡，然尚有清氣。至六朝以降，則又偏重詞華矣）。其變遷者三也。」
《斟詮》：「彥和略舉『魏晉群才』，所以針時俗也。蓋駢儷之風，始於子建，盛於晉初，而靡於六朝。子建雖尚工整，猶不失東京典型。至晉太康，漸趨繁縟矣。」
〔二〕《校注》：「『剖』，黃校云：『一作割。』元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、……崇文本，亦並作『割』。《文選西京賦》『剖析毫釐』，即此語之所自出，不作『割』。《體性》篇『剖析毫釐』，亦可證。黃氏依何校改『剖』，是也。」
「合趣」，謂配合情趣。《文論講疏》：「蓋文章略內容而重外形，故惟以鋪張為事，麗辭為主。如司馬相如、揚雄輩好羅列事物，而用偶句；其後張衡、蔡邕輩，專以華富為旨，四六對偶之調漸多。柳宗元謂文章至東漢而衰，所謂八代之衰，始於此矣。曹植以曠世之逸才，專攻偶儷之文；鄴下七子奮而和之，競尚綺麗之辭；陸機潘岳仿之，終現四六橫流之世。南渡以後，文氣日趨卑弱，溯其所自，則漢賦開之也。」「自揚馬張蔡」至「剖毫析厘」，《文論講疏》：「此段論屬對由自然而趨巧密。」
〔三〕這是說運用巧思，自然合機才好，虛浮假冒，勉強拼湊是沒有功效的。謝榛《四溟詩話》：「《詩》曰：『覯閔既多，受侮不少。』初無意於對也。《十九首》云：『胡馬依北風，越鳥巢南枝。』屬對雖切，亦自古老。六朝惟淵明得之，若『芳草何茫茫，白楊亦蕭蕭』是也。」《史通敘事》篇：「其為文也，大抵編字不只，捶句皆雙，修短取均，奇偶相配，故應一言蔽之者，輒足為二言，應以三句成文者，必分為四句。」此即此所謂「浮假」。
《注訂》：「自『詩人偶章』至『浮假者無功』一段，就中『不勞經營』申明上文『自然成對』及『率然對偶』之旨。『深采並流』二句，述麗句偶意，極文章妙趣之旨。『魏晉群才』，申麗體文章演變之跡至魏晉為極，沿至六朝，稍靡浮假，又正其失。」
《斟詮》：「契，合也。機，指思理。《華嚴經》疏：『契理合機。』浮，虛妄也。」
以上為第一段，論麗辭的形成原因及其源流梗概。
故麗辭之體，凡有四對：言對為易，事對為難〔一〕，反對為優，正對為劣〔二〕。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也〔三〕，正對者，事異義同者也〔四〕。
〔一〕程杲《四六叢話識語》：「四六主對，對不可以不工，《
雕龍》所論言對、事對、反對、正對，盡之矣。至謂言對易，事對難，反對優，正對劣，其所謂難者，若古『二十四考中書，三十六年宰輔』（見《唐詩紀事》卷五十四「溫庭筠」條），『秦塞重關一百二，漢室離宮三十六』（見《駱賓王文集》卷九《帝京》篇）之類，比事皆成絕對，故難也。近時翻類書，舉故事，往往一意衍至數十句，不惟難者不見其難，亦且劣者彌形其劣。……
「四六中以言對者，惟宋人採用經傳子史成句為最上乘，即元明諸名公表啟，亦多尚此體，非胸有捲軸，不能取之左右逢源也。以事對者，尚典切，忌冗雜，尚清新，忌陳腐。否則陳陳相因，移此儷彼，但記數十篇通套文字，便可取用不窮。況每類皆有熟爛故事，俗筆伸紙，便爾撏撦，令人對之欲嘔。然又非必舍康莊而求僻遠也，要在運筆有法，或融其字面，或易其稱名，或巧其屬對，則舊者新之，頓覺別開壁壘，《莊子》所謂臭腐化為神奇也。
「……偶對上下句一事相承，或有各用故事者，必須意義聯貫，不得艮限貽誤。」
〔二〕何焯云：「補之論詩，必取反對，讀彥和此論，益嘆老友根柢堅牢，必不可易。」（沈岩錄）
《校釋》：「正者，雙舉同物以明一義，詞徑而意重，故曰劣。反者，並列異類，以見一理，語曲而義豐，故曰優。然作者行文亦隨宜遣筆，初無絀正崇反之見，未可因舍人此論，而拘於一格也。」
《文鏡秘府論論對屬》：「至若上與下，尊與貴，有與無，同與異，去與來，虛與實，出與入，是與非，賢與愚，悲與樂，明與暗，濁與清，存與亡，進與退，如此等狀，名為反對者也（事義各相反，故以名焉）。除此以外，並須以類對之：一二三四，數之類也；東南西北，方之類也；青赤玄黃，色之類也；風雲霜露，氣之類也；鳥獸草木，物之類也；耳目手足；形之類也；道德仁義，行之類也；唐虞夏商，世之類也；王侯公卿，位之類也。及於偶語重言，雙聲迭韻，事類甚眾，不可備敘。」
秋耘《一得詩話》：「劉勰提出過『反對為優，正對為劣』的主張，因為『反對』是用意義相反或不同的詞來相對，上下兩句從不同的角度來表達同一的意境，內容一定比較豐富；『正對』是用意義大致相同的詞來相對，上下兩句的涵義不免重複，內容一定比較單調。前者如『那堪玄鬢影，來對白頭吟』（駱賓王），後者如『
冠蓋非新里，章華即舊台』（杜審言）。孰優孰劣，一讀就可以分辨出來。」（《詩刊》一九六三年第二期）
周振甫《詩詞例話對偶》：「正對是並列的事物相對。反對是相反的事物互相映襯。在詩中正對很多，反對很少。所以用正反來分優劣的話在律詩中並不適用。像杜甫《詠懷古蹟》的『支離』、『飄泊』、『三峽』、『五溪』都是正對。反對的例子如《書大禹謨》『滿招損，謙受益』，陸游《秋夜讀書》『白髮無情侵老境，青燈有味似兒時』。律詩中絕大多數是正對，古人並不認為『正對為劣』，因為用詩來抒情達意，不可能要求對偶的句子都是意義相反的。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「拿今天的話來說，言對就是不用典故，事對就是用典故，反對就是反義詞或意義不同的詞相對，正對就是同義詞或意義相近的詞相對。
「劉勰輕視言對，這是跟駢體文的體裁有關的。從藝術觀點說，這個作用不大。杜甫王維等許多大詩人許多著名的對句，如『感時花濺淚，恨別鳥驚心』，『明月松間照，清泉石上流』，也都是言對，不是事對。」
〔三〕何焯《義門讀書記》卷三「《文選》沈約《應王中丞思遠詠月》『高樓切思婦，西園游上才』」：「劉彥和曰：『言對為易，事對為難，反對為優，正對為劣。』思婦，上才，一憂一樂，『理殊趣合』者也。」
〔四〕「事對」要舉出人的兩種事例作為驗證，就是用典故，所以比較難；而「言對」只是舉兩句不用典故的話在字面上成對，所以比較容易，但不見得就不好。「理殊趣合」是說用兩種不同的事理，從不同的角度來合成一種意趣，它字面上相反，實際上相成，反襯比較有力，所以說「反對為優」。「事異義同」是說舉的事例不同，但是意義相同，意思重複，如劉勰所舉的例子：「漢祖想枌榆，光武思白水。」漢高祖、漢光武都是帝王，「想枌榆」「思白水」都是思念他們的家鄉，象這樣內容單調，當然差一點；如果是意義相近，那種正對還是很好的。而且後代的律詩中有很多有名的對句是正對。這四種對偶是兩兩交錯的，言對、事對里有正對、反對，正對、反對里也有言對、事對。
《斟詮》：「唐初上官儀因之而創為六對、八對之說；去其重，則得的名（一曰正名）、同類、異類、雙聲、迭韻、聯綿（
一曰連珠）、雙擬、回文、隔句九種。《詩法詳論》更擴為二十七種，《文鏡秘府論》三《論對》擴為二十九種，殊覺繁碎。」茲摘引其重要者如下：
《文鏡秘府論二十九種對》：「第一，的名對（又名正名對，又名正對，又名切對）。的名對者，正也。凡作文章，正正相對。上句安『天』，下句安『地』；上句安『山』，下句安『谷』；上句安『東』，下句安『西』；上句安『南』，下句安『北』；上句安『正』，下句安『斜』；上句安『遠』，下句安『近』；上句安『傾』，下句安『正』。如此之類，名為的名對。……詩曰：『東圃青梅發，西園綠草開；砌下花徐去，階前絮緩來。』釋曰：上二句中：『東』『西』是其對，『園』『圃』是其對，『青』『綠』是其對，『梅』『草』是其對，『開』『發』是其對。下二句中『階』『砌』是其對，『前』『下』是其對，『花』『絮』是其對，『徐』『緩』是其對，『來』『去』是其對。如此之類，名曰的名對。……又曰：『送酒東南去，迎琴西北來。』釋曰：『迎』『送』詞翻，『去』『來』義背，下言『西北』，上說『東南』，故曰正名也。……又曰：『日月光天德，山河壯帝居。』有虛名實名，上對實名也。……元兢曰：正對者，若『堯年』、『舜日』。堯、舜皆古之聖君，名相敵，此為正對。若上句用聖君，下句用賢臣；上句用『鳳』，下句還用『鸞』；皆為正對也。如上句用『松桂』，下句用『蓬蒿』；松桂是善木，蓬蒿是惡草，此非正對也。
「第二，隔句對。隔句對者，第一句與第三句對，第二句與第四句對。如此之類，名為隔句對。詩曰：『昨夜越溪難，含悲赴上蘭；今朝逾嶺易，抱笑入長安。』釋曰：『第一句「昨夜」與第三句「今朝」對，「越溪」與「逾嶺」是對；第二句「含悲」與第四句「抱笑」是對，「上蘭」與「長安」對；並是事對，不是字對：如此之類，名為隔句對。……
「第五，互成對。互成對者，『天』與『地』對，『日』與『月』對，『麟』與『鳳』對，『金』與『銀』對，『台』與『
殿』對，『樓』與『榭』對。兩字若上下句安之，名的名對；若兩字一處用之，是名互成對，言互相成也。詩曰：『天地心間靜，日月眼中明；麟鳳千年貴，金銀一代榮。』釋曰：第一句之中『天地』一處，第二句之中『日月』一處，第三句之中『麟鳳』一處，第四句之中『金銀』一處，不在兩處用之，名互成對。……
「第六，異類對。異類對者，上句安『天』，下句安『
山』；上句安『雲』，下句安『微』；上句安『鳥』，下句安『花』；上句安『風』，下句安『樹』；如此之類，名為異類對。非是的名對，異同比類，故言異類對。……詩曰：『天清白雲外，山峻紫微中；鳥飛隨去影，花落逐搖風。』釋曰：上句安『天』，下句安『山』，『天』『山』非敵體，『白雲』『紫微』亦非敵體；第三句安『鳥』，第四句安『花』，『鳥』『花』非敵體，『去影』『搖風』亦非敵體：如此之類，名為異類對。……又如以『早朝』偶『敵人』，非類是也。元氏曰：『異對者，若來禽、去獸，殘月、初霞。』此『來』與『去』，『初』與『殘』，其名不同，名為異對。異對勝於同對。……
「第十一，意對。詩曰：『歲暮臨空房，涼風起坐隅；寢興日已寒，白露生庭蕪。』又曰：『上堂拜嘉慶，入室問何之，日暮行采歸，物色桑榆時。』釋曰：『歲暮』『涼風』非是屬對，『寢興』『白露』罕得相酬，事意相因，文理無爽，故曰意對耳。……
「第十四，同對。同對者，若大谷、廣陵；薄雲、輕霧，此『大』與『廣』，『薄』與『輕』，其類相同，故謂之同對。同類對者，雲、霧，星、月，花、葉，風、煙，霜、雪，酒、觴，東、西，南、北，青、黃，赤、白，丹、素，朱、紫，宵、夜，朝、旦，山、岳，江、河，台、殿，宮、堂，車、馬，途、路。」
長卿《上林賦》雲〔一〕：「修容乎禮園〔二〕，翱翔乎書圃〔三〕。」此言對之類也。宋玉《神女賦》云：「毛嬙鄣袂，不足程序；西施掩面，比之無色。」〔四〕此事對之類也。仲宣《登樓賦》雲〔五〕：「鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟。」〔六〕此反對之類也。孟陽《七哀》雲〔七〕：「漢祖想枌榆〔八〕，光武思白水〔九〕。」此正對之類也〔一○〕。
〔一〕《校證》：「『賦』字原脫，梅補。案梅補是。《吟窗雜錄》二七引正有『賦』字。」
《校注》：「『賦』，黃校云：『元脫，補。』按本書引賦頗多，其字出兩字外者，皆未著賦字，此不應補。《通變》、《
事類》兩篇並有『相如《上林》雲』之句，尤為切證。梅氏補一『賦』字。蓋求與下『宋玉《神女賦》雲』句相配耳。其實此『賦』乃淺人所增，匪特與本書選文稱名之例不符，且與下『仲宣《登樓》』、『孟陽《七哀》』二句亦不相偶也。」
〔二〕《文選》李善注引郭璞曰：「禮所以整威儀，自修飾也。」「修容」，修飾容儀。
〔三〕《文選》李善注引郭璞曰：「尚書所以疏通知遠者，故游涉之。」這兩句說的是學習禮儀和講究學問的事。
〔四〕《校證》：「『鄣』，《吟窗雜錄》作『反』。按《文選》載玉原文作『鄣』，不作『反』。」李善註：「《慎子》曰：毛嬙、先施，天下之姣也，衣之以皮倛，則見者皆走；易之以玄錫，則行者皆止。先施、西施，一也。嬙，音牆。」「程序」，法式。
《斟詮》：「言古之絕世佳麗，若毛嬙見神女則以袖遮身，羞與較量其裝束式樣；西施見神女，亦以手掩面，相形之下，頓覺失卻顏色也。……《莊子齊物論》：『毛嬙、麗姬，人之所美也。』《釋文》：『毛嬙，古美人，一曰越王美姬也。』掩袂，謂以袖遮蔽也。程序，謂較量式樣。」
〔五〕范校：「鈴木云：閔本、岡本有『賦』字。」《校證》：「
『賦』字原無，據《吟窗雜錄》，何允中本、日本活字本、凌本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、崇文本補。」
〔六〕黃註：「《左氏傳》：晉侯觀於軍府，見鍾儀，問之曰：南冠而縶者誰也？有司對曰：鄭人所獻楚囚也。使稅之。問其族，對曰：伶人也。使與之琴，操南音。範文子曰：樂操土風，不忘舊也。」按此見成公九年。
《訓故》：「《（史記）陳軫傳》：軫曰：越人莊舄仕楚執珪，有頃而病。楚王曰：舄故越之鄙細人也，今仕楚執珪，富貴矣，亦思越不？中謝對曰：凡人之思故，在其病也，彼思越則越聲，不思越則楚聲。使人往聽之，猶尚越聲也。」何焯評：「鍾儀二句亦事對而又有反正者也。」
鍾儀被幽囚做俘虜，莊舄貴顯為別國大夫，兩人所處境遇恰好相反，但兩人不忘本的情操是一致的。所以是「理殊趣合」。
《補註》：「仲宣《登樓》四句──庾信《哀江南賦》：『班超生而望反，溫序死而思歸。』亦祖仲宣，而詞並美麗。」
蔡義江《對屬分類例釋》（油印本，唐詩討論會論文）：「言對、事對都有需要，也各有所長，難以強分優劣，所以只論難易；其實，難易也並不完全是絕對的。反對、正對，殊異者為反對，雷同者為正對。這涉及到內容效果問題，所以有優劣之分。……
「但是應該看到：劉勰的所謂『反對』、『正對』，含義還比較狹隘，還不足以用來說明後來更富於變化的種種對偶形式。比如。……《登樓賦》中的例子，不論是鍾儀楚奏，還是莊舄越吟，說的仍都是身居異地者不能忘懷故國的事，而且兩者操土音、作鄉聲也是相仿的；所不同的只是一則在幽囚之中，一則居顯達之位。……儘管『幽』與『顯』相反，但彼此『志』還是同的。這樣的『反對』，實在是末異而本同，它與所謂『事異義同』的『正對』差別還是比較小的。這樣的分類，反映了齊梁人的對偶，一般的說來，比之於唐人的對偶較為拘板這一事實。」
〔七〕黃註：「張載，字孟陽，本集有《七哀》詩二首。」范註：「張載《七哀》詩二首載《文選》二十三，無此二句，蓋別有一首用水字韻，昭明不採，故亡逸也。」
〔八〕黃註：「《漢郊祀志》：高祖詔御史令豐治枌榆社。」
《斟詮》：「《漢書郊祀志》：『高祖禱豐枌榆社。』註：『鄭氏曰：枌榆，鄉名也，社在枌榆。』按豐為漢高祖故邑，江蘇沛縣之西，位桑家河南岸。」
〔九〕《訓故》：「《（文選）東京賦》：『龍飛白水，鳳翔參墟。』註：白水，謂南陽白水縣，世祖所起之處也。」世祖，即漢光武。
〔一○〕《校釋》：「舍人本謂言、事二對，皆有反正，篇中但舉事對反正之例，未及言對，今補舉於此。陸機《演連珠》曰：『萬邦凱樂，非說鍾鼓之娛；天下歸仁，非感玉帛之惠。』此言凱樂不因鐘鼓之娛，歸仁不待玉帛之惠者，以見感化流行之用，有賢於鐘鼓玉帛也。『事異義同』，言對之正也。又曰：『虛己應物，必究千變之容；挾情適事，不觀萬殊之妙。』此言中虛者明，懷塞則暗，『理殊趣合』，言對之反也。」
王力《中國古典文論中談到的語言形式美》：「反對為優，正對為劣，這倒是一條寶貴的藝術經驗。……『鍾儀幽……莊舄顯……』（「幽」和「顯」是反義詞），二者的優劣是顯而易見的。……『理殊趣合』，這是用不同的道理來達到同一的意趣，表面上是相反，實際上是相成。這樣的對偶是內容豐富的對偶。……『事異義同』，因為兩個句子從字面上看來雖然不同，實際上只表示了同一的意思。這樣的對偶是內容貧乏的。
「正因為這個意見是對的，所以後人常常拿它來衡量詩的優劣。王籍《入若耶溪》：『蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。』這是被人傳誦的名句。但是《蔡寬夫詩話》說：『晉宋間詩人造語雖秀拔，然大抵上下句多出一意。』他舉了王籍這兩句詩批評說：『非不工也，終不免此病。』
「正對走到了極端，自然是詩家之所大忌。所以詩論家有『合掌』的戒律。所謂『合掌』，也就是同義詞相對。
「因此關於對偶，我們不要單看見古人求同的方面（字數相等是同，詞性相等也是同），同時還要看見古人求異的方面。後者比前者更加重要。古人在對偶中特彆強調相反，強調對立，強調不同。……
「總起來說，古典文論中談到的語言形式美，不管是在對偶方面，或者是在聲律方面，都是從多樣中求整齊，從不同中求協調，讓矛盾統一，形成了和諧的形式美。」
朱星《文心雕龍的修辭論》：「言對、事對又與正對、反對相交錯。如果是事對，又是反對，如『鍾儀幽而楚奏，莊舄顯而越吟』最好。事對用正對，則反不如言對用反對。言對用正對，則更平淡，有重複之感。但所謂難易優劣，也不是絕對的。如陸贄奏議幾乎都是言對，卻很好。言對宜乎說理寫景，事對宜乎抒情敘事，正對宜乎迴環反覆，而要不覺重複，反對宜乎對照比喻，而要避免參差。這兩種缺點，劉氏都指出來了。」
按「言對」與「事對」的區分，是根據形式的外在的標準。「正對」與「反對」是有關內容意義方面的分類，根據的是內容的、內在的標準。主要意思的方向相同的是「正對」，方向相反的是「反對」。
凡偶辭胸臆，言對所以為易也〔一〕；征人之學〔二〕，事對所以為難也；幽顯同志〔三〕，反對所以為優也；並貴共心〔四〕，正對所以為劣也〔五〕。又言對事對，各有反正〔六〕，指類而求，萬條自昭然矣〔七〕。
〔一〕「偶辭胸臆」，對偶發自內心，不需典故。
〔二〕《校證》：「『征』原作『微』，梅云：當作『擬』。徐校作『征』。唐云：『當作征。蓋用事則人之學可見矣。』梅六次本改作『征』，日本刊本、張松孫本、崇文本皆從之。」
《校注》：「按晉宋以降，隸事之風日盛，舍人曾列《
事類》一篇論之；上文亦明言『事對為難』。由弘治本、汪本等作『
微』推之，必原是『征』字。元本、活字本、謝鈔本正作『征』，未誤。」
王更生《文心雕龍范注駁正》：「按『之』為『資』之音誤，應依文義改。《神思》篇：『難易雖殊，並資博練，若學淺而空遲，才疏而徒速，以斯成器，未之前聞。』《事類》篇：『才為盟主，學為輔佐，……表里相資，古今一也。』又曰：『夫經典沈深，載籍浩瀚，實群言之奧區，而才思之神皋也。揚、班以下，莫不取資。』凡斯所論，皆足以說明欲贍文才，必資博學，以此推之，此處『
之』必為『資』之音誤無疑。」《斟詮》也同意這種校改。但此僅可備一說，因無論古今，「之」、「資」二字俱不同音。而「征人之學」意謂事對作為一種征舉人驗的學問，義亦可通，無煩改字。
馬敘倫《修辭九論》云：「事對之義，藉昔事以彰今情，始作者不期而遇，繼體者征人之學，腹之儉富，無與辭原。惟用之宜，誠助情采。若陳之茂《寧德皇后哀疏》曰：『十年罹難，終弗返於蒼梧；萬國銜冤，徒盡簪於白柰。』朱弁《出使久拘表》曰：『節上之旄盡落，口中之舌徒存。嘆馬角之未生，魂飛雪窖；攀龍髯而莫逮，淚灑冰天。』斯雖援征故實，不異吐露胸懷。外琢之功，似擲於虛牝；內誠之暴，頗賴於華辭。獨難喻於流俗，非有傷於雅篇。至若悲內兄而雲感口澤，傷弱子而曰心如疑。北面事親，別舅摛渭陽之詠；堂上養老，送兄賦柏山之悲。用事若斯，何貴舉驗。劉勰顏推，所以並著以為戒也。」（見許文雨《文論講疏》《麗辭》篇注引。）
〔三〕《斟詮》：「謂鍾儀幽晉，莊舄仕楚也，此異事也；一楚奏，一越吟，此同志也。」
〔四〕（沈岩錄）何焯云：「並貴謂高祖、光武。」紀評：「『貴』當作『肩』。」《校注》：「按上文之『幽顯同志』云云，是就所舉《登樓賦》例言；此處之『並貴共心』云云，則指所舉《七哀》詩例言。高祖、光武俱為帝王，故云『並貴』；想枌榆、思白水，同是念鄉，故云『共心』。紀說誤。」《校證》：「『並貴共心』《廣博物志》二九作『並對苦心』。」
〔五〕「反對」指事物的反襯關係，這樣取得相反相成、加深意趣、豐富內容的積極作用，所以說「反對為優」。「正對」指事物的並列關係，事物並列有時意義重複，所以說「正對為劣」。劉勰這種提法也是相對而言，並非說正對一定就不好。事實上很多有名的對偶句都是正對，例如王勃的「落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色」，杜甫的「兩個黃鸝鳴翠柳，一行白鷺上青天」，李商隱的「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干」等。
〔六〕《校證》：「『又言對事對』，原作『又以事對』，今從紀說改正。又紀謂『又言對事對』二句當在『指類而求』二句之下，於文義乃順。今所不從。」
《校釋》：「『又以事對，各有反正』，按疑當作『又言事二對，各有反正』，或『言對事對，各有反正』。」
〔七〕紀評：「『又以』四句，當雲『指類而求，萬條自昭然矣。又言對事對，各有反正』，於文義乃順。」范註：「按『萬』字衍，『自』為『目』之誤，當作『指類而求，條目昭然』，即上所云四對也。」
《校注》：「按『萬條』，喻其多。如它篇之言『眾條』『眾例』然。『萬』字非衍文，『自』字亦未誤。『指類而求，萬條自昭然矣』，即觸類自能旁通之意。原謂由已論列者類推，並非複述上之『四對』，范說誤。」
以上為第二段，論述對偶之類型，逐一舉例說明，並比較其難易優劣。
張華詩稱「游雁比翼翔，歸鴻知接翮」〔一〕，劉琨詩言〔二〕「宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘」〔三〕，若斯之類，即對句之駢枝也〔四〕。
〔一〕范註：「張華《雜詩》見《玉台新詠》。」張華有《雜詩》三首，此二句見第三首。
《雜記》：「案《文選》陸倕《石闕銘》：『懸書有附，委篋知歸。』李善云：『懸書，則懸法也。委篋，則藏書也。重用之，故變文耳。』亦同此例。」
〔二〕《校證》：「『言』字原在『詩』字上，梅、徐乙正。按王惟儉本、《詩紀》亦作『詩言』。」
〔三〕《校注》：「『泣』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、合刻本、崇文本作『涕』。按《晉書琨傳》作『泣』；《文選》作『涕』。舍人原作何字雖不可知，然其義固無害也。」范註：「劉琨《重贈盧諶》詩見《文選》，亦載《晉書》本傳。」李善註：「《公羊傳》曰：哀公十四年春，西狩獲麟。何以書？記異也。孔子曰：孰謂來哉，孰謂來哉！反袂拭面，涕泣沾袍。」
《漢書平帝紀》：「追諡孔子曰褒城宣尼公。」王先謙補註引錢大昭曰：「宣尼之號，始見於此。」
〔四〕《文選旁證》云：「謝惠連《秋懷》詩：『雖好相如達，不同長卿慢。』相如長卿一人兩用。古人詩文多有之。《易林隨之履》曰：『申公顛倒，巫臣亂國。』《臨之晉》曰：『平國不君，靈公殞命。』《後漢書馮衍傳顯志賦》：『款子高於中野兮，遇伯成而定慮。』《范冉傳》：『甑中生塵范史雲，釜中生魚范萊蕪。』《
宋書恩幸傳序》：『胡廣累世農夫，伯始致位卿相，黃憲牛醫之子，叔度名動京師。』及本書劉琨贈盧諶『宣尼』云云，皆同此體也。」駱鴻凱曰：「按顏延年《車駕幸京口侍游蒜山作》：『《周南》悲昔老，留滯感遺民。』一事而分用，句法與『宣尼』二語同，此類兼舉名字分嵌二句中，雖有本，不可為式。」
傅庚生《文學欣賞舉隅對偶與用事》：「詩文之對偶，一應求其工，再應避其復。兩句對仗雖工穩，而意涉復迭者，謂為合掌，雲若兩手之雖分左右，乃同具五指也。《文心雕龍麗辭》篇云：『張華詩稱，……即對句之駢枝也。』《蔡寬夫詩話》云：『晉宋間詩人，造語雖秀拔，然大抵上下句多出一意，如「魚戲新荷動，鳥散余花落」，「蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽」之類，非不工矣，終不免此病。其甚乃有一人名而分用之者，如劉越石「宣尼悲獲麟，西狩泣孔丘」，謝惠連「雖好相如達，不同長卿慢」等語，若非前後相映帶，殆不可讀，然要非全美也。唐初餘風猶未殄，陶冶至杜子美殆淨盡矣。』然而杜工部《客至》云：『花徑不曾緣客掃，蓬門今始為君開。盤飧市遠無兼味，樽酒家貧只舊醅。』頷領兩聯，意亦涉於合掌也。」
紀評：「『張華』一段，申反對、正對，『是以』以下，申言對、事對，『若氣無』以下，就四對推入一層，言對偶雖合法，而無骨采亦不可。」
斯波六郎：「按紀氏改上文『又以』以下四句之順序關係，解『張華』以下之文句如右所引，但既已如前條所述，不必要改『又以』四句之順序，此處『張華』以下之文句，應作論對偶之弊病解。」
是以言對為美，貴在精巧；事對所先，務在允當〔一〕。若兩事相配，而優劣不均〔二〕，是驥在左驂，駑為右服也〔三〕。若夫事或孤立，莫與相偶〔四〕，是夔之一足〔五〕，(足今)踔而行也〔六〕。
〔一〕《校證》：「《吟窗雜錄》『在』作『於』。」
〔二〕「兩事相配」，宋晏殊《類要》卷三十二譬諭語》引作「兩字相犯」。《校注》：「紀昀云：『事當作言。』按紀說非是。下文『若夫事或孤立，莫與相偶』，蓋言事奇無匹，故承云：『是夔之一足，(足今)踔而行也。』此雲事對不均，故承云：『是驥在左驂，駑為右服也。』」《校證》：「《吟窗雜錄》『配』作『對』。」
〔三〕《校證》：「『驥』，《吟窗雜錄》作『驪』。『為』，《
吟窗雜錄》作『居』。」
《斟詮》「驂，三馬也。見《說文》。謂一車駕三馬名驂也。《鄭風大叔于田》『兩驂如舞』鄭箋：『在旁曰驂。』服，駕也，乘也。《易繫辭》：『服牛乘馬。』又《詩鄭風大叔于田》『兩服上襄』鄭箋：『兩服，中央夾轅者。』」
魏禧《日錄論文》：「文之工者，美必兼兩，每下一筆，其可見之妙在此，卻又有不可見之妙在彼。譬如作屋，左砂高聳，右砂低卸，必須培高右砂方稱。拙者輿土填石，人一見知為補石砂之闕，巧者只栽竹樹，令高與左齊，人一見只賞嘆林木幽茂之妙，而不知其意實補右砂低卸也。」
黃春貴《文心雕龍之創作論》：「對偶之造句用字，如不細加斟酌裁定，易犯『不均』，形同怨耦。所謂驥驂駑服，豈公平哉！如宋人陳岩肖《庚溪詩話》所引宋景文詩曰：『捫虱須逢英俊士，釣鰲豈在牛蹄灣？』又引東坡一聯曰：『聞說騎鯨游汗漫，亦嘗捫虱話悲辛。』對句雖工穩，然以小物對大物，終嫌不均。」
〔四〕《校證》：「『若夫事或孤立』，《吟窗雜錄》作『若美事孤立』。『相』，《吟窗雜錄》作『為』。」
《文鏡秘府論論文意》：「夫語對者，不可以虛無對實象。若用『草』與『色』為對，即虛無之類是也。」又：「凡文章不得不對，上句若安重字、雙聲、迭韻，下句亦然。若上句偏安，下句不安，即名為離皮；若上句用事，下句不用事，名為缺偶。故梁朝湘東王《評詩》云：『作詩不對，本是吼文，不名為詩。』」
《文鏡秘府論論對屬》：「若其上升下降，若雲『寒雲山際起，悲風動林外』（「山際」在上句第三、第四言，是升；「
林外」在下句第四、第五字，是降），前復後單，若雲『日月揚光，慶雲爛色』（「日月」兩事是復，「慶雲」一物是單），語既非倫，事便不可。然文無定勢，體有變通，若又專對不移，便復大成拘執。可於義之際會，時時散之。
「夫屬對者，皆並見以致辭（謂並見事類以成辭，假令云：「●娟翠竹，聲韻金風；的歷紅荷，光垂玉露。」「翠竹」與「
紅荷」，「金風」與「玉露」，是異事並見也。凡為對者，無不悉然也）；不對者，必相因以成義（謂下句必因上句，止憑一事以成義也。假令敘家世云：「自茲以降，世有異人。」敘先代云：「布在方策，可得言焉。」敘任官云：「我之居此，物無異議。」敘能官云：「
望之於君，固有慚色。」敘瑞物云：「委之三府，不可勝記。」敘帝德云：「魏魏蕩蕩，難得名焉。」皆下句接上句以成義也）。何則？偶辭在於參事（凡為對屬，皆偶其辭，事若不變，辭便有闕，故須參用，始得成之也），孤義不可別言故也（若不取對，即須就一義相因以置言，故不可用別也）。
「在於文章，皆須對屬，其不對者，止得一處二處有之。若以不對為常，則非復文章（若常不對，則與俗之言無異）。就如對屬之間，甚須消息。遠近比次，若敘瑞雲『軒轅之世，鳳鳴阮隃；漢武之時，麟遊雍畤』（持「軒轅」對「漢武」，世懸隔也）；大小必均，若敘物雲『鮒離東海，得水而游；鵬翥南溟，因風而舉』（將「鮒」擬「鵬」，狀殊絕也）；美醜當分，若敘婦人云『等毛嬙之美容，類嫫母之至行』（「毛嬙」、「嫫母」，貌相妨也）；強弱須異，若敘平賊雲『摧鯨鯢如折朽，除螻蟻若拾遺』（「鯨鯢」、「螻蟻」，力全校也）。苟失其類，文即不安。以意推之，皆可知也。而有以『日』對『景』，將『風』偶『吹』，持『素』擬『白』，取『鳥』合『禽』，雖復異名，終是同體。若斯之輩，特須避之。故援筆措辭，必先知對，比物各從其類，擬人必於其倫。此之不明，未可以論文矣。」
〔五〕范註：「《韓非子外儲說左下》：『魯哀公問於孔子曰：「吾聞古者有夔一足，其果信有一足乎？」』」
〔六〕黃註：「《莊子（秋水）》：「夔謂蚿曰：吾以一足，(足今)踔而行，予無如矣。」陸德明《釋文》：「夔，一足獸也。」成疏：「跳躑快樂而行天下，簡易無如我者。」《校注》：「『(足今)』譚獻校作『踸』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本、謝鈔本、四庫本作『踸』。……按『(足今)』字《說文》所無，《新附》有『踸』字。《楚辭》東方朔《七諫》：『馬蘭踸踔而日加。』《
文賦》：『故踸踔於短垣。』《江文通文集鏡論語》『寧踸踔於馬蘭』，是古人率用『踸』字。又按舍人此文本《莊子秋水》篇，黃氏所注是也。」
《校證》：「『(足今)』，馮本、汪本、畲本、張之象本、王惟儉本、《吟窗雜錄》、《天中記》三七、《詩紀》、《六朝詩乘總錄》作『踸』。案『(足今)』與『踸』古通，《莊子秋水》篇：『夔謂蚿曰：「吾以一足(足今)踔而行。」』宋本《道藏》、成疏本、《文選文賦》注，『(足今)』並作『踸』。」成疏：「(足今)踔，跳躑也。」
《文鏡秘府論二十九種對》：「或曰：夫為文章詩賦，皆須屬對，不得令有跛、眇者。跛者，謂前句雙聲，後句直語，或復空談，如此之例，名為跛。眇者，謂前句物色，後句人名，或前句語風空，後句山水：如此之例，名眇。何者？風與空則無形而不見，山與水則有蹤而可尋，以有形對無色：如此之例，名為眇。或云：景風心色等，可以對虛，亦可以對實。今江東文人作詩，頭尾多有不對。」
《山海經大荒東經》：「東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。」《斟詮》：「踸踔，行無常貌，或行不進貌。踔一作卓。王念孫曰：『(足今)卓與(足今)踔同，一作踸踔，跛者行一前一卻，不定之義。』」
若氣無奇類，文乏異采〔一〕，碌碌麗辭，則昏睡耳目〔二〕。
〔一〕紀評：「『若氣無』以下，就四對推入一層，言對偶雖合法，而無骨采亦不可。」
牟世金《范注補正》：「《周易干文言》：『同聲相應，同氣相求，……本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。』孔疏：『各從其類者，言天地之間共相感應，各從其氣類。』《
全三國文》卷二十五鍾會《與蔣斌書》：『巴蜀賢智文武之士多矣，至於足下、諸葛思遠，譬諸草木，吾氣類也。』氣類，同類也，彥和借指對偶。『氣無奇類』即『無奇特之氣類』，所謂『碌碌麗辭』是也。」
〔二〕馬敘倫云：「遠誦王勃、楊炯之體，近摛吳綺、章藻功之作，皆彥和所謂碌碌者也。此藻麗之病也。」（《文論講疏》引）
《注訂》：「『兩事』疑不誤，此指反對為優，正對為劣而言也。下文『若夫』云云，是指或反或正，其相偶必相稱，不然便如(足今)踔而行也。若『氣無』云云以下，是指修辭立言，宜求精巧有異采，不可碌碌乏味也。」
劉大傑《批評史》：「『若氣無奇類，……則昏睡耳目』，是針對堆砌辭藻，缺乏風骨的作品而發。」
《斟詮》：「此四句總論言事二對庸冗之病。蓋彥和就四對推進一層，以為對偶雖稱合度，若無骨采，亦不謂之工。」
又：「無論言對或事對，若辭氣既無瑰奇事類相與配偶，文句又乏特殊丹采可資點染，而一味飣餖、幫湊，勉強駢麗其辭，則讀之者必感耳昏目眩，沉沉欲睡矣。此蓋犯『庸冗』之弊，有以致之。」
必使理圓事密，聯璧其章〔一〕。迭用奇偶，節以雜佩〔二〕，乃其貴耳〔三〕。類此而思，理自見也〔四〕。
〔一〕《校注》：「按『其』疑『共』之誤。」按「聯璧其章」謂其章采如聯璧，「其」字不誤。
《斟詮》：「詩文對偶，貴華麗，尤貴事理，表里相依庶幾得之。……若為求對偶，而忘事理，則無可取焉。《王直方詩話》曰：『東坡有言：世間事，忍笑為易，惟讀王祈大夫詩，不笑為難。祈嘗謂東坡雲，有竹詩兩句，最為得意，因誦曰：「葉垂千口劍，干聳萬條槍。」坡曰：「好則極好，則是十條竹竿，一個葉兒也。」』蓋以雲干已萬而葉止千者，求其字對之工，乃忘其理之忤也。《遯齋閒覽》曰：『李廷彥獻百韻詩於一達官，其間有句云：「舍弟江南歿，家兄塞北亡。」達官惻然傷之曰：「不意君家凶禍，重並如此。」廷彥遽起自解云：「實無此事，但圖對屬親切。」』此雖不過過甚其辭以佐笑噱者，然拗花者莫脫其萼，學者允宜三思。」
〔二〕《札記》：「終曰『迭用奇偶，節以雜佩』，明綴文之士，於用奇用偶，勿師成心，或舍偶用奇，或專崇儷對，皆非為文之正軌也。」
《校注》：「按《詩鄭風女曰雞鳴》：『雜佩以贈之。』毛傳：『雜佩者，珩、璜、琚、瑀、沖牙之類。』」朱傳：「
雜佩，左右佩玉也。上橫曰珩，下系三組，貫以蠙珠：中組之半，貫一大珠曰瑀；末懸一玉，兩端皆銳曰沖牙；兩旁組半，各懸一玉，長博而方，曰琚；其末各懸一玉，如半璧而內向，曰璜。又以兩組貫珠上系珩兩端，下交貫於瑀，而下繫於兩璜，行則沖牙觸璜而有聲也。」
張嚴《論詮》：「大抵文章氣勢，系乎句法。而句之奇偶，影響氣勢極巨。奇句比較流美，偶句比較凝重，奇所以振其氣，偶所以植其骨。故散文不得獨奇，駢體未許獨偶也，二者必奇偶兼用，三五其變，始成統一諧和之致。觀彥和《文心》五十篇，莫不奇偶迭用。譬如以《情采》篇為例：『聖賢書辭，總稱文章，非采而何？』（奇句）『夫水性虛而淪漪結，木體實而華萼振，文附質也。』（
奇句）『虎豹無文，則鞹同犬羊，犀兕有皮，而色資丹漆：質待文也。』（奇句）『若乃綜述性靈，敷寫器象；鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上：其為彪炳縟采名矣。』（奇句）由此可知，奇句之用，在乎引發下文，或結束上文，其功用不惟辭氣矣。惟奇句力弱，偶句氣王，偏於偶者板滯，偏於奇者緩散。奇偶互用，可以成雄奇變化之文。故曰『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳』。」
程兆熊《文心雕龍講義》：「『理圓事密』，則有其文辭上調和與統一之美。『迭用奇偶』，則有其文辭上之平衡與變化之美。」可見能運用得當，是可以發揮美的效用的。
〔三〕《文心雕龍講疏》：「文之有麗辭，實本乎自然，經傳諸子之文，駢句偶意，不可勝舉，彼非有意為之，故彥和曰：『高下相須，自然成對。』又曰：『豈營麗辭，率然對爾。』又曰：『奇偶適變，不勞經營。』又曰：『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳。』凡此諸語，皆明奇偶無定，唯取其適。而自魏晉以來，競為纖巧。亦猶聲韻本出自然，而沈約以來，益深靡麗之病。夫文形文聲貴得自然之美，強以人為之規矩擬之，必不可得矣。」
包世臣《藝舟雙楫文譜》：「討論體勢，奇偶為先：凝重多出於偶，流美多出於奇。體雖駢，必有奇以振其氣勢；雖散，必有偶以植其骨，儀厥錯綜，致為微妙。《尚書》『欽明文思』一字為偶。『安安』迭字為偶。『允恭克讓』二字為偶，偶勢變而生三，奇意行而若一。『光被四表，格於上下』，語奇也，而意偶。『克明峻德』四字一句奇。『以親九族』十六字四句偶，『協和萬邦』十字三句奇，而『萬邦』與『九族』『百姓』語偶，『時雍』與『黎民於變』意偶，是奇也而偶寓焉。『乃命羲和』節奇，『若天』『授時』隔名為偶，中六字綱目為偶。『分命』『申命』四節，體全偶而詞悉奇。『帝曰咨』節奇，『期三百』十七字參差為偶。『允厘』八字顛倒為偶，而意皆奇。故雙意必偶，『欽明』『允恭』等句是也；單意可奇可偶，『光被』『允厘』等句是也。雖文字之始基，實奇偶之極軌，批根為說，而其類從。」（《文論講疏》引）
朱星《文心雕龍的修辭論》：「『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳』，也基本上是承認奇偶可混用，但話很含糊。從表面看，他似乎提倡駢散混合體，不贊成純散文或純駢文，但實際上他是提倡駢文而夾用散文句，他自己寫的《文心雕龍》就是如此。他反對純散文，但也不會同意散文中夾些駢句，因此並不是提倡駢散混合體，他實在是主張駢文中夾些散句。」
〔四〕《校注》：「『自』，黃校云：『汪本作斯。』按元本、弘治本、活字本、畲本、張本、兩京本、胡本，……亦並作『斯』，是也。《章表》篇『事斯見矣』，語意與此同，可資旁證。」
第三段列舉構成麗辭應該避免的四種毛病：一、重出，二、不均，三、孤立，四、庸碌。最後提出要求：「理圓事密」，在對偶中要有奇句調節。
贊曰：體植必兩，辭動有配〔一〕。左提右挈〔二〕，精味兼載〔三〕。炳爍聯華，鏡靜含態〔四〕。玉潤雙流，如彼珩佩〔五〕。
〔一〕周註：「體植，四體（肢）成立。」「體植必兩」即「造化賦形，支體必雙」之意。「動」，輒，每。
《文論講疏》：「劉勰云：『造化賦形，支體必雙。』是則宇宙現象，凡屬動植，草木鳥獸昆蟲，舉莫能例外，矧夫人類哉！其或畸狀異類，支離其體，贅其形，則悉成自後天，無非病態，吾人造寫物色，著之文辭，反映表現，有似投影，烏有形影而互歧，與真實之頓乖者乎？故劉勰又云：『體植必兩，辭動有配。』明乎斯旨，已至於世間萬事，禍福倚伏，正反對立，是非橫生，美醜善惡，皆相對待。語及彝倫，上下如君臣，平峙如夫婦，義歸攸敘，勢難缺一。吾人辨析事理，造文記述，有舉此見彼之科，著因同求異之律。此又劉勰所云『神理為用，事不孤立』者也。」《斟詮》：「次句謂『心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對』也。」
〔二〕《補註》：「四字出《史記張耳陳余傳》。」按《漢書張耳陳余傳》：「夫以一趙尚易燕，況以兩賢王左提右挈，而責殺王，滅燕易矣。」註：「提挈，言相扶持也。」
〔三〕《校釋》：「嘉靖本『味』作『未』，按當作『末』，精末，猶言精粗也。因『末』誤『未』，『未』又誤作『味』也。」
《校證》：「『味』，張之象本作『未』。按『精味』之『味』猶《辨騷》篇所謂『諷味』，《附會》篇所謂『辭味』、『
道味』，《總術》篇所謂『義味』之『味』，作『未』誤。」
《斟詮》：「四句（「精末兼載」）謂『雙比空辭，並舉人驗』也。」
〔四〕《斟詮》：「五、六句謂言對精巧，事對允當，則『理圓事密，聯璧其章』矣。案炳爍聯華，言上下聯詞華明麗，如並蒂蓮花，光明灼耀，彼此輝映也。江淹《蓮華賦》：『畫台殿兮雲霞，圖縑絹兮炳爍。』炳，《說文》：『明也。』《玉篇》：『明著也。』《易革》：『大人虎變，其文炳也。』爍，音碩，《說文新附》：『灼爍，光也。』蔡邕《彈棋》詩：『光爍如電。』鏡靜含態，言對鏡靚妝，揚眉瞬目，一顰一笑，其人之容態，莫不畢現於鏡中也。此喻上下聯應配合均勻，始可珠聯璧合，相得益彰。」周註：「炳爍聯華：並開的花光彩照耀。鏡靜含態：鏡清明含容物態。物照鏡成雙，與聯華並指對偶。」陸機《演連珠》：「鏡無畜影，故觸形則照。」
〔五〕《校注》：「按《禮記聘義》：『昔者，君子比德於玉焉：溫潤而澤，仁也；……叩之，其聲清越以長。』《淮南子說山》篇：『夫玉潤而澤有光，其聲舒揚。』『雙流』，謂其光澤與聲，以喻麗辭之須講求藻飾及聲律也。」
「玉潤雙流」指上文「麗句與深采並流」。《斟詮》：「七、八句謂麗辭之體，必『迭用奇偶，節以雜佩，乃其貴耳』。」周註：「珩佩：成雙的玉佩。《國語晉語》：『白玉之珩六雙。』」
《禮記玉藻》：「古之君子必佩玉，右征角，左宮羽，趨以《采齊》，行以《肆夏》。」「珩」，雜佩的一種。
文心雕龍義證