文心雕龍集校 · 總術第四十四

總術第四十四 今之常言，有文有筆，以為無韻者筆也，有韻者文也。夫文以足言，理兼《詩》《書》，別目兩名，自近代耳。顏延年以為：「筆之為體，言之文也；經典則言而非筆，傳記則筆而非言」。請奪彼矛，還攻其盾矣。何者？《易》之《文言》，豈非言文；若筆不言文，不得雲經典非筆矣。將以立論，未見其論立也。予以為：發口為言，屬（筆）【翰】曰（翰）【筆】，常道曰經，述經曰傳。經傳之體，出言入筆，筆為言使，可強可弱。（分）【六】經以典奧為不刊，非以言筆為優劣也。昔陸氏《文賦》，號為曲盡；然泛論纖悉，而實體未該。故知九變之（實）【貫】匪（躬）【窮】，知言之選難備矣。 凡精慮造文，各競新麗，多欲練辭，莫肯研術。落落之玉，或亂乎石；碌碌之石，時似乎玉。精者要約，匱者亦尠；博者該贍，（無）【蕪】者亦繁；辯者昭晢，淺者亦露；奧者復隱，詭者亦（典）【異】。或義華而聲悴，或理拙而文澤。知夫調鍾未易，張琴實難。伶人告和，不必盡窕槬之中；動用揮扇，何必窮初終之韻；魏文比篇章於音樂，蓋有徵矣。夫不截盤根，無以驗利器；不剖文奧，無以辯通才。才之能通，必資曉術，（目）【自】非圓鑒區域，大判條例，豈能控引（清）【情】源，制勝文（菀）【苑】哉！ 是以執術馭篇，似善弈之窮數；（無）【棄】術任心，如博塞之邀遇。故博塞之文，借巧儻來，雖前驅有功，而後援難繼；少既無以相接，多亦不知所刪，乃多少之（非）【並】惑，何妍蚩之能制乎！若夫善弈之文，則術有恆數，按部整伍，以待情會，因時順機，動不失正。數逢其極，機入其巧，則義味騰躍而生，辭氣叢雜而至。視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則芬芳，斷章之功，於斯盛矣。 夫驥足雖駿，（纏）【纆】牽忌長，以萬分一累，且廢千里。況文體多術，共相彌綸，一物攜貳，莫不解體。所以列在一篇，備總情變，譬三十之輻，共成一轂，雖未足觀，亦鄙夫之見也。 贊曰：文場筆苑，有術有門。務先大體，鑒必窮源。乘一總萬，舉要治繁。思無定契，理有恆存。 集　校： 總術。 《校注》：「按今本有錯簡，本篇統攝《神思》至《附會》所論為文之術，應是第四十五，殿九卷之後；《時序》與《才略》互有關聯，不能分散在兩卷，《時序》應為四十六，冠十卷之首；《物色》介於《時序》、《才略》之間，殊為不倫，當移入九卷中，其位置應為第四十一。《指瑕》、《養氣》、《附會》三篇依次遞降。」《補正》：「《子苑》卷三十二即以《時序》與《才略》兩篇相一連，是所見《文心》篇之次第，尚未淆亂也。當據正。」 今之常言。 「今」，黃校：「元作『令』，商改。」紀評：「此篇文有訛誤，語多難解。郭象云：自不害其宏旨，皆可略之。」范註：「宋翔鳳《過庭錄》云：『所謂今之常言者，蓋謂當時功令有此別目也。元刻作令，俗刻改為今。』案宋說迂，『令』自是『今』字之誤。」《校證》：「『今』原作『令』，梅據商家梅改。案兩京本、王惟儉本正作『今』。」《校注》：「『今』，黃校云：『元作令，商改。』此沿梅校。徐『令』改『今』。按『今』字是，元本、覆刻汪本、張本、兩京本、何本、胡本、訓故本、謝鈔本、四庫本並作『今』，不誤。」《義證》：「按弘治本亦作『今』。」 若筆不言文。 《札記》：「『若筆不言文』，『不』字是『為』字之誤。紀氏以此一字不憭，而引郭象注莊之語以自慰，覽古者宜如是耶！」范註：「『若筆不言文』句，『不』字誤。」《校釋》：「按黃說是也，而所改之『為』字，猶未的。『不』乃『果』之壞字，承顏說而言果也。」《校證》：「『果』原作『不』。黃侃云：『不字為為字之誤。』今案『不』字乃『果』字草書形近之誤，此承顏說而為言也。故改為『果』字。《序志》贊『文果載心』，句法同。」《斟詮》：「潘重規氏云：『規案不似乃字形近之誤。《韓子內儲說下》：因請立齊為東帝而不能成也。顧廣圻曰：不當作乃。亦乃誤為不也。』潘說然，茲據改。」《考異》：「按：此二句反轉為言以見義，以若字為重，無關於為之與果也，不可因黃氏之疑，便擅改從。且果字何據稱草書形近之誤乎？今按此二句原無誤字，且意無隔閡，詞句亦協，黃氏疑之者誤，而王氏改從者亦非也。」按梁元帝《金樓子立言》篇下：「古人之學者有二，今人之學者有四。夫子門徒，轉相師受，通聖人之經者，謂之儒。屈原、宋玉、枚乘、長卿之徒，止於辭賦，則謂之文。今之儒，博窮子史，但能識其事，不能通其理者，謂之學。至如不便為詩如閻纂，善為章奏如伯松，若此之流，泛謂之筆。吟詠風謠，流連哀思者，謂之文。筆退則非謂成篇，進則不雲取義，神其巧慧，筆端而已。至如文者，惟須綺縠紛披，宮征靡曼，唇吻遒會，情靈搖盪，而古之文筆，今之文筆，其源又異。」《札記》：「顏延年之說，今不知所出，宜在所著之《庭誥》中。蓋顏氏嘗多論文之辭，而頗多疏失，如《詩品》下引王融之言曰：『宮商與二儀俱生，自古詞人不知之，唯顏憲子（即延之之諡）乃雲律呂音調，其實大謬。』延之論音律而見誚於元長，亦猶論言筆而見誚於彥和矣。顏氏之分言筆，蓋與文筆不同，故云『筆之為體，言之文也』，此文謂有文采，經典質實，故云非筆，傳記廣博，故云非言，然《易》明有《文言》，是經典亦可稱筆，彥和以此駁之，殊為明快。」范註：「顏延年謂『經典則言而非筆，傳記則筆而非言』，此『言』字與『筆』字對舉，意謂直言事理，不加彩飾者為『言』，如《尚書》之類是；言之有文飾者為『筆』，如《左傳》、《禮記》之類是；其有文飾而又有韻者為『文』。顏氏分為三類，未始不善，惟約舉經典傳記，則似嫌籠統。蓋《文言》，經典也，而實有文飾，是經典不必皆『言』矣；況《詩》三百篇又為韻文之祖耶！」此處疑不能明，竊以鄙意解之：顏延年以為經典非筆，然《易》之《文言》，豈非言之文者？此與其「筆之為體，言之文也」之論斷自相矛盾；「若筆不言文，不得雲經典非筆矣」一句乃彥和補充其說者，即使顏延年以為筆非言之文者，亦不得雲經典非筆，蓋經典中有言之文者，亦有言之不文者，顏氏謂「經典則言而非筆」者亦自相矛盾。故彥和謂其「將以立論，未見其論立也」。 屬筆曰翰。 《校注》：「按以下文『出言入筆，筆為言使』及『非以言筆為優劣也』驗之，『屬筆曰翰』，當乙作『屬翰曰筆』。」王更生《范注文心駁正》：「『翰筆』二字互倒。案上文：『筆之為體，言之文也。』『經典則言而非筆，傳記則筆而非言。』皆以筆與言對文，此處上句為『發口為言』，自亦應以『言』對『筆』；下文『出言入筆，筆為言使』，及『非以言筆為優劣也』，皆承此『言』『筆』對文而言，作『翰』者乃淺人所妄易，應依文理、辭例改。」按楊說近是，從乙。 分經以典奧為不刊。 「分」下，黃校：「疑有脫誤。」《札記》：「『分』當作『六』。」范註：「《文心》書中，屢以文筆分類，此處蓋專指顏氏分經傳為言、筆論之。」《校證》：「『六』原作『分』。黃注云：『疑有脫誤。』黃侃云：『分當作六。』案黃說是，今改。」《校釋》：「《札記》曰：『分當作六。』范注以《文心》『屢以文筆分類，此處蓋專指顏氏分經傳為言、筆論之』，不從黃校，恐非。」《考異》：「按：分之為言者；經分為六，或辨經之文，以典奧為不刊也，黃侃言『當作六』，及王校從改皆非。」按黃說是，從《校證》改。 故知九變之實匪躬，知言之選難備矣。 「實」，黃本作「貫」，黃校：「元作『實』，楊改。」「躬」，黃本作「窮」，黃校：「元作『躬』，孫改。」《校證》：「『貫』原作『實』，梅據楊改云：『《漢書（武帝紀）》引逸詩：九變復貫，知言之選。』案王惟儉本正作『貫』。『窮』原作『躬』，梅據孫汝澄改，王惟儉本作『躬』。」《考異》：「漢武帝詔書有詩云：『九變復貫，知言之選。』應邵曰：『逸詩也。』師古註：『貫，事也。』梅本作逸書誤，從貫從窮是。」按《漢書武帝紀》：「春三月甲子，……詔曰：朕聞天地不變，不成施化；陰陽不變，物不暢茂。《易》曰：『通其變，使民不倦』。《詩》云：『九變復貫，知言之選』。」顏註：「應劭曰：逸詩也。陽數九，人君當陽，言變政復禮，合於先王舊貫。知言之選，選，善也。孟康曰：貫，道也。選，數也。極天之變而不失道者，知言之數也。臣瓚曰：先王創製易教，以救流弊也，是以三王之教有文有質。九，數之多也。師古曰：貫，事也。選，擇也。《論語》曰『仍舊貫』，此言文質不同，寬猛殊用，循環復舊，擇善而從之。瓚說近之也。」《文選》卷二十六顏延年《直東宮答鄭尚書》：「知言有誠貫，美價難克充。」李善註：「知汝之言，有誠實舊貫，美價難以克充。《漢書》，武帝詔書曰：九變復貫，知言之選。」卷四十七陸機《漢高祖功臣頌》：「抑抑陸生，知言之貫。」李善注引同。《校釋》：「貫字之義，孟康訓為道，師古訓為事，皆非也。《荀子天論》，有『不知貫不能應變』之文，楊倞注曰：『貫，條貫也。』條貫即一貫，一貫者，不變之常理，與九變對文，意甚分明。舍人所謂九變之貫，即指文學原理而言。蓋辭有質文，因時而異，理無二致，不以代殊，故曰『九變之貫』，猶言萬變之宗也。逸詩『九變復貫』，貫亦一也，猶言九變而復於一也。數極於九，至九則復歸於一，故曰『復貫』也。」郭註：「『貫』，即《論語》『吾道一以貫之』之『貫』。」此作「貫」是。「躬」乃「窮」之形誤。從黃本改。 落落之玉，或亂乎石；碌碌之石，時似乎玉。 《校證》：「案《老子》三十九章：『不欲碌碌若玉，落落若石。』此彥和所本。《晏子春秋內篇下》亦云：『堅哉石乎！落落，視之則堅，無以為久，是以速亡也。』此文『碌碌』『落落』，疑當互易。」《校注》：「《後漢書馮衍傳下》：『又自論曰：馮子以為夫人之德，不碌碌如玉，落落如石。』李註：『《老子德經》之詞也。言可貴可賤，皆非道真。玉貌碌碌，為人所貴；石形落落，為人所賤。』疑此處『玉』『石』二字淆次。」《注訂》：「《老子》第三十九章：『不欲琭琭如玉，落落如石。』河上公註：『碌碌喻少，落落喻多。』此言多少易混，而玉石難分也。下文『調鍾』至『何必窮初終之韻』，皆演此義。」《義證》：「《斟詮》改作『碌碌之玉，或亂乎石；落落之石，時似乎玉』。謂：碌碌然溫潤之玉，間或外形與石相混，落落然堅緻之石，有時表現與玉無殊，比喻無術者外表雖與有術者無甚區別，而有術者之素養則與無術者大相徑庭也。……落落，王弼註：『石堅貌。』碌碌，《廣韻》：『石綠色。』」《考異》：「按：落落又作珞珞，句出《老子》不誤，王校雲互易者非。」《匯校》：「按楊說是。落落，石堅貌，（《老子》王弼注）；碌碌，石青色（《集韻》）。或曰：碌碌，玉美貌；落落，石惡貌（張如松《老子校讀》）。」按《老子》三十九章：「不欲碌碌如玉，落落如石。」朱謙之《校釋》：「嚴可均曰：『落落』，王弼作『珞珞』。羅振玉曰：敦煌本作『祿祿』、『落落』。謙之案：『琭琭』，景福本作『淥淥』，嚴遵、傅奕本作『碌碌』。『落落』，御注、遂州、邢玄、慶陽、磻溪、樓正、室町、柰卷、嚴遵、河上、顧歡、彭、范、趙同此石，景福作『硌硌』。又二『如』字，傅、范並作『若』。畢沅曰：案古無『琭』、『碌』、『珞』三字，『硌』應作『落』。廣韻以『公等錄錄』為『娽娽』。《說文解字》云：『娽，隨從也。』廣韻是應用之歟？洪頤煊曰：案『琭琭』猶錄錄。《廣雅釋訓》：『逯逯，眾也。』《說文》：『娽，隨從也。』並通用字。王本：『貴物以多而見賤。落落，石堅貌。石本賤物，以堅而自貞，是以兩不欲也。』《晏子春秋內篇問下》：『堅哉石乎！落落，視之則堅，無以為久，是以速亡也。』即此義。高延第曰：『琭琭』，《史記平原君傳》作『錄錄』，《後漢馮衍傳》作『碌碌』，註：『碌碌為人所貴，落落為人所賤。』河上注以『琭琭喻少，落落喻多』，王弼以為『琭琭珞珞，體盡於形』。王逸《九思》註：『硌硌，長而多有皃也。』以上諸解，皆與本文義不合。且證以毛遂譏十九人曰：『公等錄錄，因人成事者也。』《蕭何世家》：『錄錄未有奇節。』（註：『錄錄猶鹿鹿。』）荀悅《漢紀》王仲翁譏蕭望之曰：『不肎碌碌，反抱關木。』《後漢書馬援傳》：『今更陸陸，欲往坿之。』則諸解尤不可通。按《說文》：『娽，隨從也。』(言為人所役使。)索隱王劭曰：『錄，借字耳。《說文》云：『娽娽，隨從之皃。』』《廣韻》『娽』下引毛遂曰：『公等娽娽，可謂因人成事耳。』《史記》亦作『錄』。則琭、碌、錄、鹿、陸皆『娽』之假借，以隨從之義釋之，與以上諸人譏刺之語，並可意會。後人徒見下有『玉』『石』字，遂以從玉從石為正，各為異說，不悟其不可通耳。『落』、『珞』、『硌』亦傳寫之異，今從《後漢書耿弇傳》『落落難合』，注『疏闊皃』，言其厓異，與人不相入，與隨從之義正相反也。謙之案：『琭琭』，或作『碌碌』，或作『淥淥』，又作『祿祿』，又作『鹿鹿』。『落落』，或作『珞珞』，或作『硌硌』，蓋皆一聲之轉與傳寫之異，古人通用。其義則《後漢書馮衍傳》注曾言之，謂：『可貴可賤，皆非道真。玉貌珞珞，為人所貴，石形落落，為人所賤，賤既失矣，貴亦未得。言當處才不才之間。』此蓋以莊子義釋老。」王弼《老子注》「落落」作「珞珞」，云：「玉石琭琭、珞珞，體盡於形，故不欲也。」樓宇烈《王弼集校釋》：「『體盡於形』，意為玉石堅硬之質全部表露於其外形上，而不能深藏，因而貴賤、毀譽一目了然。此也是舍母用子之結果，所以下文說『不欲』。」此句毋需乙，彥和蓋反《老子》之微言而言之：落落之玉，玉之形惡者也，故或亂乎石；碌碌之石，石之形美者也，故時似乎玉。碌碌非專用於玉，亦可喻石，《爾雅釋丘》：「天下有名丘五。」郭璞註：「案此方稱天下之名丘，恐此諸丘碌碌，未足用當之。殆自別更有魁梧桀大者五。」刑昺疏：「此郭氏破先儒說天下名丘未當也。碌，小石也。碌碌，多貌。恐此州黎等五丘碌碌然小耳。《史記》毛遂入楚謂平原君諸舍人曰『公等碌碌，所謂因人成事者也』，意相類也。」 無者亦繁。 「無」，黃本作「蕪」，黃校：「元作『無『，朱改。」《校證》：「『蕪』原作『無』，梅據朱改。徐校同；案王惟儉本正作『蕪』。」《補正》：「『蕪』，黃校云：『元作無，朱改。』此沿梅校。徐校『蕪』。張按乙本、何本、王批本、訓故本、謝鈔本並作『蕪』。朱改、徐校是也。」《考異》：「按：朱改是。」《義證》：「《鎔裁》篇：辭敷而言重，則蕪穢而非贍。」《匯校》：「按：精與匱、博與蕪、辯與淺、奧與詭，均如玉石易於淆混者，作『無』則悖矣。」按從黃本改。 辯者昭晢。 「晢」，黃本作「晳」。《校注》：「『晳』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本作『晢』。按『晢』字是。已詳《徵聖》篇『文章昭晰以象離』條。」按《說文》日部：「晢，昭晢，明也。從日，折聲。《禮》曰：晣明行事。」段註：「《周易》王弼本：明辨晢也。《陳風》：明星晢晢。傳曰：晢晢猶煌煌也。《洪範》：明作晢。鄭曰：君視明則臣昭晢。按昭晢皆從日，本謂日之光，引伸之為人之明哲。口部曰：哲，知也。……晢字日在下，或日在旁作晣，同耳。」字亦作晣。《詩大雅大明》：「明明在下，赫赫在上。」鄭箋：「明明者，文王武王施明德於天下，其征應照晢見於天。」《釋文》：「照，章遙反，本或作灼；晢，之設反。」阮元《挍勘記》：「其征應照晢見於天，小字本、相台本同。案《釋文》雲『照本或作灼』，考照晢即昭晢，灼字非也。」《史記司馬相如傳》：「（《封禪書》）首惡湮沒，闇昧昭晢。」《後漢書馮衍傳》：「蓋聞明者見於無形，智者慮於未萌，況其昭晢者乎？」李賢註：「晢，明也。商鞅謂秦孝公曰：愚者闇於成事，智者見於未萌。」《張衡傳》贊：「不有玄慮，孰能昭晣？」李賢註：「晣，音制。」《文選》卷十九宋玉《高唐賦》：「晣兮若姣姬。」李善註：「晣，昭晣，謂有光明美色。」此作「晢」是，黃本作「晳」者，形誤也。 詭者亦典。 《校注》：「何焯云：『典字有訛。』按『典』字與上文之『尠』、『繁』、『露』，實不論類，疑為『曲』之誤。」《校釋》：「按此『典』字亦應作『曲』字，詳《體性》篇『馥采典文』校語。」《校證》：「『曲』原作『典』，誤，今改。『匱尠』，『蕪繁』，『淺露』，『詭曲』，皆聯字為義，若作『詭典』，則文不成義也。《宗經》篇、《頌讚》篇俱有『纖曲』語，曲字義與此同。《明詩》篇『清典可味』，今本『典』皆作『曲』，此本書『典』『曲』二字互誤之證。」《考異》：「按：『典』疑作『異』。《後漢書班固傳》：『殊形詭制。』註：『詭、異也。』與上文淺露句可協，王校非。」按《莊子外篇胠篋》：「知詐漸毒、頡滑堅白、解垢同異之變多，則俗惑於辯矣。」《釋文》：「司馬崔云：解垢，隔角也。或云：詭曲之辭。」《類聚》卷六引晉裴秀《禹貢九州島地域圖論》曰：「故雖有峻山巨海之隔，絕域殊方之迥，登降詭曲之因，皆可得舉而定者。准望之法既正，則曲直遠近，無所隱其形也。」此「詭曲」聯文之證。然不及「詭異」聯文為常。《後漢書王充傳》：「充好論說，始若詭異，終有理實。」《論衡驗符篇》篇：「金玉神寶，故出詭異。」《談天》篇：「此言詭異，聞者驚駭，然亦不能實然否，相隨觀讀諷述以談。」《講瑞》篇：「且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。」例多，不徧舉，本書《辨騷》篇：「詭異之辭也。」亦「詭異」聯文。曲、異二字與典字均形近。疑此作「異」字是。《管子法禁》篇：「詭俗異禮，大言法行。」詭與異相對。《後漢書班彪傳上》：「（班固《兩都賦》）殊形詭制，每各異觀。」李賢註：「詭，異也。」亦其證。從《考異》改。 不必盡窕槬之中。 黃本「槬」下有「桍」字，黃校：「字衍。」范校：「鈴木云：嘉靖本無『桍』字。」范註：「《左傳》昭公二十一年：『天王將鑄無射。泠州鳩曰：王其以心疾死乎？……小者不窕，大者不槬，則和於物。物和則嘉成。』杜註：『窕，細不滿；槬，橫大不入。』『桍』字衍，當刪。」《校證》：「『槬』，汪本、畲本作『瓜』，『瓜』下有『桍』字，此一字誤為二字也。梅本『槬』下有『桍』字，注云：『窕槬二字見《國語》（當雲見《左傳》昭公二十一年）。桍字衍。』梅六次本剜去『桍』字。馮本、張之象本、兩京本、何允中本，日本活字本、王惟儉本、凌本、鍾本、梁本、日本刊本，王謨本、張松孫本，崇文本俱無『桍』，今從之。」《校注》：「『桍』，黃校云：『字衍。』此沿萬曆梅本校語（天啟梅本已剜去桍字）。元本、弘治本、活字本、張本、兩京本、何本、胡本、訓故本、凌本、合刻本、秘書本、謝鈔本、尚古本、岡本、四庫本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本並無『桍』字。汪本誤為『瓜桍』二字，畲本『槬』上有『瓜』字。按『桍』當據刪。蓋寫者誤重『槬』字未竣時，知其為衍，故未全書，傳寫者不察，亦復書出，遂致文不成義。」《校釋》：「范文瀾註：『桍字衍，當刪。』按五家言本、嘉靖本無『桍』字，是也。」《考異》：「按：黃本『桍』字衍。」《義證》：「《斟詮》謂：『槬應作摦。』洪亮吉《春秋左傳詁》：『徐鉉《新附》有摦字，《五經文字》本收摦字，云：戶化反，見《春秋傳》。則此字不應從木旁。』《左傳會箋》：『小大以聲言。窕，輕薄細小也。……《玉篇》：瓠，胡化切，寬也。《廣韻》云：寬也，大也。』（見《斟詮》引）。」按元刻本此字漫漶，《匯校》據黃本補「槬」字。《說文》無槬字。《左傳》昭公二十一年：「天王將鑄無射。泠州鳩曰：王其以心疾死乎？夫樂，天子之職也；夫音，樂之輿也；而鍾，音之器也。天子省風以作樂，器以鍾之，輿以行之，小者不窕，大者不槬，則和於物。物和則嘉成。故和聲入於耳而藏於心，心億則樂，窕則不咸，槬則不容，心是以感，感實生疾。今鍾槬矣，王心弗堪，其能久乎？」杜預註：「窕，細不滿。窕，他雕反。槬，橫大不入。槬戶化反。」孔穎達疏：「言小不至窕，則窕是細之意也；大不至槬，則槬是大之義也。《說文》云：窕，深肆極也。由細故能極於深，是窕為細不滿，謂不能充滿心也。槬聲近橫，故為橫大，心所不容，故不入心也。」《漢書五行志下之上》引此文作「摦」，顏註：「窕，輕小也。摦，橫大也。窕音它堯反。摦音胡化反。」槬、摦二字，音義俱同，或相通也。 動用揮扇，何必窮初終之韻。 范註：「『動用揮扇』二句，未詳其義。」《校注》：「何焯云：『揮扇，未詳。』郝懿行云：『按動用揮扇，何必窮初終之韻二句未詳。』范文瀾云：『動用揮扇二句，未詳其義，』按此文向無注釋，殆書中之較難解者。然反覆研求，亦有跡可尋：二語既承上『張琴』句，其義必與鼓琴有關。《說苑善說》篇：『雍門子周以琴見乎孟嘗君，……雍門子周引琴而鼓之，徐動宮、征，微揮羽、角；初初原誤作『切』，據桓譚《新論》改。終，而成曲。孟嘗君涕浪汗增，欷而就之。曰：先生之鼓琴，令文立若破國亡邑之人也。』舍人遣辭，即出於此。如改『用』為『角』，改『扇』為『羽』，則文從字順，渙然冰釋矣。」《義證》引《綴補》云：「此承上文『張琴實難』而言。『動、用、揮、扇』四字迭義。（古書四字迭義之例甚多，詳拙著《史記伯夷列傳斟證》「此其尤大彰、明、較、著者也」條。）《易繫辭下》：『變動不居。』虞註：『動，行也。』《方言》六：『用，行也。』動、用並可訓行，則用亦猶動矣。《廣雅釋詁一》：『揮，動也。』《集韻》：『扇，一曰動也。』用、揮、扇並有動義，故與動字迭用。上文言『張琴實難』，則動、用、揮、扇琴之時，不必窮初終之韻也。」楊明照《文心雕龍研究中值得商榷的幾個問題》：「桓譚《新論琴道》篇：『雍門周以琴見孟嘗君，……雍門周引琴而鼓之：徐動宮、征，揮角、羽；初終，而成曲。孟嘗君遂歔欷而就之。』（《文選豪士賦序》李善注、《說苑善說》篇文略同，惟「初」誤作「切」。）只因今本《文心雕龍》誤『角』為『用』，誤『羽』為『扇』，致面目全非，幾不易於索解。」《注訂》：「按『扇』疑為『羽』字，蓋形近而訛，《大禹謨》：『舞干羽於兩階。』《傳》：『羽，翳也，舞者所執。』據下文『初終之韻』及『比篇章於音樂』句，知『揮扇』應作『揮羽』，則得其解矣。蓋此節言文得體要為貴，於辭筆大小纖巨之間，有不必盡、不必窮者，必有通才，方可制勝也。」潘重規《講壇一得》：「余謂『扇』或為『羽』之誤，然觀察文義脈絡，『伶人告和』承『調鍾未易』，『動用揮扇』承『張琴實難』，故此語必就張琴立言，方合文理。許生學仁對曰：『江淹《別賦》琴羽張兮鍾鼓陳，動用揮羽，蓋謂揮琴之羽聲也。』余謂此解可通，『動用』當為『動角』，許生即檢《文選別賦》李善注云：『琴羽，琴之羽聲。《說苑》曰：雍門周以琴見孟嘗君，微揮當角羽。張晏《甘泉賦》注曰：聲細不過羽。』又檢《說苑》本書《善說》篇曰：『雍門子周引琴而鼓之，徐動宮征，微揮羽角，切終而成曲。孟嘗君涕浪汗增欷而就之。』又引蔡邕《琴賦》云：『爾乃清聲發兮五音舉，韻宮商兮動角羽，曲引與兮繁弦撫。』彥和此文『動角揮羽』，即用《說苑善說》及蔡邕《琴賦》之成文，辭義碻然，因明白矣。」（見一九七八年四月四日中國文化學院《創新周刊》第二一三期）《斟詮》改「動用揮扇」為「田連揮羽」，云：「『田連』原誤倒作『動用』，『揮羽』原誤改為『揮扇』，此句殆本嵇康《琴賦》『田連操張』一語而來。茲審文義並衡與上文『伶人告和』（此語相當於嵇賦之「伶倫比律」）偶句訂正。案『田』先形誤為『用』，傳寫者以『用連』不辭，又改『連』為『動』而乙之。語雖勉通，而不知與上文『伶人』不相對應矣。又『揮羽』謂操琴之羽聲也，有『操張』之意，語出《說苑善說》篇，淺人不習見，乃改為『揮扇』以就之，則不得其解矣。……『動用揮扇』一語，校訂為『動角揮羽』，就字之形誤而論，僅更正『用』『扇』二字，甚合情理。惟『動角』『揮羽』二詞皆平列對稱，與上文『伶人』、『告和』二詞一縱一橫之性格有異，非麗辭常態，故茲校但擇從其下『揮羽』，而割愛其上『動角』，而乙改原文為『田連』耳。」《義證》：「按李曰剛如此校改，既無版本根據，解釋亦過於迂曲，不足信。」《考異》：「按：扇當作羽，說詳《注訂》。」《匯校》：「『動用揮扇』，義不可解，楊說有理，今從其改。」按此處疑不能明，從楊說，考之《說苑》、《新論》固「文從字順，渙然冰釋」矣，然「扇」字或易殘誤為「羽」字，「羽」字卻不易誤為「扇」字。《類聚》卷九十一引魏陳王曹植《鬥雞詩》曰：「揮羽激流風，……扇翼獨翱翔。」揮亦扇也。且《說苑》：「徐動宮征，微揮羽角。」《新論》：「徐動宮征，揮角羽。」亦無「動角」之說。疑《綴補》所云「動用揮扇，四字迭義」為是，其用與《指瑕》篇「賞際奇至」、「撫叩酬即」同。暫不改，以俟博聞者。 不剖文奧。 范註：「陳先生曰：『不判（誤，應為剖）文奧』，『文』字當是『窔』之誤。班孟堅《答賓戲》：『守窔奧之熒燭，未仰天庭而覩白日也。』『窔』與『文』字形近故誤。杜詩『文章開窔奧』，又本此文。」《注訂》：「文奧亦即文妙。『窔』與『文』，筆劃疏密大別，陳說非。」按《弘明集》卷六引謝鎮之書與顧道士：「及其敷文奧，籍三藏。」卷十引《太子洗馬蕭靡答》：「文奧不刊，辭溢系表。」又《三國志吳書陳武傳》：「弟表，字文奧。」此不誤，范注非是。 無以辯通才。 「辯」，黃本作「辨」。按辨通辯，毋需改。 目非圓鑒區域。 「目」，黃本作「自」。《匯校》：「按：『目』乃『自』之形誤。」按從黃本改。 豈能控引清源。 「清」，黃本作「情」，黃校：「元作『清』。」《校證》：「『情』，原作『清』。梅云：『當作情。』王惟儉本、黃注本作『情』。案作『情』是。《章句》篇：『控引情理。』」《校注》：「『情』，黃校云：『元作清。』梅本作『清』，校云：『當作情。』按梅校是。『情源』與下句之『文苑』對。訓故本、梁本、謝鈔本正作『情』，未誤。文溯本剜改為『情』。《章句》篇『控引情理』，亦其旁證。」《考異》：「按：從『情』是。」按作「情」是，《晉書郭璞傳》：「史臣曰：景純篤志綈緗，洽聞強記，在異書而畢綜，瞻往滯而咸釋；情源秀逸，思業高奇；襲文雅於西朝，振辭鋒於南夏，為中興才學之宗矣。」可為旁證。從黃本改。 制勝文菀哉。 「菀」，黃本作「苑」。《匯校》：「按：苑可通菀，而菀無薈萃之義。此處當作『苑』。」按《說文》艹部：「菀，茈菀也。出漢中房陵。從艹，宛聲。」段註：「《唐本艹》注云：白菀謂之女菀。《急就篇》：牡蒙，甘草，菀，藜蘆。顏師古註：菀，謂紫菀、女菀之屬也。於阮切，十四部。《詩》：菀彼北林。有菀者桺。假借為郁字也。」《詩小雅菀柳》毛傳：「菀音郁。茂木也。」阮元《挍勘記》：「《釋文》菀柳下云：木茂也。是其本作木茂。」又通苑。《管子水地》：「地者，萬物之本原，諸生之根菀也。」尹知章註：「菀，囿城也。」然以作「苑」為常，從黃本改。 無術任心。 「無」，黃本作「棄」，黃校：「元作『築』。」范校：「鈴木云：嘉靖本作『無』。」《校證》：「『棄』，原作『築』，梅改。徐校同。案馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、王惟儉本、《四庫》本作『無』。」《補正》：「按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、王批本、訓故本、謝鈔本作『無』，《稗編》七五、《喻林》八九引同。徐云：「無，一作棄。」以梅校『元作?』覆刻汪本作『築』推之，改『棄』是也。何本作「棄」。《陸士衡文集五等諸侯論》『棄道任術』，句法與此相同，亦可證。」《考異》：「按：『無』『棄』皆通，『築』字誤。」《匯校》：「按：『棄術』與上『執術』對，作『棄』是。」按從黃本改。 如博塞之邀遇。 《校證》：「兩京本『邀遇』作『遨遊』。」《校注》：「『邀遇』，兩京本、胡本作『遨遊』；《喻林》引同。馮舒云：『邀遇，一作遨遊。』按『邀』，求也。《文選廣絕交論》李注引賈逵《國語》注。『遇』，偶也《爾雅釋言》，得也。《孟子離婁下》趙注。『博塞邀遇』，喻『棄術任心』以從事撰述，如博徒之希求偶得然。下文『故博塞之文，借巧儻來』云云，即承此而言。《文選西京賦》『不邀自遇。』薛註：「不須邀逐，往自得之。」似為『邀遇』二字之所自出。兩京本、胡本作『遨遊』，蓋據《莊子駢拇》篇『則博塞以游』句臆改，而昧其與上下文之不愜也。」按黃註：「許慎《說文》：博，局戲也。六箸十二棋也。又行棋相塞曰博塞。」范註：「《說文》竹部：『簙，局戲也；六箸，十二棊也。古者烏曹作簙。』玉裁曰：『古戲今不得其實，箸，《韓非》所謂博箭。《招魂》注云：篦簬作箸。故其字從竹。』」《義證》：「《莊子駢拇》：問谷奚事，則博塞以游。《釋文》：塞，博之類也。林希逸云：投瓊曰博，不投瓊曰塞，瓊猶今骰子也。」按《莊子寓言》：「陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。」成玄英疏：「姓楊，名朱，字子居。之，往也。沛，彭城，今徐州是也。邀，遇也。梁國，今汴州也。楊朱南邁，老子西遊，邂逅逢於梁宋之地，適於郊野而與之言。」《釋文》：「邀，古堯反，要也，遇也。《玉篇》云：求也，抄也，遮也。」此「邀遇」二字之所自出。邀者，中路而候之也，故下文雲「雖前驅有功，而後援難繼」。兩京本、胡本作「遨遊」者非是。《晉書賈充傳》贊：「公閭便佞，心乖雅正。邀遇時來，遂階榮命。」亦其旁證。 乃多少之非惑。 「非」，黃本作「並」，黃校：「元作『非』，許改。」《校注》：「『並』，黃校云：『元作非，許改。』此沿梅校。按許改是也。何本、謝鈔本正作『並』。《老子》第二十二章：『少則得，多則惑。』舍人語似本此。」《校證》：「『並』原作『非』，梅據許改。案作『並』是。《老子》第二十二章『少則得，多則惑』，此彥和所本。」《義證》引《綴補》云：「『非』蓋『並』之誤。《韓非子二柄》篇：『故劫殺擁蔽之主，非失刑德，而使臣用之。』『非』亦『並』之誤，與此同例。」《考異》：「按：許改是。」按《說文》心部：「惑，亂也。」段註：「亂者，治也。疑則當治之，古多叚或為惑。」《論語為政》：「四十而不惑。」何晏《集解》：「孔曰：不疑惑。」《莊子至樂》篇：「將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。」郭象註：「內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何！」《荀子解弊》：「內以自亂，外以惑人。」「多少」與「內外」同。疑此作「非惑」是，「乃多少之非惑」即不以多少為惑也，不知所疑，故亦不知何以制之。上承「少既無以相接，多亦不知所刪」，下對「何妍蚩之能制」。《老子》：「少則得，多則惑。」僅言「多則惑」，其少則不惑明矣，竊謂非此句所本。暫從黃本改。 何妍蚩之能制乎。 「蚩」，范校：「鈴木云：當作『媸』。」《校證》：「『媸』原作『蚩』，據何允中本、日本活字本、日本刊本改。」《校注》：「按『蚩』字未誤，無煩改作。已詳《聲律》篇『是以聲畫妍蚩』條。又按『制』字與上下文意不符，疑為『別』之誤。《抱朴子外篇自序》：『夫才未必為增也，直所覽差廣，而覺妍蚩之別。』可資旁證。」《考異》：「按：蚩、媸互通，說見前，王校改非。」《義證》引《斟詮》云：「『蚩』、『媸』正俗字。雷浚《說文外篇》十五、《俗字廣韻》七之『媸』字下云：『《說文》無媸字。』《後漢書趙壹傳》：『榮納由於閃揄，孰知辨其蚩妍。』陸士衡《文賦序》：『妍蚩好惡，可得而言。』……蚩即媸。」按《說文》刀部：「制，裁也。從刀未。未，物成有滋味可裁斷。一曰止也。」又?部：「別，分解也。從?從刀。」段註：「?者，分解之皃，刀者，所以分解也。」義近，毋需改。 纏牽忌長。 「纏」，黃本作「纆」，黃校：「元作『纏』，許改。」《校證》：「『纆』原作『纏』，梅據許改。」《校注》：「『纆』，黃校云：『元作纏，許改。』此沿梅校。按張本、何本、謝鈔本作『纆』，許改是也。《文選》張華《勵志》詩：『纆牽之長，實累千里。』李註：《戰國策》（韓策三）：『段干寶越人謂韓相新城君曰：昔王良之弟子駕千里之馬，……而難千里之行。是纆牽長也。千里之馬，系以長索，則為累矣。』李周翰註：『纆，索也，以御馬也。』」《考異》：「按：梅本改是。」《匯校》：「按《戰國策韓三》有『子纆牽長』語，高註：『纆牽，謂轡也。』作『纆』是。」按《戰國策韓三》：「段干寶越人謂新城君曰：王良之弟子駕，雲取千里馬，遇造父之弟子，造父之弟子曰：『馬不千里。』王良弟子曰：『馬，千里之馬也；服，千里之服也。而不能取千里，何也？』曰：『子纆牽長。』故纆牽於事，萬分之一也，而難千里之行。今臣雖不肖，於秦亦萬分之一也，而相國見臣，不釋塞者，是纆牽長也。」鮑註：「纆，索也，以牽馬。」《文選》卷十九張華《勵志》詩：「纆牽之長，實累千里。」李善註：「千里之馬，系以長索，則為累矣。」卷二十二顏延之《觀北湖田收》：「疲弱謝凌遽，取累非纆牽。」李善註：「言己才疲弱而謝急遽，其所取累，非由纆牽。」此作「纆」是，從黃本改。 鑒必窮源。 《校證》：「『源』汪本、畲本作『深』。」《校注》：「按『深』字失韻，非是。《史記大宛傳》贊有「窮河源」語。」按作「源」是。《類聚》卷七十六引梁張綰《京師突厥寺碑》曰：「索隱窮源，振衣提領。」《弘明集》卷二　宗炳《明佛論》：「如渴者飲河挹洪流以盈己，豈須窮源於崑山哉。」《續高僧傳》二十：「相與傳說，謂各窮源。神道冥昧，孰明通塞。」可為旁證。