文心雕龍集校 · 比興第三十六

比興第三十六 《詩》文弘奧，包韞六義，毛公述《傳》，獨標興體，豈不以風通而賦同，比顯而興隱哉！故比者，附也；興者，起也。附理者切類以指事，起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生。比則畜憤以斥言，興則環譬以（記）【托】諷。蓋隨時之義不一，故詩人之志有二也。 觀夫興之託諭，婉而成章，稱名也小，取類也大。關睢有別，故后妃方德；尸鳩貞一，故夫人象義。義取其貞，無從於夷禽；德貴其別，不嫌於鷙鳥；明而未融，故發注而後見也。且何謂為比？蓋寫物以附意，揚言以切事者也。故金錫以喻明德，珪璋以譬秀民，螟蛉以類教誨，蜩螗以寫號呼，澣衣以擬心憂，卷席以方誌固，凡斯切象，皆比義也。至如麻衣如雪，兩驂如舞，若斯之類，皆比類者也。（襄）【衰】楚信讒，而三閭忠烈，依詩制騷，諷兼比興。炎漢雖盛，而辭人誇毗，詩刺道喪，故興義銷亡。於是賦頌先鳴，故比體雲構，紛紜雜沓，（信）【倍】舊章矣。 夫比之為義，取類不常：或喻於聲，或方於貌，或擬於心，或譬於事。宋玉《高唐》【雲】：「纖條悲鳴，聲似竽籟。」此比聲之類也；枚乘《（荒）【菟】園》云：「（焱焱）【猋猋】紛紛，若塵埃之間白雲。」此（則）比貌之類也；賈生《鵩（賦）【鳥】》云：「禍之與福，何異糺纆。」此以物比理者也；王褒《洞簫》云：「優柔溫潤，如慈父之（愛）【畜】子也。」此以聲比心者也；馬融《【長笛】》（賦）云：「繁縟絡繹，范蔡（說之）【之說也】。」此以響比辯者也；張衡《南都》云：「起鄭舞，蠒（抽）【曳】緒。」此以容比物者也。若斯之類，辭賦所先，日用乎比，月忘乎興，習小而棄大，所以文謝於周人也。至於揚班之倫，曹劉以下，圖狀山川，影寫雲物，莫不（纖）【織】綜比義，以敷其華，驚聽回視，資此效績。又安仁《螢賦》云：「流金在沙。」季（膺）【鷹】《（春）雜詩》云：「青條若總翠。」皆其義者也。故比類雖繁，以切至為貴，若刻（鶴）【鵠】類鶩，則無所取焉。 贊曰：詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。擬容取心，斷辭必敢。攢（?）【雜】詠歌，如川之渙。 集　校 詩文弘奧。 《校證》：「張松孫本、紀本，『弘』作『宏』，避清諱。」《考異》：「黃本『弘』作『宏』。鈴木云：『宏當作弘。』按：宏訓深大之屋也。古人閎宏通用。弘、弓聲也。《易坤卦》『含弘光大。』黃本作『宏』，避清諱也。」按《詔策》篇「武帝崇儒，選言弘奧」，與此同。 豈不以風通而賦同。 「通」，黃校：「一作『異』。」紀評：「『異』字是。」《校證》：「梅六次本、張松孫本『通』改『異』。」《札記》：「風通，『通』字是也。《詩》疏曰：『賦者，鋪陳今之善惡，其言通正變，兼美刺也。』」范註：「《詩大序》正義曰：『風之所吹，無物不扇，化之所被，無往不沾，故取名焉。』《五行大義》引翼奉說：『風通六情。』」《校注》：「按『通』，謂通於美刺；『同』，謂同為鋪陳。天啟梅本改『通』為『異』，非是。」《補正》：「王批本作『通』。」《考異》：「按：彥和體標比興而不及風賦者，以風通而賦同也。通作常解當不誤。梅本改作『異』者，以異同對顯隱也。」《義證》：「因風通六情，容易識別，故曰『風通』。」又引《斟詮》云：「隋蕭吉撰《五行大義》引漢翼奉《齊詩說》：『風通六情。』此即彥和『風通』之所本。《詩大序》孔疏：『風之所吹，無物不扇，化之所被，無往不沾，故取名焉。』亦可為『風通』一詞之註腳。孔疏又曰：『賦者，鋪陳今之政教善惡，其言通正變，兼美刺也。』蓋即所謂『賦同』之意義所在。」按《論衡變動》篇：「六情風家言，風至，為盜賊者感應之而起。」《論衡校釋》：「吳曰：《五行大義》云：『翼奉以風通六情。』此言『六情風家』，蓋即齊詩學也。翼奉上封事曰：『東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而後動，陰賊必待貪狼而後行。』《五行大義》引服虔左氏說曰：『風作木，木屬東方。』又曰：『怒為風。』《論衡》風應盜賊之說，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂也。《漢書翼奉傳》，奉上封事曰：『北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂也，樂行奸邪，辰未主之。（上方，北與東。）下方（南與西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之。』陳啟源《毛詩稽古篇》曰：『後世風占有六情之說，蓋本於此。各以其日時與方，占風之來，以觀休咎。』」又按《宋書樂志一》：「尚書左僕射建平王宏議以為：……業富前王，風通振古，朝儀國章，並循先代。」《晉書載記苻生傳》：「然風通道會。」均「風通」連文之證。作「風通」是，毋需改。 比則畜憤以斥言。 「畜」，黃本同，《校證》作「蓄」，《義證》因之。《校注》：「按『畜』當作『蓄』，音之誤也。《說文》艹部：『蓄，積也。』又田部：『畜，田畜也。』是二字意義各別。《情采》篇：『蓋風雅之興，志思蓄憤。』尤為切證。何本、梁本、別解本、岡本、尚古本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『蓄』，不誤；何焯《鈍吟雜錄》評、浦銑《歷代賦話續集》十四引同。當據改。」《考異》：「按：《通志六書略》：『蓄通作畜。畜有數音，昌六反音觸，喜郁反音緒。』後人取緒音常作蓄，楊校非。」按《詩邶風谷風》：「我有旨蓄，亦以御冬。」鄭箋：「蓄，聚美菜者，以御冬月乏無時也。」釋文：「蓄本亦作畜。」《後漢書王符傳》：「（《述赦篇》）以解畜憤。」《宋書袁淑傳》：「（淑上議）咸畜憤矣。」作「畜憤」是，「蓄憤」連文，唐後始有之。 興則環譬以記諷。 「記」，黃校：「一作托。」紀評：「『托』字是。」《校證》：「『寄』原作『記』，王惟儉本、徐校本、梅六次本、張松孫本作『托』，張之象本作『寄』。案作『寄』是，『寄』以音近訛為『記』，『記』又以形近改為『托』耳。」《校注》：「『記』，黃校云：『一作托。』徐校『托』；天啟梅本改『托』，張松孫本同。《鈍吟雜錄》評引作『托』。張本作『寄』。按『記諷』不辭，『寄』字亦誤。當以作『托』為是。此雲『托諷』，下雲『托喻』，其意一也。《漢書敘傳》下《司馬相如傳述》：『寓言淫麗，托風顏註：風讀曰諷。終始。』《文選》顏延之《五君詠》：『寓辭類托諷。』並以『托諷』連文。《史通序傳》篇亦有：「或托諷以見其情」語。訓故本作『托』，未誤，當據改。」《考異》：「按：從『寄』是。」按《文選》卷二十一顏延之《五君詠阮步兵》：「沈醉似埋照，寓辭類托諷。」李善註：「班固《漢書》述曰：寓言淫麗，托諷終始。」《類聚》卷八十八引晉劉柔妻王氏《春花賦》曰：「詩人詠以托諷，良喻美而光德。」作「托」是，從紀評改。 觀夫興之託諭。 《義證》：「『諭』字，《圖書集成》本作『喻』，是。『托喻』謂托物喻意。」《校注》：「按《文選》曹植《七啟》：『假靈龜以托喻。』諭與喻同。」按《文鏡秘府論六義》：「四曰興。皎曰：『興者，立象於前，後以人事諭之，《關雎》之類是也。』王云：『興者，指物及（《文筆眼心抄》作「反」）比其身說之為興，蓋托諭謂之興也。』」則唐人所見本作「托諭」。《說文》有諭無喻，「諭，告也。」有比喻義。《戰國策齊四》：「請以市諭：市，朝則滿，夕則虛。」 尸鳩貞一，故夫人象義。 《校證》：「王惟儉本此句作『故淑人象儀』，下句『義』字亦作『儀』。」《校注》：「按《詩曹風鳲鳩》：『鳲鳩在桑，其子七兮，淑人君子，其儀一兮。』如《訓故》本，是舍人此文所指，為《曹風》之《鳲鳩》矣王氏注即引《曹風鳲鳩》。然元明各本皆作『夫人象義』，則所指乃《召南》之《鵲巢》。上雲『后妃方德』，此雲『夫人象義』，正相匹對。王本作『淑人』嫌泛，非也。」《義證》：「夫人象義，謂象徵夫人之義。」按《詩召南鵲巢》毛傳：「鵲巢，夫人之德也。國君積行累功，以致爵位；夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。」鄭箋：「起家而居有之，謂嫁於諸侯也。夫人有均壹之德，如鳲鳩然，而後可配國君。」又《詩》云：「維鵲有巢，維鳩居之。」毛傳：「興也。鳩，鳲鳩，秸鞠也。鳲鳩不自為巢，居鵲之成巢。」鄭箋：「鵲之作巢，冬至架之，至春乃成，猶國君積行累功，故以興焉。與者，鳲鳩因鵲成巢而居有之，而有均壹之德，猶國君夫人來嫁，居君子之室，德亦然。室，燕寢也。」作「夫人」是，義猶德也。 無從於夷禽。 《義證》：「『夷』字，《圖書集成》本作『彝』。」《札記》：「『從』當為『疑』字之誤。」范註：「案作『疑』字是。《家語好生》篇：『孔子曰，小辯害義，小言破道。《關雎》興於鳥而君子美之，取其雌雄之有別；《鹿鳴》興於獸而君子大之，取其得食而相呼。若以鳥獸之名嫌之，固不可行也。』鄭注《周禮天官司裘》曰：『玄謂廞，興也，若詩之興，謂象飾而作之。』但有一端之相似，即可取以為興，雖鳥獸之名無嫌也。」《義證》引《講疏》云：「案《國策秦策》注曰：『從，合也。』義取其貞，無從於夷禽，猶言僅取貞義，非謂與夷禽（夷禽，常禽也，謂鳲鳩）合德也。」又引《綴補》云：「案『從』讀為『縱』，《說文》：『縱，一曰舍也。』『無從』猶言『無舍』，似無煩改字。」《校注》：「郝懿行云：『按夷禽未詳其義。』黃侃云：『從當為疑字之誤。』按『從』，讀曰縱。《說文》糹部：『縱，緩也；一曰舍也。』《後漢書譙玄傳》章懷註：「縱，舍也。」夷，常也。《書顧命》傳、《詩大雅皇矣》傳。『無從於夷禽』，言常禽如鳲鳩亦可歌詠，而不捨棄也。許印芳《詩法萃編》引作『無惡於拙禽』，蓋以意改，非是。」按作「從」是，毋需改。又按「夷」通「彝」，《書洪範》：「是彝是訓。」《史記宋微子世家》引作「是夷是訓。」《尚書古文註疏》：「史公彝作夷者，《詩》傳云：夷，常也。」又《詩大雅蒸民》：「民之秉彝。」《孟子告子上》趙歧注引作「秉夷」。 蓋寫物以附意。 「意」，范校：「鈴木云：疑當作『理』。」《義證》引明郭子章《喻林序》：「《詩》有六義，其三曰比。言之貴喻，上矣。……靡不託物以附意，揚言以切事。」（卷首）《考異》：「按：意指理之所歸。切事附意而後理得，故上文言附理，此言附意也。鈴校非。」按《考異》是。 珪璋以譬秀民。 《校注》：「按此文有誤字。梅慶生以來各家俱引《詩大雅卷阿》之十一章以注，似是而實非也。因《卷阿》詩文與『秀民』無涉。恐非舍人所指。『秀』當作『誘』。今本脫其言旁耳。《大雅板》：『天之牖民，如塤如篪，如璋如圭，如取如攜，攜無曰益，牖民孔易。』毛傳：『牖，道也。……如璋如圭，言相合也。』孔疏：『牖與誘，古字通用。』《風俗通義聲音》篇、《書鈔》十引『天之牖民』作『天之誘民』；《禮記樂記》、《韓詩外傳》五、《史記樂書》引『牖民孔易』作『誘民孔易』。則此處之『秀民』，當作『誘民』無疑。舍人用經傳語多從別本，此又一證矣。」《義證》引《斟詮》云：「秀民，民之秀出者也，見《國語齊語》『其秀民之能為士者必是賴也』句韋注。」范註：「《詩大雅卷阿》序曰：『卷阿，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。』其第十一章曰：『顒顒卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。』箋云：『王有賢臣與之以禮義相切磋，體貌則顒顒然敬順；志氣則卬卬然高朗，如玉之圭璋也。』」按《國語齊語》：「其秀民之能為士者，必是賴也。」韋邵註：「秀民，民之秀出者也。」秀民猶秀士也，與「明德」相儷。《詩小雅菁菁者莪》毛傳：「菁菁者莪，樂育材也；君子能長育人材，則天下喜樂之矣。」鄭箋：「樂育材者，歌樂人君教學國人，秀士、選士、俊士、造士、進士，養之以漸至於官之。」劉向《戰國策書錄》：「皆高才秀士。」《文選》卷二十三阮籍《詠懷》：「三楚多秀士。」註：「《呂氏春秋》曰：舜耕於歷山，秀士從之。」例多，不徧舉。《校注》謂當作「誘民」，疑非。 卷席以方誌固。 「卷席」，黃本作「席捲」，黃校：「汪本作『卷席』。」《校證》：「『卷席』原作『席捲』。馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、《詩紀》別集一作『卷席』，卷席與澣衣對言，今據改。」《補正》：「按元本、弘治本、活字本、畲本、張本、兩京本、胡本、王批本、四庫本亦並作『卷席』，《詩紀》別集一引同。是也。上雲『澣衣』，此雲『卷席』，文始相儷。」《考異》：「按：上言澣衣，下言卷席，從『卷席』為是。」按《詩邶風柏舟》：「我心匪石，不可轉也，我心匪席，不可卷也。」鄭箋：「言己心志堅平，過於石席。」作「卷席」義長。 襄楚信讒。 「襄楚」，黃本作「楚襄」。《校證》：「『楚襄』原作『襄楚』，梅六次本，張松孫本改作『衰楚』。馮校云：『襄楚當作楚襄。』何校本、黃注本作『楚襄』，今從之。班固《離騷贊序》：『至於襄王，復用讒言，逐屈原在野。又作《九章》賦以風諫。』此彥和所本。」《校注》：「『楚襄』，元本、弘治本、活字本、汪本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、萬曆梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、匯編本、清謹軒本作『襄楚』；《詩紀別集》引同。馮舒云：『襄楚當作楚襄。』天啟梅本改『衰楚』。尚古本、岡本作『楚懷』。按三閭見讒，不止楚懷一代，亦非始於楚襄之世。下文以『炎漢雖盛，而辭人誇毗』與此對言，則『襄』字當依天啟梅本改作『衰』，始合文意。作『襄』作『懷』均非。《才略》篇『趙衰以文勝從饗』，元本、弘治本、活字本、汪本等誤『衰』為『襄』，與此正同。」《考異》：「衰楚對下炎漢，從『衰』是。」按《文選》卷四十六王融《三月三日曲水詩序》：「韜軼炎漢。」李善註：「《東觀漢記序》曰：漢以炎精布耀，或幽而光。」蕭統《文選序》：「自炎漢中葉，厥塗漸異。」《詩品序》：「古詩眇邈，人世難詳，推其文體，固是炎漢之制，非衰周之倡也。」亦炎衰對文，此作「衰」是。《懷南子道應訓》：「將衰楚國之爵，而平其制祿。」可為參證。從梅六次本改。 詩刺道喪。 「詩刺」，黃本作「詩剌」。范校：「譚云：疑當作『諷刺』。」范註：「『詩刺』，當作『諷刺』。」《校證》：「『諷』原作『詩』，曹學佺曰：『詩，當作諷，興起乎風，比近乎賦，興義銷亡，故風氣愈下。』按曹說是。王惟儉本正作『諷』，譚校亦作『諷』，今據改。」《補正》：「按訓故本正作『諷』。當據改。《書記》篇有「詩人諷刺」語。《漢書藝文志》：『楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風，咸有惻隱古詩之義，其後宋玉、唐勒，漢興，枚乘、司馬相如下及揚子云，競為侈麗閎衍之詞，沒其風諭之義。』顏註：『離，遭也。風讀曰諷。』足與此文相發。又按『剌』當以元本、何本、梅本、凌本、匯編本、王本改作『刺』；《詩紀別集》一引同。」《義證》引斯波六郎云：「案『詩刺』謂詩人之諷刺，不必改為『諷刺』。依上文言『依《詩》制《騷》』，下文言『倍舊章矣』可知。……又關於詩刺字之用例，見《奏啟》第二十三之『詩刺讒人』。」《考異》：「按：『詩』字承上依詩句而言。疑當作『諷刺』者，誤以與『興義銷亡』句相偶也。然此文宜四句一氣讀，均兩用『故』字，上言『詩刺』，下言『比體』，所以說明炎漢雖盛，而辭人誇毗也。范注非。」按《顏氏家訓教子》篇：「《詩》有諷刺之辭。」「詩刺」即詩人之諷刺也。《漢書揚雄傳下》：「雄以為賦者，將以風也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競於使人不能加也，既乃歸之於正，然覽者已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風，帝反縹縹有陵雲之志。繇是言之，賦勸而不止，明矣。」顏註：「風讀曰諷，下以諷刺上也。」《隋書經籍志一》：「《詩》者，所以導達心靈，歌詠情志者也。故曰：在心為志，發言為詩。上古人淳俗朴，情志未惑。其後君尊於上，臣卑於下，面稱為諂，目諫為謗，故誦美譏惡，以諷刺之。」又《經籍志四》：「《楚辭》者，屈原之所作也。自周室衰亂，詩人寢息，謅佞之道興，諷刺之辭廢。楚有賢臣屈原，被讒放逐，乃著《離騷》八篇，言己離別愁思，申杼其心，自明無罪，因以諷諫，冀君覺悟，卒不省察，遂赴汨羅死焉。弟子宋玉，痛惜其師，傷而和之。其後，賈誼、東方朔、劉向、揚雄，嘉其文彩，擬之而作。蓋以原楚人也，謂之『楚辭』。然其氣質高麗，雅致清遠，後之文人，咸不能逮。」此從「詩」義長。蓋漢之羣賢，非不復諷刺，其所為之諷刺已非詩人之諷刺也。因去詩之諷刺較三閭為遠，故興義銷亡焉。義通，毋需改。 故比體雲構。 范註：「『故比體雲構』，『故』字疑衍。」《校注》：「按『故』字疑涉上誤衍。」《考異》：「此文宜四句一氣讀，均兩用『故』字，上言詩刺，下言此體，所以說明炎漢雖盛，而辭人誇毗也。」 信舊章矣。 范註：「信舊章矣，『信』當作倍，倍即背也。」《校釋》：「按文義，此言漢文興亡比盛，與舊不同，不當曰信。信乃倍字形誤。范文瀾謂當作『倍』，是也。」《校證》：「案舊章謂漢以來賦頌，『信舊章矣』猶言『由來久矣』。《詮賦》篇：『信興楚而盛漢矣。』《雜文》篇『信獨拔而偉麗矣』，《議對》篇『信有徵矣』，句法與此同，范說未可從。」《義證》引《斟詮》云：「舊章乃指屈原依《詩》而制之騷體，而漢人賦頌，比體雲構，興義銷亡，故云倍舊章。觀於下文『辭賦用比忘興，習小棄大，所以文謝於周人』云云，正蒙此『倍舊章』之語而言。細審上下文意，顯而易見。若如王說，解『信舊章矣』為由來久矣，文頗難通。」《考異》：「范注疑作『倍』者，因上有『炎漢雖盛，而辭人誇毗』，又『興義銷亡，比體沓雜』，是反乎舊章也。故疑作『倍』，義自可通。但王校云云，指舊章為漢以來賦頌之體，誤一。『信舊章』之『信』，解作誠然是舊章之是從，則與上諸句不協，誤二。再引《詮賦》篇『信』字句與此句法相同，則自『炎漢雖盛』，至『舊章矣』，概不可通，誤三。王校三誤，所謂引喻失義者也，不可從。」牟註：「《文心雕龍》全書無『背』字，《正緯》篇說：『經正緯奇，倍擿千里。』『倍』即用背意。」按《詩大雅假樂》：「不愆不忘，率由舊章。」鄭箋：「率，循也。……循用舊典之文章。」此從「倍」是。依范說改。 枚乘荒園雲。 「荒」，黃本作「菟」。《匯校》：「按：『荒』字實誤。枚乘《菟園賦》，《古文苑》載有此文。《詮賦》篇：『枚乘《菟園》，舉要以會新。』作『菟』是。」按從黃本改。 焱焱紛紛。 「焱焱」，黃本同，《校證》作「猋猋」，未出校。《札迻》：「案枚賦見《古文苑》，『焱焱』作『疾疾』，誤，當據此正之。」范註：「《菟園賦》引見《詮賦》篇，焱焱，《古文苑》作疾疾，誤。」《義證》：「枚乘《梁王菟園賦》：『西望西山：山鵲野鳩，……被塘臨谷；翱翔群熙，交頜接翼，……往來霞水，離散而沒合，疾疾紛紛，若塵埃之間白雲也。』黎錦熙據《古文苑》及《藝文類聚》改『焱焱』為『疾疾』。焱，矣斂切。焱焱，光彩也。梅註：『音標。』」《校注》：「按從三『火』之『焱』與從三『犬』之『猋』音義俱別。《說文》焱部：「焱，火華也。」音琰。又犬部：「猋，犬走貌。」音飆。枚乘此段寫鳥，合是『猋』字。『猋猋紛紛』，蓋形容眾鳥『往來霞水，離散沒合』之變化多端，不可名狀。《文選》班固《西都賦》：『颮颮紛紛，矰繳相纏。』李善註：『颮颮紛紛，眾多之貌也。《說文》按見風部曰：颮，古飆字也。』猋與颮通，是猋猋紛紛即颮颮紛紛。又《東都賦》：『焱焱炎炎。』段玉裁《說文解字注》卷十下炎部下謂當作『猋猋炎炎』。是焱猋二字形近，固易互訛也。」按《楚辭九嘆遠遊》：「日暾暾其西舍兮，陽焱焱而復顧。」王逸註：「言日暾暾西下，將捨入太陰之中，其餘陽氣，猶尚焱焱，而顧欲還也。……焱，一作炎。」洪興祖補註：「焱，火華也，音琰。」《文選》班固《東都賦》：「焱焱炎炎，揚光飛文。」李善註：「《說文》曰：焱，火華也。弋劍切。《字林》曰：炎，火光，於拑切。」《後漢書班固傳》李賢註：「焱焱，炎炎，並戈矛車馬之光也。……音以贍反。」《漢書司馬相如傳》：「雷動焱至。」顏註：「焱，疾風也。若雷之動，如焱之至，言其威且疾也。焱音必遙反。」又按《九歌雲中君》：「靈皇皇兮既降，猋遠舉兮雲中。」王逸註：「猋，去疾貌也。雲中，雲神所居也。言云神往來急疾，飲食既飽，猋然遠舉，復還其處也。」洪興祖補註：「猋，卑遙切，羣犬走貌。《大人賦》曰：猋風涌而雲浮。李善引此，作焱，其字從火，非也。」《爾雅釋天》：「焚輪謂之頹，扶搖謂之猋。」郭註：「（猋）暴風從下上。」《詩小雅谷風》：「習習谷風，維風及頹。」孔疏：「《釋天》云：焚輪謂頹，扶搖謂之焱。李巡曰：焚輪，暴風從上來降，謂之頹，頹，下也；扶搖，暴風從下升上，故曰焱，焱，上也。孫炎曰：迴風從上下曰頹，迴風從下上曰焱。」阮元《挍勘記》：「扶搖謂之焱，閩本、明監本、毛本同。案浦鏜云：『猋誤焱，下同。』是也。」猋焱義不同，因形近，故古書多淆用。猋通飆。《文選》二十九張景陽《雜詩》十首之二：「浮陽映翠林，回飆扇綠竹。」黃丕烈《文選考異》：「案：『飆』當作『猋』。茶陵本雲五臣作『飆』。袁本雲善作『猋』。尤（袤）誤以五臣亂善也。『猋』、『飆』同字，鮑明遠《放歌行》注云：『《爾雅》，或為此猋。飆與猋同，古字通也。』《古詩十九首》注云：『爾雅，或為此飆。』《園葵》詩『歲暮商猋飛』與此，善皆不更注，因前已詳也。五臣一槩盡改『猋』為『飆』，非。」作「猋」是，從《校證》改。 此則比貌之類也。 《校證》：「『此』下原有『則』字，以上下文例求之，不當有，今刪。」按從《校證》刪。 賈生鵩賦雲。 「賦」，范校：「顧雲當作『鳥』。」《校證》：「『鳥』原作『賦』，顧雲當作『鳥』。案以上下文例求之，顧校是，今據改。」《校注》：「顧廣圻云：『賦當作鳥。』譚獻說同。按顧、譚說是。此段所引《高唐》、《菟園》、《洞簫》、《長笛》、《南都》諸賦，皆未箸『賦』字，此亦應爾。《詮賦》篇亦引《菟園》、《洞簫》、《鵩鳥》諸賦，而《鵩鳥》正不作《鵩賦》。」按從《校證》改。 如慈父之愛子也。 「愛」，黃本作「畜」。《校證》：「『畜』原作『愛』，梅云：『本賦作畜字。』黃本據改。」《義證》引《綴補》云：「案明嘉靖本『畜』作『愛』，《古詩紀》引同。」校注》：「『畜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本，張本、兩京本、王批本、何本、訓故本、梅本、凌本、合刻本、秘書本、謝鈔本、匯編本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本作『愛』；《詩紀別集》、《賦略緒言》引同。何焯改『畜』。按梅本有校語云：『本賦作畜字。』是黃氏據《文選洞簫賦》改為『畜』也。意舍人所見本有作『愛』者，不然，『愛』『畜』二字之形不近，何由致誤？」《補正》：「《類聚》四四所引王賦，惜未引此句。又按《漢書陳湯傳》『示棄捐不畜』顏註：『畜，謂愛養也。』可證元本等作『愛』並非字誤，不必僅依今本《文選》遽改為『畜』也。」《考異》：「按：《文選洞蕭賦》本作『畜』字，畜，始養也。此或旁註誤入。始養之義，有愛存焉。」按《文選》卷十七王襃《洞蕭賦》：「故聽其巨音，則周流汜濫，並包吐含，若慈父之畜子也。」李善註：「《韓詩》曰：夫為人父者，必懷慈仁之愛，以畜養其子也。」五臣向註：「聞其大音，周流泛濫而廣遠，並包眾聲，吐含和樂，乃如慈父之於子也，包含仁愛以養之。……畜，養也。」《大戴禮記曾子立孝》：「故與父言，言畜子。」從「愛」亦通，茲從黃本改。 馬融賦雲。 「賦」，黃本作「長笛」。《校證》：「『長笛』原作『賦』字，何校本、黃本改。馮校云：『融下脫長笛二字。』案依上下文例求之，黃改是，今從之。」《考異》：「按：上下皆具作者篇名，依例當改。」按從黃本改。 范蔡說之。 黃本作「范蔡之說也」。《校證》：「『范蔡之說也』，原作『范蔡說之』，馮校、黃本乙補。案據本賦，馮校、黃本是，今從之。」《考異》：「按：黃本是。」按《文選》卷十八馬融《長笛賦》：「繁縟駱驛，范蔡之說也。」李善註：「辭旨繁縟，又相連續也。《說文》曰：『縟，彩飾也。』范雎、蔡澤，並辯士也。」五臣銑註：「范，范雎也，說秦而為秦相；蔡，蔡澤也，說范雎而代其相位，皆辯士也。笛聲繁多相連不絕，如范雎，蔡澤之說辭也。」從黃本乙補。 蠒抽緒。 「蠒抽」，黃本作「蠒曳」，黃校：「元作『蠒抽』，按本賦改。」《校證》：「『蠒曳』原作『蠒抽』，梅案本賦改。」《校注》：「按謝鈔本即作『曳』。元本等作『抽』，非出舍人誤記，即由寫者依《章句》篇『如繭之抽緒』妄改。」《補正》：「按作『抽』蓋寫者依前《章句》篇『如繭之抽緒』句妄改。謝鈔本作『曳』，未誤。梅校、黃改是也。」按《文選》卷四張衡《南都賦》：「坐南歌兮起鄭舞。白鶴飛兮繭曳緒。」李善註：「《呂氏春秋》曰：禹行水見塗山之女，禹未之遇，而省南土，塗山之女乃令其妾往候禹於塗山之陽，女乃作歌曰：候人猗兮！實始為南音。周公、召公取風焉。高誘曰：取南音以為樂歌也。《楚辭》曰：二八齊容起鄭舞。王逸曰：鄭國舞也。白鶴飛兮繭曳緒，皆舞人之容。」《說文》蠒作繭。從黃本改。 此以容比物者也。 范註：「張衡《南都賦》曰：『坐南歌兮起鄭儛，白鶴飛兮蠒曳緒。』注曰：『白鶴飛兮繭曳緒，皆舞人之容。』此雲『以容比物』，似當作『以物比容』。」《義證》引斯波六郎云：「案從上文『此以聲比心者也』、『此以響比辯者也』之例推之，原文『以容比物』為佳。『起鄭舞』謂『容』，『蠒曳緒』謂物。上文之『此以物比理者也』疑或不應作『此以理比物者也』耶？」按「禍之與福，何異糺纆。此以物比理者也。」其用法與此同；「優柔溫潤，如慈父之畜子也。此以聲比心者也。」「繁縟絡繹，范蔡之說也。此以響比辯者也。」用法與此異，舍人蓋回互其文耳。 莫不纖綜比義。 「纖」，黃校：「疑作『織』。」《札記》：「『纖』當為『織』字之誤。」范註：「『纖』當作『織』。」《校證》：「『織』原作『纖』，何、黃並云：『疑作織。』案作『織』是，《正緯》篇亦有『織綜』語，今據改。」《補正》：「『纖』，黃校云：『疑作織。』本何焯說（《詩法萃編》一引作『織』）按《正緯》篇：『蓋緯之成經，其猶織綜。』又『先緯後經，體乖織綜。』並足證『纖』為『織』之誤。當據改。」《考異》：「按：楊子《方言》：纖、小也，繒帛之細者謂之纖。纖綜所以諷兩漢之賦，近於靡麗之謂，王校非。」按「纖綜」非辭，作「織綜」是。孔穎達《尚書正義序》：「焯乃織綜經文，穿鑿孔穴。」可為旁證。從《校證》改。 季膺春雜詩云。 黃本作「季鷹雜詩云」。范校：「顧校（雜）作『春』。」《校證》：「徐校作『雜』，案季鷹《雜詩》，《文選》入雜詩內，詩中正有『青條若總翠』語。作『春』者誤。」《補正》：「『雜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、兩京本、胡本、訓故本、文津本作『春』。《詩紀別集》、《賦略緒言》引同。徐『春』校『雜』。文溯本剜改作『雜』。馮舒『雜』校『春』。何焯校同。按《文選》卷二九題作《雜詩》，徐氏蓋據《文選》校也。覆按其詞，發端四句即寫暮春景象：『暮春和氣應，白日照園林。青條若揔翠，黃華如散金。』宜人春色，躍然紙上。元本、弘治本、王批本等作『春』，是也。當據改。」《考異》：「按：從春者，以其詩為詠春草也。然目為雜詩者，雜體中有寫春之句也，從『雜』是。」《匯校》：「『膺春』二字皆誤。」按《文選》卷二十九張季鷹《雜詩》：「暮春和氣應，白日照園林。青條若揔翠，黃華如散金。嘉卉亮有觀，顧此難久躭。延頸無良塗，頓足托幽深。榮與壯俱去，賤與老相尋。歡樂不照顏，慘愴發謳吟。謳吟何嗟及，古人可慰心。」李善註：「《今書七志》曰：張翰，字季鷹，吳郡人也。文藻新麗，齊王冏闢為東曹掾，覩天下亂，東歸，卒於家。」蓋以春景起興者也，異乎詠春之辭。黃本作「雜」是，從改。 青條若總翠。 「總」，《文選》作「揔」。 皆其義者也。 《義證》引斯波六郎云：「『義』疑『美』之誤。蓋與《論說》第十八『然亦其美矣』同一句法。」 若刻鶴類鶩。 「鶴」，黃本作「鵠」，黃校：「元作『鶴』，謝改。」《校證》：「『鵠』元作『鶴』，梅據謝改，徐校同，王惟儉本亦作『鵠』。案鶴鵠二字古通用。」《校注》：「按謝改是也。何本、訓故本、別解本、謝鈔本、尚古本、岡本正作『鵠』；《歷代賦話續集》十四引同。」《考異》：「按：謝改是。」按《後漢書馬援傳》：「（《誡兄子嚴敦書》）效伯高不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也。」作「鵠」是。從黃本改。 攢?詠歌。 「?」，黃本作「雜」。《校證》：「『雜』王惟儉本作『?』。」《匯校》：「按：《唐韻》：『?，戶簾也。』?、雜音同義別，作『?』非是。」按從黃本改。 如川之渙。 《札記》：「『渙』字失韻，當作『澹』，字形相近而誤。澹淡，水貌也。」《校注》：「按黃說是。《文選》宋玉《高唐賦》：『水澹澹而盤紆兮。』李注引《說文》水部曰：『澹澹，水搖（貌）也。』《東京賦》：『淥水澹澹。』曹操《步出夏門行觀滄海》：『水何澹澹。』」《補正》：「按黃說是。覽、膽、敢皆敢韻字（見《廣韻》上聲四十九敢。惟『渙』字在換韻（《廣韻》去聲二十九換）。確是失韻。作『澹』，則在敢韻內矣。當據改。又按《文選西都賦》：『澹淡浮。』李註：『澹淡，蓋隨風之貌也。』又《高唐賦》：『徙靡澹淡。』李註：『澹淡，水波小文也。』又《七發》：『湍流溯波，又澹淡之。』李註：『澹淡，搖盪之貌也。』《說文》水部：『澹，水搖也。』《玉篇》水部：『澹，水動貌。』上所引者，對理解『如川之澹』句涵義，不無小助，故覃及之。」按《易渙》象曰：「風行水上，渙。」孔疏：「風行水上，激動波濤，散釋之象。」《詩經鄭風溱洧》：「溱與洧，方渙渙兮。」毛傳：「溱、洧，鄭兩水名。渙渙，春水盛也。」鄭箋：「仲春之時，冰以釋水，則渙渙然。」《釋文》：「渙，呼亂反。《韓詩》作洹洹，音丸。《說文》作泛泛，音父弓反。」又按渙，火貫切，換韻，元部。澹，徒濫切，音淡，闞韻，談部。音近義通，毋需改。