文心雕龍集校 · 情采第三十一

情采第三十一 聖賢書辭，總稱文章，非采而何！夫水性虛而淪猗結，木體實而華萼振，文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆；質待文也。若乃綜述性靈，敷寫器象，鏤心鳥跡之中，織辭魚網之上，其為彪炳縟彩名矣。 故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。五色雜而成黼黻，五音比而成《韶》《夏》，五（情）【性】發而為辭章，神理之數也。 《孝經》垂典，喪言不文；故知君子（嘗）【常】言，未嘗質也。老子疾偽，故稱「美言不信」；而五千精妙，則非棄美矣。莊周云：「辯雕萬物。」謂藻飾也。韓非云：「艷（采）【乎】辯說。」謂綺麗也。綺麗以艷說，藻飾以辯雕，文辭之變，於斯極矣。 研味《孝》《老》，則知文質附乎性情；詳覽《莊》《韓》，則見華實過乎淫侈。若擇源於涇渭之流，按轡於邪正之路，亦可以馭文采矣。夫鉛黛所以飾容，而（盻）【盼】倩生於淑姿；文采所以飾言，而辯麗本於情性。故情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也。 昔詩人（什篇）【篇什】，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非鬱陶，苟馳誇飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。而後之作者，采濫忽真，遠棄風雅，近師辭賦；（故）體情之制日疏，逐文之篇愈盛。故有志深軒冕，而泛詠皋壤；心纏幾務，而虛述人外。真宰弗存，翩其反矣。夫桃李不言而成蹊，有實存也；男子樹蘭而不芳，無其情也。夫以草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本，言與志反，文豈足征！ 是以聯辭結采，將欲明理；采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚。「言隱榮華」，殆謂此也。是以衣錦褧衣，惡文太章；《賁》象窮白，貴乎反本。夫能設（謨）【模】以位理，擬地以置心，心定而後結音，理正而後摛藻，使文不滅質，博不溺心，正采耀乎朱藍，間色屏於紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣。 贊曰：言以文遠，誠哉斯驗。心術既形，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒艷。繁彩寡情，味之必厭。 集　校 夫水性虛而淪猗結。 「猗」，黃本作「漪」。范註：「陳（漢章）先生曰：淪漪，本《詩伐檀》篇。淪漪，猶《吳都賦》雲『刷盪漪瀾』，劉淵林註：『漪瀾，水波也。』瀾即漣漪之漣。《毛詩》釋文亦云：『猗，本亦作漪。』」《校證》：「『漪』馮本、汪本、兩京本作『猗』。」《校注》：「『漪』，元本、弘治本、汪本、張本、兩京本、王批本、文溯本作『猗』；《文儷》十三同。謝鈔本作『漪』，馮舒校『猗』。按《詩魏風伐檀》：『河水清且淪猗。』《釋文》：『猗，……本亦作漪，同。』《文選吳都賦》：『刷盪漪瀾。』劉註：『漪瀾，水波也。』是『淪猗』字可作『漪』矣。《定勢》篇『譬激水不漪。』則此或作『漪』字，不必校改為『猗』也。」《義證》：「《詩經魏風伐檀》：『河水清且淪猗。』毛傳：『淪，小風水成文，轉如輪也。』『猗』石經殘碑作『兮』。朱註：『猗與兮同，語辭也。』徐堅《初學記》：『水波如錦文曰漪。』……《詩經伐檀》：『河水清且漣猗。』《文選》左思《吳都賦》：『濯明月於漣漪。』五臣向註：『漣漪，細波紋。』」郭註：「《詩伐檀》：『河水清且淪猗。』『猗』本語已詞，故石經殘碑作『兮』也。《釋文》『猗本作漪』，故後世以『漪』為實詞，與『淪』同訓『水波』。」按《說文》無「漪」字，當以「猗」字為正。 木體實而華萼振。 「華」，黃本作「花」。《校證》：「『花』汪本、畲本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、王謨本、崇文本作『華』。」《校注》：「『花』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、何本、訓故本、合刻本、梁本、別解本、尚古本、岡本、清謹軒本、四庫本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『華』。《均藻》三、《喻林》八八引同。按『華』字是。孫志祖《讀書脞錄》卷七謂古書『花』皆作『華』，魏晉間始有之。是『華』與『花』古今字也。《才略》篇『非羣華之韡萼也。』是此亦當作『華』。《詩小雅常棣》：『常棣之華，鄂不韡韡。』鄭箋：『承華者曰鄂。』《說文》部『韡』下引《詩》作『萼』。《文選》六臣注本束皙《補亡》詩李注引《詩》及鄭箋亦作萼，與此同。」《考異》：「按：《後漢書》李諧《述身賦》曰：『樹先春而動色，草過歲而發花。』此花之始見也。又下與華字並用，而由魏晉以後，始有花字，後人承之，遂為古今字，但如繁華、浮華，蓋不用花，亦自然有別。」按《文選》卷十九束晳《補亡白華》：「白華朱萼，被於幽薄。」李善註：「《毛詩》曰：鄂不韡韡。鄭玄曰：承華者，鄂也。《纂要》曰：草叢生曰薄。此喻兄弟比於華萼，在林薄之中，若孝子之在眾雜，方於華萼，自然鮮絜。」卷二十五謝宣遠《於安城答靈運》：「華萼相光飾，嚶嚶悅同響。」《類聚》卷二引《管子》曰：「無絕華萼。」卷五十五引宋顏延之《家傳銘》曰：「華萼之茂，於昭不已。」又按《齊民要術》卷第十益智：「《廣志》曰：益智，葉似蘘荷，長丈余。其根上有小枝，高八九寸，無華萼。」《齊民要術校注》：「『無華萼』，有誤。按益智草，莖叢生，直立，圓錐形總狀花序頂生，花萼筒狀。《東坡手澤》(一百卷《說郛》本)：『海南產益智，花實作長穟(按同穗)，而分為三節。』《圖經本草》亦稱：『無葉，花萼作穗生其上。』《要術》引《南方草物狀》亦明言：『二月花色，仍連著實。』所謂『無華萼』，應有脫誤。」可知初作「華萼」，魏晉以後，亦有作「花萼」者。 其為彪炳縟彩名矣。 「彩」，黃本作「采」。《義證》：「『采』，元刻本、弘治本、兩京本、張之象本、王惟儉本並作『彩』。」徐復《文心雕龍正字》：「按『名』字與句意不協，疑為『多』字之誤。『彪炳縟采』義亦相因，八字作一句讀。」《校注》：「『名』，《喻林》引作『明』。按《釋名釋言語》：『名，明也，實使分明也。』徐氏引作『明』，蓋以意改。」 五音比而成韶夏。 《校注》：「徐云：『夏，一作頀。』《喻林》引作『華』。按以《樂府》篇『雖摹韶夏』及『實韶夏之鄭曲也』證之，作『頀』非是；《事類》篇引曹植《報陳琳書》，亦有『聽者因以蔑頀矣』語（它書多有以『韶夏』連文者，此不具舉）。『華』字尤謬。又按『比』，讀如《史記樂書》『協比聲律』、《漢書食貨志上》『比其音律』之『比』。顏註：『比，謂調次之也。比音頻二反。』《白虎通德論禮樂》篇：『《禮記》曰：……舜樂曰簫韶，禹樂曰大夏。』《漢書禮樂志》：『舜作《招》，（顏註：招，讀曰韶。）禹作《夏》。』《國語鄭語》：『聲一無聽。』韋註：『五聲雜然而後可聽。』《抱朴子外篇交際》：『單弦不能發韶夏之和音。』又《尚博》：『眾音雜而韶濩和也。』」《義證》：「《周禮春官大司樂》：『舞《大夏》以祭山川。』註：『禹治水敷土，言其德能大中國也。』《詩經周頌時邁》鄭箋：『樂歌大者稱《夏》。』」按作「夏」是。 五情發而為辭章。 「情」，黃校：「疑作『性』。」《校證》：「王惟儉本『情』作『性』。馮舒校、何焯、黃叔琳校並云：『情，疑作性。』」《校注》：「按此句為承上文『三曰情文，五性是也』之辭，實應作『性』。《大戴禮記文王官人》篇『民有五性』，《白虎通德論性情》篇『人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情』，《漢書翼奉傳》『五性不相害，六情更興廢』，並以五性為言。訓故本正作『五性』，不誤。當據改。」《考異》：「按：形文承以五色，聲文承以五音，情文承以五性，故知五情應作五性，當改『情』為『性』為是。」《義證》：「陶潛《形影神》：『身滅名亦盡，念之五情熱。』《文選》曹植《上責躬應詔詩》：『形影相弔，五情愧赧。』劉良註：『五情，喜、怒、哀、樂、怨也。』董仲舒《元光元年舉賢良對策》：『性者生之質也，情者人之欲也。』陸機《演連珠》：『情生於性。』……《白虎通性情》篇：『性者陽之施，情者陰之化也。人稟陰陽氣而生，故內懷五性六情。情者，靜也；性者，生也。此人所稟六氣以生者也。』又云：『六情者何謂也？喜怒哀樂愛惡，謂六情，所以扶成五性。』」按《列子皇帝》篇：「昏然五情爽惑。」《文選》卷二十三歐陽建《臨終詩》：「執紙五情塞，揮筆涕汍瀾。」李善註：「文子曰：昔者中黃子曰：色有五色文章，人有五情。」《晉書元帝紀》：「（《勸進書》）且驚且惋，五情無主。」又《趙王倫王冏傳》：「（河間王顒上表）臣伏讀感切，五情若灼。」《劉琨傳》：「琨上疏謝曰：……伏省詔書，五情飛越。」則作「情」亦通，聯繫上文，作「性」義長，從王惟儉本改。 故知君子嘗言。 「常」，黃校：「一作『嘗』。」《校證》：「『常』舊本作『嘗』，梅六次本改『常』，匯函本同。」《義證》：「『常』，元刻本、弘治本以下均作『嘗』，梅六次本始改作『常』，訓故本同。」《校注》：「『常』，黃校云：『一作嘗。』天啟梅本改作『常』。文溯本剜改為『常』。按『常』字是，『嘗』蓋涉下句而誤。訓故本、秘書本、謝鈔本並作『常』；《諸子匯函》同。」又引《注訂》云：「除喪言不文外，知君子居常之言率有文也。作『嘗』字非。」《考異》：「按：上『嘗』字應作『常』字是。」按從黃本改。 韓非雲艷采辯說。 范註：「《韓非子外儲說左上》：『范且虞慶之言，皆文辯辭勝，而反事之情。……夫不謀治強之功，而艷乎辯說文麗之聲，是卻有術之士，而任壞屋折弓也。』此雲『艷采』，『采』豈『乎』字之誤與？」《校釋》：「按此文乃舍人引韓非之語，『采』字當是『乎』字，因篇中多『采』字而誤也。」《校證》：「『乎』原作『采』。……案范說是，今據改。」《義證》引斯波六郎云：「案據今本《韓非子》，『艷』訓歆羨之意，應解為『人主艷辯說文辭之聲』。然彥和引用此文疑係見『艷采』之『辯說』者。下文承此句謂『綺麗以艷說』可證。因是此『采』字不必為『乎』之誤，寧謂所見者為《韓非子》之異文也。」按從《校證》改。 研味孝老。 「孝」，黃本作「李」。范校：「黃云：案馮本作『孝』。孫詒讓曰：案『孝老』不誤，當據改。」紀評：「『李』當作『孝』，『孝老』猶雲『老易』，六朝人多此生捏字法。」《補註》：「詳案：此段首引《孝經》《老子》，次引《莊周》《韓非》，其下總詞則雲『研味李老，詳覽《莊》《韓》』。紀以『李』當為『孝』，是也。『李』字易訛為『孝』。《列女傳班倢妤傳》『寡孝之行』訛為『寡李』，可以取證。」《校證》：「『孝』，何允中本，日本活字本、梅六次本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、崇文本作『李』。《匯函》本作『孔』。」《校釋》：「按天啟本、嘉靖本皆作『孝』，當從。」《考異》：「按：上文有《孝經》重典，下文引老莊、故言研味孝老，作『李』非。」《校注》：「按紀說是。此句為回應上文之詞，『孝』，《孝經》也；『老』，《老子》也。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、訓故本、梅本、凌本、秘書本、謝鈔本並作『孝』；《文儷》十三、《文通》二一、《四六法海》十同。當據改。《諸子匯函》誤作『孔』。」《義證》：「按『孝』指《孝經》，自元刻本以來不誤，不應改『李』。」 則知文質附乎性情。 《校證》：「兩京本『情』誤『靜』。」 而盻倩生於淑姿。 「盻」，黃本作「盼」。《補正》：「『盼』，元本、弘治本、汪本、張本、兩京本（《校注》此下有王批本）、何本、梅本、凌本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、別解本、清謹軒本、岡本、尚古本、張松孫本、崇文本作『盻』；《詩紀別集》一、《文儷》、《子苑》三二、《四六法海》同。按『盻』字非是。《詩衛風碩人》：『巧笑倩兮，美目盼兮。』毛傳：『倩，好口輔；盼，白黑分。』」《考異》：「按：盻、恨視貌，音盻，從盼是。盼顧也，音攀去聲。見《詩衛風碩人》，此舍人所本。」按《類聚》卷三十四引晉潘岳《京陵女公子王氏哀辭》曰：「盼倩粲麗，窈窕淑良。」從黃本改。 而辯麗本於情性。 《補正》：「『辯』，增訂別解本、清謹軒本作『辨』；《詩紀別集》一、《經史子集合纂類語》九同。按《漢書王褒傳》：『辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。』則作『辨』非是。《子苑》引作『辯』，與今本同。」按《華陽國志巴志》：「俗素樸，無造次辨麗之氣。」《隋書文學傳》史臣曰：「學涉稽古，文詞辨麗。」《類聚》卷五十六引《漢書》亦作「辨麗」。辨通辯。 理定而後辭暢。 《校釋》：「按上文曰『故情者文之經，辭者理之緯；經正而後緯成，理定而後辭暢。』是以經配緯，則『理定』句應以情配辭，作『情定而後辭暢』，文方合矣。」《義證》：「『情者文之經，辭者理之緯』是『情』『理』和『文』『辭』都互文見義。」又引《注訂》云：「文以足言，言以足志，而志以達情。然情忌詭邪，居心必正，心正由理真也；理真而後情足，情足而後志立，志立而後言發。此文所由成，故曰理定而後辭暢。」按《校釋》非是。 昔詩人什篇。 《校注》：「『什篇』，《藝苑卮言》一、《古逸書》後卷引作『篇什』。按《明詩》篇：『至於三六雜言，則出自篇什。』《通變》篇：『商周篇什，麗於夏年。』並以『篇什』為言。則此當據乙為『篇什』，始能一律。它書中言『篇什』者甚多，此不具列。」《義證》：「《詩經》編次，雅頌詩十篇為什，後遂稱詩篇為『篇什』或『什篇』。」按「篇什」較「什篇」所用為繁，從楊說改。 故體情之制日疏。 《校注》：「按此『故』字不應有，疑涉上下文誤衍。」按此「故」字實可疑。從楊說刪。 心纏幾務。 《校注》：「『幾』，凌本作『機』。按以《徵聖》篇『妙極機神』，《論說》篇『銳思於機此依元本、弘治本等，黃本已改作幾。神之區』證之，『機』字是。《文選》嵇康《與山巨源絕交書》『機務纏其心』，為此語所本，正作『機』。《宋書王弘傳》：『參贊機務。』又《裴松之傳》：『而機務惟殷。』《梁書徐勉傳》：『雖當機務，下筆不休。』又《孔休源傳》：『軍民機務，動止詢謀。』並其旁證。」《考異》：「按：《書皋陶謨》：『一日二日萬幾。』傳：『當戒懼萬事之微。』此幾務二字所本，蓋機者生髮謂之機，見《說文》。」《義證》：「『幾』同『機』。『機務』，機要之政務。嵇康《與山巨源絕交書》：『機務纏其心，世故繁其慮。』」按《易干》文言九三孔疏曰：「處事之極，失時則廢者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以乾乾須進也。」可證作「幾務」亦通。 將欲明理。 「理」，黃本作「經」，黃校：「汪本作『理』。」范校：「黃云：案馮本作『理』。」范註：「『經』作『理』，是。」《校注》：「『經』，黃校云：『汪本作理。』元本、弘治本、活字本、畲本、張本、兩京本、王批本、胡本、訓故本、合刻本、謝鈔本、四庫本亦並作『理』；《稗編》七三、《詩紀別集》一、《喻林》、《文儷》、《四六法海》同。按以上下文驗之，『理』字是。」《校證》：「何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、陳本、鍾本、梁本、匯函本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、黃本、張松孫本、紀本、崇文本『理』誤『經』。下文『采濫辭詭，則心理愈翳』，即承此『聯辭結采，將欲明理』言。」《義證》：「『理』字，自元刻本至訓故本、馮舒校本不誤，梅本、何允中本以下改『理』為『經』，非是。」《考異》：「按：明經是據上文，『故情者文之經』，又文能宗經而言也，從『經』是。」按作「理」是。「故情者文之經」乃指經緯之經而言，非謂宗經之經也。 夫能設謨以位理。 「謨」，黃校：「謝云：當作『模』。」范註：「『謨』作『模』，是。」《校證》：「『模』原作『謨』，謝云：『當作模。』徐校同。案日本刊本、《四六法海》十作『模』，今據改。」《校注》：「按何本、《別解》本作『模』；《文通》、《四六法海》同。」《考異》：「按：從『模』是，《說文》法也。徐云：『以木為規模也。』張衡《歸田賦》：『陳三五之軌模。』上言位，下言置，故曰模曰地，從『謨』則失義。」《義證》：「按崇文本亦作『模』，今從之。《論衡物勢》篇：『今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範為形。以土曰型，以金曰鎔，以木曰模，以竹曰范，四者一物而材別也。』」按作「模」是，從《校證》改。 間色屏於紅紫。 范註：「『紅紫』，疑當作青紫。上文云：正采耀乎朱藍。」《校證》：「今按『紅紫』不誤，蕭子顯《南齊書文學傳論》：『亦猶五色之有紅紫，八音之有鄭衛。』亦以『紅紫』為間色。」《補正》：「按『紅』本間色，其字未誤。若改作『青』，則適為正色矣。環濟《要略》：『正色有五，謂青、赤、黃、白、黑也。間色有五，謂紺、紅、縹、紫、流黃也。』《御覽》八一四引。《論語鄉黨》：『紅紫不以為褻服。』皇侃《義疏》：『紅紫，非正色也。……侃案：五方正色：青、赤、白、黑、黃；五方間色：綠為青之間，紅為赤之間，碧為白之間，紫為黑之間，緇為黃之間也。故不用紅紫，言是間色也。』又《陽貨》：『子曰：惡紫之奪朱也。』《集解》引孔（安國）曰：『朱，正色。紫，間色之好者。』《荀子正論》篇：『衣被則服五采，雜間色。』楊註：『服五采，言備五色也。間色，紅、碧之屬。』《法言吾子》篇：『或問蒼蠅紅紫。』李註：『紅紫，似朱而非朱也。』《南齊書文學傳論》：『亦猶五色之有紅紫。』並以『紅紫』為間色。《說文》糹部：『紅，帛赤白也。』段註：『謂如今粉紅、桃紅。』范氏蓋錯認『紅』為『朱』，故疑其字有誤。」《義證》：「按赤白相間為紅，赤青相間為紫。」又引斯波六郎云：「案朱，正采；紅，間色。上文『朱』下文『紅』不相妨。而青是正采，若改此『紅』作『青』，違反事實。《禮記玉藻》：『衣正色，裳間色。』正義云：『皇氏云：正謂青、赤、黃、白、黑，五方正色也。不正謂五方間色，綠、紅、碧、紫、駠黃是也。』」 吳錦好渝。 《校注》：「按『吳』疑美之誤。《鎔裁》篇有『美錦製衣』語。」 舜英徒艷。 《校證》：「汪本、畲本、張之象本、兩京本、王惟儉本、《文體明辨》四八作『蕣』。」《補正》：「『舜』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本、訓故本作『蕣』；《喻林》八九、《文體明辨》四、《四六法海》同。按《禮記月令》：『（仲夏之月）木堇榮。』《釋文》：『堇，一名舜華。』《爾雅釋草》：『椴，木槿；櫬，木槿。』郭註：『別二名也。似李樹，華朝生夕隕。』邢疏：『其樹如李，其華朝生暮落。與草同氣，故在草中。……陸機《（草木）疏》云：舜，一名木槿。……今朝生暮落者是也。』《說文》艹部：『蕣，木堇，朝生莫落者。』『徒艷』，謂舜華朝生夕隕也。又按《說文》引『舜』作『蕣』，是二字本通。」《考異》：「按：蕣、舜古通，蕣、花之易落者。又與瞬同義。」范註：「《詩鄭風有女同車》：『有女同行，顏如舜英。』毛傳：『舜，木槿也，英，猶華也。』陸機《草木疏》：『舜，一名木槿，今朝生暮落者也。』」《義證》：「《本草綱目》木槿：『李時珍曰：此花早開暮落，故名曰蕣，猶僅榮一瞬之義。』」 繁彩寡情。 「彩」黃本作「采」。《義證》：「『采』，元刻本、張之象本、梅本均作『彩』。」