文心雕龍集校 · 論說第十八

論說第十八 聖（世）【哲】彝訓曰經，述經敘理曰論。論者，倫也；倫理（有）無【爽】，【則】聖意不墜。昔仲尼微言，門人追記，故（仰）【抑】其經目，稱為《論語》；蓋群論立名，始於茲矣。自《論語》已前，經無論字；《六韜》二論，後人追題乎！ 詳觀論體，條流多品：陳政，則與議說合契；釋經，則與傳注參體；辨史，則與贊評齊行；銓文，則與敘引共紀。故議者宜言；說者說語；傳者轉師；注者主解；贊者明意；評者平理；序者次事；引者胤辭：八名區分，一揆宗論。論也者，彌綸群言，而研【精】一理者也。是以莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列；至石渠論藝，白虎（通）講聚，述聖（言）【通】《經》，論家之正體也。及班彪《（五）【王】命》，嚴（允）【尤】《三將》，敷述昭情，善入史體。魏之初霸，術兼名法；（蘭碬）【傅嘏】（三）【王】粲，校練名理。迄至正始，務欲守文；何晏之徒，始盛玄論。於是聃、周當路，與尼父爭塗矣。詳觀蘭石之《才性》，仲宣之《去（代）【伐】》，叔夜之辨聲，太初之《本（玄）【無】》，輔嗣之兩《例》，平叔之《二論》，並師心獨見，鋒穎精密，蓋（人倫）【論】之英也。至如李康《運命》，同《論衡》而過之；陸機《辨（正）【亡】》，效《過秦》而不及；然【亦】其美矣。次及宋（代）【岱】、郭（蒙）【象】，銳思於機神之區，夷甫、裴頠，交辨於有無之域，並獨步當時，流聲後代。然滯有者全繫於形用，貴無者專守於寂寥，徒銳偏解，莫詣正理。動極神源，其般若之絕境乎。逮江左群談，惟玄是務；雖有（曰）【日】新，而多抽前緒矣。至如張衡《譏世》，韻似（排）【俳】說；孔融《孝廉》，但談嘲戲；曹植《辨道》，體同書抄；才不持論，【寧】如其已。 原夫論之為體，所以辨正然否，窮【於】有數，追【於】無形，（跡）【鑽】堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權衡也。故其義貴圓通，辭忌枝碎；必使心與理合，彌縫莫見其隙；辭共心密，敵人不知所乘：斯其要也。是以論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通；覽文雖巧，而檢跡（如）【知】妄。唯君子能通天下之志，安可以曲論哉。 若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同；若秦（君延）【延君】之注《堯典》，十餘萬字；朱普之解《尚書》，三十萬言；所以通人惡煩，（差）【羞】學章句。若毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》，要約明暢，可（謂）【為】式矣。 說者，悅也；兌為口舌，故言（咨）【資】悅懌；過悅必偽，故舜驚讒說。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周；及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。暨戰國爭雄，辨士雲踴；從橫參謀，長短角勢；轉丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術；一人之辨，重於九鼎之寶，三寸之舌，強於百萬之師；六印磊落以佩，五都隱賑而封。至漢定秦楚，辨士弭節，酈君既斃於齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，（婁）【樓】護唇舌，頡頏萬乘之階，抵（噓）【戲】公卿之席；並順風以托勢，莫能逆波而泝洄矣。 夫說貴撫會，弛張相隨，不專緩頰，亦在刀筆。范睢之言【疑】事，李斯之止逐客，並煩情入機，動言中務，雖批逆鱗，而功成計合，此上書之善說也。至於鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣。敬通【之說】鮑鄧，事緩而文繁；所以歷（聘）【騁】而罕（過）【遇】也。 凡（論）【說】之樞要，必使時利而義貞；進有契於成務，退無阻於榮身。自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭；此說之本也。而陸氏直稱「說煒曄以譎誑」，何哉？ 贊曰：理形於言，【敘】理成論。詞深人天，致遠方寸。陰陽莫貳，鬼神靡遯。說爾飛鉗，呼吸沮勸。 集　校 聖世彝訓曰經。 「世」，黃本作「哲」，黃校：「元作『世』，朱按《玉海》改。」《校證》：「『哲』原作『世』，朱按《玉海》六二改，梅本從之，徐校亦作『哲』。」《考異》：「按：朱改是。」按從黃本改。 論者，倫也。 《附校》：「『倫也』二字無。」按范註：「《釋名釋典藝》：『論，倫也，有倫理也。』《說文系傳》三十五：『應詰難，揭首尾，以終其事，曰論。論，倫也，同歸而殊塗，一致而百慮；語各有倫，而同歸於理也。』」《義證》引《玉海》卷六十二：「鄭康成曰：論者綸也，可以經綸世務。」結合本書體例，二字當有。 倫理有無，聖意不墜。 「有無」黃本作「無爽」，「聖」前有「則」字，黃校：「『無爽』元作『有無』；『聖』字上無『則』字，從《御覽》改。」范校：「孫云：明抄本《御覽》（理）作『禮』。《御覽》五九五引作『則聖意不墮』。」《附校》：「『理』作『理』，不作『禮』。」《校證》：「『倫理』明鈔本《御覽》五九五作『論禮』。」又：「『無爽』原作『有無』，黃本據《御覽》改。徐校亦作『無爽』。『則』字原無，黃本據《御覽》增。」《考異》：「按：《御覽》『禮』字非，《周禮冬官考工記》：『折干必倫。』註：『順其理也。』『理』字不誤。」《匯校》：「『有無』不辭，『則』字當有。」按從黃本改。 故仰其經目。 范註：「『仰其經目』，疑當作『抑其經目』，謂謙不敢稱經也。」《附校》：「『仰』作『抑』。」《校注》：「『仰』，徐校作『押』。按范說是。徐校則非也。宋本、鈔本《御覽》五九五引，正作『抑』。當據改。」《校證》：「『抑』原作『仰』，今據《御覽》改。《（儀禮）聘禮》疏引鄭玄《論語序》：『《易》，《詩》，《書》，《禮》，《樂》，《春秋》，皆二尺四寸（原作「一尺二寸」，據《左傳序》疏引鄭氏《論語序》改）。《孝經》謙，半之；《論語》八寸策者，三分居一，又謙焉。』鄭氏此文，正可說明《論語》謙，不敢稱經之故。徐校『仰』作『押』，未是。」又：「『故抑其經目稱為《論語》』九字，《事物紀原》四引作『目為《論語》』一句。」《考異》：「按：抑者不徑言經而名《論語》，故作『抑』是。」按從《御覽》改。 自論語已前，經無論字。 晁公武《郡齋讀書志》別集類上：「余嘗題其後曰：世之詞人，刻意文藻，讀書多滅裂……今勰著書垂世，自謂夢執丹漆器，隨仲尼南行，其自負不淺矣；觀其《論說》篇稱『《論語》以前，經無論字，《六韜》三（當作二）論，後人追題』，是殊不知《書》有『論道經邦』之言也。」楊慎批：「按《書》雲『論道經邦』，已有論字矣。」何焯云：「楊駁之是也。後《議對》篇即引『議事以制』。楊說本之晁子止《讀書志》。」又云：「『論道經邦』唯見《古文尚書》，故彥和以為經無『論』字。」《日知錄》卷二十四《司業》：「梁劉勰《文心雕龍》謂『《論語》以前，經無論字……』，今《周官》篇有『論道經邦』之語，蓋梅賾古文之書其時未行。」（以上引自《義證》）紀評：「觀此，知古文《尚書》梁時尚不行於世，故不引『論道經邦』之文，然《周禮》卻有『論』字。」《補註》：「詳案《困學紀聞》卷十七：『《文心雕龍》云：「《論語》以前，經無論字。」晁子止云：不知《書》有「論道經邦」。』閻箋：『「論道經邦」乃晚出書《周官》篇，本《考工記》「或坐而論道」來。』案文達之評據此。又《紀聞》何箋云：『「論道經邦」本於古文《尚書》，未可以詆彥和。』又云：『劉彥和或不讀《古文尚書》。』案此何氏為彥和左袒。何又云：『書中《議對》篇即引「議事以制」。』此則何氏卓見，可以證彥和不引『論道經邦』之疎。蓋彥和本文士，於經學不甚置意，且當時並不知《古文尚書》為偽也。」范註：「紀說誤。顧廣圻謂彥和屢引東晉古文，如《通變》篇、《議對》篇、《麗辭》篇、《事類》篇皆引之。案顧說是也。……案諸家皆誤會彥和語意，遂率斷為疏漏；其實『論語以前，經無論字』，非謂經書中不見論字，乃謂經書無以論為名者也。上文雲『羣論立名』，下文雲『六韜二論』，皆指書名篇名言之。」《校注》：「按范說是。鄭玄《周禮外史》掌達書名於四方註：『古曰名，今曰字。』又《論語子路》必也正名乎註：『古曰名，今世曰字。』是『經無論字』，即『經無論名』也。因上『羣論立名』句已用『名』字，故改為『字』字以避重出耳。」 《六韜》二論。 《校注》：「『二』，《郡齋讀書志》四上引作『三』。《日知錄》二四司業條引同。按《六韜》有《霸典文論》、《文師武論》二篇，『三』字非。《玉海》六二引作『二』。」《補正》：「《子苑》三二引作『二』，未誤。」按范註：「《後漢書何進傳》章懷注曰：『太公《六韜》篇，第一《霸典文論》，第二《文師武論》。』今本《文師》在《文韜》為第一篇，與章懷所舉不合，亦無文論武論之目，蓋又非唐時之舊矣。」《義證》引《玉海》卷六十二頁二十一下：「《文心雕龍》：『自《論語》以前，經無論字，《六韜》二論，後人追題。』注云：『《六韜》《霸典文論》、《文師武論》。』」作「二」是。 則與贊評齊行。 《校證》：「《七修類稿》二九『評』作『辭』。」 銓文則與敘引共紀。 范註：「『銓』當作『詮』。《淮南》書有《詮言訓》，高注曰：『詮，就也。』詮言者，謂譬類人事，相解喻也。史傳多以譔為之。」《校注》：「按范說是。又按後文『序者次事』即承此而言，『敘』『序』上下不同，應改其一。《定勢》篇：『史論序注，則師範於核要。』則此『敘』當改『序』、《文章辨體總論》、《七修類稿》二九引，並作『詮文則與序引共紀』。《文體明辨》三八引作『銓文則與序引共紀』。清謹軒本作『詮』。」《補正》：「《子苑》引作『詮』。」《義證》引《斟詮》云：「本書《序志》：『夫銓序一文為易，彌綸群言為難。』用與此處同。」《注訂》：「銓文者，權衡文章也。有所權衡，則論議興而敘引為要，故言『銓文則序引共紀』也，『銓』字不誤，范注從詮，非。」又：「敘與序同，引者，《吳都賦》注『商角征羽各有引。』《爾雅釋詁》：『引，陳也。』《文選》有《典引》，註：引者，伸也。」按銓詮、敘序通。說見上，不復辨。 八名區分。 黃本、《義證》同，《校證》「區」作「型」。校：「『型』，王惟儉本作『區』。」 論也者。 范校：「孫云：《御覽》無『也』字。」 而研一理者也。 黃本「研」下有「精」字，黃校：「元脫，朱補。」范校：「孫云：《御覽》有『精』字。」《校證》：「『精』字原脫，梅據朱補，徐校同。謝校補『祈』字。」《校注》：「按《御覽》、《玉海》六二、《文章辨體匯選》三八二又三九二、《文通》九引，並有『精』字，梁本、謝鈔本同。王批本『精一』二字品排刻。朱補是也。《書》偽孔傳序：『研精覃思。』《文選》左思《三都賦序》『而論者莫不詆訐其研精』，張華《勵志詩》『研精耽道』，夏侯湛《東方朔畫贊》：『乃研精而究其理。』並以『研精』為言。」按《三國志魏書荀彧傳》：裴註：「彧別傳載太祖表曰：研精極銳，以撫庶事。」《吳書華核傳》：「核上疏辭讓，皓答曰：以卿研精墳典，博覽多聞，可謂悅禮樂敦詩書者也。」《蜀書譙周傳》：「研精六經，尤善書札。」《類聚》卷四十六引晉孫楚《故太傅羊祜碑》曰：「雖研精軍政，用思滅敵，然兼立學校，闡揚典訓。」卷五十三引魏阮籍《與晉文王薦盧景宣書》曰：「耽道悅禮，伏義依仁，研精墳典，升堂睹奧。」卷七十引晉蘇彥《楠榴枕銘》曰：「研精上玄。」《晉書李憙傳》：「憙少有高行，博學研精。」《甘卓傳》：「於時南土凋荒，經籍道息，儉不能遠求師友，唯在家研精。」《宋書謝靈運傳》引《山居賦》：「研精靜慮。」《高僧傳》卷五《竺法汰傳》：「研精辯析，洞盡幽微。」卷八《釋慧基傳》：「並研精經論。」「研精」，研而致精也。「精」字當有。從《御覽》、黃本補。 以莊周齊物，以論為名。 紀評：「『物論』二字相連，此以為論名，似誤。同年錢辛楣雲。」李詳《補註》：「錢辛楣同年（案錢說見《十駕齋養新錄》卷十九）引王伯厚云：『《莊子齊物論》非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。』邵子（詩）『齊物到頭爭』，恐誤。按左思《魏都賦》：『萬物可齊於一朝。』劉淵林註：『莊子有《齊物》之論。』劉琨《答盧諶書》：『遠慕老莊之齊物。』《文心雕龍論說》篇：『莊周齊物，以論為名。』是六朝人已誤以齊物二字連讀。詳案《莊子齊物論》郭象註：『夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然，是非雖異，而彼我均也。』正是齊物之意。六朝自有此讀，故邵子宗之。其《觀物外篇》云：『莊子《齊物》，未免乎較量。』亦讀與詩同，非誤也。文達、少詹，似皆未得其旨。」 六論昭列。 《校證》：「何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本、日本刊本『昭』作『照』。」 至石渠論藝。 「至」下，范校：「孫云：《御覽》有『於』字。」 白虎通講聚，述聖言經。 黃本「言」下有「通」字。范校：「孫云：明抄本《御覽》『通講』作『講聚』。」又：「孫云：《御覽》無『聚』『言』二字。」《附校》：「『通』字無。」又：「『言』字無。」《匯校》：「『言』，《御覽》作『通』。」范註：「孫詒讓《籀　述林》四有《白虎通義考》上下二篇，甚詳明。其下篇云：『今本《文心雕龍》述上衍聚字，聖下衍言字，應依《御覽》引刪。』校勘記：『通字言字並衍，諸本皆誤。《玉海》引無通字言字。』又案本書《時序》篇『歷政講聚。』即指此事，亦作『講聚』，明鈔本《御覽》作『講聚』，是。」《校證》：「『白虎講聚，述聖通經』二句八字，原作『白虎通講聚述聖言通經』十字，王惟儉本作『白虎講聚，述聖□□通經』，今據《御覽》、《玉海》改。徐校亦據《玉海》改。」《校注》：「按徐、梅刪去『通』『言』二字是也。『論藝』與『講聚』相對為文。《時序》篇：『然中興之後，群才稍改前轍，華實所附，斟酌經辭；蓋歷政講聚，故漸靡儒風者也。』正指章帝會諸儒白虎觀而言，其文亦作『講聚』。今本『通』字，非緣《白虎通德論》之名，即涉下『通』字而誤。『言』字亦涉上文而衍。《御覽》此據宋本、鈔本、倪本、活字本及《玉海》六二引，並無『通』『言』二字，當據刪。孫氏所據《御覽》蓋鮑刻本。」按據《御覽》刪。 論家之正體也。 《校證》：「『正』《御覽》作『政』。」《考異》：「按：宜從梅本及《御覽》應作『白虎講聚，述聖通經，論家之正體也』。又《御覽》『正』字作『政』為非。」《義證》引《玉海》卷六十二：「《文心雕龍》：……莊周《齊物》，以論為名；不韋《春秋》，六論昭列。石渠論藝，白虎講聚；述聖通經，論家之正體也。」 及班彪五命。 「五」，黃本作「王」。范註：「《漢書敘傳》及《文選》五十二載《王命論》。」《匯校》：「『五』，《御覽》作『王』。按作『王』是。《後漢書班彪傳》：『彪既疾囂言，又傷時方艱，乃著《王命論》。』『五』乃『王』之形誤。」按從《御覽》、黃本改。 嚴允三將。 「允」，黃本作「尤」，黃校：「元作『允』，朱改。」范校：「孫云：明抄本《御覽》作『左』。」《附校》：「『尤』作『左』。」《校證》：「『尤』原作『允』，梅據朱改。案王惟儉本、《玉海》正作『尤』。《御覽》又誤作『左』。」《校注》：「按《後漢書光武帝紀上》：『伯升又破王莽納言將軍嚴尤。』李註：『桓譚《新論》云：莊尤，字伯石。此言嚴，避明帝諱也。』則此文之稱『嚴尤』乃沿漢避明帝諱而未改復者也。」《考異》：「按：嚴尤《三將論》見《漢書王莽傳》，朱改是。」范註：「《漢書王莽傳》下：『尤素有智略，非莽攻伐四夷，數諫不從，著古名將樂毅、白起不用之意，及言邊事，凡三篇，奏以風諫莽。』《三將軍論》佚。《全前漢文》六十一輯得兩條。」《義證》：「《玉海》卷六十二引此句，下注云：『《太平御覽》引：嚴尤《三將論》，唐內雜家一卷。（按此見《新唐書藝文志》丙部，『內』疑丙字之誤。）」又引《訓故》云：「《通志》：嚴尤《三將軍論》一卷。」按作「尤」是，從黃本改。 蘭碬三粲。 黃本作「傅嘏王粲」。《匯校》：「《御覽》作『傅嘏王粲』。詹瑛《義證》引黃註：「《魏志》傅嘏，字蘭石，常論才性同異，鍾會集而論之。」又引王惟儉《文心雕龍訓故》：「《通志》：王粲《去伐論》三卷。」按作『傅嘏王粲』是。『三』亦是『王』之殘。」范註：「《世說新語文學》篇：『鍾會撰《四本論》。』劉孝標註曰：『四本者，言才性同，才性異，才性合，才性離也。傅嘏論同，李豐論異，鍾會論合，王廣論離。』《魏志王粲傳》：『粲著詩賦論議，垂六十篇。』注引《典略》曰：『粲才既高，辯論應機；鍾繇、王朗等雖各為魏卿相，至於朝廷奏議，皆閣筆不能措手。』《全後漢文》九十一輯得粲所著論六篇，皆殘缺不完。」劉師培《中古文學史》：「《雕龍》以嘏與王粲並言。《藝文類聚》所引粲文，有《難鍾荀太平論》……又，《安身論》……觀此二文，知粲工持論，雅似魏晉諸賢。其它所著，別有《儒吏論》、《務本論》、《爵論》，亦見《類聚》諸書所引，均於名法之言為近。《魏志》粲傳引《典略》曰：『粲才既高，辯論應機。』豈不信哉？」按從《御覽》、黃本改。 迄至正始，務欲守文。 范註：「魏氏三祖，皆有文采。正始中，玄風始盛。(正始齊王芳年號。)高貴鄉公才慧夙成，好問尚辭，有文帝之風。蓋皆守文之主。」《校注》：「按范說未諦。何休《公羊解詁序》：『斯豈非守文徐疏：守文者，守公羊之文。持論，敗績失據之過哉。』《後漢書張純曹襃鄭玄傳論》：『漢興，諸儒頗修藝文；及東宮學者，亦各名家。而守文之徒，滯固所稟；……遂令經有數家，家有數說，章句多者，或乃百餘萬言。』又《王充傳》：『以為俗儒守文，多失其真。』又《黨錮傳序》：『自武帝以後，充尚儒學，懷經協術，所在霧會，至有石渠分爭之論，黨同伐異之說。守文之徒，盛於時矣。』又《儒林下何休傳》：『不與守文同說。』是『守文』乃指今古學者之『滯固所稟』，拘牽文意而言，非謂守文之主也。又按『務欲』二字，疑有脫誤。當作『無務』《神思》篇『無務苦慮』，《風骨》篇『無務繁采』。或『不欲』，文意始順。下文『師心獨見』，正所謂不守文也。」《義證》：「『守文』，遵守成法。《後漢書和帝紀》：『守文之際，必有內輔，以參聽斷。』《新唐書姚崇宋璟傳贊》：『故唐史臣稱：崇善應變以成天下之務，璟善守文以持天下之正。』按此『守文』，……不含貶意。」按《漢書董仲舒傳》：「制曰：……夫五百年之間，守文之君，當塗之士，欲則先王之法以戴翼其世者甚眾，然猶不能反，日以仆滅，至後王而後止，豈其所持操或誖繆而失其統與？固天降命不可復反，必推之於大衰而後息與？烏虖！凡所為屑屑，夙興夜寐，務法上古者，又將無補與？」《史記外戚世家》：「自古受命帝王及繼體守文之君，非獨內德茂也，蓋亦有外戚之助焉。」索隱：「按：繼體謂非創業之主，而是嫡子繼先帝之正體而立者也。守文猶守法也，謂非受命創製之君，但守先帝法度為之主耳。」《漢書外戚傳》同，顏註：「繼體謂嗣位也。守文，言遵成法，不用武功也。」又《漢書眭弘傳》：「先師董仲舒有言，雖有繼體守文之君，不害聖人之受命。」《後漢書孝明帝紀》：「（中元二年詔）朕承大運，繼體守文。」《孝章帝紀》：「（永平十八年詔）深惟守文之主，必建師傅之官。詩不云乎：不愆不忘，率由舊章。」足證范說為是。 何晏之徒，始盛玄論。 《校證》：「《御覽》『何』上有『而』字。」又：「『玄』原作『元』舊本俱作『玄』，此清人避玄燁諱改，今訂正。「《校注》：「『元』，《御覽》引作『玄』。《文通》九引同。按『玄』是。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、尚古本、岡本、崇文本並作『玄』。」《考異》：「按：凡清刊本『玄』皆作『元』，避清聖祖諱也。」 詳觀蘭石之才性。 《校證》：「張之象本『石』作『碩』。」 仲宣之去代。 「代」，范校：「孫云：明抄本《御覽》作『伐』。」《附校》：「『代』作『伐』。」《札迻》十二：「案『代』當作『伐』，形近而誤。《隋書經籍志》儒家『梁有《去伐論集》三卷，王粲撰。』即此。去伐，言去矜伐。《藝文類聚》二十三引袁宏《去伐論》，仲宣論意，當與彼同。」《校證》：「『去伐』原作『去代』，王惟儉本、《御覽》作『去伐』，今據改。」《校注》：「『代』，宋本、活字本《御覽》引作『伐』；《玉海》引同。按『伐』字是，訓故本正作『伐』。當據改。」按從《御覽》改。 太初之本玄。 「玄」，黃本作「元」。《校證》：「『玄』黃本作『元』，避清諱。」《校注》：「按『元』當依《御覽》、《文通》及各本作『玄』。」范註：「《三國魏志夏侯玄傳》：『玄字太初。』注引《魏氏春秋》曰：『玄嘗著《樂毅》、《張良》及《本無》、《肉刑論》，辭旨通遠，咸傳於世。』」黃註：「按本玄、本無，未知孰是。」《札迻》十二：「案《本玄論》，張溥輯《太初集》已佚。考《列子仲尼》篇張注引夏侯玄曰：『天地以自然運，聖人以自然用。自然者道也。道本無名，故老氏曰：強為之名，仲尼稱堯，蕩蕩無能名焉。』云云，與本無之義正合。疑即《本無論》之文，無無玄元，傳寫貿亂，遂成歧互爾。」《義證》引《注訂》：「太初之作，應為《本無》，元字筆誤。」按從孫說改。 輔嗣之兩例。 范註：「《三國魏志王弼傳》：『弼好論儒道，辭才逸辯，注《易》及《老子》。』『兩例』疑當作『略例』。《隋志》有王弼《易略例》一卷，邢璹序稱其『大則總一部之指歸，小則明六爻之得失。』彥和或即指此歟？」《校注》：「按李冶《敬齋古今黈》：『王弼既注《易》，又作《略例》上下二篇。』（卷一）舍人所謂『兩例』，當指《易略例》上下二篇言之。惜今通行《略例》本，已非舊觀矣。」《義證》：「姚振宗《隋書經籍志考證》六：王弼兩例，即《易老略例》，平叔二論即《道德論》也。」 平叔之二論。 《札迻》十二：「按《隋書經籍志》道家梁有《老子道德論》二卷，何晏撰。《世說文學》篇云：『何平叔注《老子》始成，詣王輔嗣，見王注精奇，因以所注為《道》《德》二論。』是二論即《道德論》，顯較無疑。考晏有《無為論》，見《晉書王衍傳》，又有《無名論》，見《列子仲尼》篇注。（《天瑞》篇注又引何晏《道德論》，並舉其總名。）『無為』『無名』，皆《道德經》語，殆即二論之細目與？」范註：「《魏志何晏傳》：『晏好老莊言，作《道德論》及諸文賦，著述凡數十篇。』註：『晏，字平叔。』……（如《札迻》此說，則似無嫌於輔嗣《略例》之為總名。）」《注訂》云：「兩例即《易略例》與《老子略例》也。二論為《道論》《德論》，與輔嗣兩例對文。」《義證》：「《無名論》殘，見《列子仲尼》篇注引。《無為論》殘，見《晉書王衍傳》。」 鋒穎精密。 「穎」，范校：「鈴木云：黃氏原本《御覽》《玉海》作『頴』。」《考異》：「按：黃本『穎』從禾是，從示『穎』之俗體也。《詩大雅》：『實穎實粟。』傳：『垂穎也。』」 蓋人倫之英也。 范校：「鈴木云：《御覽》《玉海》『人倫』作『論』一字。孫云：《御覽》引作『蓋論之英也』。」《校證》：「『論』原作『人倫』二字，今從《御覽》《玉海》改。」《校注》：「按作『論』字是。《章表》篇，『並表之英也』，與此句法相同，可證。彼篇為章表，故云『表之英』；彼段論「表」。此篇為論說，故云『論之英』。此段論「論」。若作『人倫』，則非其指矣。」《考異》：「按：人倫之英、是論人，論之英，是論文，本皆可通，緣下文言，『原夫論之為體，及是以論為析薪』，皆指論言而不及於人也，從《御覽》是。」按據《御覽》改。 至如李康運命。 《校證》：「『如』《御覽》作『乃』。」 陸機辨正。 「正」，黃本作「亡」，黃校：「元作『正』，謝改。」《校證》：「『亡』原作『正』，梅據謝改，徐校同。案《御覽》、《玉海》正作『亡』。」《校注》：「按《御覽》、《文通》引作『亡』；王批本、梁本、謝鈔本、清謹軒本、尚古本、岡本同。謝改是也。《陸士龍集與兄平原書》：『《辯亡》已是《過秦》，對事求當可得耳。』當為評士衡《辯亡論》之最先見者。」《考異》：「按：陸機《辨亡論》，言吳之所以亡也，見《文選》，作『正』誤。」范註：「陸機《辯亡論》上下二首，載《文選》五十三。李善注引孫盛曰：『陸機著《辯亡論》，言吳之所以亡也。』」按《晉書陸機傳》：「機以祖父世為將相，有大勛於江表，深慨孫皓舉而棄之，乃論權所以得，皓所以亡，又欲述其祖父功業，作《辯亡論》二篇。」作「亡」是，從《御覽》、黃本改。 然其美矣。 黃本「然」下有「亦」字。范校：「孫云：明抄本《御覽》（矣）作『哉』。」《校證》：「馮本、日本刊本無『亦』字。《御覽》『矣』作『哉』。」《義證》：「按元刻本無『亦』字。」《匯校》：「《御覽》『然』下有『亦』字。按：有『亦』字語勝。」按從《御覽》、黃本增。 次及宋代郭蒙。 「代」黃本作「岱」，黃校：「元作『代』。」「蒙」，黃本作「象」，黃校：「元作『蒙』，朱據舊本改。」《校證》：「『岱』原作『代』，梅改。案王惟儉本、《玉海》正作『岱』。」又：「『象』原作『蒙』，朱據舊本改，梅本從之。案王惟儉本、《玉海》正作『象』。」《校注》：「按《玉海》、《文通》引正作『宋岱郭象』；訓故本、梁本、謝鈔本、清謹軒本、尚古本、岡本同。朱改是也。」《考異》：「按：代、蒙皆因形近致訛，宋岱、郭象並見《晉書》。」范註：「《隋書經籍志》《易》家有晉荊州刺史宋岱《周易論》一卷。《晉書郭舒傳》有荊州刺史宗岱，疑即宋岱之誤。《晉書郭象傳》：『郭象字子玄，少有才理，好老莊，能清言，常閒居以文論自娛。永嘉末，病卒。著碑論十二篇。』《世說文學》篇注引《文士傳》曰：『象少有才理，慕道好學，托志老莊；時人咸以為王弼之亞。』又曰：『象作《莊子注》，最有清辭遒旨。』」按《晉書惠帝紀》：「（太安二年）三月，李特攻陷益州。荊州刺史宋岱擊特，斬之，傳首京師。」校勘記：「宋岱，《羅尚傳》、《郭舒傳》、《孫旗傳》、《通鑑》八五並作宗岱。」 《郭舒傳》：「刺史宗岱命為治中。」校勘記：「宗岱，《惠紀》、《李特載記》作宋岱。」《華陽國志大同志》作「荊州刺史宋岱」，任乃強校註：「廖本註：（宋）當作宗。」《隋書經籍志一》：「《周易論》一卷，晉荊州刺史宋岱撰。」此作「宋岱」是。從黃本改。 銳思於機神之區。 「機」，黃本作「幾」。《校證》：「元本、傳校元本、汪本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、梅本、王惟儉本、凌本、梅六次本、陳本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、張松孫本、崇文本『幾』作『機』，何校作『幾』。」《校注》：「『幾』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、訓故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、清謹軒本、匯編本、尚古本、岡本、文津本、王本、張松孫本、崇文本作『機』。文溯本剜改為『幾』。按『機』字是。已詳《徵聖》篇『妙極機神』條。梅本作機，則幾為黃氏臆改。」《義證》：「按《徵聖》篇范註：機當作幾。《易上繫辭》：『唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。』韓康伯注云：『適動微之會則曰幾。』」《考異》：「按：《徵聖》篇『妙極機神』，嘉靖本亦作『機』，梅本注云：『機疑作幾。』按《易系上》：『唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。』『幾神』二字本此。又《易系下》，傳云：『幾者動為微，告之先見者過。』易屯卦：『君子幾。』疏曰：『凡幾微者，乃從無向有，其有未見，乃為幾也。』《文言》傳疏曰：『幾者，去無入有，有理而未形之時。』據此義，『機神』應作『幾神』也。」按《晉書陶侃傳》：「尚書梅陶與親人曹識書曰：陶公機神明鑑似魏武，忠順勤勞似孔明，陸抗諸人不能及也。」《南齊書劉祥傳》：「著連珠十五首以寄其懷。辭曰：……大道常存，機神之智永絕。」《弘明集》卷十《散騎常侍蕭琛答》：「妙測機神，發揮禮教。」《類聚》卷十四引齊謝朓《明皇帝諡策文》曰：「通機神於受命。」卷四十七引晉陸機《吳大司馬陸抗誄》曰：「德周能事，體合機神。」卷六十六引晉魯褒《錢神論》曰：「吾將以清談為筐篚，以機神為幣帛。」並作「機神」，此毋須改。 然滯有者全繫於形用。 《校證》：「兩京本『系』作『繁』。」按作「系」是。 雖有曰新。 「曰」，黃本作「日」。《匯校》：「按作『日』是，『曰』乃『日』之形誤。」《校證》：「『雖有』謝疑作『雖富有』，徐校同。」 至如張衡譏世，韻似排說。 「排」，黃本作「俳」。《校證》：「『俳』元本、傳校元本、張松孫本同。梅本、梅六次本凌本、陳本作『徘』。馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本、崇文本作『排』，馮校云：『排，謝本作俳。』」《義證》：「『俳』，元刻本、弘治本均作『排』。馮舒校本亦作『排』，注云：『謝作俳。』」又引《斟詮》云：「案字當作『俳』，『徘』、『排』皆『俳』之形誤。」《校注》：「按『韻』字於義不屬，且與下『但談嘲戲』句不倫，疑為『頗』之形誤。《哀弔》篇『卒章五言，頗似歌謠』，《聲律》篇『翻回取韻，頗似調瑟』，句法與此相類，可證。《漢書揚雄傳》下「雄以為賦者，……又頗似俳優」亦可證。」《考異》：「按：『俳』字是，『韻』為『頗』之形誤。《哀弔》篇『卒章五言，頗似歌謠』，句相似，上言頗似，下言但談，當據改，楊校是。」按作「韻」是，與下句「曹植辨道，體同書抄」相儷。從黃本改。 才不持論如其已。 黃本作「言不持正，論如其已。」黃校：「汪本作『才不持論，寧如其已。』」《校證》：「『言不持正，論如其已』，二句八字，傳校元本、汪本、畲本、張之象本、王惟儉本俱作『才不持論，寧如其已』，馮本作『才不持論，如其已』，馮校云：『謝作才不持正，論如其已。』」《補正》：「按汪氏私淑軒原刻及覆刻，皆作『才不持論如其已七字。元本、弘治本、畲本、兩京本、謝鈔本同。黃校有誤。張本、胡本、王批本作『才不持論，寧如其已』，是也。徐即於私淑軒本『如』字上方書一『寧』字。當從之。《漢書嚴助傳》『朔皐不根持論』，又《東方朔傳贊》『不能持論』又《儒林傳》：『（董）仲舒通五經，能持論。』《風俗通義十反》篇『范滂辯於持論』，《文選典論論文》『然不能持論』，並以『持論』為言。此為評張衡《譏世》，孔融《孝廉》、曹植《辨道》之辭，謂所作不能持論，寧可擱筆也。訓故本作『才不持論，如寧其已』，『如寧』二字誤倒。《老子》第九章：『持而不盈，不如其已。』河上公註：『已，止也。』」《義證》：「按元刻本作『才不持論如其一』，弘治本、馮舒校本俱作『才不持論如其己』，馮校本下注云：『謝作言不持正，論如其己。』」《考異》：「按：才不持正者，才能如不持重守正，則不如其已也。持論見《漢書東方朔贊》，嘉靖本是。」《匯校》：「按楊說是，據張本、胡本增『寧』字。」按《匯校》改。 所以辨正然否。 《義證》：「《御覽》『辨』作『辯』。」《校注》：「《論衡超奇》篇：『桓君山作《新論》，論世間事，辨照然否。』又《自紀》篇：『論說辯然否。』」 窮有數，追無形。 黃本作「窮於有數，追於無形」，黃校：「兩『於』字從汪本改。」范校：「孫云：《御覽》『於』作『及』；鈴木云：嘉靖本作『窮有數，追無形』，梅本、岡本無兩『於』字，『追』下有『究』字。」《附校》：「兩『於』字並作『於』。」《校證》：：「『窮於有數，究於無形』二句八字，舊作『窮有數，追究無形』二句七字，謝校『窮』下添『於』字，『追』作『迫』，『迫』下加『於』字。梅六次本改如今本，黃本、張松孫本，皆從之。案《御覽》正作『窮於有數，追於無形』，黃本注云：『兩於字從汪本改。』非是。」《考異》：「按：此汪本據《御覽》改作，《御覽》元有兩『於』字也，黃本改是，別本《御覽》兩『於』字又並作『及』。」《義證》：「按元刻本、馮本均無兩『於』字。何本亦無二『於』字。《文心雕龍新書》本依黃本作『窮於有數，追於無形』，《校證》『追』改『究』，似不必。」按從宋本《御覽》改。 跡堅求通。 「跡」，黃校：「一作『鑽』。」范校：「孫云：《御覽》作『鑽』。」《校證》：「『跡』謝校作『鑽』，梅六次本、張松孫本作『鑽』，案《御覽》作『鑽』。」《校注》：「按『鑽』字義長，《御覽》、《文章辨體匯選》三九二、《文章緣起》注引，並作『鑽』。《論語子罕》：『鑽之彌堅。』當為『鑽堅』二字所本。」《考異》：「按：『鑽堅』見《論語子罕》篇，與下文『鈞深』為對，作『鑽』是。」按《晉書儒林虞喜傳》：「咸康初，內史何充上疏曰：『前賢良虞喜……傍綜廣深，博聞強識，鑽堅研微，有弗及之勤。」從《御覽》改。 辭忌枝碎。 范校：「孫云：《御覽》（碎下）有『也』字。」《校證》：「《御覽》『碎』下有『也』字，又『辭』作『詞』，下同。」 斯其要也。 「斯」范校：「孫云：明抄本《御覽》作『期』。」《考異》：「按：作『斯』是。」 是以論如析薪。 「如」，黃校：「《御覽》作『辟』。」范校：「孫云：《御覽》作『譬』。」《校證》：「『如』《御覽》作『譬』。何校本、黃本引《御覽》作『辟』。」按《附校》所據宋本《御覽》作「譬」。 而檢跡如妄。 「如」，黃校：「顧云：當作『知』。」范校：「孫云：《御覽》作『知』。」《校證》：「『知』原作『如』，梅六次本、張松孫本、崇文本作『知』。徐、顧俱云：『當作知。』案《御覽》作『知』，今據改。」《補正》：「紀昀云：『如當作知。』此依芸香堂本（翰墨園本誤作卻）。按紀說是。宋本、鈔本、活字本、喜多本、鮑本《御覽》引，正作『知』。當據改。又按天啟梅本改為『知』。黃氏底本為萬曆梅本，故仍作『如』。」《考異》：「按：作『知』是。」按從《御覽》改。 若夫注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。 《補正》：「按『雜』當作『離』，字之誤也。《禮記學記》：『一年，視離經辨志。』鄭註：『離經，斷句絕也。』正義：『離經，謂離析經理，使章句斷絕也。』此『離』字義當與彼同。『離文』，謂離析原書章句，分別作注。即下文所舉『毛公之訓《詩》，安國之傳《書》，鄭君之釋《禮》，王弼之解《易》』之類是。《後漢書桓譚傳》章懷註：『章句，謂離章辨句，委曲枝派也。』應劭《風俗通義序》：『漢興，儒者競復，比誼會意，為之章句，家有五六，皆析文便辭。』『離文』，即『析文』也。」《義證》：「郭注改雜為離，云：離文，謂注釋斷續出現正文之下。離雜形近致訛。《聲律》：『迭韻雜句而必睽。』《文鏡秘府》引《聲律》作『離句』，是離雜相近易誤之證。」按《三國志吳書是儀傳》裴註：「離文析字。」《北齊書儒林鮑季詳傳》：「甚明禮，聽其離文析句，自然大略可解。」疑楊說近是。 若秦君延之注堯典。 「君延」，黃本作「延君」，黃校：「元作『君延』，楊改。」《校證》：「『秦延君』原作『秦君延』，梅從楊改。（梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本引楊俱作『近君』。）案王惟儉本、《玉海》四二正作『秦延君』。」《校注》：「按作『延君』是。《玉海》四二引作『延君』；訓故本同。四庫本剜乙為『延君』。」《考異》：「按：據《漢書》及桓譚《新論》作『延君』是。」范註：「《漢書儒林傳》：『張山拊授信都秦恭延君，恭增師法，至百萬言。』《藝文志六藝敘》曰：『博學者又不思多聞闕疑之義，而務碎義逃難，便辭巧說，破壞形體，說五字之文，至於二三萬言。』顏師古注曰：『言其煩妄也。桓譚《新論》（按見《正經》第九）云：秦近君（近字誤，當作延）能說《堯典》篇目，兩字之說，至十餘萬言；但說「曰若稽古」三萬言。』（《御覽》學部引作二萬言。）」從黃本改。 差學章句。 「差」，黃本作「羞」，黃校：「元作『差』，朱改。」《校證》：「『羞』原作『差』，梅據朱改。徐校同。案《玉海》正作『羞』。」《校注》：「按《玉海》、《文通》引，正作『羞』；謝鈔本同。朱改是也。羞學章句者，除范注引揚雄、班固外，尚不乏人：《後漢書桓譚傳》：『博學多通，徧習五經，皆詁訓大義，不為章句。』《王充傳》：『好博覽而不守章句。』《荀淑傳》：『博學而不好章句。』《盧植傳》：『能通古今學，好研精而不守章句。』《梁鴻傳》：『博覽無不通，而不為章句。』蓋章句之學，辭過枝離，義鮮圓通，博覽者多所不為，故舍人云然。」《考異》：「按：作『羞』是。」按從黃本改。 若毛公之訓詩，安國之傳書，鄭君之釋禮，王弼之解易。 《校證》：「《玉海》無四『之』字。」 可謂式矣。 「謂」，黃本作「為」，黃校：「元作『謂』。」紀昀曰：「『謂』字不訛，不必改『為』字。」《校證》：「『為』原作『謂』，謝、徐校作『為』，黃本作『為』。案《玉海》正作『為』。」《校注》：「按黃據天啟梅本改『為』是。四庫本剜改作『為』。《玉海》引正作『為』。紀說未可從。」按謂為二字，用於此處均通。依黃本改。 故言咨悅懌。 「咨」，范校：「鈴木云：疑作『資』。」范註：「『咨』，疑當作『資』。」《校證》：「『資』原作『咨』。鈴木云：『咨疑作資。』案作『資』是，《銘箴》篇：『箴全御過，故文資確切。』《書記》篇：『故謂譜者，普也；注序世統，事資周普。』又：『符者，孚也；徵召防偽，事資中孚。』語法與此俱同，今據改。」《校注》：「『咨』，何焯校作『資』。按何校是。《銘箴》篇『故文資確切』，《書記》篇『事資周普』，又『事資中孚』，句法與此同，可證。」《考異》：「按：咨嘆之詞，又與諮同。《釋文》，咨本亦作諮，諮、問也，言咨猶言語也，鈴本說非。」按此處作「資」義長，從《校證》改。 故舜驚讒說。 《校證》：「張之象本無『兌為口舌』及『故舜驚讒說』句。」 辨士雲踴。 紀評：「『踴』當作『涌』。」《校證》：「『涌』原作『踴』，何校作『涌』。紀云：『踴當作涌。』案《史通言語》篇，即襲此文，正作『涌』，今據改。」《校注》：「按《文選》趙景真《與嵇茂齊書》：『憤氣雲踴。』是『踴』字自通，無煩改作。」《考異》：「按：紀評作『涌』是，涌涌互通，洶湧澎湃，見司馬相如《上林賦》。《說文》：『涌，騰也。』踴、《詩邶風》：『踴躍用兵。』《說文》：『跳也。』此言云，當從紀評作『涌』是。」按《宋書沈慶之傳》亦有「義氣雲踴」句，作「踴」實通，毋需改。 酈君既斃於齊鑊。 《校證》：「何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本、日本刊本『既』作『即』。」 婁護唇舌。 「婁」，黃本作「樓」。《匯校》：「按作『樓』是。《漢書遊俠傳》：『樓護，字君卿。』《知音》篇：『至於君卿唇舌。』亦可證。」黃註：「《漢書遊俠傳》：樓護，字君卿，……與谷永俱為五侯上客，長安號曰：穀子雲筆札，樓君卿唇舌。言其見信用也。」按從黃本改。 抵噓公卿之席。 黃註：「『抵噓』疑作『抵戲』。《杜周傳贊》：『業因勢而抵陒。』註：『陒音詭，一說陒讀與戲同音，（許宜反。）險也。言擊其危險之處。鬼谷有《抵戲》篇也。」范註：「案《諧隱》篇『謬辭詆戲，』謂嘲戲取說也，此『抵噓』即『詆戲』之字誤，黃注似迂。」《校注》：「按『噓』當作『巇』，《鬼谷子》有《抵巇》篇，陶宏景注云：『抵，擊實也；巇，釁隙也。』今本作『噓』者，蓋誤『山』為『口』，而又脫其『戈』（旁）耳。」《義證》引《注訂》云：「黃注未安，噓者出也，抵者拒也。此指音聲相抗而有出入，與上文頡頏對文，疑與《蜀都賦》『邸頹』二字為近，或為一辭而字異，同音相假，古文多此類。」《考異》：「按：楊校非，上言『頡頑』者，行止上下於萬乘之階也；下言『抵噓』者，言論吐納於公卿之席也。贊云：『呼吸阻勸』者，即為『抵噓』註腳。」《匯校》：「按：楊說是。柳宗元《乞巧文》也有『變情徇勢，射利抵巇』之語。」按《漢書武帝紀》：「作角牴戲，三百里內皆觀。」《類聚》卷四十一引《漢武故事》曰：「未央庭中，設角牴戲，享外國，三百里內觀，角牴者，使角力相觸也。」《後漢書東夷夫余傳》：「順帝永和元年，其王來朝京師，帝作黃門鼓吹、角牴戲以遣之。」《文選》卷四左思《蜀都賦》：「劇談戲論，扼腕抵掌。」劉逵註：「劇，甚也。鬼谷先生書有《抵戲》篇。桓譚《七說》曰：戲談以要譽。《張儀傳》曰：天下之士，莫不扼腕以言。《戰國策》曰：蘇秦說趙王：華屋之下，抵掌而言。皆談說之客也。」作「抵戲」是，「抵」有「抵掌」之義。《說文》無巇字，《鬼谷子抵巇》篇：「巇，罅也。」《說文》「罅，裂也。」用於此處不妥。「抵戲」與「抃笑」相近。從黃說改。 並順風以托勢，莫能逆波而泝洄矣。 《校證》：「何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本『托』誤『讒』。日本刊本又誤『說』。」《校注》：「按尋繹語氣，『並』上似脫一『然』字。」 范睢之言事。 《校注》：「徐校云：『事上疑脫一字。』按『事』上合有一字，始能與下『李斯之止逐客』句相儷。《戰國策秦策》三：『范子因王稽入秦，獻書昭王曰：……今臣之胸不足以當椹質，要不足以待斧鉞，豈敢以疑事嘗試於王乎？……利則行之，害則舍之，疑則少嘗之，雖堯、舜、禹、湯復生，弗能改已！語之至者，臣不敢載之於書；其淺者又不足聽也。……願少賜游觀之間，望見足下而入之。』據此，『事』上疑脫『疑』字。《才略》篇『范雎上書密而至』，蓋指此書也。」《義證》：「郭注本改作『范雎之言疑事』。云：『疑事』，舊脫『疑』字，今校增。《史記范雎傳》有《上秦昭王書》，書云：『豈敢以疑事嘗試於王乎？』爾後說昭王廢太后逐穰侯，則所謂『疑事』也。本文『疑事』即用彼文。『言疑事』與『止逐客』相對成文。」按《禮記曲禮上》：「疑事毋質。」《新序善謀》篇：「疑事無功。」《史記李斯列傳》：「如此則大臣不敢奏疑事。」《三國志魏書文帝紀》：「因奏疑事。」又《劉曄傳》：裴註：「每有疑事，輒以函問曄。」《後漢書范升傳》：「（升）奏曰：……疑事不可行。」又《宋均傳》：「均嘗刪剪疑事，帝以為有奸。」又《黨錮劉淑傳》：「上疏以為宜罷宦官，辭甚切直，帝雖不能用，亦不罪焉。以淑宗室之賢，特加敬異，每有疑事，常密諮問之。」又《百官志》二：「國有疑事，掌承問對。」《宋書百官志》下：「天下讞疑事，則以法律當其是非。」《晉書刑法志》：「光武中興，留心庶獄，常臨朝聽訟，躬決疑事。」均「疑事」連文之證，此處有「疑」字義長，依楊說從郭注本補。 並煩情入機。 范註：「《校勘記》：『煩』字可疑。案『煩』當作『順』，《檄移》篇『順』誤作『煩』，可以互證。又《封禪》篇『文理順序』，『順』元誤作『煩』，是亦一證矣。」《義證》引王金凌云：「煩情入機，謂其內容自多端入手，而能切中機要。」按《《淮南子本經訓》：「其言略而循理，其行侻而順情。」疑此作「順」是。 而功成計合。 《義證》：「何焯校本『合』改『就』。」 敬通鮑鄧。 黃本「敬通」下有「之說」二字，黃校：「元脫，孫補。」《校證》：「『之說』二字原脫，梅據孫汝澄補。」《校注》：「按何本、梁本、謝鈔本並有『說』字。」范註：「《後漢書馮衍傳》：『馮衍字敬通。更始二年，遣尚書僕射鮑永行大將軍事，安集北方。衍因以計說永云云。』文繁不錄。章懷注曰：『《東觀記》，衍更始時為偏將軍，與鮑永相善。更始既敗，固守不以時下。建武初，為揚化大將軍掾，辟鄧禹府，數奏記於禹，陳政言事。自「明君」以下，皆是諫鄧禹之詞，非勸鮑永之說，不知何據，有此乖違。』嚴可均曰（《全後漢文》卷二十）：『案章懷注，據《東觀記》謂是諫鄧禹之詞，非說鮑永。今考建武初，衍未辟鄧禹府，禹亦未至并州。至罷兵來降，見黜之後，始詣鄧禹耳。此當從范書作說鮑永為是。』據《東觀記》，衍數說鄧禹，《全後漢文》僅輯得三條，亡佚殆盡矣。」按「之說」二字當有，從黃本補。 所以歷聘而罕過也。 黃本作：「所以歷騁而罕遇也」，黃校：「（騁）元作『聘』，柳改；（遇）元作『過』。」《校證》：「『騁』元作『聘』，梅據柳改。」又：「『遇』原作『過』，梅改；案王惟儉本正作『過』。」《義證》：「按此句元刻本以下本作『所以歷聘而罕過也』，梅改『聘』作『騁』，梅本及訓故本又改『過』作『遇』。」《校注》：「按……『騁』『遇』二字亦未誤。《文通》十一引同。清謹軒本亦同。」范註：「衍在光武時，被黜，仕不得顯，卒至西歸故郡，閉門自保，不敢復與親故通，所謂『歷騁而罕遇』也。」《義證》引郭註：「『聘』，柳改作『騁』，非。聘，問也。《風骨》『珪璋乃聘』，『聘』誤作『騁』。此文不誤。……依劉彥和此文，則說鮑、說鄧皆有之也。馮衍晚不得志，自廢於家，故云『歷聘而罕遇』。」按此句作「聘」「過」亦通，「過」即「大禹三過家門而不入」之「過」，謂其「西歸故郡，閉門自保」後，聘使罕過其門也。然彥和乃論其平生，非專指其晚年，黃本義長，從其改。 凡論之樞要。 「論」，黃本作「說」。《匯校》：「按此承上總說之要，不關論事，作『說』是。」按後文有「此說之本也」語，作「說」是。從黃本改。 【敘】理成論。 《義證》：「元刻本缺『敘』字。空一格。弘治本、謝恆抄本亦缺『敘』字，馮舒校云：『言下謝本有敘字，嘉靖癸卯本亦有。』」《匯校》：「『敘』字佚闕，據黃本補。」 詞深人天。 《義證》：「沈岩臨何焯校『深』改『探』。」按作「深」自通。 陰陽莫貳。 《校證》：「『貳』當作『忒』。《禮記緇衣》：『其儀不忒。』《釋文》：『忒本或作貳。』是其證。」《考異》：「按：忒貳皆通，據《釋文》之說，何必改作。」《校注》：「『貳』為『貣』之形誤。『貣』即『忒』也。《書洪範》『衍忒』，《史記宋微子世家》作『衍貣』。《易豫》彖辭：『天地以順動，故日月不過，而四時不忒。』又《觀》彖辭：『觀天之神道，而四時不忒。』《詩大雅抑》：『昊天不忒。』揚雄《連珠》：『陰陽和調，四時不忒。』《御覽》四六八又四六九引。《漢書禮樂志》：『（《郊祀歌》）寒暑不忒況皇章。』臣瓚曰：『忒，差也。寒暑不差，言陰陽和也。』『陰陽莫貣』，即『陰陽不忒』，喻論說之精微。《管子勢》篇：『動作不貳。』王念孫《讀書雜誌》《管子》第八謂『貳』當作『貣』。其誤與此同。蓋皆先由『忒』作『貣』，後遂訛為『貳』耳。」按《詩小雅都人士》序：「古者長民，衣服莫貳。」鄭箋：「變易無常謂之貳。」《類聚》卷五十八引後魏魏收《檄梁文》：「日月於是莫貳，帝王所以總一。」則作「陰陽莫貳」亦通。