文心雕龍集校 · 祝盟第十

祝盟第十 天地定位，祀徧羣（臣）【神】。六宗既禋，三望咸秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭。 昔伊（祈）【耆】始蠟，以祭八神，其辭云：「土（及）【反】其宅，水歸其壑，昆蟲（無）【毋】作，草木歸其澤。」則上皇祝文，（愛）【爰】在茲矣。舜之祠田云：「荷此長耜，耕彼南畝，【與】四海俱有。」利民之志，頗形於言矣。至於商履，聖敬日躋，玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之（祠）【辭】也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也。及周之太祝，掌六（祀）【祝】之辭，是以庶物咸生，陳於天地之郊；旁作穆穆，唱於迎日之拜；夙興夜處，言於（附）【祔】廟之（祝）【祀】；多福無疆，布於少牢之饋；宜社類禡，莫不有文。所以寅（處）【虔】於神（祗）【祇】，嚴恭於宗廟也。 【自】春秋已下，黷祀諂祭，（祀）【祝】幣史辭，靡神不至。至於張老（成）【賀】室，致（善）【美】於歌哭之禱；蒯聵臨戰，獲（佑）【佑】於筋骨之請；雖造次顛沛，必於祝矣。若夫《楚辭招魂》，可謂祝辭之組（纚）【麗】也。漢之群祀，肅其（旨）【百】禮，既總碩儒之（儀）【議】，亦參方士之術。所以秘祝移過，異於成湯之心；侲子（歐疾）【驅疫】，同乎越巫之（祝）【說】；體失之漸也。 至如黃帝有《祝邪》之文，東方朔有《罵鬼》之書，於是後之譴呪，務於善罵。唯陳思《誥【咎】》，裁以正義矣。 若乃禮之祭（祀）【祝】，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行。祭而兼贊，蓋引（神）【伸】而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內史執策。然則策本書（贈）【賵】，因哀而為文也。是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而（呪）【祝】儀，太（史）【祝】所（作）【讀】（之贊），（因周）【固祝】之（祝）文【者】也。 凡羣言（發）【務】華，而降神（實務）【務實】，修辭立誠，在於無愧。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀；此其大較也。班固之祀（蒙）【涿】山，祈禱之誠敬也，潘岳之祭庾婦，（奠祭）【祭奠】之恭哀也，舉匯而求，昭然可鑑矣。 盟者，明也。騂（毛）【旄】白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退。周衰屢盟，（以）【弊】及要（契）【劫】，始之以曹（沬）【沫】，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，（呪）【祝】何預焉。若夫臧洪歃【血】，辭（氣）截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無補（於）（晉漢）【漢晉】，反為仇讎。故知信不由衷，盟無益也。 夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。後之君子，宜在殷鑑，忠信可矣，無恃神焉。 贊曰：毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚。 集　校 天地定位，祀徧群臣。 「臣」，黃本作「神」。黃校：「元作『臣』，朱改。」范校：「趙云：（唐冩本）『祀』作『禮』，『臣』作『神』。」《校證》：「『神』原作『臣』，梅據朱改。王惟儉本作『神』，徐校亦作『神』。今案唐寫本『祀』作『禮』，『臣』正作『神』。」《校注》：「按《書舜典》『徧於羣神』，《論衡祭意》篇、《北堂書抄》卷八八引，並作『徧於羣臣』。是《書》本有作『臣』字者，或為今古文之異。『神』與『臣』字形不近，疑舍人此文原作『臣』字。漢白石神君碑有『徧於羣臣』語。」《考異》：「按：《舜典》『徧於羣神。』楊校云：不必據今《舜典》改。非是。古人口授，神臣易混，循音而筆誤，從『神』是。」《匯校》：「作『神』義長。」《補正》：「按『臣』改『神』是。唐冩本正作『神』。《書舜典》：『徧於羣神。』孔傳：『羣神，謂丘、陵、墳、衍，古之聖賢皆祭之。』《國語楚語下》：『天子徧祀群神品物。』」按《周禮春官都宗人》：「掌都祭祀之禮．……若有寇戎之事．則保群神之壝．」《潛夫論夢列》：「是故太姒有吉夢，文王不敢康吉，祀於群神。」作「神」是，從唐寫本改 是生黍稷。 「黍稷」，范校：「孫云：唐冩本作『稷黍』。」《考異》：「按：『黍稷』連詞見《爾雅翼》。《韓非外儲》篇：『夫黍者五穀之長也。』從『黍稷』是。」戶田浩曉《作為校勘資料之文心雕龍敦煌本》：「按彥和此句當出《詩小雅甫田》：『琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。』故以敦煌本為是。……敦煌本『稷』作『禝』並不適切，《誄碑》篇『上闡后稷之烈』之『稷』字，敦煌本亦作『禝』，兩字並亦改為『稷』。」《義證》引斯波六郎云：「作『稷黍』是。」《匯校》：「按戶田浩曉說是。」《補正》：「按唐冩本是。《詩小雅甫田》：『以祈甘雨，以介我稷黍，以谷我士女。』」按作「黍稷」與上「咸秩」下「文辭」韻，文氣較順，似不改為宜。《詩小雅甫田》亦云：「或耘或耔，黍稷薿薿．」《國語晉語四》：「叔詹曰：……諺曰：『黍稷無成，不能為榮．黍不為黍，不能蕃廡．稷不為稷，不能蕃殖．所生不疑，唯德之基．』」 昔伊祈始蠟。 「祈」，黃本作「耆」，黃校：「元作『祁』，柳改。」范校：「顧校作『祈』。」《合校》：「唐冩本『祁』作『耆』。」《校記》：「案唐本是也。黃本依柳校，改『祈』作『耆』，與唐本正同。」《校證》：「『耆』原作『祁』，梅從柳校改。案唐寫本正作『耆』。」《校注》：「按《禮記郊特牲》釋文：『（伊耆氏）或雲即帝堯。』《詩含神霧》：『慶都與赤龍合婚，生赤帝伊祈堯。』《初學記》九引《帝王世紀》：『堯，伊祈姓也。』同上《史記五帝紀》索隱：『（堯）姓伊祈氏。』是『伊耆』之『耆』本有作『祈』者，不必以《郊特牲》改為『耆』。」《考異》：「按：《周禮秋官》，有伊耆氏。註：『古帝王號。』《禮記郊特牲》：『伊耆氏始為蠟。』唐寫本是，范注引顧校作『祈』非。」《匯校》：「按：楊說固是，但以作『耆』為習見。」按《禮記郊特牲》：「伊耆氏始為蠟．蠟也者，索也．歲十二月合聚萬物而索饗之也．」鄭玄註：「伊耆氏，古天子號也．」《釋文》：「或雲即帝堯是也．」從唐寫本、黃本改。 土及其宅。 「及」，黃本作「反」，黃校：「元作『及』，許改。」《校證》：「『反』原作『及』，梅從許校改，徐校亦作『及』（誤，應作反）。案唐寫本、王惟儉本正作『反』。」《校注》：「徐火勃校作『反』。按作『反』是。唐寫本、活字本、兩京本、何本、梁本、謝鈔本、清謹軒本、別解本、尚古本岡本、四庫本、並作『反』，不誤。」按從唐寫本、黃本改。 昆蟲無作。 「無」，黃本作「毋」。《義證》：「唐寫本『毋』作『無』。陳澔註：『土安則無崩圮，水歸則無泛溢，昆蟲謂螟蝗之屬害稼者。作，起也。草木各歸根於藪澤，不得生於耕稼之上也。毋、無通。』」《匯校》：「按唐寫本是。《禮記郊特牲》載《伊耆氏蠟辭》確作『反』、作『毋』。」按從唐寫本、黃本改。 愛在茲矣。 「愛」，黃本作「爰」。《校證》：「『爰』，唐寫本作『曖』，馮本、汪本、畲本、張之象本作『愛』，俱誤。馮校云：『愛，謝本作爰。』」《考異》：「按：『愛』為『爰』之形近致誤，從『爰』是。」《匯校》：「按：作『爰』是。」按從黃本改。 舜之祠田云：荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。利民之志，頗形於言矣。 范校：「孫云：唐寫本『四』上有『與』字。」《校記》：「案唐本是也，『與』字當據補。《御覽》八十一引《尸子》云：『舜兼愛百姓，務利天下。其田也，荷彼耒耜，耕彼南畝，與四海俱有其利。』觀《路史後紀》十二注及王應麟《困學紀聞》十，即彥和此文所本，是其證。」《校證》：「『祠』，王惟儉本作『祀』。」《札迻》十二：「顧廣圻校云：『《困學紀聞》卷十引《尸子》曰：……』案《尸子》文見《御覽》八十一。『其田也』作『其田歷山也』，無祠田之文，今無可考。」《校注》：「按《尸子》云云，《御覽》八一、《困學紀聞》十引正有『與』字。當據增。又按《路史後紀疏仡紀》：『（帝舜）故祠于田曰：「荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。」志利民也。』長源以三語為祠田文，與舍人同。」《義證》：「唐寫本『四』上有『與』字，是。……按此處疑當作『與四海俱有其利，愛民之志，頗形於言矣。』」按有「與」字是，與下文「以萬方罪己」相儷，據唐寫本補。 即郊禋之祠也。 「祠」，黃本作「詞」。《合校》：「唐寫本『祠』作『辭』。」《匯校》：「按『祠』原由『詞』而形誤。」按從唐寫本、黃本改。 以六事責躬。 《考異》：「唐寫本『責』下有『人』字。按：唐寫本『人』字衍。」《義證》：「唐寫本『責』下衍『人』字。」 則雩禜之文也。 「則」，范校：「孫云：唐寫本作『即』。」 掌六祀之辭。 「祀」，黃本作「祝」。范校：「孫云：唐寫本作『祀』。」《校證》：「唐寫本、元本、馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、清謹軒鈔本、日本刊本、張松孫本、崇文本『祝』作『祀』。」《合校》：「唐寫本『祀』作『祝』。」《考異》：「按：王校唐寫本，誤『祝』為『祀』。又按：《周禮春官》有六祝之辭，從唐寫本作『祝』是。范注云：『孫云：唐寫本作祀。』今檢唐寫本明是『祝』字非『祀』也，與王校本同其失誤也。」《義證》：「『祝』，范注引孫云：『唐寫本作祀。』《校證》亦謂唐寫本作『祀』，實則唐寫本作『祝』。《周禮春官》：『太祝，掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。』鄭司農云：『順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災兵也；瑞祝，逆時雨，寧風旱也；筴祝，遠罪疾也．』按又見蔡邕《獨斷》．」《匯校》：「作『祝』是。」按從唐寫本、黃本改。 夙興夜處。 范校：「鈴木云：燉本『處』作『寐』。」《校證》：「唐寫本『處』作『寐』。案《士虞禮》載附廟之祝，作『夙興夜處』，唐寫本作『寐』，此傳鈔者以習見改鮮見也。」《考異》：「按：『夙興夜處』出《儀禮士虞禮》篇：『夙興夜處不寧。』『夙興夜寐』，出《詩小雅》，此宜從『夜處』，因附論廟之祝，本《儀禮》之文也，唐寫本以『夜寐』習見而改之者非也。王校是。但引《儀禮》之文，不以『不寧』斷句，是誤讀也。」 言於附廟之祝。 「附」，黃本作「祔」。《校證》：「『祔』舊俱作『附』，謝校、徐校作『祔』，黃注本剜改。案唐寫本正作『祔』。」《合校》：「唐寫本『附』作『祔』，『祝』作『祀』。」《考異》：「按：作『祔』是。」《斟詮》：「『祀』原作『祝』，形近而誤．」《注訂》：「祔廟──《說文》：『後死者合食於先祖．』又合葬亦曰祔．」《匯校》：「按『附』、『祝』皆誤。」按從唐寫本改。 所以寅處於神祗。 「處」，黃本作「虔」，黃校：「許補。」《合校》：「唐寫本『處』作『虔』，『祗』作『祇』。」《校證》：「『虔』原作『處』，許、徐校改。按唐寫本、王惟儉本正作『虔』。」《校注》：「按『許補』當從梅本作『許改』。元本等乃誤『虔』為『處』，非有脫落也。唐寫本、兩京本、王批本、胡本、訓故本、別解本、清謹軒本、尚古本、岡本、文溯本並作『虔』。『祗』，當以唐寫本、弘治本、汪本、梅本、改作『祇』。」《義證》引斯波六郎云：「『虔』疑當作『畏』，《尚書無逸》：『嚴恭寅畏，天命自度。』蓋彥和所本。」《斟詮》：「寅虔，謂寅畏虔誠也．」按從唐寫本、黃本改。 春秋巳下。 范校：「孫云：唐寫本『春』上有『自』字。」《校證》：「『自』字原無，據唐寫本補。」《匯校》：「按『自』字當有。」按從唐寫本補。 祀幣史辭。 「祀」，黃本作「祝」。范校：「鈴木云：梅本、閔本、岡本、張本『祝』作『祀』。」《合校》：「唐寫本『祀』作『祝』，『幣』作『弊』，『辭』作『詞』。」《校證》：「『祝』舊本俱作『祀』，謝、徐俱云：『當作祝。』黃注本改作『祝』。案作『祝』是，唐寫本、王惟儉本正作『祝』。左昭十七年《傳》：『祝用幣 ，史用辭。』此彥和所本。」《補正》：「『祝』，元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、胡本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、清謹軒本作『祀』。謝兆申『祀』校『祝』。何焯校同。『幣』，唐寫本作『弊』。按『祀』『弊』二字皆誤。《左傳 》成公五年：『梁山崩，……故山崩川竭，君為之不舉。……祝幣，史辭，以禮焉。』杜註：『（祝幣）陳玉帛；（史辭）自罪責。』又昭公十七年：『祝，用幣 ；史，用辭。』杜註：『用幣於社，用辭以自責。』並其證。《子苑》九四引作『幣』，未誤。」《考異》：「從『祝』是。」按從唐寫本、黃本改「祀」為「祝」。 至於張老成室，致善於歌哭之禱。 范校：「孫云：唐寫本『於』作『如』，『成』作『賀』，（善）作『美』。」《校記》：「案唐本是也，《禮記檀弓》下：『晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：美哉輪焉，美哉奐焉，歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。』即此文所出，，當據唐本訂正。」《校證》：「『美』原作『善』，從唐寫本改。」《校注》：「案《禮記檀弓》下：『晉獻文子成室，晉大夫發焉。張老曰：……，君子謂之善頌善禱。』鄭註：『善頌，謂張老之言；善禱，謂文子之言。』則此『禱』字當作『頌』，舍人蓋誤記。『成』、『善』亦當依唐寫本改作『賀』『美』。」《考異》：「按：從唐寫本作『賀室』是。又按：唐寫本『善』作『美』當從。楊校云：『禱字當作頌，舍人蓋誤記耳。』《左傳》『善頌善禱』，頌禱皆可從，無所謂誤記。」按《禮記檀弓》下：「晉獻文子成室，晉大夫發焉．張老曰：『美哉輪焉，美哉奐焉，歌於斯，哭於斯，聚國族於斯．』文子曰：『武也得歌於斯，哭於斯，聚國族於斯，是全要領以從先大夫於九京也．』北面再拜稽首．君子謂之善頌善禱．」鄭註：「文子，趙武也．作室成，晉君獻之，謂賀也．諸大夫亦發禮以往．……善頌謂張老之言，善禱謂文子之言．」從唐寫本改「成」、「善」為「賀」、「美」。 蒯聵臨戰，獲佑於筋骨之請。 「佑」，范校：「孫云：作『佑』。」《校證》：「『佑』原作『佑』，從唐寫本改。」《補正》：「『佑』，唐冩本作『佑』；《子苑》引同。按『佑』字是。兩京本、胡本正作『佑』。《說文》示部：『佑，助也。』作『佑』，始與蒯聵之禱辭合。」《考異》：「按：佑、佑古通，見《集韻》。《楚詞天問》：『驚女採薇鹿何佑。』註：『佑一作佑。』」按《說文》無「佑」字。《易大有》：「自天佑之。」《王力古漢語字典》：「神助為佑，故從示。」《漢書郊祀志下》有「卒不獲佑」語。此作「佑」義長，從唐寫本改。 可謂祝辭之組纚也。 「纚」，范校：「趙云：（唐冩本）作『麗』，『也』上有『者』字。」范註：「案『纚也』敦煌本作『麗也』，是。揚子《法言吾子》篇『霧縠組麗。』李軌注『霧縠雖麗，蠹害女工。』此彥和所本。」《校證》：「『麗』原作『纚』，從唐寫本改。《法言吾子》篇：『霧縠組麗。』李軌註：『霧縠雖麗，蠹害女工。』此彥和所本。今作『纚』者，涉上文偏旁而誤也。又唐寫本『麗』下有『者』字。」《校注》：「按唐寫本是。《法言吾子》篇：『或曰：霧縠之組麗。』此舍人『組麗』二字所本。」《考異》：「按：纚，《說文》：『冠織也。』《離騷》：『索胡繩之纚纚。』《詩小雅》：『紼纚維之。』『纚』字不誤，王校從『麗』非。」《補正》：「按唐寫本是。《法言吾子》篇：『或曰：霧縠之組麗。』李註：『言可好也。』此『組麗』二字所本。『纚』字系涉『組』之偏旁而誤者。王念孫《廣雅疏證》一下《釋詁》：『組麗，猶純麗也。」按汪榮寶《法言義疏》云：「『霧縠之組麗』者，……音義：『組麗，音祖。』《書禹貢》，馬融注云：『組，文也。』《御覽》八百十六引此，作『霧縠之麗』，無『組』字。……《鹽鐵論散不足》云：『衣服靡麗，布帛之蠹也。』」《法言吾子》篇繼云：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。」作「麗」為是。從唐寫本改。 漢之群祀。 范校：「孫云：（唐冩本）『漢』上有『逮』字，『之』作『氏』。」《校證》：「唐寫本『漢』上有『逮』字。」《校記》：「案『逮』字當據唐本補。」《校注》：「『之』，唐寫本作『氏』。按《詔策》篇『晉氏中興』，《奏啟》篇『晉氏多難』，句法與此相同，則唐寫本作『氏』是也。」《考異》：「以唐本作『氏』為確者非是，蓋『氏』指晉氏族業之興衰，此二字為指事類之相屬 ，『之』字為長。」 肅其旨禮。 「旨」，黃校：「一作『百』。」范校：「孫云：唐寫本作『百』。」《校注》：「『旨』字，唐寫本作『百』。何焯校作『百』。按『旨』字不可解，作『百』是。『百禮』蓋概括之辭，言其禮多耳。《詩小雅賓之初筵》、《周頌豐年》及《戴芟》並有『以洽百禮』之文，皆謂合聚眾禮以祭也。（《漢書食貨志下》有『百禮之會』語）《誄碑》篇『百此依唐寫本及《御覽》言自陳』，今本『百』作『旨』，其誤與此同。」《考異》：「按：唐寫本可從。」按從唐寫本改。 既總碩儒之儀。 「儀」，范校：「孫云：唐寫本作『義』。」范註：「案當作『議』為是。既總碩儒之議，亦參方士之術，謂如武帝命諸儒及方士議封禪，公玉帶上黃帝時《明堂圖》之類。」《校證》：「『義』原作『儀』，從唐寫本改。」《考異》：「按：義儀古通。《漢書鄒陽傳》，師古注曰：『義讀曰儀。』」《校注》：「按范說是。《史記司馬相如傳》：『（《封禪文》）乃遷思回慮，總公卿之議，詢封禪之事。』《文選》呂向註：『總，納。』可證。」按從范說改。 異於成湯之心。 《合校》：「唐冩本『於』作『乎』。」 侲子歐疾。 「毆疾」，黃本作「驅疫」。黃校：「元作『歐疾』，王改。」《合校》：「唐冩本『侲』作『振』，『疾』作『疫』。」《校記》：「案作『疫』，是也，與黃本依王氏校改正合。《後漢書禮儀志》云：『大儺謂之逐疫。選中黃門子弟年十歲以上、十二以下百二十人為侲子。』是其證。」《校證》：「『毆疫』原作『歐疾』，梅據王改，徐校亦作『毆疫』，按唐寫本作『毆疫』。」《匯校》：「唐寫本作『侲子驅疫』。……『驅』，《玉篇》：『古文驅字。』《周禮夏官方相氏》：『以索室驅疫。』作『侲子驅疫』是，『歐疾』當是『驅疫』之形誤。」按從唐寫本改。 同乎越巫之祝。 「祝」，范校：「孫云：唐寫本作『說』。」《合校》：「唐冩本『乎』作『於』，『祝』作『說』。」范註：「《漢書郊祀志》：『粵人勇之乃言，粵人俗鬼，而其祠皆見鬼，數有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲；後世怠嫚，故衰耗。帝乃命粵巫，立粵祝祠。』」《義證》：「按『越』，《漢書郊祀志》作『粵』。唐寫本『祝』作『說』。……《斟詮》：『所謂越巫之說者，蓋指越人勇之所言也。」按「說」與上文「心」字相儷。從唐寫本改。 體失之漸也。 「體」，黃本作「禮」。范校：「鈴木云：王本同諸本『禮』作『體』。」《合校》：「唐冩本（體）作『禮』。」《校證》：「唐寫本以下諸本『禮』作『體』，黃注本改『體』。」《校注》：「『禮』，唐寫本、元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、胡本、訓故本、梅本、合刻本、秘書本、謝鈔本、匯編本、別解本、張松孫本、崇文本作『體』。《文通》十四引同。何焯校『體』為『禮』。四庫本剜改為『禮』。按『體』謂事體，即上所云『漢氏群祀』。其字未誤，無庸從何焯校改為『禮』也。《文選》皇甫謐《三都賦序》：『夸競之興，體失之漸。』即舍人所本。王批本作『體』。」《考異》：「按：從『禮』為長。」《斟詮》：「體謂體統，指祭祀之規制儀式而言．所謂『體失之漸』，謂祭祀之規制儀式漸流於荒誕淫濫，而非祭祀之禮典本身有何廢弛也．」 至如黃帝有祝邪之文。 《合校》：「唐寫本『祝邪』作『呪耶』。按：六朝人邪耶同作。」黃註：「祝，又音晝，《詩大雅》『侯詛侯祝』是也。俗作『呪』，非。故詛罵亦祝之一體。」按范註：「張君房《雲笈七籤》卷一百《軒轅本紀》：『帝巡狩東至海，登桓山。于海濱得白澤神獸，能言，達於萬物之情。因問天地鬼神之事，自古精氣為物，遊魂為變者凡萬一千五百二十種。白澤言之，帝令以圖寫之，以示天下。帝乃作《祝邪》之文以祝之。』」作「祝邪」是。 唯陳思誥。 「誥」，黃本「誥」後有「咎」字，黃校：「元脫，曹補。」范校：「孫云：唐寫本作『詰』。」《合校》：「唐冩本『誥』下有『咎』字，『誥』作『詰』。」黃註：「曹子建《誥咎文》序：五行致災，先史咸以為應政而作。天地之氣，自有變動 ，未必政治之所興致也。於時大風髮屋拔木，意有感焉。聊假天帝之命，以誥咎祈福。」《補註》：「案《困學紀聞》（卷十七）引作『詰咎』，謂假天帝之命以詰風伯雨師，『詰』字較『誥』字為長。」《校證》：「『詰』原作『誥』，從唐寫本改。『咎』原脫，梅據曹補。按曹補是，唐寫本正有『咎』字。子建《詰咎文》，見《藝文類聚》一百（『詰』誤『誥』。《困學紀聞》十七云：『曹子建《詰咎文》，假天帝之命，以詰風伯雨師。』是也。」《考異》：「按：《誥咎文》見《藝文類聚》，序中有『誥咎祈福』句，不作『詰』，王校所引《困學記聞》作『詰』者非，從『誥咎』是，亦見《曹子建集》。」《匯校》：「唐寫本作『唯陳思詰咎』。……當從唐寫本改。」按《困學紀聞》晚於《類聚》，當以《類聚》為是。「咎」字從唐寫本、黃本補。 若乃禮之祭祀。 「祀」，范校：「孫云：唐寫本作『祝』。」范註：「『祀』唐寫本作『祝』，是。《儀禮少牢饋食禮》：『主人西面，祝在左，主人再拜稽首。祝祝曰。』《校證》：「『祝』原作『祀』，從唐寫本改。告饗之祝，見《儀禮少牢饋食禮》。」《合校》：「案：唐本是。」按從唐寫本改。 祭而兼贊。 《合校》：「唐寫本『贊』作『贊』。」 蓋引神而作也。 范校：「鈴木云：閔本『神』作『伸』。孫云：唐寫本（而）作『之』。」《校證》：「梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、徐校本、張松孫本、崇文本、《文通》『神』作『伸』。案《說文》：『神，天神，引出萬物者也。』則『神』有『伸』義。」《校注》：「『神』，徐校作『伸』。沈岩、徐乃昌校同。凌本、秘書本作『伸』；《文通》十四引同。按此言祝文體制之蕃衍，『伸』字是。《易繫辭上》：『引而伸之』。」《考異》：「按：《易系上》：『引而申之。』又申神古通。」按楊說是，作「神」易誤解為「聖而不可測之」之「神」，從徐校改。 然則策本書贈。 「書贈」，范校：「孫云：唐寫本作『書賵』。」范註：「『書贈』，唐寫本作『書賵』，均通。」《校釋》：「唐寫本『贈』作『賵』，是。」《校注》：「按《儀禮既夕禮》：『書賵於方。』鄭註：『方，板也。書賵奠賻贈之人名與其物於板。』則唐寫本作『賵』是也。『賵』『贈』二字形近，每易淆誤。」《考異》：「按：作『賵』是，見《儀禮即夕禮》：『書賵於方。』《左傳》襄（公）二十九年：『楚人使公，公視襚。』杜註：『諸侯有使賵襚之體。』《釋文》：云：『一本作贈。』」按從唐寫本改。 因哀而為文也。 范校：「孫云：唐寫本無『而』字。」 頌體而呪儀。 「呪」，黃本作「祝」，黃校：「一作『呪』。」《校證》：「『儀』疑作『義』。」《考異》：「按：呪祝古通，體質而儀式也，從『儀』是。」《義證》：「按仍應作『儀』。哀策文開頭像誄，結尾是哀詞，體裁像頌，而進行儀式像祝。」《匯校》：「按：『呪』雖有通『祝』者，但作『祝』較勝。」按從唐寫本、黃本改。 太史所作之贊，因周之祝文也。 范校：「孫云：唐寫本作『太祝所讀，固祝之文者也』。」范註：「案太常卿屬官，有太史令一人。《禮儀志》載太史令奉諡哀策，則彥和所云『太史作贊』，當指漢代而言矣。唐寫本作『太祝所讀，固祝之文者也。』語意似不甚明。」《校釋》：「按漢之太史，屬於奉常，《禮儀志》載太史令奉諡哀策，是此二句應作『太史所讀，固周之祝文也』，言漢之哀策，與祝文實同一物也。」《校證》：「『太史所讀之贊，固周之祝文也』，唐寫本作『太祝所讀，固祝之文者也』。汪本以下作『太史所作之贊，因周之祝文也』。今參定如此。言漢之哀策，即周之祝文也。」《校注》：「按唐寫本是，語意甚明。《續漢百官志》二：『太祝令一人，六百石。本注曰：凡國祭祀，掌讀祝及迎送神。』《宋書百官志》：『太祝令一人，丞一人掌祭祀，讀祝及迎送神。』今本實不可解，當據唐寫本改正。」《考異》：「按：『因』從唐寫本作『固』是。」《義證》引斯波六郎《范注補正》云：「案此二句，疑當作『太史所讀，固周之祝文也』十字。《續漢禮儀志》下曰：『太史令自東南北面讀哀策。』據此，則漢太史令讀哀策可知。」按從唐寫本改。 凡羣言發華，而降神實務。 「實務」，黃本作「務實」。《合校》：「唐寫本作『凡羣言務華，而降神務實。」《校證》：「『務』原作『發』，據唐寫本改。」又：「元本、馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、梅本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、日本刊本、四庫本、王謨本、張松孫本、崇文本、《文章緣起注》『務實』誤作『實務』。馮校云：『實務當作務實。』」《考異》：「按：從『發』是，『務』與下句『實務』犯重。」又：「黃本『實務』作『務實』，唐寫本同。按：作『務實』是。」《匯校》：「唐寫本『發華』作『務華』，『實務』作『務實』。按『務華』與『務實』對言，『發華』乃『務華』之誤，『實務』乃『務實』之倒。當據唐寫本改。」按《程器》篇「近代詞人，務華棄實。」作「務華」是，均從唐寫本改。 修辭立誠， 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 在於無愧。 「愧」，黃本作「媿」。范校：「趙云：（唐冩本）作『愧』。」《校證》：「唐寫本『媿』作『愧』。」《義證》引斯波六郎云：「見《春秋左氏傳 》昭公二十年：『其祝史薦信，無愧心矣。』」作「愧」是。 班固之祀蒙山。 「蒙」，范校：「孫云：唐寫本作『涿』。」《合校》：「唐寫本『祀蒙山』作『祠涿山』，」《校記》：「案唐本是也。《文選》顏延之《曲水詩序》注、王儉《褚淵碑文》注、虞羲《詠霍將軍北伐詩》注、《宣德皇后令》注、《丘遲與陳伯之書》注均引班固《涿邪山祝文》，今本訛『涿』為『蒙』，遂使後人無從考索矣。」范註：「班固《祀蒙山文》不可考。唐寫本『蒙』作『涿』。嚴可均《全後漢文》二十六輯得《涿邪山祝文》四句。」《校釋》：「按固有《涿邪山祝文》，今亦訛『涿』為『蒙』。」《校證》：「『涿』原作『蒙 』，今從唐寫本改正。」《考異》：「按：嚴可均《全漢文》廿六輯得《涿邪山祝文》四句，及文選逐邪山祝文，皆作涿，從『涿』是。」《匯校》：「按：作『蒙』非，作『涿』是。」按從唐寫本改。 祈禱之式。 《合校》：「唐冩本『祈禱』作『禱祈』。」 奠祭之恭哀也。 《合校》：「唐寫本『奠祭』作『祭奠』。」《校證》：「『祭奠』原作『奠祭』。今從唐寫本乙正。」《校注》：「按唐寫本是。上文『祈禱之式，必誠以敬』，故承之曰『祈禱之誠敬也』。此當作『祭奠之恭哀也』，始能與上『祭奠之楷，宜恭且哀』句相應。」按楊說是，從唐寫本改。 騂毛白馬。 「毛」，范校：「孫云：唐寫本作『旄』。」《校記》：「案唐本是也。騂旄出左襄十年傳，當據改。」范註：「《左傳》襄公十年：『瑕禽曰：昔平王東遷，吾七姓從王，牲用備具，王賴之而賜之騂旄之盟。』杜註：『騂旄，赤牛也。舉騂旄者，言得重盟，不以犬雞。』案『騂毛』當依《左傳》作『騂旄』。唐寫本正作『騂旄』。」《考異》：「按：毛旄古通，《史記夏本紀》：『羽旄齒華。』」按《史記夏本紀》作「齒革羽旄」。集解：「孔安國曰：象齒、犀皮、鳥羽、旄牛尾也。」正義：「按西南夷常貢旄牛尾，為旌旗之飾，《書》《詩》通謂之旄。故《尚書》『右秉白旄』，《詩》雲『建旐設旄』，皆此牛也。」按作「旄」是，從唐寫本改。 陳辭乎方明之下。 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 周衰屢盟，以及要契。 范校：「孫云：唐寫本『以』作『弊』，『契』作『劫』。」范註：「『以及要契』唐寫本作『弊及要劫』，是。要，謂如《左傳》襄公九年：『晉士莊子為載書曰，自今日既盟之後，鄭國而不唯晉命是聽，而或有異志者，有如此盟。公子騑趨進曰，天禍鄭國 ，使介居二大國之間，大國不加德音而亂以要之。子展曰，要盟無質，神弗臨也』之類。劫，謂如曹沫毛遂之類。」《校證》：「『弊』原作『以』，『劫』原作『契』，今從唐寫本改。」《校注》：「按唐寫本是。《公羊傳》莊公十三年：『莊公升壇，曹子手劍而從之。……已盟，曹子摽劍而去之。要盟可犯，而桓公不欺；曹子可讎，而桓公不怨。』《解詁》：『臣約束君曰要，強見要挾而盟爾，故云可犯。以臣劫君，罪可讎。』是『要劫』不能如范氏截然分為兩事作注，明矣。且舍人於此語下，即緊接『始之以曹沫，終之以毛遂』二句，『要劫』史實已為指明，何勞他求耶？」《考異》：「按：下文『道廢則渝始』，與弊字應 ，舉曹毛之事，與劫字應 ，唐寫本是。」按：若從唐寫本作「弊及要劫」，僅明曹沫，於毛遂乎何有？《史記平原君列傳》：「秦之圍邯鄲，趙使平原君求救，合從於楚。平原君與楚合從，……毛遂按劍而前曰：『合從者，為楚，非為趙也。吾君在前，叱者何也？』楚王曰：『唯！唯！誠若先生之言，謹奉社稷而以從。』毛遂曰：『從定乎？』楚王曰：『定矣。』毛遂謂楚王之左右曰：『取雞狗馬之血來 。』毛遂奉銅盤而跪進之楚王。曰：『王當歃血而定從，次者吾君，次者遂。』遂定從於殿上。」歃血而定於殿上者，從之契約也。又《史記蘇秦列傳》：「蘇秦既約六國從親，歸趙，趙肅侯封為武安君，乃投從約書於秦。」則從必有書面之契約可知。「要契」者，以要挾而定契也。亦通。從唐寫本改。 始之以曹沬。 「沬」，黃本作「沫」。《匯校》：「『沬』，唐寫本作『沫』。按『沬』乃『沫』之誤。」按《新序雜事三》：「桀之亡也，以末喜。」石光瑛《校釋》：「末喜或作妹喜，或作末嬉，惟《荀子解蔽》、《史記外戚世家》及本書作末喜，皆聲近通用字。梁氏（玉繩）謂本作妹喜，未為妹之省，宜從未，斥諸書作末為非。不知未末一字之轉，古字通用。翁方綱《跋倉頡廟碑》，謂以未為末凡兩處。俞樾《讀書余錄》云：『世以上畫短者為午未字，上畫長者為本末字，此俗說也，漢人尚無此分別。若以六書之義言，午未字象木重枝葉形，篆文作 ，則隸書上兩畫，長段如一，方有重木之象。至本末字從木，一在其上，則上畫長短可隨人便。觀此碑末字上畫反短，可知俗說之無據矣。』以上俞說是。凡未末土士等字，上下畫初無一定長短，梁氏《人物考》於曹沫，謂沫字《索引》音亡葛反，改從未為誤，失與此同。」據石說，則沫亦有從未者。從唐寫本、黃本改。 崇替在人，呪何預焉。 「呪」，范校：「孫云：唐寫本作『祝』。」《匯校》：「按：作『祝』較勝。」按從唐寫本改 若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺。 「歃辭」，范校：「孫云：唐寫本作『唾血』。」校證：「唐寫本『歃辭』作『唾血』。『唾』乃『歃』誤。」又「唐寫本『氣』作『辭』。何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本『截』作『絕』。」《斟詮》：「唐寫本『歃』作『喢』，字通。《後漢書馮衍傳 》：『喢血昆陽。』唐寫本行書如此。」《考異》：「唐寫本『歃辭』作『唾血』。按：歃、《說文》歃血也，盟者以血口一旁曰歃血，《史記平原君傳》：『王當歃血而定從。』通作喢，《後漢馮衍傳》：『喢血昆陽。』古人無作唾血者，唐寫本誤。」《合校》：「趙云：唐寫本『歃辭』作『唾血』，『氣』作『辭』。』案：唐寫本實作『若夫臧洪歃血辭截雲蜺』。歃通作喢。《後漢書馮衍傳 》：『喢血昆陽。』唐寫本歃寫作?，乃喢字，欬唾字別作『?』，見《辨騷》篇，知此篇乃喢字，非唾字也。」《校注》：「唐寫本『歃辭』作『唾血』，『氣』作『辭』。按《後漢書臧洪傳》：『洪乃攝衣升壇，歃血而盟。』《三國志魏書臧洪傳》：『（洪）親登壇，歃血而盟。』則此當作『歃血』。《穀梁傳》桓公三年范註：『不歃血而誓盟。』《釋文》：『歃，本又作喢。』唐寫本蓋先由『歃』作『喢』，後遂訛作『唾』耳。元明以來各本因脫去『血』字，故移『辭』字屬上，而增一『氣』字以彌縫其闕，於文殊不辭矣。幸有唐寫本可資訂正。」《校釋》：「此文當作『臧洪歃血，辭絕雲蜺』。」《義證》：「按『氣截雲蜺』之『氣』指辭氣而言，核諸《後漢書 》原文，說亦可通。而且『氣截雲蜺』與下文『精貫霏霜』形成對偶。」《匯校》：「唐寫本『歃』寫作『?』，乃『喢』字；『喢』與『歃』通。」按《三國志魏書臧洪傳》：「洪乃升壇，操盤歃血而盟。《後漢書臧洪傳》（中華書局點校本）：「洪乃攝衣升壇，操血而盟。」無「盤歃」二字。又《與陳琳書》云：「昔張景明升壇歃血，奉辭奔走。」……洪辭氣慷慨，涕泣橫下，聞其言者，雖卒伍廝養，莫不激揚，人思致節。」《後漢書臧洪傳》》：「洪辭氣慷慨，聞其言者，無不激揚。」「辭氣」乃分言，歃血之辭與胸中之正氣耳。今本亦通。從唐寫本改。 而無補於晉漢。 范校：「孫云：唐寫本無『於』字。」《合校》：「唐寫本『晉漢』作『漢晉』。」《校證》：「『漢晉』原作『晉漢』，今從唐寫本乙正。」《校釋》：「唐寫本『晉漢』互乙，……是。」《校注》：「『於』，唐寫本無。按唐寫本是。『無補晉漢』與『反為仇讎』文正相對。」《考異》：「按：古人於時序倒置，始例有二，皆見於《離騷》。一曰：『湯禹之祗敬』，一曰：『湯禹儼而求同』；所以然者，先舉近以及遠，亦行文之便而已。稱『晉漢』本《離騷》，兩從可也。」按作「漢晉」義長，從唐寫本刪、改。 反為仇讎。 《合校》：「唐寫本『反』上有『而』字。」《校證》：「唐寫本『晉』（誤，應為反）下有『而』字，兩『而』字當衍其一。」 故知信不由衷，盟無益也。 《校注》：「『不由』，唐寫本作『由不』。按唐寫本誤倒，非是。《左傳 》隱公三年：『君子曰：信不由中，衷與中通質無益也。』《左傳 》桓公十二年：『君子曰：苟信不繼，盟無益也。』」《合校》：「趙云：『不由』作『由不』。』案：唐寫本乙倒，實作『不由』。楊又襲趙而誤。」 獎忠孝。 范校：「孫云：唐寫本（獎下）有乎字。」 共存亡，戮心力。 范校：「孫云：唐寫本無『共』字，無『心』字。」《合校》：「唐冩本作『存亡戮力』。」 指九天以為正。 《校注》：「『正』，文章辨體匯選」四十引作『證』。《楚辭離騒》：『指九天以為正兮。』王註：『指，語也；九天，謂中央八方也；正，平也。』又《九章惜誦》：『指蒼天以為正。』《宋書武帝紀》：『上訴蒼天以為正。』並其證。賈子《新書耳痹》篇『指九天而為證。』其『證』字亦誤。」 切至以敷辭。 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 然非辭之難。 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 處辭為難。 《校證》：「何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本、日本刊本『處』誤『虞』。」 宜在殷鑑。 「在」，范校：「孫云：唐寫本作『存』。」《校證》：「『存』原作『在』，從唐寫本改。」《校注》：「按『在』『存』二字形近，每易淆誤，此當以唐寫本作『存』為長。」《考異》：「按：唐寫本是。」按《詩大雅盪》：「殷鑑不遠，在夏後之世。」此彥和立言所本，言存語義輕，言在語義重，作「在」是。 毖祀欽明。 「欽明」，范校：「孫云：唐寫本作『唾血』。」《合校》：「案唐寫本實作『秘祀喢血』。」范註：「《尚書洛誥》：『予沖子夙夜毖祀。』孔傳：『言我童子徒早起夜寐，慎其祭祀而已。』唐寫本『欽明』作『唾血』，非是。」《校證》：「『唾』亦『歃』誤。」《義證》：「唐寫本『毖』作『秘』。」《考異》：「按：唐寫本誤。」《校注》：「『祀』，活字本作『祝』。『欽明』，唐寫本作『唾血』。按《書洛誥》：『毖祀於上下。』又《洛誥》：『予沖子夙夜毖祀。』孔傳均訓毖為慎。此『毖祀』二字所本。活字本作『祝』，非是。『欽明』疑為『方明』之誤。篇中有『方明』之文。此句本統言祝與盟二者，『毖祀方明』即慎祀上下四方神明之意。於祝於盟，均能關合。作『欽明』，既不愜洽；若據唐寫本之『唾血』改為『喢血』，則又不能施之於祝矣。」按元本與黃本同，文義自通，毋需改作。《尚書堯典》：「欽明文思安安。」《爾雅釋詁下》：「欽，敬也。」《正義》：「照臨四方謂之明。」「毖祀欽明，祝史惟談」，乃對上文「羣言務華，而降神務實，……此其大較也」數句而言，謂祀以敬慎為明，祝以華彩為談也，故後文緊接「立誠在肅，修辭必甘」以暢之。舍人文心，環曲如是，誠如太史公《五帝紀》所言：「非好學深思，心知其意，固難為淺見寡聞道也。」 立誠在肅。 「立」，范校：「顧校作『意』。」《校證》：「顧校、譚校『立』作『意』。案顧、譚校不可從。『修辭立誠』，乃《易干文言》文，彥和此文本之。上文『修辭立誠』，『感激以立誠，切至以敷辭』，並作『立』，可證。」《校注》：「『立』，活字本作『意』。按『立誠』二字，篇中兩見，且與『修辭』或『敷辭』對舉，，故此句亦以『修辭』為對。作『意誠』非是。」 修辭必甘。 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 絢言朱藍。 《校證》：「『言』，何（焯）云：『疑作焉。』」 所貴無慚。 范校：「顧校『貴』作『責』。」《校注》：「『貴』，活字本作『責』。按『責』為『貴』之行誤。篇中『凡群言發華，而降神務實，修辭立誠，在於無媿』云云，即『所貴無慚』之意。」