文心雕龍集校 · 頌讚第九

頌讚第九 四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形容也。昔帝嚳之世，咸（墨）【黑】為頌，以歌《九（韶）【招】》。自《商【頌】》已下，文理允備。夫化偃一國謂之風，風正四方謂之雅，【雅】容告神（明）謂之頌。風雅序人，【故】事兼變正；頌主告神，【故】義必純美。魯以公旦次編，商（人）以前王追錄，斯乃宗廟之正歌，非饗燕之常詠也。《時邁》一篇，周公所制；哲人之頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅惟口；晉（興）【輿】之稱原田，魯民之刺裘（鞸）【韠】，直言不詠，短辭以諷，丘明、子（高）【順】，並諜為誦，斯則野（誦）【頌】之變體，浸被乎人事矣。及三閭《橘頌》，情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。 至於秦政刻文，爰頌其德；漢之惠景，亦有述容；沿世並作，相繼於時矣。若夫子云之表充國，孟堅之序戴侯，（仲武）【武仲】之美顯宗，史岑之述（僖）【熹】後，或擬《清廟》，或范《（垧）【駉】》《那》，雖深淺不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班傅之《北征》、《西（逝）【征】》，變為序引，豈不襃過而謬體哉！馬融之《廣（城）【成】》、《上林》，雅而似賦，何弄文而失質乎！又崔瑗《文學》，蔡邕《樊渠》，並致美於序，而簡約乎篇；摯虞品藻，頗為精核，至雲雜以風雅，而不（變）【辨】旨趣；徒張虛論，有似黃白之偽說矣。及魏晉（辦）【雜】頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為摽；陸機積篇，惟《功臣》最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也。 原夫頌惟典（雅）【懿】，辭必清鑠；敷寫似賦，而不入華侈之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域；揄揚以發藻，汪洋以樹義，（唯）【雖】纖曲巧致，與情而變，其大體所（底）【弘】，如斯而已。 贊者，明也，【助也】。昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發之辭也。及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並揚言以明事，嗟嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為贊，即古之遺語也。至相如屬筆，始贊荊（輙）【軻】。及史班（固）【因】書，托贊襃貶。約文以總錄，頌體（以）【而】論辭；又紀傳（侈）【後】評，亦同其名。而仲（洽）【治】《流別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注《雅》，動植贊之，義兼美惡，亦猶頌之變耳。 然【本】其為義，事生獎嘆，所以古來篇體，促而不曠，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之辭，約舉以盡情，昭灼以送文，此其體也。發源雖遠，而致用蓋寡，大抵所歸，其頌家之細條乎！ 贊曰：容（體）【德】底頌，勳業垂贊。鏤影摛（文）【聲】，（聲）【文】理有爛。年（積）【跡】逾遠，音徽如旦。降及品物，炫辭作翫。 集　校 頌讚第九。 范註：「『贊』應作『贊』，說見《徵聖篇》。」按「贊」乃「贊」之後起字，《原道》篇范註：「本書《頌讚篇》云：『贊者，明也，助也。』案《周禮》州長，充人，大行人注皆曰：『贊，助也。』《易說卦傳》雲『幽贊於神明而生蓍。』韓康伯注曰：『贊，明也。』此彥和說所本，《說文》無『贊』字，自以作『贊』為是。」《釋名釋言語》：「稱人之美曰贊。贊，纂也，纂集其美而敘之也。」蕭統《文選序》：「美終則誄發，圖像則贊興。」蓋「贊」者明經典之本源，助其濫觴者也；「贊」則稱人之美，附於圖像之上，及郭璞注《雅》，始「動植贊之」，二者蓋有別焉。彥和因其始異而末同，乃合而論之。 咸墨為頌。 范校：「孫云：唐寫本『墨』作『黑』。」《校記》：「案唐本是也。《呂氏春秋古樂》篇：『帝嚳命咸黑，作為聲歌。』是其證。」范註：「《呂氏春秋仲夏紀古樂》篇：『帝嚳命咸黑作為聲歌，九招六列六英。……帝舜乃令質修九招六列六英，以明帝德。』畢沅校云：『招列英至此始見，上(指帝嚳句所云。)乃衍文明矣。』案《困學紀聞》四：『帝嚳命咸黑作為聲歌……然則九招作於帝嚳之時，舜修而用之。』『墨』唐寫本作『黑』， 『韶』唐寫本作『招』，是。」《校證》：「唐寫本、《山堂肆考》角三五『墨』作『黑』。《呂氏春秋古樂》篇：『帝嚳命咸黑作為聲，歌九招。』《玉海》一0三引呂氏此文『黑』作『墨』。」《補正》：「『咸墨』，唐寫本作『咸黑』；《事物考》二、《山堂肆考》角三五、《文通》八引同。宋本、鈔本、倪本、活字本《御覽》五八八《唐類函》一百五引作『咸累』。喜多本、鮑本作『咸墨』。《路史後紀疏仡紀》引作『成累』。《廣博物志》三三引同。按作『咸黑』是。咸黑事見《呂 氏春秋古樂》篇。《古樂志》亦云：『古之善歌者有咸黑。』《御覽》卷五七三引。『咸墨』、『咸累』、『成累』均誤。」按從唐寫本改。 以歌九韶。 范校：「孫云：唐寫本『韶』作『招』；《御覽》五八八引亦作『招』。」《合校》「唐冩本『歌』作『哥』，『韶』作『招』。」范註：「『韶』唐寫本作『招』，是。」《校證》：「唐寫本、《御覽》、《事物紀原》四、《山堂肆考》『韶』作『招』。」《補正》：「『韶』，唐寫本作『招』；宋本、倪本、活字本、喜多本、鮑本《御覽》引同。按作『招』與《呂氏春秋古樂》篇合。《事物紀原集類》四、《玉海》六十、《風雅逸篇》十、《詩紀前集附錄》、《事物考》二、《唐類函》一百五、《山堂肆考》引，亦並作『招』。當據改。」《考異》：「按：韶招古通。」按從唐寫本、《御覽》改。 自商已下。 范校：「趙云：（唐冩本）作『商頌』。孫雲《御覽》有『頌』字。」《校記》：「按唐本是也，《御覽》五八八所引，正與唐本同，當據刪。」《校注》：「『商』下，唐寫本有『頌』字。按有『頌』字，語意始明。《御覽》、《唐類函》引，亦並有之。當據增。」《校釋》：「嘉靖本『商』字作『頌』。《御覽》五八八、唐寫本皆作『商頌』，應從。」《考異》：「按：『頌』字非，此言自商以下之文理允備，非專指頌而言，故下文刊舉風雅頌各體也。唐寫本『頌』字衍。」《義證》：「按《唐類函》作『自《商頌》以下，文理克備。』《玉海》卷六十引作『自商以下』。其實《商頌》亦宋人歌其先祖之詩，非殷商時之作。」按范註：「鄭玄《魯頌譜》：『初，成王以周公有太平制典法之勛，命魯郊祭天三望，如天子之禮；(此據《禮記明堂位》文。)故孔子錄其詩之頌，同於王者之後。』又《商頌譜》：『宋大夫正考父校商之名頌十二篇於周之太師，以《那》為首，歸以祀其先王。孔子錄詩之時，唯得此五篇而已。乃列之以備三頌，著為後王之義，使後人監視三代之成法。』《義證》：「《商頌譜》：『問：周太師何由得《商頌》？曰：周用六代之樂，故有之．』正義：『自夏以上，周人亦存其樂，而得無其詩者，或本自不作，或有而滅亡故也．』王應麟《辭學指南》『頌』類：『《詩》有六義，六曰頌．《莊子》曰：黃帝張《咸池》之樂，有猋氏為頌．《文心雕龍》曰：帝嚳之世，咸墨為頌，以歌《九韶》．商周及魯皆有頌，所以游揚德業，褒讚成功．」此有「頌」字是，從唐寫本、《御覽》補。 文理允備。 「允備」，范校：「郝云：一本作『克備』。」《校注》：「『理』，凌本作『禮』。『允』，倪刻《御覽》、《唐類函》引作『克』。按作『禮』非是。《宗經》篇『辭亦匠於文理』，《詔策》篇『文理代興』，《章表》篇『文理彌盛』，《奏啟》篇『文理迭興』，《通變》篇『非文理之數盡』，《時序》篇『故知歌謠文理，……文理替矣』，其以『文理』連文，並與此同。『克』亦誤字。顏延之《重釋何衡陽》：『案東魯階差僑札，理不允備。』《弘明集》四可資旁證。《誄碑》篇贊：『文采允集。』其用『允』字義與此同。」《考異》：「按：從『理』是。」按《類聚》卷八十七引魏鍾會《蒲萄賦》曰：「珍味允備，與物無儔．」《宋書禮志三》：「中領軍謝混、太常劉瑾議：『……雖於日有差，而情典允備．』」句法與此同。作「允」是。「理」字亦不誤。 容告神明謂之頌。 范校：「孫云：『容』上有『雅』字，『明』字無。」《校證》：「『雅容告神謂之頌』，原作『容告神明謂之頌』，今從唐寫本、《御覽》改。」《校釋》：「唐寫本作『雅容告神』，無『明』字，是。」《義證》引《斟詮》：「案《淵鑒類函》一九九引『雅容』作『雍容』。」《考異》：「按：『雅』字屬上句之末。」按從唐冩本、《御覽》改。 風雅序人，事兼變正；頌主告神，義必純美。 范校：「孫云：『事』上有『故』字。《御覽》『兼』作『資』。」又：「『義』上有『故』字」《校記》：「案《御覽》五八八引此文，正與唐本合，今本有脫字，當據補。」范註：「此文宜從唐寫本作『風雅序人，故事兼變正；頌主告神，故義必純美。』」《校證》：「原無『故』字，據唐寫本、《御覽》補。」《校注》：「按唐寫本是。《御覽》、《唐類函》引，亦有兩『故』字，與唐寫本合。『兼』《御覽》誤作『資』。王批本『人故』、『神故』品排刻。」《考異》：「按：唐寫本誤，兩漢以下文體，下及六朝駢儷，上下相承之句，多略介詞及連詞。」按有「故」字義長，從唐寫本增。 魯以公旦次編，商人以前王追錄。 「魯」，黃本作「魯國」，黃校：「元脫，曹補。」范校：「鈴木云：燉本無『國』字。」又：「孫云：唐寫本無『人』字；《御覽》亦無『人』字。」《校記》：「案唐本是也，《御覽》五八八所引，正與唐本同，當據刪。」《校證》：「『魯』下梅據曹補『國』字，張之象本、王惟儉本、徐校本有『人』字。案唐寫本、《御覽》、《玉海》六0俱無『國』字或『人』字，今從之。」《考異》：「按：曹補者；因下有『商人』句，補『國』字以為偶也。」《校注》：「『國』，黃校云：『元脫，曹補。』此沿梅校。張本、訓故本作『人』。唐寫本『國』『人』二字並無；《御覽》引同。《玉海》引無『國』字；元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、兩京本、胡本、謝鈔本同。按『國』『人』二字均不必有。《玉海》、元本等有『人』字，乃涉上下文誤衍者，曹學佺因配補『國』字，非是。」按從唐寫本刪「人」字。 斯乃宗廟之正歌。 《合校》：「唐冩本『正歌』作『政哥』。」 非饗燕之常詠也。 「饗燕」，黃本作「燕饗」。范校：「孫云：《御覽》、唐寫本作『饗燕』；顧校作『饗燕』。」又：「孫云：『常』作『恆』。」《合校》：「唐冩本作『非饗燕之恆詠也』。」《校證》：「《御覽》、《玉海》『常』作『恆』。」《校注》：「『燕饗』，唐寫本作『饗燕』；宋本、活字本、喜多本、鮑本《御覽》引作『饗燕』。『饗』鈔本《御覽》誤作『響』；倪刻本又誤作『向』。謝鈔本作『燕饗』，馮舒乙為『饗燕』。按元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本王批本、訓故本、文津本並作『饗燕』，與唐寫本合。《玉海》引亦作『饗燕』。『燕』與『燕』通。」《考異》：「按：《左傳》成十二年：『享以訓恭儉，宴以示慈惠。』註：『享同饗，宴同燕。』從『饗燕』及『詠』字是。」《義證》：「按《玉海》六十於『非饗燕之恆詠也』句下注云：『《商頌》非以成功告神，其體異於《周頌》。《魯頌》詠僖公功德，纔如變風之美者耳，又與《商頌》異。』」 周公所制。 「制」，范校：「孫云：唐寫本作『制』。」 晉興之稱原田。 「興」，黃本作「輿」，黃校：「元作『興』，曹改。」范校：「趙云：（唐冩本）作『輿』。」「田」，黃校：「元作『由』，曹改。」《校記》：「案唐本是也。黃本依曹校改『興』作『輿』，與唐本正合。」《校證》：「『輿』原作『興』，梅據曹改。徐校亦作『輿』。案唐寫本、王惟儉本正作『輿』。」又：「『田』，原作『由』，梅據曹改。案唐寫本、馮本、汪本、張之象本兩京本王惟儉本正作『田』。」《校注》：「按曹改與《左傳》僖二十八年合，是也。唐寫本、黃丕烈所校元本、活字本、何本、訓故本、謝鈔本、清謹軒本、四庫本、《詩紀前集》三，《文通》八，並作『晉輿之稱原田』，不誤。弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、胡本之『田』字尚未誤。」《匯校》：「按：『興』乃『輿』之形誤。」按《左傳》僖二十八年：「晉侯聽輿人之誦曰：原田每每，舍其舊而新是謀。」杜預註：「高平曰原，喻晉軍美盛，若原田之草每每然，可以謀立新功，不足念舊惠也．」從唐寫本改。 魯民之刺裘鞸。 《校證》：「清謹軒鈔本『民』作『人』。」《合校》：「唐冩本『鞸』作『韠』。」《義證》引《斟詮》：「鞸，《釋名》訓蔽膝；韠，《詩小雅》毛傳訓容刀．字本有別，惟《集韻》謂『鞸』為『韠』之或字．」按《呂氏春秋樂成》篇：「孔子始用於魯，魯人鷖誦之曰：『麛裘而韠，投之無戾．韠而麛裘，投之無郵．』」此作「韠」是，從唐冩本改。 直言不詠。 范校：「趙云：（唐冩本）『言不』作『不言』。」《校記》：「唐本誤倒。直言不詠，短辭以諷，文本相對。」《考異》：「按：『直言』與下句『短辭』相偶，唐寫本筆倒誤。」 丘明子高。 《匯校》：「『子高』，諸本同。詹鍈《義證》引王惟儉《文心雕龍訓故》：『此子順述孔子之事，非子高也。子高，孔穿之字。』按順述孔子之事見《孔叢子陳士義》。從《訓故》改。」按范註：「《孔叢子陳士義》篇：子順曰：先君初相魯，魯人謗誦曰：『麛裘而芾，投之無戾；芾而麛裘，投之無郵。』及三年政成，化行，民又作誦曰：『袞衣章甫，實獲我所；章甫袞衣，惠我無私。』」則作「子順」是。從《匯校》改。 並諜為誦，斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。 是句黃本同。「誦」，范校：「孫云：唐寫本作『頌』。」又：「趙雲『誦』作『頌』，『乎』作『於』。」《校證》：「『謂』原作『諜』，『頌』原作『誦』，唐寫本『誦』作『頌』，今據改；並改『諜』為『謂』，文意始合。」《校釋》：「『諜』疑『謂』誤。『誦』應從唐寫本作『頌』。」又：「舍人此篇，辨章頌之源流，乃舉『原田』『裘鞸』，皆謂之頌．考原田、裘鞸，本屬誦體，故美刺可用．若果是頌，則斯體之訛，不自後代矣．惟今本此文『為頌』、『野頌』皆作『誦』字，與唐寫本異．疑後人據《左傳》《呂覽》改舍人之文．細繹此段文章，舍人原本固是『頌』字，豈當時傳寫《左傳》《呂覽》有作『頌』者，舍人因據以入文，又於誦、頌通用之故，有所未照？是以文意不免小疵．然『末代訛體』之論，實為不刊之言，因為辨正之如此．」《考異》：「按：諜、牒、喋互通。譜第為牒，多言為喋，此言『並諜為誦』者，言非直言不詠，短辭以諷者也。誦與頌同。王校改『諜』為『謂』，以意為之，失考殊非。」《義證》：「唐寫本『乎』作『於』，應據改。」按《左傳》僖二十八年：「晉侯聽輿人之誦。」《孔叢子陳士義》：「魯人謗誦……又作誦。」《左庵文論》：「案《說文》：『誦，諷也．』與頌義別．如所引《左傳》僖公二十八年：晉輿人之誦，及《孔叢子》載魯人謗誦孔子之詞，並皆百姓之歌謠；乃諷誦之誦，而非風、雅、頌之頌．」則「並諜為誦」之「誦」字是，唐寫本作「頌」者非。「野誦之變體」者，與上「哲人之頌」相對成文，謂頌散諸野，其體漸變，浸及乎人事，非主告神明之正體可比也。「野誦」之「誦」當從唐寫本改作「頌」。其所以誤者，蓋鈔者意兩字必相同也。「乎」同「於」，毋須改。《校證》改「諜」作「謂」，亦非。諜通喋，《史記匈奴列傳》：「嗟土室之人，顧無多辭，令喋喋而占占，冠固何當？」集解：「（喋）音諜，利口也．」索隱：「鄧展曰：『喋音牒．占，囁耳語．』服虔曰：『口舌喋喋．』」用於此處通。「並諜為誦」，謂皆利口以為諷也。 情采芬芳。 「情采」，范校：「孫云：唐寫本作『辭采』。」《義證》引斯波六郎云：「作『辭采』者是。此句專謂形式。」按《宋書》六十九《范曄傳》載《獄中與諸甥侄書》云：「常謂情志所託，故當以意為主，以文傳意。以意為主，則其旨必現；以文傳意，則其詞不流。然後抽其芬芳，振其金石耳。」陸機《文賦》：「其會意也尚巧，其遣言也貴妍；暨音聲之疊代，若五色之相宣。」「芬芳」即「五色」，「金石」喻「聲音」，此或為彥和是句所本，細味文意，從唐寫本作「辭采」近是。又《宋書》本紀第七《前廢帝》：「自造《世祖誄》及雜篇章，往往有辭采。」《謝瞻傳》列傳第十六：「瞻善於文章，辭采之美，與族叔混、族弟靈運相抗。」《王微傳》列傳第二十二：「微奉答箋書，輒飾以辭采。」《袁淑傳》列傳第三十：「好屬文，辭采遒艷。」《徐湛之傳》列傳第三十一：「時有沙門釋惠休，善屬文，辭采綺艷。」《梁書簡文帝紀》：「辭采甚美。」《文學下劉杳傳》：「辭采妍富。」《陳書》《江總傳》列傳第二十一：「篤學有辭采。……江總持清標簡貴，加潤以辭采。」《文學顏晃傳》：「好學，有辭采。」本書《熔裁》篇「思緒初發，辭采苦雜」，《附會》篇「事義為骨髓，辭採為肌膚」，《時序》篇「蔚映十代，辭采九變」，則「辭采」乃南朝論文常語。然本書亦以「情采」名篇。 比類寓意，又覃及細物矣。 「寓意」，范校：「孫云：《御覽》作『屬興』。」又：「孫云：唐寫本『又』作『乃』，『細』上有『乎』字。」按作「寓意」近是。蓋《橘頌》之作，通篇模擬以寄意，非單純托物以起興也。王逸註：《楚辭章句》：「屈原自喻才德如橘樹，亦異於眾也。」朱熹《集注》：「舊說：屈原自比志節如橘，不可移徙是也。篇內意皆放此。」可證。 至於秦政刻文。 《合校》「唐冩本『於』作『乎』。」 孟堅之序戴侯。 「序」，范校：「孫云：《御覽》作『頌』。」按《御覽》誤。摯虞《文章流別論》：「昔班固為《安豐戴侯頌》，史岑為《出師頌》、《和熹鄧後頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅；傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以《風》《雅》之意。若馬融《廣成》《上林》之屬 ，純為今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。」此乃舍人立言所本，均「頌」體之文，不應前後言「表」言「美」言「述」，此獨言「頌」也。 仲武之美顯宗。 「仲武」，黃本作「武仲」。《合校》：「黃叔琳本『仲武』作『武仲』。重規案：唐冩本蓋誤。」《校證》：「元本、汪本、王惟儉本、清謹軒鈔本、日本刊本、四庫本『武仲』作『仲武』，誤。」《義證》：「武仲，傅毅字．《玉海》卷六十於本句下注云：『傅毅作《顯宗頌》十篇．顯宗，東漢明帝廟號．』」按《後漢書傅毅傳》：「傅毅，字武仲……毅追美孝明皇帝功德最盛，而廟頌未立；乃依《清廟》作《顯宗頌》十篇奏之。」「仲武」乃「武仲」之誤倒。從黃本改。 史岑之述僖後。 「僖」，黃本作「熹」，黃校：「元作『僖』，曹改。」范校：「鈴木云：《御覽》作『僖』；《玉海》作『熹』；燉本作『燕』。」范註：「《文選》史孝山《出師頌》李善注云：『史岑有二：字子孝者，仕王莽之末；字孝山者，當和熹之際。』史岑《和熹鄧後頌》文佚。」《校證》：「『熹』原作『僖』，梅據曹改。按唐寫本作『燕』，即『熹』之形誤。《御覽》作『僖』，亦形近之誤。《玉海》作『熹』，原注云：『《流別集》及《集林》載史岑《和熹鄧後頌並序》。』」《考異》：「按：唐寫本誤，《漢書》作熹，曹改是。」《校注》：「『熹』，黃校云：元作「僖」，曹改。此沿梅校。按唐寫本作『燕』，即『熹』形誤。《玉海》引作『熹』，《文通》八同。何本、謝鈔本、清謹軒本亦作『熹』，未誤。」《義證》：「《玉海》卷六十於此句下注云：『《流別集》及《集林》載史岑《和熹鄧後頌》並序．』」按從黃本改。 或范垧那。 「垧那」，黃本作「駉那」。范校：「顧校作『垧那』。」《合校》：「唐冩本『垧』作『駉』。」《校記》：「案唐本是也，《御覽》五八八所引，正與唐本合，黃本亦同。」范註：「《魯頌駉》四章，章八句。《商頌那》一章，二十二句．」《校證》：「元本、馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、王惟儉本、四庫本、顧校本、譚校本『駉那』作『垧那』。」《考異》：「梅本『垧』作『駉』。凌本、黃本、唐寫本並同。按：『駉』《魯頌》篇名，與篇中『在垧』之『垧』，音同義殊，從『駉』是。」《義證》：「《駉》，《魯頌》之首篇，序謂『頌僖公也』。《那》，《商頌》之首篇，序謂『祀成湯也』。」《匯校》：「『垧』，唐寫本作『』，黃本作『駉』。按《魯頌駉》：『駉駉牡馬，在垧之野，薄言駉者。』《正字通》：『，駉字之訛。』」按從黃本改。 雖深淺不同。 「深淺」，黃本作「淺深」。《校證》：「唐寫本、王惟儉本、《御覽》『淺深』作『深淺』。」《補正》：「按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、王批本、訓故本、合刻本、梁本、別解本、岡本、尚古本、四庫本、王本、崇文本，並作『深淺』，未倒。『深淺不同』，與下句『詳略各異』，本相對成文。若作『淺深』，則聲調不諧矣。」 詳略各異。 「各」，范校：「孫雲《御覽》作『有』。」 至於班傅之北征西逝。 「逝」，黃本作「巡」，黃校：「元作『逝』。」范校：「孫云：唐寫本作『征』。」《札記》：「班有《竇將軍北征頌》、《東巡頌》、《南巡頌》，傅有《竇將軍北征頌》、《西征頌》。」《左庵文論》：「『西巡』或作『西逝』，誤。《藝文類聚》引有傅毅《西巡》、《北巡》、《東巡》諸頌。《後漢書》有班固之勒石《燕然山銘》（見《竇憲傳》），即《北征頌》也（按《古文苑》十二、《藝文類聚》九十六均引有班固《車騎將軍竇北征頌》）。」《校記》：「案唐本是也，傅毅有《西征頌》，《御覽》卷三百五十一引之。」《校證》：「『西征』原作『西逝』，梅、馮疑『逝』作『巡』，黃本改『巡』。唐寫本作『西征』，今據改。傅毅有《西征頌》，見《御覽》三五一引。」《校釋》：「『西巡』原作『西逝』，朱校改。按傅毅有《西征頌》，當作『征』。」《義證》：「《玉海》卷六十引『西征』作『西逝』。」《補正》：「按『逝』字固誤，黃氏以梅校徑改為『巡』，亦非。當依唐寫本作『征』。傅毅所撰《西征頌》，《御覽》三五一尚引其殘文。」按從唐寫本改。 豈不襃過而謬體哉。 范校：「趙云：（唐寫本）『過』作『通』。」《考異》「按：從『過』是。」《校注》：「按唐寫本非是。『襃』亦過也。讀如《史記司馬穰苴傳》贊『如其文也，亦少襃矣』之『襃』。若作『通』，則不可解矣。」 馬融之廣城上林。 「城」，黃本作「成」。「上林」，黃校：「疑作『東巡』。」范校：「鈴木云：《玉海》作『上林』。」《札記》：「《廣成頌》見《後漢書》本傳。《上林》無可考，黃注謂《上林》疑作《東巡》。案《全後漢文》十八有《東巡頌》佚文，其體頗與《廣成》相類。」《左庵文論》：「『廣成』之下，疑脫二字，或當作『體擬《上林》』。觀下文雲『敷寫似賦，而不入華侈之區』，則此或謂《廣成頌》摹擬《上林》，非體之正也。頌文見《後漢書 》融本傳。前有序文，與司馬相如、揚雄之《上林》、《羽獵》無殊。」范註：「郝懿行曰：『案黃注《上林》疑作《東巡》，從《馬融傳》也。然摯虞《文章流別》作《廣成》、《上林》，是必舊有其篇，不見於本傳而後亡之耳。』案《藝文類聚》引《典論》逸文，亦稱融撰《上林頌》，是融確有此文矣。」《校釋》：「《上林》舊校疑作《東巡》，據《融傳》，無《上林》也。然摯虞《文章流別》亦謂：『《廣成》《上林》，純為今賦之體，而謂之頌。』則似果有《上林頌》者。《藝文類聚》一百引《典論》曰：『議郎馬融，以永興中，帝獵廣成，融從，是時北州遭水潦蝗蟲，撰《上林頌》以諷。』今檢《廣成頌序》，有『雖尚頗有蝗蟲』之言，又似《上林》即《廣成》。舊文闕佚，疑不能明，姑記於此，以俟詳考。」《校證》：「梅雲『上林』疑作『東巡』，馮校說同。浦銑《復小齋賦話》上云：『案本傳：安帝東巡岱宗，融上《東巡頌》。《上林》疑《東巡》之誤也。』案《御覽》五八八引《文章流別論》：『若馬融《廣成》、《上林》之屬，純為今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。』此即彥和所本。《漢志》詩賦略荀賦類，有李思《孝景皇帝頌》。《文選》潘安仁《藉田賦》，注引臧榮緒《晉書》作《藉田頌》，此並賦頌通稱之證。何、吳並云：『《北征》、《廣成》雖標頌名，其實賦也。《漢書王褒傳》亦謂《洞簫》為頌，並沿《橘頌》之名，何以致譏。』」《義證》：「《玉海》引於本句下注云：『見本傳．』馮舒校云：『《上林》疑作《東巡》。』斯波六郎：『《玉燭寶典》三有馬融《上林頌》之殘句．』」《校注》：「按舍人此評，本《文章流別論》。既沿用仲治之語，想必得見季長之文。《玉燭寶典》三引馬融《上林頌》曰：『鶉?如煙。』是季長此頌，隋世尚存，故杜氏得徵引之也。何能因其頌文久佚，而遽疑作《東巡》耶！」《考異》：「按，《藝文類聚》及《典論論文》，皆有『上林』之稱，此不必從《馬融傳》改也。」《匯校》：「『城』，唐寫本作『成』。按：『城』乃『成』之誤。馬融《廣成頌》見《後漢書》本傳。」按從唐寫本、黃本改。 何弄文而失質乎。 《校釋》：「『弄文』疑『美文』之訛。」《校注》：「『弄文』，劉永濟云：『疑美文之訛。』按本書屢用『弄』字：《雜文》篇贊『負文餘力，飛糜弄巧』，《諧隱》篇『纖巧以弄思』，《養氣篇》『當弄閒於才鋒』，其用『弄』字義與此同。《議對》篇『若不達政體，而舞筆弄文』，正以『弄文』為言。」 至雲雜以風雅，而不變旨趣。 范校：「孫云：唐寫本『變』作『辨』。」《考異》：「按：變通辨，見《莊子逍遙遊》。」《校注》：「按『辨』字義長。蓋謂摯虞『雜以風雅』之評語過於籠統也。」《斟詮》：「其所謂『不辨』雲者，自指摯虞之評語但言其然而未申述其所以然而言。若作『變』，則系轉為揚傅二家之頌有所辯護，無論於語氣辭意，俱嫌脫節，故以改從唐寫本為勝 。」《義證》：「按作『辨』字是。」按摯虞《文章流別論》云：「頌，詩之美者也，古者聖帝明王，功成治定，而頌聲興，於是史錄其篇，工歌其章，以奏於宗廟，告於鬼神；故頌之所美者，聖王之德也。則以為律呂，或以頌聲，或以頌形，其細已甚，非古頌之意。昔班固為《安豐戴侯頌》，史岑為《出師頌》，《和熹鄧後頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異，古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅，傅毅《顯宗頌》，文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。若馬融《廣成》《上林》之屬，純為今賦之體，而謂之頌，失之遠矣。」可知摯虞已言頌之變，而「旨趣」云云，乃彥和論摯之語，作「辨」義長，蓋摯虞所論，實有所未盡也。從唐寫本改。 及魏晉辦頌。 「辦」，黃本作「辨」，范校：「孫云：唐寫本作『雜』。」范注「『辨』唐寫本作『雜』，是。」《考異》：「按：唐寫本是。」《校證》：「『雜』原作『辨』，據唐寫本改。」《校注》：「按『辨』字蓋涉上文『不辨此依唐寫本旨趣』而誤，當據唐寫本改作『雜』。」《匯校》：「按『辦』又因『辨』而形誤，當從唐寫本改。」 以皇子為摽。 「摽」，黃本作「標」。范校：「鈴木云：《玉海》『皇』下有『太』字。」《義證》：「《玉海》卷六十引作『以《皇太子》為標』，下注云：『《皇子生頌》見《初學記》，《皇太子頌》見《類聚》。』」《校注》：「按『摽』當依各本改作『標』。」按作「皇子」是，與下句「功臣」儷。摽通標，毋需改。 惟功臣最顯。 "功"，元本作「?」，黃本作「功」。黃註：「《陸機集》有《漢高祖功臣頌》。」《匯校》：「『?』，唐寫本作『功』。按『?』為『功』之或體。」按陸雲《與兄平原書 》：「《漢功臣頌》甚美。」從唐寫本、黃本改 原夫頌惟典雅。 范校：「孫云：唐寫本『雅』作『懿』；《御覽》亦作『懿』。」《校證》：「『典懿』原作『典雅』，謝校、徐校作『典懿』。案唐寫本、《御覽》正作『典懿』，今從之。」《義證》：「按『雅』亦通。」《補正》：「『雅』，《御覽》引作『懿』。徐校作『懿』。按徐蓋據《御覽》校也。唐寫本正作『懿』。足見《文心》原不作雅，當校正。」按頌雅有別，「風雅序人，故事兼變正；頌主告神，故義必純美。」以懿形頌，於義為切，唐寫本作「懿」是。從唐寫本、《御覽》改。 辭必清鑠。 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 而異乎規戒之域。 《校證》：「《御覽》『乎』作『於』。《文鏡秘府論》地冊《論體勢》引『原夫頌惟典懿』至『而異乎規戒之域』，作：『頌者，敷陳似賦，而不華侈；恭慎如銘，而異規箴。』」 汪洋以樹義。 「義」，黃校：「一作『儀』。」《合校》：「唐寫本『義』作『儀』。」《校證》：「唐寫本、梅六次本、張松孫本及《御覽》『義』作『儀』。」按上句「揄揚以發藻」，「藻」指藻采，就形式而言；此句「汪洋以樹義」，「樹」者，立也，「樹義」猶樹其骨鯁也。就內容而言，故作「義」近是。《弘明集》卷六謝鎮之《重書與顧道士》：「立仁樹義，將順近情。」亦可證。 唯纖曲巧致。 范校：「孫云：唐寫本『唯』作『雖』；『曲巧』作『巧曲』。」《校記》：「案唐本是也，《御覽》五八八引此文，正與唐本合。」《校證》：「『雖』原作『唯』，據唐寫本、王惟儉本、《御覽》改。」《校釋》：「唐寫本作『雖纖巧曲致』，是。」《校注》：「唐寫本作『雖纖巧曲致』；宋本、鈔本、喜多本、鮑本《御覽》引同。活字本誤作『典致』，倪刻本誤作『委曲』。按作『雖纖巧曲致』，是。『唯』系『雖』之殘誤，訓故本『雖』字未誤。『曲巧』二字誤倒。《諧隱》篇『纖巧以弄思』，正以『纖巧』連文；《神思》篇『文外曲致』，亦以『曲致』為言。《文章緣起》注引作『唯纖巧曲致』。」《考異》：「按：從唐寫本作『纖巧曲致』為是，《神思》篇有『文外曲致』可證。」《斟詮》：「案仍從今本為勝。蓋『纖曲』與『巧致』上下對文，二者皆狀名短語，而非並列複詞，如此始可與下句『與情而變』相貫串，否則便難於索解矣。《佩文韻府》卷六十三、四『寘』三『巧致』條引與今本同。」又：「纖曲巧致，此四字與《神思》篇所謂『思表纖旨，文外曲致』二語之用詞大同小異。『纖曲』一詞亦見《宗經》篇『禮以立體，據事制范，章條纖曲』。唯彼此用法不同。彼作並列複詞，此則為狀名短語，不可不辨。」按《文選》張衡《西征賦》：「程巧致功，期不紘陊。」則「巧致」亦通。「唯」與上文「惟」重，從唐寫本改為「雖」。 與情而變。 《校證》：「唐寫本、《御覽》『與』作『興』，不可從。《明詩》篇『情變之數可監』，《神思》篇『情變所孕』、《風骨》篇『洞曉情變』、《隱秀》篇『文情之變深矣』、《指瑕》篇『斯實情訛之所變』、《總術》篇『備總情變』，是『情變』一詞，本書習見，此文亦以『情變』為言，非以『興情』連文也。《宋書謝靈運傳論》：『若夫平子艷發，文以情變。』亦作『情變』。」《考異》：「按：從『與』為長。」按「與情而變」者，緣情而變也，正應「纖曲巧致」而言，唐寫本、《御覽》作「興」，非是。 其大體所底，如斯而巳。 范校：「孫云：唐寫本『底』作『弘』；《御覽》作『宏』。」《校釋》：「唐寫本、《御覽》、『底』均作『弘』，是。」《校證》：「案『弘』讀如《序志》篇『弘之已精』之『弘』，亦通。」《校注》：「『底』唐寫本作『弘』，《御覽》引同。僅鮑本因避清高宗諱改作『宏』。按『弘』字是，『弘』與『宏』通，『底』蓋『宏』之形誤。《通變》篇『宜宏大體』，語意與此同，可證。」《匯校》：「按作『弘』字是。」按從唐寫本、《御覽》改。 贊者，明也。 「明也」下，黃本有「助也」二字，黃校：「二字從《御覽》增。」范校：「譚云：案《御覽》有『助也』二字，黃本從之，似不必有。鈴木云：《御覽》、燉本有二字。」《校記》：「案黃本從《御覽》五八八引，補『助也』二字，與唐本正合。」范註：「案譚說非。唐寫本亦有『助也』二字。下文『並揚言以明事，嗟嘆以助辭。』即承此言為說，正當補『助也』二字。」《校證》：「原無『助也』二字，馮校云：『也下《御覽》有助也二字。』……黃本從《御覽》增，四庫本亦從《御覽》增（見《四庫全書考證》）……今案唐寫本正有『助也』二字。」《考異》：「按：『贊』皆宜作『贊』，下同。『助也』宜從唐寫本補。」按從唐寫本、《御覽》、黃本補。 樂正重贊。 《義證》：「《玉海》卷六十引『贊』作『贊』，其下注云：『《尚書大傳》．』」《左庵文論》：「『樂正重贊』見《尚書大傳》．此為贊字見於古書之最早者．當為贊禮之贊，有助字之義，猶言相禮也．彥和以為『唱發之辭』，恐不盡然．」《斟詮》：「樂正重贊，《御覽》五七一……引《尚書大傳》作『樂正道贊』，《文選》王元長《曲水詩序》引《尚書大傳》作『樂正進贊』，惟《路史後紀》十二敘舜咨禹而巽位下云云作『樂人重贊』．按從《尚書大傳》作『樂正進贊』，義最可通．」 蓋唱發之辭也。 《合校》：「唐冩本『辭』作『詞』。」 及益贊於禹。 《合校》：「唐寫本『贊』作『贊』。」《校記》：「案《御覽》五八八所引，與唐本正合。」《校注》：「『贊』，唐寫本作『贊』。《御覽》、《玉海》六二、《事物紀原集類》四、《事物原始》、《新鐫古今事物原始》十一、《事物考》二引同。按本段共享八『贊』字，僅此與下句唐寫本及《御覽》等作『贊』，余亦作『贊』。以《原道》篇『幽贊此依元本、弘治本、活字本等，黃本已改作贊神明』及《宗經篇》『賦頌謌贊』相證，舍人於『贊』字皆用或體。《書》偽《大禹謨》：『三旬，苗人逆命。益贊於禹曰：惟德動天，無遠弗屆。……至誠感神，矧茲有苗。』是此句唐寫本等作『贊』，乃據偽《大禹謨》改也。」《義證》：「《玉海》卷六十二引作『贊』，於句下注云：《尚書》．」 伊陟贊於巫咸。 范校：「孫云：唐寫本兩『贊』字皆作『贊』。」范註：「《書》序：『伊陟贊於巫咸，作《咸乂》四篇。』」《校注》：「『贊』，唐寫本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、王批本、訓故本、梅本、合刻本、秘書本、謝鈔本、匯編本、別解本、清謹軒本、文溯本、王本、鄭藏鈔本、崇文本作『贊』；《御覽》、《玉海》、《事物紀原集類》、《事物原始》、《新鐫古今事物原始》、《事物考》引同。按唐寫本以下各本作『贊』，蓋亦據《書》序改，未必是舍人之舊也。」《校證》：「按作『贊』是。」《義證》：「《玉海》卷六十二引作『贊』，於句下注云：『《尚書》。』」 並揚言以明事。 《校證》：「《事物紀原》、《事物原始》『揚』作『揚』。」《校注》：「《事物紀原集類》、《事物原始》、《新鐫古今事物原始》引作『揚』。按作『揚』非是。『揚言』二字出《書益稷》。孔傳『大言而疾曰揚。』《比興》篇『揚言以切事者也』，語意與此同，可證。《時序》篇亦有『揚言贊時』語。釋僧佑《齊太宰竟陵文宣王集錄序》『或揚言以泛解』，亦作『揚言』。」《義證》：「《尚書益稷》：『皋陶拜手稽首揚言。』」 嗟嘆以助辭也。 范校：「孫云：唐寫本『也』字無；《御覽》『也』上有『者』字。」《校證》：「《事物紀原》、《事物原始》無『也』字。」 故漢置鴻臚，以唱拜為贊。 范校：「顧校『拜』作『言』。」《校證》：「『言』原作『拜』，今從顧校作『言』。」范註：「《漢書百官公卿表》應劭注曰『郊廟行禮，贊九賓，鴻聲臚傳之也。』」《考異》：「按：漢置鴻臚，以唱名引拜於殿上以謁君為職，故云唱拜，王校從『言』非。」《斟詮》：「『唱拜』猶言『贊拜』，古者臣下朝拜天子，相者從旁習禮也。《後漢書何熙傳 》：『贊拜殿中，音動左右。』」《義證》：「按『拜』亦通，無煩改字。」 至相如屬筆。 范校：「孫云：《御覽》『筆』作『詞』。鈴木云：《玉海》作『詞』。」《校注》「『筆』《御覽》、《玉海》、《漢書藝文志考證》七引作『詞』。譚獻云：『《御覽》作相如屬詞，是也。』按唐寫本作『筆』，《聲律》篇亦有『屬筆易巧』語，是『筆』字固未誤也。《抱朴子外篇鈞世》：『使屬筆者得採伐漁獵其中。』又《辭義》：『屬筆之家亦各有病。』葛洪已一再用之矣。」 始贊荊輙。 「輙」，黃本作「軻」。李詳《黃注補正》：「《漢書藝文志雜家》有《荊軻論》五篇，班固自註：『軻為燕刺秦王不成而死，司馬相如等論之。』案王氏應麟《漢書藝文志考證》引《彥和論》繫於《荊軻論》下，而未辨論與贊歧分之故；詳疑彥和所見《漢書》本作《荊軻贊》，故采入《頌讚》篇。若是論字，則必納入《論說》篇中，列班彪《王命》嚴尤《三將》之上矣。」范註：「案李說是也。」《校證》：「任昉《文章緣起》：司馬相如作《荊軻贊》。」《匯校》：「『輙』，唐寫本作『軻』。按唐寫本是。『輙』乃『軻』之形誤。」按從唐寫本、黃本改。 及史班固書，托贊襃貶。 「史班固書」，黃本作「遷史固書」。范校：「孫云：唐寫本作『及史班固書』；《御覽》作『及史班書記，以贊褒貶』。」《校證》：「《玉海》作『及史班書記，托贊襃貶』，《事物原始》作『班固之襃貶以贊』。」《義證》：「『遷史固書』原作『史班固書』，梅本校改，黃本從之。《御覽》及《玉海》引均作『及史班書記』，唐寫本作『史斑固書』。」《合校》：「唐冩本『固』作『囙』。王利器云：『唐寫本作史班固書。』誤認『囙』字。」《校注》：「唐寫本作『及史斑囙書』。《御覽》、《玉海》引作『及史班書記』。按唐寫本是也。本書『班』字唐寫本均作『斑』。『囙』乃『因』之或體。《史傳》篇『史班立紀』此依訓故本及『故張衡摘史班之舛濫』，可證。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、胡本並作『史班固書』，『固』乃『因』之誤。或寫者妄改今本及《御覽》、《玉海》所引皆非，當據唐寫本校正。」《考異》：「按：『遷史固書』者，言遷之《史記》，固之《漢書》也。『托贊褒貶』者，遷附太史公曰；固附贊文也，是此贊統二家而言也。然舍人之文，於節中是專論贊，而贊之體，實始於固，故唐寫本作『史班固書』，《御覽》作『史班書記』，亦具此義，惟下文有『紀傳後評，亦同其名』，是以贊字統言。若是嘉靖本作『遷史固書』，當不誤，則從嘉靖本為是，楊校非。又唐寫本『固』誤作『因』。」按：唐冩本作「史班因書」是，「史班」，分指司馬遷（古書多以「史遷」稱之）與班固，「因書」乃合《史記》、《漢書》而言，與上句「屬筆」相儷。從唐冩本改。 頌體以論辭。 范校：「孫云：唐寫本『以』作『而』，『辭』下有『也』字。」《校記》：「案《御覽》五八八引亦作『而』，與唐本正同。」《義證》：「『以』字，唐寫本、《御覽》均作『而』，是。」按從唐寫本、《御覽》改。 又紀傳侈評。 「侈」，黃本作「後」，黃校：「元作『侈』，朱考《御覽》改。」《合校》：「唐冩本『侈』作『後』。」《校記》：「案黃本依朱校，據《御覽》改『侈』為『後』，與唐本正同。」《校證》：「『後』，原作『侈』，梅從朱考《御覽》改，徐校亦作『後』。按唐寫本正作『後』。」《考異》：「按：作『後』是。」按從唐寫本、《御覽》、黃本改。 而仲冶流別。 「冶」，黃本作「治」。范注引鈴木虎雄《校勘記》：「摯虞，字仲治，作洽、作冶皆誤。」《校證》：「『治』紀本作『洽』。馮本誤『冶』。」《考異》：「按：洽治相混，若干寶之為於寶也。」《補正》：「『治』，唐寫本作『冶』；元本、弘治本、汪本同。鈔本《御覽》五八八引亦同。文津本、文溯本剜改作『洽』；芸香堂本、翰墨園本、思賢講舍本同。按唐寫本蓋緣避高宗諱省去一點，致成『冶』字，元本等因之。四庫本作『洽』，乃館臣據武英殿本《晉書》妄改，百衲本《晉書》雖已作『洽』，館臣未必得見。未可從也。以《序志》篇『仲治此依《梁書》、《玉海》等，芸香堂本、翰墨園本、思賢講舍本亦誤為「洽」流別』驗之，此必原是『治』字，前後一律。《世說新語文學》篇：『左太沖作《三都賦》初成』條劉註：『摯仲治宿儒知名。』又『太叔廣辯給，而摯仲治長於翰墨』條劉注引王隱《晉書》曰：『摯虞，字仲治。』《南齊書文學傳》論：『仲治又區別文體。』《金樓子終制》篇：『高平劉道真，京兆摯仲治，並遺令薄葬。』又《立言》篇下：『摯虞論（蔡）邕《玄表賦》曰：《（幽）通》精以整，《思玄》博而贍，《玄表》擬之而不及。余以為仲治此說為然也。』並『洽』為『治』之誤確證。《水經注》洛水、榖水注中所引摯說，亦均作『仲治』。」按從黃本改。 及景純注雅。 范校：「趙云：（唐冩本）『注』下有『爾』字。」按「爾」 字不必有。 動植贊之。 「贊之」，黃本作「必贊」，黃校：「一作『贊之』，從《御覽》改。」《校證》：「『動植必贊』，唐寫本以下諸本皆作『動植贊之』，黃注本從《御覽》改。案《玉海》與《御覽》同。徐校亦云：『贊之一作必贊。』」《校注》：「按唐寫本、清謹軒本作『贊之』；元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、梅本、合刻本、梁本、秘書本、匯編本、別解本、尚古本、岡本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本並作『贊之』。『贊之』於此自通，不必依《御覽》改。」 義兼美惡，亦猶頌之變耳。 范校：「趙云：（唐冩本）『義』作『事』。孫云：《御覽》（之後）有『有』字。」《校證》：「『義』，唐寫本作『事』，《御覽》作『贊』。」《校釋》：「《御覽》『之』下均有『有』字，是。」 然其為義。 黃本「然」後有「本」字，黃校：「『本』字從《御覽》增。」《合校》：「唐寫本『然』下有『本』字。」《校記》：「案唐本是也，黃本據《御覽》於『然』下增『本』字，與唐本正合。」《考異》：「按：唐寫本是。」《匯校》：「按『本』字當有。」按從唐寫本、《御覽》、黃本增 促而不曠。 「曠」，黃本作「廣」，黃校：「一作『曠』，從《御覽》改。」范校：「鈴木云：梅本、燉本作『曠』。」《校證》：「『廣』原作『曠』，黃本從《御覽》改。」《校注》：「按『曠』亦『廣』也。《漢書鄒陽傳》顏註：『曠，廣也。』無煩改字。唐寫本、元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、何本、胡本、訓故本、梅本、合刻本、梁本、秘書本、凌本、謝鈔本、匯編本、別解本、清謹軒本、尚古本、岡本、文溯本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本並作『曠』；《文體明辨》四八、《文通》十二引，亦作『曠』。」《考異》：「按：曠與廣通，《前漢書五行志》：『師出過時謂之廣。』《荀子王霸》篇：『人主胡不廣焉。』廣音曠，又見《正字通》。」 盤桓乎數韻之辭。 《校證》：「唐寫本、《御覽》『乎』作『於』，『辭』作『詞』。」 昭灼以送文。 「送」，范校：「孫云：《御覽》作『策』。」《合校》：「唐冩本『昭』作『照』。」《校證》：「唐寫本、《御覽》『昭』作『照』。何允中本、日本活字本、清謹軒鈔本、日本刊本、王謨本『送』作『述』。梅六次本、張松孫本『送文』作『述義』，謝校、徐校亦作『述義』。」《校注》：「按『照』字是，已詳《宗經》篇『言昭灼也』條。」《考異》：「《詩魯頌》：『其音昭昭。』《釋文》：『昭，之繞反。』是昭照同音相假也。」《斟詮》：「審上下文義，以作『送文』為是，上句既言『約舉以盡情』，情可包義，指贊之內容言，文則就贊之外形言，『送文』謂寫送文華也。《詮賦》篇云：『亂以理篇，寫送文勢。』賦之亂詞，與贊文類似，彼以『送文』屬辭，可為的證。」按「昭」字毋需改，說見《宗經》篇。 發源雖遠。 「源」，范校：「孫云：《御覽》作『言』。」 其頌家之細條乎。 「乎」，范校：「鈴木云：《御覽》作『也』。」 容體底頌，勳業垂贊。 范校：「孫云：唐寫本『體』作『德』。」《校釋》：「『容體』，唐寫本作『容德』，是。」《義證》：「本文說：『頌者，容也，所以美盛德而述形容也。』可證。」《校注》：「按唐寫本是。『容德』與『勳業』對。『底』亦疑『厎』之誤。《左傳》昭公十三年：『盟厎以信。』杜註：『厎，致也。』《釋文》：『厎，音旨。』」按從唐寫本改。 鏤影摛文，聲理有爛。 黃本作「鏤彩摛文，聲理有爛」。范校：「鈴木云：燉本（彩）作『影』。趙云：『文』作『聲』，『聲』作『文』。」《校記》：「案唐本是也。黃本作『鏤彩摛文』，非是。」《校注》：「唐寫本作『鏤影摛聲，文理有爛』。按唐寫本是也。元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、清謹軒本、尚古本、岡本、文津本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本『彩』並作『影』，與唐寫本合；惟『聲文』二字誤倒。畲本作『文理』。『影』『聲』相對成義，『文理』連文亦本書所恆見。舍人《剡山石城寺石像碑》有『朱桂鏤影』語。」《校證》：「『影』唐寫本以下諸本皆如是，黃注本改作『彩』，非是。」又：「『聲』舊本皆作『文』，與下『文』誤倒，今從唐寫本乙正。『鏤影』『摛聲』對文。」又：「『聲理』非文。」《校釋》：「唐寫本『文』、『聲』二字互易，『彩』作『影』當從。」《義證》作「鏤影摛聲，文理有爛」，並云：「黃本原作『鏤彩摛文，聲理有爛』．此據唐寫本．『鏤影摛聲』，猶繪影繪聲．」按從唐冩本改。 年積愈遠，音徽如旦。 范校：「趙（原誤作聲）云：（唐冩本）『積』作『跡』。」《校證》：「唐寫本『積』作『跡』。」《校注》：「按『跡』字是。『年跡』與下『音徽』對。」《義證》：「按『積』字亦可通。本文：『陸機積篇，惟《功臣》最顯。』」按作「跡」字義長，從唐寫本改。