文心雕龍集校 · 正緯第四

正緯第四 夫神道闡幽，天命微顯，馬龍出而《大易》興，神龜見而《洪範》耀。故《繫辭》稱「河出圖，洛出書，聖人則之」，斯之謂也。但世敻文隱，好生矯誕，真雖存矣，偽亦憑焉。 夫六經彪炳，而緯候稠迭；《孝》《論》昭（哲）【晣】，而鉤讖葳蕤；按經驗緯，其偽有四：蓋緯之成經，其猶織綜，絲麻不雜，布帛乃成；今經正緯奇，倍（擿）【摘】千里，其偽一矣。經顯，聖訓也；緯隱，神教也。聖訓宜廣，神教宜約；而今緯多於經，神理更繁，其【偽】二（也）【矣】。有命自天，乃稱符讖，而八十一篇，皆托於孔子；則是堯造（錄）【緑】圖，昌制丹書，其偽三矣。商周以前，圖（錄）【籙】頻見，春秋之末，群經方備；先緯後經，體乖織綜，其偽四矣。偽既倍摘，則義異自明，經足訓矣，緯何豫焉。 原夫圖籙之見，乃昊天休命，事以瑞聖，義非配經。故河不出圖，夫子有嘆，如或可造，無勞喟然。昔康王河圖，陳於東序，故知前世符命，歷代寶傳，仲尼所撰，序錄而已。於是伎數之士，附以詭術，或說陰陽，或序災異，若鳥鳴似語，蟲葉成字，篇條滋蔓，必假孔氏，通儒討核，謂【偽】起哀平，東序秘寶，朱紫亂矣。 至（於）光武之世，篤信斯術。風化所靡，學者比肩，沛獻集緯以通經，曹褒撰讖以定禮，乖道謬典，亦已甚矣。是以桓譚疾其虛偽，尹敏戲其深瑕，張衡發其僻謬，荀悅明其詭誕，四賢博練，論之精矣。 若乃羲農軒皞之源，山瀆鍾律之要，白魚赤烏之符，黃（金）【銀】紫玉之瑞，事豐奇偉，辭富膏腴，無益經典，而有助文章。是以（後）【古】來辭人，採摭英華，平子恐其迷學，奏令禁絕；仲豫惜其雜真，未許煨燔；前代配經，故詳論焉。 贊曰：（滎）【榮】河溫洛，是孕圖緯。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，糅其雕蔚。 集　校 神龜見而洪範耀。 「耀」，范校：「孫云：唐寫本作『耀』。」《校證》：「唐寫本『耀』作『曜』。」《考異》：「按：耀、耀字通，俗作曜，王校誤雲『唐寫本作曜』，非是。」《義證》：「『耀』唐寫本作『耀』；《校證》謂唐寫本作『曜』，誤。」又引橋川時雄：「按『耀』、『耀』兩是。」 故繫辭稱。 《合校》：「『辭』，唐寫本作『詞』。」 洛出書。 「洛」，范校：「顧校作『雒』。」 斯之謂也。 「之」，范校：「孫云：唐寫本作『其』。」《考異》：「按：從『之』是。」 好生矯誕。 范校：「孫云：唐寫本『誕』作『托』。」《義證》引橋川時雄云：「各本作『誕』，唐寫作『托』。按『托』『誕』兩通。然下有『皆托於孔子』句，作『托』似妥。」《考異》：「按：『誕』與『訑』同，疑元作『訑』，唐寫本由形近而訛，從『誕』是。」按《舊唐書王仲舒傳》：「裴延齡領度支，矯誕大言，中傷良善，仲舒上疏極論之。」疑即本此。 孝論昭哲。 「孝」，范校：「孫云：唐寫本作『考』。」「哲」，黃本作「皙」，校：「元作『哲』，許改。」范校：「顧校作『哲』。」《補註》：「明吳興凌雲本『皙』原作『哲』。許改。孫氏詒讓《札迻》云：『《說文》日部：昭晢，明也。晢或作晰，晰即晣之訛體，此書《徵聖》、《明詩》、《總術》三篇昭晣字，元本、馮鈔本(指馮舒抄本)亦並作哲，用通借字也。《易大有》九四象云：明辯晢也。《釋文》云：晢又作哲。彥和用經語多從別本。』(《札迻》語在《徵聖》篇「文章昭晢」條下，系據黃蕘圃校元至正本。案明凌雲所見元本「昭哲」在《正緯》篇，故剪裁孫語歸此條下。)」《校證》：「『孝』，唐寫本作『考』。今按《孝經序》疏引鄭玄《六藝論》云：『孔子以六藝題目不同，指意殊別，恐道離散，後世莫知根源，故作《孝經》以總會之。』趙岐《孟子題辭》云：『《論語》者，五經之錧轄，六藝之喉襟也。』據此，《孝經》為六藝之總會，《論語》為五經之錧轄。敷贊聖旨，義已昭皙，復有葳蕤之鉤讖，則是打重台矣。舊作『孝』是，唐寫本作『考』，非。」又：「『皙』，原作『哲』梅據徐改。今案唐寫本正作『皙』。」《合校》：「唐寫本『孝』作『考』，『哲』作『晢』。」《校注》：「按『孝』，《孝經》也；『論』，《論語》也。《孝經》有鉤命訣，《論語》有讖，故繼雲『鉤讖葳蕤』。猶上之先言六經，而繼雲『緯候』然也。唐寫本作『考』，非是。『皙』當從唐寫本作『晢』。」《考異》：「按：從『孝』從『晢』皆是，『哲』『考』並誤。」按當作『晣』，見《徵聖》「文章昭哲以象離」條校。 按經驗緯。 「按」，范校：「孫云：唐寫本作『酌』。」《義證》引橋川時雄云：「按『酌』字妥。」斯波六郎：「『酌』者，引經據典斟酌之意也。」 緯之成經。 《義證》引《集注》：「按『成』字乃『於』字之誤。」《校證》：「『成』疑作『於』，蓋涉下文『布帛乃成』而誤。」《考異》：「按：緯經有相成之勢，蓋作緯者必依經以成，引經為說，故『成』字為長，王校疑作『於』者非是。」《義證》引斯波六郎：「『成』者『成就』、『成功』之『成』，……『緯以成經』之說法已見《釋名釋典藝》：『緯，圍也，反覆圍繞，以成經也。』織機絲經有軸，緯有杼，亦以經為本體。」 倍擿千里。 范校：「趙云：（唐寫本）『擿』作『摘』。」 紀評：「『擿』疑作『適』。倍適猶曰背馳。」范註：「孫詒讓《札迻》十二：『今經正緯奇，倍擿千里』，『倍擿』即下文『倍摘』，字並與『適』通。《方言》云：『適，啎也。』（《廣雅釋詁》同。）郭注云：『相觸迕也。』『倍適』猶言背迕也。」《校釋》：「按『倍擿』、『倍摘』亦作『倍譎』《莊子天下》篇：『俱誦墨經而倍譎不同，謂之別墨。』又作『倍僪』《呂氏春秋明理》篇：『其日有鬬蝕，有倍僪。』注謂：『日旁之危氣，兩旁反出為倍，在上反出為僪。』此言經與緯相反若千里之遠也。後『倍摘』同。」《校注》：「按『擿』『摘』二字本通。猶『指摘』之為『指擿』，『發摘』之為『發擿』也。然以下文『偽既倍摘』例之，此當以唐寫本作『摘』，上下始能一律。」《考異》：「按：摘擿互通，擿音義同擲。」馬夷初《莊子天下篇述義》：「『倍譎』當作『倍適』。《荀子儒效》：『若夫謫德而定次』，下文作；『譎德而序位』。　字，字書所無，蓋即謫字之訛。謫、借為譎也。此則借譎為適。《文心雕龍正緯》：『經正緯奇，倍擿千里』，是其證也。(『擿』，當為『適』。)『倍』，《說文》：反也。『適』，《說文》：之也。『倍適』猶言背行。孫詒讓云：『《方言》：適，啎也。倍適猶背啎也。』亦通。」按從唐寫本改。 其偽一矣。 「矣」，范校：「顧校作『也』。」《義證》引斯波六郎：「自此句至『其偽四矣』，四個『矣』字，顧千里均改為『也』，錯。」按後四「矣」字，顧均校作「也」，見范校。《校證》同。不具出。 經顯，聖訓也；緯隱，神教也。聖訓宜廣。 范校：「孫云：唐寫本『聖』作『世』，無『也』字。」范註：「唐寫本無兩『也』字，尋繹語氣，兩『也』字似不可刪。『聖』字唐寫本皆作『世』，義亦通。」《校注》：「唐寫本兩『聖』字並作『世』。按唐寫本是。《誇飾》篇『雖詩書雅言，風俗原誤『格』，此據謝鈔本。訓世，事必宜廣。』此雲『世訓』因與下句『神教』對，故作『世訓』。彼雲『訓世』，其義一也。」《考異》：「按：作『聖』是。」按《後漢書蔡邕傳》：「（《釋誨》）且用之則行，聖訓也；舍之則藏，至順也。」李賢註：「《論語》：『孔子曰：用則行，舍則藏。』故言聖訓也。」《晉書禮志上》：「俯師仲尼，漸漬聖訓。」此作「聖」是，「聖訓也」即孔子所述之六經及《孝經》《論語》也。 而今緯多於經。 范校：「孫云：唐寫本無『今』字。」《義證》引橋川時雄：「尋前後語意，無『今』字是。」　按「今」字不可少，指彥和撰《文心》之時也。 其二也。 黃本作「其偽二矣」。《校證》：「汪本、畲本、兩京本『矣』作『也』。謝校本此句作『其二也』。」《義證》引橋川時雄云：「『偽二矣』，胡本『矣』作『也』。汪、畲本無『偽』字，『矣』作『也』。徐校云：補『偽』字，『也』改『矣』。黃校云：按馮本無『偽』字，『矣』作『也』。校云：『其二也。』謝本亦作『其偽二矣』。顧校作『也』。」《匯校》：「唐寫本作『其偽二矣』。按『偽』字當有，『也』作『矣』較勝，上下一律。」按從唐寫本、黃本補、改。 乃稱符讖。 《合校》：「唐寫本『乃』作『乃』。」 則是堯造錄圖。 「錄」，黃本作「緑」。《校證》：「『緑』原作『錄』，馮校云：『錄當作緑。』黃注改。唐寫本、譚校本作『緑』。『緑圖』古通作『錄圖』。《淮南子俶真》篇：『洛出丹書，河出緑圖。』《經義考》二六四引劉安世作『河出丹書，洛出錄圖。』《說文》：『錄，金色也。』然則錄亦就色而為言也。」《義證》引橋川時雄云：「唐寫及張、王、黃本作『緑』。何校『錄』改『緑』。汪、畲、胡、梅本作『錄』。黃校云云，按《春秋》隱公十年《公羊傳》云：《春秋》錄內而略外。蓋古人文字布在方策，即從木刻之義，而引申之也。錄、錄、籙、籙皆通用。然『緑圖』與『丹書』對稱，並非方策之謂，改作『錄』、『籙』皆非。又按緑、錄亦通，通緑，劍名。《荀子性惡》篇：『文王之錄』，註：與緑同，以色名。」《考異》：「按：錄，《說文》：『金色也。』與丹書並稱，宜從『錄』。」《匯校》：「按作『緑』較勝，依唐寫本改。」按《類聚》卷十一引《河圖挺佐輔》曰：「黃帝修德立義，天下大治。乃召天老而問焉：『余夢見兩龍。挺白圖。以授余於河之都。』天老曰：『河出龍圖，雒出龜書，紀帝錄，列聖人之姓號，興謀治太平，然後鳳皇處之。今鳳凰以下三百六十日矣，天其受帝圖乎？』黃帝乃祓齋七日，至於翠媯之川，大鱸魚折溜而至，乃與天老迎之，五色畢具，魚泛白圖，蘭葉朱文，以授黃帝，名曰錄圖。」因其文朱色故名「錄圖」。同卷又引《尚書中候》曰：「帝堯即政，榮光出河，休氣四塞，龍馬銜甲，赤文綠色，龍形像馬，甲所以藏圖也。其文赤而綠。甲似龜背，五色，有列星之分，斗政之度，帝王錄紀，興亡之數。」則又言「綠」。從唐寫本、黃本改。 商周以前。 《義證》：「『以』，唐寫本作『已』。古通。」 圖錄頻見。 「圖錄」，黃本作「圖籙」，范校：「孫云：唐寫本作『緑圖』。」《校證》：「唐寫本『圖籙』作『緑圖』，舊本『籙』俱作『錄』，馮校云：『錄疑作籙。』黃注本改。案《文選運命》篇注引《春秋元命苞》：『應籙以次相代。』《王命論》注引『籙』作『錄』。則籙、錄古通，不必改作。」《義證》引橋川時雄云：「唐寫本作『緑圖』，胡、王、黃本作『圖籙』，汪、畲、張、梅本作『圖錄』。按唐寫本已作『緑圖』，從之似是。然圖錄、圖籙之語，多見緯書中，則不必改，錄、籙亦兩是。」《考異》：「按：籙為錄之俗體，從『錄』是。」《匯校》：「按下文有『原夫圖籙之見』，作『籙』較勝，上下一律。」黃註：「《後漢（書）方術傳》：『光武尤信讖言，士之赴趣時宜者，皆騁馳穿鑿，爭談之也。故王梁、孫咸，名應圖籙，越登槐鼎之任，鄭興、賈逵以附同稱顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗。』又《謝夷吾傳》：『綜校圖錄。』」 范註：「圖錄、籙圖，散見緯書中。陶潛《聖賢群輔錄》引《論語摘輔象》『天老受天籙』，宋均註：『籙，天教命也。』」按從黃本改。 偽既倍摘。 「倍」，黃校：「疑作『掊』。」紀評：「此『倍摘』疑作『備摘』。」《札迻》十二：「『偽既倍摘，則義異自明』，黃注云：『倍疑作掊。』紀云：『疑作備摘。』案：上文云：『今經正緯奇，倍擿千里』，『倍摘』即『倍擿』，字並與『適』通。《方言》云：『適，啎也。』（《廣雅釋詁》同。）郭注云：『相觸迕也。』『倍適』猶言背迕也。（紀校上倍擿云：『擿疑作適。倍適，猶曰背馳。』案：紀以『倍』為『背』，得之，而釋『適』為『馳』，則亦未允。）黃、紀說並失之。」《義證》：「元本、傳校元本、何允中本、日本活字本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、崇文本『摘』作『擿』。」《義證》引《集釋稿》：「黃註：『倍』疑作『掊』。抉摘之意。惟唐寫本仍作『倍』。孫氏《札迻》以為與上文『倍摘』同語。」又引斯波六郎：「孫氏說於上文可通，於此則不可通。……如黃注所言，『倍』當是『掊』之誤。『掊摘』與『發摘』、『抉摘』結構相同，乃暴露、揭露之意。此言緯書之偽已被充份暴露。」《考異》：「按：『倍』音義與『背』同，韓愈《韓滂墓誌》：『滂讀書倍文，功力兼人。』註：『倍文謂背文，暗記也。』」 緯何豫焉。 范校：「趙云：『豫』作『預』。」《校注》：「『豫』唐寫本作『預』。按以《祝盟》篇『祝原作呪，此從唐寫本。何預焉』及《指瑕》篇『何預情理』例之，作『預』前後一律。』按《戰國策燕策三》：「於是太子預求天下之利匕首。」《史記刺客列傳》作「豫」。此二字相通之證。《三國志曹洪傳》裴注引《魏略》曰：「文帝收洪，時曹真在左右，請之曰：『今誅洪，洪必以真為譖也。』帝曰：『我自治之，卿何豫也？』句法與此同。毋須改。 原夫圖籙之見。 范校：「孫云：唐寫本『原』字無，『圖籙』作『綠圖』。」《校證》：「張之象本、清謹軒鈔本、日本刊本『籙』作『錄』。」《考異》：「按：唐寫本誤同前。」 乃昊天休命。 「乃」，范校：「孫云：唐寫本作『乃』。」《考異》：「按：乃同乃，昊、昦之俗體，《堯典》：『欽若昦天。』」 故知前世符命。 范校：「孫云：唐寫本『世』作『聖』。」《校注》：「按上文明言『圖籙之見，乃昊天休命，事以瑞聖』，則此當以作『聖』為是。」《義證》引斯波六郎云：「『前世』於此語意雖通，然唐寫本『世』作『聖』，一是與前文『事以瑞聖』呼應，二是避下句『歷代』之『代』……自此兩點觀之，作『聖』字是。」按《書顧命》：「赤刀、大訓，弘璧、琬琰，在西序。大玉、夷玉，天球、《河圖》，在東序。」范註：「《尚書顧命》：『《河圖》陳於東序。』案《河圖》與大玉、夷玉、天球並陳，意者，天球如渾天儀之類，《河圖》如輿地圖之類，雖歷代相傳，不必真是神秘之寶器。」此作「世」是。上文言「昔康王河圖，陳於東序」，「康王」非聖者之比也。「前世」與下句「歷代」相儷，斯波六郎雲作「聖世」以避下句「歷代」之「代」者非是，所謂求深反隱者也。 於是伎數之士。 范校：「孫云：唐寫本作『技』。」《義證》引橋川時雄云：「按作『技』，誤。《後漢書列傳桓譚傳》：『伎數之人』，作『伎』。」《考異》：「按：伎、技古通，《禮王制》：『作奇技。』《書泰誓》：『斷斷無他技。』《史記馮驩傳》：『無他伎能。』」按《後漢書桓譚傳》：「（上疏）今諸巧慧小才伎數之人，增益圖書，矯稱讖記。」李賢註：「伎謂方伎，醫方之家也。數謂數術，明堂、羲和、史、卜之官也。圖書即讖緯符命之類也。」伎通技。 或序災異。 《合校》：「唐寫本『序』作『敘』。」 蟲葉成字。 《校證》：「《海錄碎事》九上，引『蟲葉成字』，『字』作『文』。」 篇條滋蔓，必假孔氏。 范校：「鈴木云：敦煌本『假』作『征』。」《校注》：「按緯書多稱引孔子為說，唐寫本作『征』較勝。」按桓譚《新論》：「讖出《河圖》、《洛書》，但有兆朕，而不可知；後人妄復加增依託，稱是孔丘，誤之甚也。」（《意林》引）。《後漢書桓譚傳》：「（上疏）以欺惑貪邪，詿誤人主，焉可不抑遠之哉！」李賢註：「《東觀記》載譚書雲『矯稱孔丘，為讖記以誤人主』也。」則作「假」字是。 通儒討核，謂起哀平。 范校：「孫云：唐寫本『謂』下有『偽』字。」黃註：「《書洪範》疏：緯、候之書，不知誰作，通人討核，謂起哀平。」《補註》：「詳案《書》疏即用彥和語，黃取以證此非是，通人自指張衡之說，見黃本篇後注。」范註：「《尚書序》《正義》曰：『緯文鄙近，不出聖人，前賢共疑，有所不取，通人考正，偽起哀平。』《正義》之文，蓋本彥和。唐寫本作『謂偽起哀平』，語意最明。又《洪範正義》：『緯候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平。』正與唐寫本合。」《校注》：「按唐寫本是也。《書》序孔疏：『通人考正，偽起哀平。』又《洪範正義》：『緯候之書，不知誰作，通人討核，謂偽起哀平。』孔氏即襲用舍人語，正有『偽』字。傳寫者蓋求其句整而刪爾。黃注曾引《書》孔疏而刪去『偽』字《玉海》六三引作『謂為起哀平』，亦足為原有『偽』字之證。《玉海》『偽』作『為』，或由寫刻所致誤。」《考異》：「按：楊校是。」《校證》：「『偽』字舊無，唐寫本有。《玉海》六三『謂』下有『為』字。今案有『偽』字是。……《玉海》『為』即『偽』之誤。今據補正。」《義證》：「按《玉海》卷六十三引作『通儒謂為起哀平』，下注『張衡雲』三字。」按從唐寫本補。 東序秘寶。 「秘」，黃本作「秘」。《補正》：「『秘』，唐寫本作『秘』。按『秘』俗體，作『秘』是也。元本、弘治本、汪本、畲本、張本、何本、王批本、訓故本、梁本、別解本、岡本、尚古本、四庫本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本並作『秘』。當據改。《後漢書班固傳》：『（《典引》）御東序之秘寶。』章懷註：『御猶陳也。東序，東廂也。秘寶謂《河圖》之屬。《尚書》曰：天球、《河圖》在東序。孔安國注曰：《河圖》，八卦是也。』《文選典引》蔡邕註：『東序，牆也。《尚書（顧命）》曰：（顓頊）《河圖》（《雒書》）在東序。』呂向曰：『東序，東廂也。秘寶則《河圖》也。』」按范注本、《校證》、《義證》等均作「秘」，與元刻本同。 至於光武之世。 范校：「趙云：（唐寫本）無『於』字。」《校注》：「『於』，唐寫本無。按此為承上敘述之辭，『於』字不必有，當據刪。」按從唐寫本刪。 曹褒撰讖以定禮。 范校：「孫云：唐寫本『撰』作『選』。鈴木云：岡本『撰』作『制』。」《校證》：「唐寫本『撰』作『選』，古通。《史記司馬相如傳》：『歷撰列辟。』《集解》引徐廣曰：『撰，一作選。』是其證。又何允中本、日本活字本、岡本『撰』作『制』。」《義證》引橋川時雄云：「撰、選兩是。」《校注》：「按唐寫本是。『選讖』，即《後漢書》本傳所謂『雜以五經讖記之文』之意。若作『撰』，則非其指矣。」按《後漢書曹褒傳》：「章和元年正月，乃召褒詣嘉德門，令小黃門持班固所上叔孫通《漢儀》十二篇，敕褒曰：『此制散略，多不合經，今宜依禮條正，使可族行。於南宮、東觀盡心集作。』褒既受命，及次序禮事，依准舊典，雜以《五經》讖記之文，撰次天子至於庶人冠婚吉凶終始制度，以為百五十篇，寫以二尺四寸簡。其年十二月奏上。帝以眾論難一，故但納之，不復令有司平奏。……而《漢禮》遂不行。」作「撰」是。依唐寫本改。 尹敏戲其深瑕。 「戲」，黃校：「疑作『巇』。」范校：「鈴木云：『戲』字諸本同。《玉海》嘉靖本作『戲』。」《札記》：「案『戲』字不誤。《後漢書儒林傳》曰：『帝以敏博通經記，令校圖讖，使蠲去崔發所為王莽箸錄次比。敏對曰：「讖書非聖人所作，其中多近鄙別字，頗類世俗之辭，恐疑誤後生。」帝不納。敏因其闕文增之曰：「君無口，為漢輔。」帝見而怪之，召敏問其故。敏對曰：「臣見前人增損圖書，敢不自量，竊幸萬一。」帝深非之。』此文所謂戲，即增闕事也。」《校證》：「何校黃注並云：『戲疑作巇。』（紀本誤『』）案《鬼谷子》有《抵巇》篇。巇，罅。此黃改字所本。《後漢書儒林傳》：『敏因其闕文增之曰：「君無口，為漢輔。」此所謂戲也。《諧讔》篇『謬辭抵戲。』《時序》篇：『戲儒簡學』，用法正與此同，無事獻疑也。』《考異》：「按：黃氏雲『疑作巇。』不知所據，作『戲』是。」「深瑕」，范校：「孫云：唐寫本作『浮假』。」范註：「『深瑕』應作『浮假』，字形相近而誤。」《校記》：「案此文與上句『桓譚疾其虛偽』相對成文，則唐寫本作『浮假』是也。」《校釋》：「唐寫本作『戲其浮假』，是也。……蓋敏欲開悟光武，使知圖讖本前人浮偽之所，不可信，故戲增闕文也。」《義證》引斯波六郎云：「『戲其深瑕』不可解，唐寫本作『浮假』，當從之。『浮假』者，無根據之意也。」《校注》：「按唐寫本是。『浮假』，謂其虛而不實也。《麗辭》篇『浮假者無功』，亦以『浮假』連文。」按《周禮考工記弓人》：「深瑕而澤。」《類聚》卷五十四引魏陳王曹植《黃初五年令》曰：「一身之中。尚有不可信。況於人乎。唯無深瑕潛釁。隱過匿愆。乃可以為人。」唐寫本作「浮假」者，非是。 荀悅明其詭誕。 范校：「孫云：唐寫本『誕』作『托』。」《校注》：「按《申鑒俗嫌》篇：『世稱緯書仲尼之作也，……終張之徒之作乎？』『詭托』，即『終張之徒之作』之意。應從唐寫本改『誕』為『托』。《晉書藝術傳序》：『然而詭托，近於妖妄。』亦以『詭托』為言。」《義證》：「《玉海》卷六十三引此語作『詭誕』，下注云：《申鑒俗嫌第三》：『世稱緯書仲尼之作，臣悅叔父爽辨之，蓋發其偽也。』」作「詭誕」亦通，毋需改。 論之精矣。 《合校》：「唐寫本『論』字無。」按唐寫本非是。 白魚赤烏之符。 「烏」，范校：「孫云：唐寫本作『雀』。」《校注》：「按《史記周本紀》：『武王渡河中流，白魚躍入王舟中，武王俯取以祭。既渡，有火自上復於下，至於王屋，流為烏，其色赤，其聲魄雲。』《尚書中候雒師謀》：『有火自天，出於王屋，流為赤烏。』鄭玄注云：『文王得赤雀丹書，今武王致赤烏。』《御覽》卷八四引《論衡初稟》篇：『文王得赤雀，武王得白魚赤烏。』是赤雀為文王事，赤烏為武王事矣。然古亦混言不別，《呂氏春秋應同》篇：『及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集於周社。』是以赤烏屬之文王也。舍人此文，殆原作『赤雀』，傳寫者求其與『白魚』同為武王事而改之耳。」《義證》引《集釋稿》：「按赤雀為文王事，《尚書中候我應》：『周文王為西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶，再拜稽首受。』（《毛詩大雅文王序》正義引）是文王得赤雀也。……《尚書中候雒師謀》：『太子發，以紂有三仁附，即位，不稱王，渡於孟津，中流受文命，待天謀，白魚躍入王舟，王俯取魚，長三尺，赤文有字，題目下名授右，有火自天，止於王屋，流為赤烏。』（《御覽》卷八四引）是武王得赤烏也。」《考異》：「按：白魚、赤烏，皆本《史記周本紀》，如以『赤雀』為文王事，則應作赤雀白魚矣，舍人原文當作『烏』不作『雀』，此或傳寫之誤。」引斯波六郎云：「如以唐寫本為是，則彥和當是取『白魚』於武王條，取『赤雀』於文王條。」又：「所言周武王發事，當為彥和之語所本。」按《墨子非攻下》：「赤鳥銜珪，降周之岐社，曰：『天命周文王伐殷有國。』」孫詒讓《閒詁》：「畢云：『鳥』，《太平御覽》引作『雀』。『珪』，《初學記》引作『書』。詒讓案：《太平御覽》時序部，引《尚書中候》云：『周文王為西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶。王乃拜稽首受取，曰：姬昌蒼帝子，亡殷者紂也。』《宋書符瑞志同》。《史記周本紀》，集解、正義引《尚書帝命驗》云：季秋之月甲子，赤爵銜丹書入於酆，止於昌戶，其書雲『敬勝怠者吉』云云，與《大戴禮記武王踐阼》篇丹書文同，與此異。以上諸書，並作銜書，與《初學記》同。《呂氏春秋應同》篇雲『文王之時，赤烏銜丹書，集之周社』，亦與此書『降岐社』事同，疑皆一事，而傳聞緣飾不免詭異耳。」《論衡初稟》篇：「文王得赤雀，武王得白魚赤烏，儒者論之，以為雀則文王受命，魚烏則武王受命，文、武受命於天，天用雀與魚烏命授之也。天用赤雀命文王，文王不受，天復用魚烏命武王也。」《校釋》：「《尚書中侯我應》曰：『(據玉函山房輯佚書。)周文王為西伯，季秋之月，甲子，赤鳥銜丹書，入豐郭，止於昌戶，王乃拜稽首受最曰：姬昌，蒼帝子，亡殷者紂也。』又見《墨子非攻下》、《尚書帝命驗》。(《史（記）周本紀》正義引。)《呂氏春秋應同》篇述此事，作『赤烏』，與武王火流為烏事相混，蓋『鳥』『烏』字誤。《竹書》云：『在帝辛三十二年。』《金樓子興王》篇云：『四十三年春正月庚子朔。』《泰誓》 (據孫星衍輯) ：『太子發升於舟，中流，白魚入於王舟，王跪取，出涘以燎之。既渡，至於五日，有火自上復於下，至於王屋，流為烏，其色赤。』又見《春秋璇璣玲》、《大傳五行傳》、《史記周本紀》、《漢書董仲舒傳》、《終軍傳》、王逸《楚辭注》。《後漢（書）光武紀》注引《尚書中侯》云：『魚長三尺。』《金樓子興王篇》云：『長一尺四寸。』《漢書董仲舒傳》載其對策曰：『白魚入於王舟，有火復於王屋，流為烏，此蓋受命之符也。』鄭注《泰誓》(《詩思文》疏)曰：『白魚入舟，天之瑞也。魚無手足，象紂無助。白者，殷正也。天意若曰：以殷予武王，當待無助。今尚仁人在位，未可伐也。得白魚之瑞，即變稱王，應天命定號也。有火為烏，天報武王以此瑞。』《書說》曰：『烏有孝名，武王率父大業，故烏瑞臻。』《元命包》曰：『西伯既得丹書，於是稱王，改正朔。』《洛誥》鄭註：『文王得赤雀，武王俯取白魚，受命皆七年而崩。』皮錫瑞曰：『仲任所引，乃今文家博士之說，雖仲任不取其義，然可見今文家說與鄭說同。』」又《語增》篇：「武王有白魚、赤烏之佑。」《指瑞》篇：「夫鳳驎之來，與白魚赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。非魚聞武王之德，而入其舟；烏知周家當起，集於王屋也。」作「赤烏」自通，毋需改。 黃金紫玉之瑞。 「瑞」，黃校：「元作『理』，孫改。」范校：「孫云：唐寫本『金』作『銀』。」范註：「唐寫本『金』作『銀』，是。《禮斗威儀》：『君乘金而王，其政象平，黃銀見，紫玉見於深山。』」《校證》：「『銀』原作『金』，從唐寫本改。」又：「梅云：『瑞，原作理，孫改。』案唐寫本、馮本、王惟儉本正作『瑞』。」《補正》：「『瑞』，黃校云：『元作理，孫改。』此沿梅校。徐『理』校『瑞』。按唐寫本、元本、畲本、兩京本、何本、王批本、訓故本、梁本、謝鈔本、別解本、清謹軒本、岡本、尚古本、四庫本、王本、鄭藏鈔本、崇文本並作『瑞』。黃省曾《申鑒俗嫌》篇注、《讖語》三、《文通》一、《振綺類纂》二引，亦並作『瑞』。孫改徐校是也。」《考異》：「按：《史記孝武紀》：『以風符應合於天地。』集解：『瑞也。』此孫氏改字所本。范校云：『金作銀。』是，見《禮斗威儀》。」《義證》引《集釋稿》云：「其它《禮》緯殘文有及此者，如『君乘金而王，其政平，則蘭常生。』（《文選》卷三四《七啟》注）又：『君乘金而王，則紫玉見於深山。』（《御覽》卷八四文）又：『君乘金而王，則黃銀見。』（《御覽》卷八一二文）『君乘金而王，其政平，則黃銀見於深山。』（《藝文類聚》卷八三）」又引斯波六郎云：「諸書所用，未必各出獨立之文，恐出於一文，諸書各截取所需部分耳。范氏亦持此種看法。『君乘金而王，其政平，則蘭常生，……黃銀紫玉見於深山』恐較近於原文。」從《宋書符瑞志下》：「黃銀紫玉，王者不藏金玉，則黃銀紫玉光見深山。」《類聚》卷十四引梁任昉《齊明帝諡議》曰：「若乃青丘丹陵之國，黃銀紫玉之瑞。」此作「銀」是，從唐寫本改。 是以後來辭人。 范校：「孫云：唐寫本『後』作『古』。」《校注》：「『後』，唐寫本作『古』。按『後』、『古』於此並通。唐寫本作『古』，蓋舍人自其身世以前言之。」《考異》：「按：『後』、『古』皆通，但『後』字為長，指自哀平讖緯既興之後而言也，不能概之以古。楊校雲『指彥和以前，宜從古』者非是。」《合校》：「按：《物色》篇云：『古來辭人，異代接武。』當以唐寫本作『古』字。」《補正》：「按舍人就其身世以前言，故云『古來辭人』。後《頌讚》、《事類》、《指瑕》、《物色》、《知音》、《序志》六篇，亦均有類似辭句。唐寫本作『古』，是也。當據改。」《匯校》：「按：作『古』為勝。」從唐寫本改 採摭英華。 范校：「孫云：唐寫本『采』作『捃』。」《校證》：「『捃』原作『采』，唐寫本作『捃』。案《事類》篇云：『捃摭經史。』又云：『捃摭須核。』此本書以『捃摭』連文之證。今據改。」《補正》：「按以《事類》篇『捃摭經史』又『捃摭須核』例之，唐寫本作『捃』是也。《史記十二諸侯年表》：『及如荀卿、孟子、公孫固、韓非之徒，各往往捃摭《春秋》之文以著書。』《漢書刑法志》：『於是相國蕭何攈古捃字摭秦法。』顏註：『攈摭，謂收拾也。』又《藝文志》：『武帝時，軍政楊仆捃摭遺逸，記奏兵錄。』顏註：『捃摭，謂拾取也。』並以『捃摭』二字連文。」《考異》：「按：從『捃摭』是。」按《漢書司馬遷傳》贊：「司馬遷據左氏﹑《國語》，采《世本》﹑《戰國策》，述《楚漢春秋》，接其後事，訖於天漢。其言秦漢，詳矣。至於采經摭傳，分散數家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉獵者廣博，貫穿經傳，馳騁古今，上下數千載間，斯以勤矣。」《前漢紀孝武皇帝紀》引作「採摭經傳」。 《文選》卷四十五孔安國《尚書序》：「承詔為五十九篇作傳，於是遂研精覃思，博考經籍，採摭羣言，以立訓傳，約文申義，敷暢厥旨，庶幾有補於將來。」《晉書禮志上》：「（魏明帝景初元年詔）昔漢氏之初，承秦滅學之後，採摭殘缺，以備郊祀。」作「採摭」亦通。毋須改。 平子恐其迷學。 「恐」，范校：「孫云：唐寫本作『慮』。」 滎河溫洛。 黃本作『榮』。范校：「孫云：唐寫本作『采』。顧校（洛）作『雒』。」《校證》：「『榮』，唐寫本作『采』，舊本俱作『滎』，何云：『榮，謂榮光也。作滎非。』黃注本改。注云：『《尚書中候》：帝堯即政，榮光出河，休氣四塞。』『洛』顧校、譚校作『雒』。」《補正》：「『榮』，唐寫本作『采』；元本、弘治本、活字本、張乙本、兩京本、何本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、別解本、清謹軒本、岡本、尚古本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本作『滎』。何焯云：『榮，謂榮光也。作滎非。』按『采』、『滎』二字並誤。《抱朴子》佚文：『翫榮河者，若浮南濵而涉天漢。』《書鈔》一百五十引《文選》江淹《詣建平王上書》：『榮光塞河。』李註：『《尚書中候》曰：成王觀於洛河，沈璧，禮畢，王退。俟至於日昧，榮光並出幕河。』《初學記》九帝王部事對：『溫洛　榮河。』事類賦七地部水：『溫洛榮河之瑞。』並引《易干鑿度》及《尚書中候》以注，尤為切證。」《義證》：「《訓故》：『《尚書中候》：帝堯即政，榮光出河，休氣四塞。』按此見《握河紀》。又：『《易干鑿度》：帝盛德之應，洛水先溫，九日乃寒。』《集釋稿》引，下有一句『五日變為五色』(《初學記》卷九引)。」又引橋川時雄云：「『榮』，胡、梅本作『滎』，何校云：榮為榮光也，作『滎』非。按滎之本義絕小水也，無光義，從原典作『榮』是，『滎』或『熒』之誤。」斯波六郎云：「『榮河』，指河水煥發榮光。前文『堯造綠圖』處引《尚書中候》『榮光起河，休氣四塞』，鄭注云：『榮光者，五色之光也。』」從黃本改。 糅其雕蔚。 「糅」，范校：「孫云：唐寫本作『采』。」《校證》：「『采』原作『糅』，據唐寫本改。『采』承『芟夷』而為言也。」《校注》：「『糅』，唐寫本作『采』。兩京本、胡本作『揉』。按『糅』、『揉』並非。唐寫本作『采』，是也。『采其雕蔚』，即篇末『捃摭英華』之意。」《考異》：「按：《離騷》：『芳與澤其雜糅兮。』『糅』字本此，楊校非。雲『采其雕蔚，即篇末招摭英華之意。』非是。」《義證》引橋川時雄云：「如作『糅』，意不通暢，作『采』甚是。」按《說文》 糅作粈、，清薛傳均《說文答問疏證》五：「《說文》無『糅』字。粈，雜飯也。訓亦同。皆屬糅之正體。《一切經音義》云：『糅，古文粈、二形。』」《楚辭惜誦》：「檮木蘭以矯蕙兮。」王逸註：「矯，猶糅也。檮，一作搗。矯，一作撟。糅，一作揉。」《懷沙》：「同糅玉石兮。」洪興祖《補註》：「糅，雜也。」《思美人》：「芳與澤其雜糅兮。」《惜往日》：「芳與澤其雜糅兮。」《橘頌》：「青黃雜糅，文章爛兮。」王逸註：「（糅）一作揉。言橘葉青，其實黃，雜糅俱盛，爛然而明。以言己敏達道德，亦爛然有文章也。」又《楚辭九辯》：「霰雪雰糅其增加兮。」王逸註：「其，一作而。」《文選》卷十三謝惠璉《雪賦》：「雪粉糅而遂多。」李善註：「《楚辭》曰：雪紛糅其增加。鄭玄《禮記注》曰：糅，雜也。」此「糅其」聯文之證。《漢魏南北朝墓誌匯編北魏黃鉞柱國大將軍丞相太宰武昭王墓誌》：「禮命光照，器像雕蔚。」作「糅」通，「糅其雕蔚」，猶王注「雜糅俱盛，爛然而明」也。毋須從唐寫本改。