文心雕龍集校 · 宗經第三

宗經第三 三極彝訓，其書（言）【曰】經。經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀，洞性靈之奧區，極文章之骨髓者也。皇世《三墳》，帝代《五典》，重以《八索》，申以《九丘》；歲歷綿曖，條流紛糅。自夫子（刊）【刪】述，而大寶（咸）【啟】耀。於是《易》張《十翼》，《書》標七觀，《詩》列四始，《禮》正五經，《春秋》五例。義既（極）【埏】乎性情，辭亦匠於文理，故能開學養正，昭明有融。然而道心惟微，聖（謀）【謨】卓絕，牆宇重峻，（而）吐納自深。譬萬鈞之洪鐘，無錚錚之細響矣。 【夫】《易》惟談天，（人）【入】神致用。故《系》稱旨遠辭高，言中事隱。韋編三絕，固哲人之驪淵也。《書》實記言，而詁訓茫昧，通乎《爾雅》，則文意曉然。故子夏嘆《書》，「昭昭若日月之【代】明，離離如星辰之【錯】行」，言（昭）【照】灼也。《詩》主言志，【詁】訓同《書》，攡風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，（敢）最附深衷矣。《禮》（季）【以】立體，據事（剬）【制】范，章條纖曲，【執而後顯，采掇片言，莫非寶也。《春秋》辨理】，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨；其婉章志晦，諒（以）【已】邃矣。《尚書》則覽文如詭，而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖（人）【文】之殊致，表里之異體者也。 至【於】根柢盤深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠。是以往者雖舊，餘味日新。後進追取而非（曉）【晚】，前修（文）【久】用而未先，可謂太山遍雨，河潤千里者也。 故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌歌贊，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳（銘）【盟】檄，則《春秋》為根：並窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。 若稟經以制式，酌雅以富言，是（仰）【即】山而鑄銅，煮海而為鹽【者】也。故文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚子比雕玉以作器，謂五經之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟。（勵）【邁】德樹聲，莫不師聖，而建言修辭，鮮克宗經。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！ 贊曰：三極彝（道）【訓】，【道】深稽古。致化（歸）【惟】一，分教斯五。性靈熔匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。 集　校 三極彝訓，其書言經。 范校：「趙云：『言』作『曰』，《御覽》六百八引『言』亦作『曰』。」范註：「唐寫本作『曰』字是。」《校證》：「『曰』舊作『言』，唐寫本及《御覽》六百八俱作『曰』，今據改正。《論說》篇『聖哲彝訓曰經』，《總術》篇『常道曰經』，文例正同。」《補正》：「按『曰』字是。《論說》篇：『聖哲彝訓曰經。』《總術》篇：『常道曰經。』並其證。《博物志》四：『聖人製作曰經。』《御覽》六百八引正作『曰』，不誤。」《考異》：「按：從『曰』是。」按從唐寫本改。 效鬼神。 「效」，范校：「孫云：唐寫本作『効』。」 洞性靈之奧區。 「奧區」，范校：「孫云：唐寫本作『區奧』。」《補正》：「按唐寫本誤倒。贊中『奧府』，與此『奧區』意同。《事類》篇『實群言之奧區』，其切證也。《後漢書班固傳》：『（《西都賦》）防禦之阻，則天下之奧《文選》作『隩』區焉。』李註：『奧，深也。』《文選》張衡《西京賦》『實惟地之奧區神皋』，王融《三月三日曲水詩序》『福地奧區之湊』，亦並作『奧區』，可證。」按《文選》班固《西都賦》：「防禦之阻，則天地之隩區焉。」《後漢書班固傳》引作「防禦之阻，則天下之奧區焉」，李賢註：「奧，深也。言秦地險固，為天下深奧之區域。」作「奧區」是。 申以九丘。 「丘」，黃本作「邱」。《校證》：「此清人避孔子諱改，今定作『丘』，後不悉出。」《補正》：「按此『邱』字乃黃氏例避孔子諱所改，當依各本作『丘』。後『乘邱』、『邱明』、『介邱』、『發邱』、『孔邱』等『邱』字均仿此，不再出。」 自夫子刊述。 「刊」，黃本作「刪」。《合校》：「唐寫本『刊』作『刪』。」《校證》：「馮本、汪本、張之象本、兩京本、王惟儉本『刪』作『刊』，徐云：『刊當作刪。』」《義證》：「『刪』，元刻本作『刊』。徐校云：『刊』，當作『刪』。唐寫本正作『刪』。」《匯校》：「按：偽孔安國《尚書序》：『刪《詩》為三百篇。』當從唐寫本、《御覽》改作『刪』。」按據唐寫本、《御覽》、黃本改。 而大寶咸耀。 「咸」，黃校：「一作『啟』。」范校：「趙云：（唐寫本）『咸』作『啟』，《御覽》引此文亦作『啟』。」《校證》：「馮校云：『咸，《御覽》作啟。』黃叔琳云：『咸，一作啟。』今案唐寫本作『啟』。」《校注》：「『咸』，黃校云：『一作啟。』何焯改『啟』。按唐寫本及《御覽》引並作『啟』。『啟』草書與『咸』相近，故誤。此當以作『啟』為長。」《考異》：「按：大寶指六經，故曰咸。從『咸』是。」《義證》：「『咸』字唐寫本作『啟』，亦可通。」按據唐寫本、《御覽》改。 義既極乎性情。 「極」，范校：「趙云：《御覽》引作『埏』。」范註：「趙君萬里曰：『唐寫本「極」作「挻」。《御覽》六百八引作「埏」，以下文「辭亦匠於文理」句例之，則作「埏」是也。唐本作「挻」，即「埏」字之訛。』案趙說是。」《校證》：「『挻』，原作『極』。唐寫本及銅活字本作『挺』，宋本《御覽》、明鈔本《御覽》作『埏』。按『挺』、『埏』俱『挻』形近而誤。《老子》十一章：『挻埴以為器。』『挻』與『匠』義正相比，今改。」《補正》：「按『埏』字是，『挺』其形誤也。作『埏』始能與下句之『匠』字相儷。《老子》第十一章：『埏埴以為器。』河上公註：『埏，和也。埴，土也。和土以為飲食之器。』《荀子性惡》篇：『故陶人埏埴而為器。』楊註：『陶人，瓦工也。埏，擊也。埴，黏土也，擊黏土而成器。埏，音膻。』《淮南子精神》篇：『譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也。』《論衡物勢》篇：『今夫陶冶者，初埏埴作器，必模範為形。』李尤《安哉銘》：『埏埴之巧，甄陶所成。』（《御覽》七百六十引）釋僧佑《弘明集序》：『夫覺海無涯，慧鏡圓照，化妙域中，實陶鑄於堯、舜；理擅系表，乃埏埴周、孔矣。』（《校注》：『今《弘明集》無此序，此據《釋藏》百二、《出三藏記集》十二引。』）並足為『極』當作『埏』之證。『埏乎性情』，與《徵聖》篇『陶鑄性情』辭意全同。曰『埏』，曰『陶鑄』，皆喻教育培養之道也。」《合校》：「『挺』蓋『挻』之訛。《說文》：『挻，長也。』《字林》同。《聲類》云：『柔也。』（據《釋文》引）《老子》：『挻埴以為器。』字或誤作『埏』。朱駿聲曰：『柔，今字作揉，猶煣也。凡柔和之物，引之使長，摶之使短，可析可合，可方可圓，謂之挻。陶人為坯，其一端也。』」《義證》：「橋川時雄曰：『極』字不通，『挺』、『極』形似之誤。……斯波六郎謂應作『埏』。……此字又可作動詞用，如《老子》第十一章『埏埴以為器』，《荀子性惡》篇『故陶人埏埴而為器』，《齊策》三『埏子以為人』等。……按挻通埏，此處猶言陶冶。」《考異》：「按：極字至高至大至正之義，從『極』是。」按《老子》第十一章：「埏埴以為器，當其無有，器之用。」朱謙之《校釋》：「紀昀曰：『按埏各本俱作埏，惟《釋文》作挻。』羅振玉曰：『今本作埏，《釋文》出挻字，知王本作挻，今據改。御注本同。景龍本、敦煌丙本作埏。』馬敘倫曰：『《說文》無埏字，當依王本作挻。』謙之案：埏、挻義通，不必改字。《說文》：『挻，長也，從手從延。』《字林》：『挻，柔也，今字作揉。』朱駿聲曰：『凡柔和之物，引之使長，摶之使短，可折可合，可方可圓，謂之挻。』王念孫曰：『挻亦和也。《老子》：挻埴以為器。河上公曰：挻，和也；埴，土也。和土以為飲食之器。《太玄玄文》：與陰陽挻其化。蕭該《漢書敘傳音義》引守忠注曰：挻，和也。《淮南精神》篇：譬猶陶人之克挻埴也。蕭該引許慎注曰：挻，揉也。《齊策》：桃梗謂土偶人曰：子西岸之土也，挻子以為人。高誘曰：挻，治也。義與和相通。』由上知『挻』有揉挻之義，惟經文自作『埏』。夏竦《古文四聲韻》引《古老子》作『埏　』，《文選》西征、長笛賦注引作『埏』。又《荀子性惡》篇：『陶人埏埴以為器。』又云：『陶人埏埴而生瓦』。註：『埏音膻，擊也；埴，黏土也。』又《莊子馬蹄》篇：『陶人曰：我善治埴。』崔云：『土也。』司馬云：『埴土可以為陶器。』文誼均與《老子》同，當從之。」挻、埏二字，古書有互用者（《戰國策齊策》作「挻」，《風俗通義》卷八《桃梗》引《戰國策齊語（策）》作「埏」）然不及作「埏」為常。據《老子》本文從《御覽》改。 聖謀卓絕。 「謀」，黃本作「謨」，校：「元作『謀』，改『謨』。」范校：「顧校作『謀』；鈴木云：王本作『謀』。」《校證》：「『謨』舊作『謀』，梅、徐改。今案唐寫本及《御覽》正作『謨』，《明詩》篇亦云：『聖謨所析』。」《義證》：「謨是謀義。『謨』『謀』可通。」《校注》：「按唐寫本及《御覽》引並作『謨』，改『謨』是也。《明詩》篇『聖謨所析』，亦以『聖謨』為言。《書》偽《伊訓》：『聖謨洋洋，嘉言孔彰。』枚傳：『洋洋，美善，言甚明可法。』」按《宋書樂志四》：「《因時運》，言文皇帝因時運變，聖謀潛施，解長蛇之交，離羣桀之黨，以武濟文，審其大計，以邁其德也。」（《晉書樂志下》略同）然不及作「謨」 義長。從唐寫本、《御覽》、黃本改。 牆宇重峻，而吐納自深。 范校：「孫云：唐寫本無『而』字。明抄本《御覽》六百八引『自』作『者』。」《合校》：「唐寫本無『而』字。趙云：『案唐本是也，今本即涉上文而衍。』」《校證》：「唐寫本及《御覽》無『而』字；《御覽》『自』作『者』。」《校注》：「『而』，唐寫本無，《御覽》引同。按二句一意貫注，『而』字實不應有，當據刪。」按「而」字從唐寫本刪。 譬萬鈞之洪鐘。 黃本同，範本「鍾」作「鍾」，范校：「鈴木云：閔本作『鍾』。」《校證》：「王惟儉本、凌本、日本活字本『鍾』作『鍾』，古通。」《校注》：「『洪』，《御覽》引作『鴻』。『鍾』，何本、訓故本、凌本、合刻本、秘書本、別解本、增定別解本、王本、鄭藏鈔本作『鍾』。按『洪』與『鴻』、『鍾』與『鍾』並通。《知音》篇：『洪鍾萬鈞』，何本等亦作『鍾』。」《考異》：「按：鍾、鍾古通，酒器樂器之別，自漢以後始著。」 易惟談天。 黃本『易』前有『夫』字。黃校：「『夫』字從《御覽》增。」范註：「陳先生曰：『《宗經》篇「《易》惟談天」至「表里之異體者也」二百字，並本王仲宣《荊州文學誌》文。』案仲宣文見《藝文類聚》三十八，《御覽》六百八。」《義證》引張相《古今文綜綴言》：「王仲宣《荊州文學記官志》嚴鐵橋輯本，『百氏備矣』句下，多百八十八字，語意與《文心雕龍宗經》篇同，屬詞不類，疑為誤會。」《校證》：「黃叔琳云：『「夫」字從《御覽》增。』今案唐寫本正有『夫』字。陳漢章曰：……案嚴可均輯王粲文，於《荊州文學記官志》此文，獨缺注出處。尋考其文，其第一段『有漢荊州牧』至『大教之本也』，凡百十九字，乃《御覽》六０七引。其第二段『乃命五業從事』至『百氏備矣』，凡百十九字，乃《類聚》三八引。獨第三段『夫易惟談天』至『表里之異體者也』，凡百八十八字，不見他書所引。其下一條『天降純嘏』云云，注『《藝文類聚》三十八、《御覽》六百八』，而《御覽》實未引此文。因思所引『易惟談天』云云，蓋即誤以《御覽》六零八所引《文心》之文為王粲文，而留其致誤之跡於下一條耳。然嚴氏之誤，實由於清康熙時張英等纂修之《淵鑒類函》，《淵鑒類函》卷一九二、《周易》一、增，引《太平御覽》王粲《荊州文學記官志》曰：『夫易惟談天，入神致用。故系稱旨遠辭高，言中事隱。韋編三絕，固哲人之驪淵也。』今《御覽》無此文。同卷，《尚書》一、增、卷一九三，《毛詩》一，增、《春秋》一、增、《禮記》一、增，俱引王粲《荊州文學記官志》，而不出《太平御覽》之名，則《淵鑒類函》此文，實用《御覽》六０八引《文心》之文而誤以為王粲耳。」《校注》：「按《類聚》卷三八引王粲《荊州文學記官志》無此文，《御覽》卷六百七所引者亦然。《御覽》全書中引王粲《荊州文學官志》止此一處其卷六百八此據宋本、鈔本、喜多本及鮑本引『自夫子刪述』至『表里之異體者也』一百餘字，明標為《文心雕龍》，非《荊州文學官志》也。陳氏蓋據嚴輯《全後漢文》卷九一為言；范氏所注出處，亦系迻錄嚴書，皆不曾一檢《類聚》及《御覽》，故為嚴可均所誤。而嚴可均又由明銅活字本《御覽》致誤。銅活字本《御覽》或倪刻《御覽》卷六百七於引《荊州文學官志》一則後，即接『夫《易》惟談天，……表里之異體者也』一百八十八字。倪刻《御覽》同既有錯簡，又脫書名，嚴可均遂誤為王粲《荊州文學記官志》中文耳。《類聚》所引《荊州文學記官志》自『有漢荊州牧曰劉君』至『聲被四宇』凡三百二十八字，其文序贊皆全。若闌入《文心》此一百八十八字，實不倫類（張溥《漢魏六朝一百三家集王侍中集》所輯錄之《荊州文學記官志》，即無此段。）」按「夫」字當有，據唐寫本補。 人神致用。 「人」黃本作「入」，黃校：「一作『人』，從《御覽》改。」范校：「鈴木云：案諸本作『人』，敦煌本作『入』。」《合校》：「唐寫本『易』上有『夫』字，『人』作『入』。趙云：『案《御覽》六百八所引，均與唐本合，當據訂。」《校證》：「『入』，舊本作『人』，馮校云：『人，《御覽》作入。』黃本從《御覽》改。今案唐寫本正作『入』。」《匯校》：「按《易繫辭下》：『精義入神，以致用也。』據唐寫本正。」按從唐寫本、《御覽》、黃本改。 故系稱旨遠辭高。 「高」，黃本作「文」，校：「元作『高』，孫（汝登）改。」《校證》：「『文』原作『高』，唐寫本同。《御覽》作『文』。王惟儉本、日本刊本作『文』。梅從孫汝登改作『文』。《易繫辭》下：『其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。』」《校注》：「按唐寫本亦作『高』。杜預《春秋左傳集解序》：『言高則旨遠。』《抱朴子內篇極言》：『其言高，其旨遠。』《陳書周弘正傳》：『（梁武帝）設卦觀象，事遠文高。』遣辭似均出自《易系》，其作『高』與此同。」《考異》：「按：遠與高、中與隱，辭義相協，從『高』是。」《義證》：「『高』『遠』對文，《雜文》篇亦有『辭高而理疎』語。」按《宋書沈懷文傳》：「隱士雷次宗被征居鐘山，後南還廬岳，何尚之設祖道，文義之士畢集，為連句詩，懷文所作尤美，辭高一座。」《弘明集》卷十《建安王外兵參軍沈績答》：「聖旨爰降，辭高理愜。」均「辭高」聯文之證。黃本非是。 固哲人之驪淵也。 「固」，范校：「孫云：唐寫本作『故』。」《考異》：「按：從『固』是。」 書實記言。 「記」，范校：「孫云：唐寫本作『紀』。」《校證》：「唐寫本『記』作『紀』，王惟儉本、《御覽》同。」《補正》：「按《御覽》六百八引亦作『紀』，與唐寫本合。當據改。訓故本、龍溪本作『紀』。」《考異》：「按：記，《釋名》：『紀也。』紀，《史記》索隱：『紀者，記也。』記、紀訓同而辭互相假，但經典中義實有別。《詩大雅》：『綱紀四方。』傳：『理之為紀。』《書益稷》：『據以記之。』傳：『使記識其過也。』據此，記言之記，宜從『記』。」按《漢書藝文志》：「古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法式也。左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》。」可證此作「記」不誤，毋須改。 而詁訓茫昧。 「詁訓」，黃本作「訓詁」。范校：「孫云：唐寫本『訓詁』作『詁訓』。譚校作『詁訓』。」《校證》：「『而詁訓茫昧』至『文意曉然』，三句十四字，傅校元本、兩京本、王惟儉本、梅六次本、張松孫本，俱作『（則）覽文如詭，而尋理即暢』二句十字。黃叔琳云：『是篇梅本「書實記言」以下有「而詁訓茫昧，通乎爾雅，則文意曉然」云云，無「然覽文」一下十字。「章條纖曲」下有「執而後顯，采掇生辭，莫非寶也。春秋辨理」云云。註：四句十六字符脫，朱從《御覽》補。無「觀辭立曉」以下十二字。「諒以邃矣」下有「尚書則覽文如詭，而尋理即暢；春秋則觀辭立曉，而訪義方隱」云云。按《爾雅》本以釋《詩》，無關《書》之訓詁，且五經分論，不應獨舉《書》與《春秋》，贅以「覽文」云云。郁儀所補四句，辭亦不類，宜從王惟儉本。』紀云：『癸巳（一七七三年）三月與武進劉青垣編修在四庫全書處，以《永樂大典》所載舊本校勘，正與梅本相同，知王本為明人臆改。』今按紀說是。《御覽》引此文，其次序與梅本全同，固知元本，傅校本、兩京本、王惟儉本等之為臆改，而梅六次本反改如元本，並於『表里之異體者也』下注云：『自「書實記言」下倒錯難通，余從諸善本校定。』可謂先覺而後迷者也。」郝懿行《文心雕龍輯注》：「此注云雲，愚所未曉。至於五經分論，獨舉《書》與《春秋》，所謂『簡言達旨』、『辭尚體要』，奚必徵引繁詞，乃為可貴乎。《練字》篇云：『《爾雅》者，《詩》《書》之襟帶。』據茲一言，益知此注之紕繆。」《校注》：「按黃說謬。《大戴禮記小辯》篇：『《爾雅》以觀於古，足以辯言矣。』《漢書藝文志》：『《書》者古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者勿曉；古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也。』《後漢書賈逵傳》：『逵數為帝（章帝）言：古文《尚書》與經傳《爾雅》詁訓相應。』《論衡是應》篇：『《爾雅》之書，五經之訓故，儒者所共觀察也。』《詩王風黍離》孔疏引鄭玄駁異義云：『《爾雅》者，孔子門人所作，以釋六藝之言。』」《校釋》：「黃叔琳……至謂不應獨舉《書》與《春秋》，亦非。舍人於分論五經之後，復提此二經並論者，正以二經隱顯有別，比論之以見聖文殊致，表里異體，而各當神理也。近人張孟劬《史微》亦謂『此篇論六藝之文，獨缺《易》、《禮》、《詩》三經，疑有脫文。』其誤亦同。且上文明有論五經一段，何得曰缺也。」《四庫全書總目提要》論黃叔琳《文心雕龍輯注》十卷本云：「《宗經》篇末附註，極論梅本之舛誤，謂宜從王惟儉本；而篇中所載，乃仍用梅本，非用王本，自相矛盾。所注如《宗經》篇中『書實記言，而詁訓茫昧，通乎爾雅，則文意曉然』句，謂『《爾雅》本以釋《詩》，無關《書》之訓詁』。案《爾雅》開卷第二字，郭注即引《尚書》『哉生魄』為證，其它釋《書》者不一而足，安得謂與《書》無關。」《義證》：「按元本與黃本同，與梅六次本異。」《補正》：「『訓詁』，唐寫本作『詁訓』。《御覽》引作『誥訓』，『誥』乃『詁』之形誤。按元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、胡本、訓故本、梁本、四庫本亦並作『詁訓』。謝鈔本作『訓詁』，馮舒乙為『詁訓』。以下文『詁訓同書』及《練字》篇『雅以淵源詁訓』例之，此以作『詁訓』為得。《後漢書桓譚傳》：「皆詁訓大義，不為章句。」徐幹《中論治學》篇：『矜於詁訓。』郭璞《爾雅序》：「夫《爾雅》者，所以通訓詁之指歸。」《文選》左思《三都賦序》『歸諸詁訓』，亦並以『詁訓』為言。」 故子夏嘆書，昭昭若日月之明，離離如星辰之行。 范校：「孫云：唐寫本『明』上有『代』字，『行』上有『錯』字。」《校證》：「《藝文類聚》五五引《尚書大傳》：『子夏讀《書》畢，見於夫子，夫子問焉，「子何為於《書》？」子夏對曰：「《書》之論事也，昭昭如日月之代明，離離若參辰之錯行。」』即此文所本，正有『代』『錯』二字。《禮記中庸》亦云：『辟如四時之錯行，日月之代明。』」《校注》：「按唐寫本是。舍人此語本《尚書大傳略說》，而《大傳》原有『代』『錯』二字。當據增。《禮記中庸》：『辟如四時之錯行，日月之代明。』亦其旁證。」按從唐寫本補。 言昭灼也。 「昭」，范校：「孫云：唐寫本作『照』。」《校注》：「按『照』（誤，應作『昭』）字與上『昭昭』句重複，作『昭』蓋涉上而誤。當據改。《西京雜記》六『照灼涯涘』，《文選》謝靈運《擬魏太子鄴中集詩》『照灼爛霄漢』，又鮑照《舞鶴賦》『對流光之照灼』，《昭明太子集詠同心蓮》『照灼本足觀』，並其證。」按《文選》卷二十二鮑照《行藥至城東橋詩》：「尊賢永昭灼。」《魏書禮志四》之二：「雖王侯用禮，文節不同，三隅反之，自然昭灼。」又《漢魏南北朝墓誌匯編北魏》載《魏故朔州刺史華陰伯楊君墓志銘》：「故已昭灼於篇藉，光明於圖史矣。」（見《考古與文物》一九八四年第五期《華陰潼關出土之北魏楊氏墓誌考證》。）則作「昭灼」亦通。《說文》：「昭，日明也。」又：「照，明也。」二字同源。從唐寫本改。 詩主言志。 「主」，范校：「孫云：唐寫本作『之』」《義證》：「唐寫本『主』作『之』，亦可通。《尚書堯典》：『詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲。』孔傳：『謂詩言志以導之。』」 訓同書。 「訓」，黃本作「詁訓」。范校：「孫云：《御覽》作『詁訓』。譚校作『詁訓』。」《校證》：「傳校元本、兩京本、王惟儉本、梅六次本、張松孫本『詁』作『義』，馮本、汪本、畲本、無『詁』字。徐補『詁』字。馮校云：『志下《御覽》有詁字。』日本刊本、崇文本『詁訓』作『訓詁』。」《匯校》：「唐寫本在『訓』字上有『詁』字。按『詁』字當有。」按《札記》：「《詩疏》曰：毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有《釋詁》《釋訓》，故依《雅》訓而為《詩》立傳。據此，則《詩》亦須通古今語而可知，故曰『詁訓同書』。」范註：「《詩大序》：『詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。』《毛詩周南關雎》《詁訓傳正義》曰：『詁訓傳者，註解之別名，毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，……故依《爾雅》詁訓而為《詩》立傳。』」作「詁訓」是，從唐寫本、《御覽》、黃本補。 攡風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦。 范校：「顧云：『在』作『莊』。」《校證》：「徐云：『興一作典。』『辭』，王惟儉本及《御覽》作『詞』。『在』，原作『莊』何校作『在』，云：『從弘治本。』顧云：『在作莊。』」 敢最附深衷矣。 「敢」，黃本作「故」。范校：「孫云：《御覽》引此無『故』字。」范註：「鈴木《校勘記》：《四部叢刊》覆嘉靖本『故』作『敢』，恐非是。《御覽》、敦煌本無『故』字。」《合校》：「唐寫本無『敢』字。趙云：『敢即最之訛而衍者，《御覽》六百八引亦無敢字，黃本改作故，非是。』」《校證》：「元本、傳校元本、兩京本、王惟儉本、作『敢附深衷』，馮本、汪本、畲本、張之象本、梅本作『敢最附深衷矣』，《御覽》作『最附衷矣』。又此句下，元本、傳校元本、兩京本、王惟儉本、梅六次本、張松孫本俱有『而詁訓（兩京本作『訓詁』）茫昧，通乎爾雅，則文意曉然』三句十五字。」《義證》：「此句元本、弘治本、汪本、畲本、張之象本、……俱作『敢最附深衷矣』。《校證》本校記此處有誤。橋川時雄：『按作「最附深衷矣」尤通，「敢」字當從唐寫、《御覽》刪。梅本改「敢」作「故」，亦無謂也。』」按從唐寫本、《御覽》刪。 禮季立體。 「季」，黃本作「以」，黃校：「（以）一作『貴』；一本（立體）下有『弘用』（范注弘作宏，《校注》用誤作有）二字。」范校：「鈴木云：案諸本作『禮記立體宏用』。黃注『貴』疑『記』誤。岡本『宏』作『弘』。嘉靖本『體』下無『宏用』二字。」《校證》：「『以』梅云：『一作貴。』元本、傳校元本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、梅本、梅六次本、陳本、鍾本、梁本、日本刊本、王謨本、張松孫本『以』作『記』，馮本、汪本、畲本作『季』，謝云：『季一作記為是。』」又：「元本、傳校元本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、凌本、梅六次本、鍾本、梁本、日本刊本、清謹軒鈔本、王謨本、張松孫本、崇文本『立體』下有『弘用』二字。王謨本『弘』作『宏』，此避清諱，後並改訂，不悉出也。」《校注》：「按此段分論諸經，發端皆四字句，此不應獨為六字句也。唐寫本、元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、萬曆梅本、謝鈔本、四庫本並無『弘用』二字，《御覽》亦無。兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、天啟梅本、別解本、清謹軒本、尚古本、岡本、王本、鄭藏鈔本、崇文本有，非是。」《義證》：「『以』，元本、弘治本作『季』，謝恆抄本作『記』，馮舒校云：『《御》「以」。』按唐寫本、黃本並作『以』，作『以』為是。」又：「在兩京本『立體』下有『弘用』二字。其後多種版本從之。但元刻本並無此二字。橋川時雄云：『「弘用」二字，後人妄附，宜刪。』」按從唐寫本、黃本改。 據事剬范。 「剬」，黃本亦作「剬」。范校：「孫云：唐寫本『剬』作『制』。」《校證》：「『制』，原作『剬』，唐寫本、梅六次本、張松孫本俱作『制』，今從之。『制』『剬』之訛，說已詳《原道》篇。」《校注》：「按『剬』當以唐寫本改作『制』。已詳《原道》篇『剬詩緝頌』條。」按《宋書天文志一》：「太中大夫徐爰曰：渾儀之制，未詳厥始。……張衡為太史令，乃鑄銅製范。」《舊唐書孝友崔沔傳》：「我國家由禮立訓，因時制范。」其句法與此同。從唐寫本改。 章條纖曲。 黃本此句下有「執而後顯，采掇生疑作片言，莫非寶也。春秋辨理」四句十六字。黃校：「四句一十六字符脫，朱按《御覽》補。」《合校》：「趙云：唐寫本在『纖曲』下有『執而後顯采掇片言莫非寶也春秋辨理』十六字。按《御覽》六百八引亦有此文，黃本已據《御覽》增，惟『片』字誤作『生』。重規案：原卷『掇』作『綴』。」《義證》：「按元本『執而後顯』以下四句脫。梅本云：『元脫，朱（郁儀）按《御覽》補。』」又引橋川時雄：「按『執而』四句十六字，今從唐寫本及《御覽》補。」《匯校》：「唐寫本在『纖曲』下有『執而後顯采綴片言莫非寶也春秋辨理』十六字。《校注》本『綴』作『掇』。黃叔琳校云：『四句十六字符脫，朱按《御覽》補。』按至正本脫四句十六字，據唐寫本補，唯『綴』從《校注》（實為黃本）本作『掇』。」按據唐寫本、《御覽》從黃本補。 采掇片言。 「掇」，唐寫本作「綴」。「片」，黃本作「生」，黃校：「疑作『片』。」 紀評：「『生』字疑『聖』字之訛。」范校：「孫云：唐寫本作『片』。」《校證》：「『片』原作『生』，梅六次本、張松孫本、作『王』，何焯、黃叔琳云：『疑作片。』紀昀云：『生字疑聖字之訛。』案唐寫本、譚校本及宋本《御覽》正作『片』，今從之。《史傳》篇：『貶在片言，誅深斧鉞。』此亦本書作『片言』之證。」《補正》：「『生』，黃校云：『疑作片。』此襲何焯說。紀昀云：『生字疑聖字之訛。』天啟梅本、張松孫本、崇文本作『王』。按『片』字是。唐寫本及《御覽》引正作『片』。朱彝尊《經義考》卷一百三十引作『片』。當據改。文溯本、《詩法萃編》作『片』紀說未可從。作『王』亦非。《史傳》篇：『貶在片言，誅深斧鉞。』是本書作『片言』之證。」按《論語顏淵》：「子曰：片言可以折獄者，其由也與。」孔傳：「片，猶偏也。聽訟必須兩辭以定是非，偏信一言以折獄者，唯子路可。」此「片言」所本。《文選》卷十七陸機《文賦》：「立片言而居要，乃一篇之警策。」李善註：「以文喻馬也。言馬因警策而彌駿，以喻文資片言而益明也。夫駕之法，以策駕乘，今以一言之好，最於眾辭，若策驅馳，故云警策。」黃本作「生言」者，非是。 莫非寶也。 《校證》「『執而後顯』至『莫非寶也。』三句十二字，傳校元本、兩京本、王惟儉本作『觀辭立曉，而訪義方隱』二句九字。」 春秋辨理。 《校證》：「元本、傳校元本、兩京本『春秋』下有『則』字。『執而後顯』至『《春秋》辨理』四句十六字，梅云：『元脫，朱按《御覽》補。』謝云：『郁儀校是。』」 一字見義，五石六鷁。 「鷁」，范校：「孫云：《御覽》作『鶂』。」《合校》：「案：唐寫本正作『鶂』。」《校證》：「『一字見義』下，梅六次本、張松孫本有『故觀辭立曉，而訪義方隱』，二句十字。」又：「『鷁』，唐寫本、《御覽》作『鶂』。《春秋》僖十六年：『六鷁退飛。』《釋文》：『本或作鶂，音同。』」按范注引臧琳《經義雜記》：「《說文》鳥部：『鶂，鳥也，從鳥兒聲。』案《春秋》僖十六年：『六鷁退飛。』正義：『鷁字或作鶂。』釋文：『六鷁：五歷反，本或作鶂，音同。』又《公羊》、《穀梁》釋文皆云：『六鷁，五歷反。』可證三《傳》本皆作鶂，與《說文》同。今《公羊》註疏皆作鷁，惟何休『六鶂無常』，此一字未改。《穀梁》註疏皆作鶂，惟經文『六鷁退飛』此一字從益。蓋唐時《左傳》已有作鷁者，故後人據以易二傳也。」《義證》引橋川時雄：「按《說文》無『鷁』字。」則此處實應作「鶂」。 以詳略成文。 「略」，范校：「孫云：《御覽》作『備』。」范註：「陳先生（漢章）曰：『五石六鷁，以詳略成文』，《文學誌》（即《御覽》引《文心》）『略』字作『備』，與《穀梁傳》所云『盡其辭』合，不當作『略』字。」按《春秋》僖公十六年：「春王正月戊申，朔，隕石於宋五。」「是月，六鷁退飛過宋都。」《穀梁傳》於此云：「子曰：石無知之物，鶂，微有知之物。石無知，故日之；鶂微有知之物，故月之。君子於物，無所苟而已。石、鶂且猶盡其辭，而況於人乎！」晉范寧《集解》：「石無知而隕，必天使之然，故詳而日之。鶂或時自欲退飛耳，是以略而月之。」《義證》：「此處『詳略成文』，蓋本范寧之說，以月日並記者為『詳』，僅記月者為『略』。」《御覽》作「備」者，非是。 其婉章志晦。 范校：「孫云：《御覽》無『其』字。」 諒以邃矣。 「諒以」，范校：「孫云：《御覽》作『源已』；唐寫本『以』作『已』。」《校證》：「《御覽》『諒以』作『源已』。唐寫本『以』作『已』。」《校注》：「按『已』字較勝。《正緯》篇『亦已甚矣』，句法與此同，可證。」《義證》：「按作『已』字義長。」按：據唐寫本、《御覽》改。 而尋理即暢。 「即」，范校：「孫云：《御覽》作『則』。」 此聖人之殊致。 范校：「孫云：唐寫本『人』作『文』；《御覽》無『之』字」范註：「『聖人』，《文學誌》作『聖文』，唐寫本亦作『聖文』。」《校證》：「『聖文』原作『聖人』，徐校作『聖文』。按唐寫本、《御覽》俱作『聖文』，今據改。」《校注》：「『人』，唐寫本作『文』；《御覽》引同。徐校『文』。按『文』字是。《漢書敘傳下》《儒林傳》述：『獷獷亡秦，滅我聖文。』即『聖文』二字之所自出。《後漢書張純曹襃鄭玄傳》論：『自秦焚六經，聖文埃滅。』《弘明集》顏延之《重釋何衡陽》：『藉意探理，不若析之聖文。』《徵聖》篇『聖文之雅麗』，《史傳》篇『聖文之羽翮』，亦並以『聖文』為言，皆謂儒家經典也。」按《越絕書》卷第十五《敘外傳記》：「聖人發一隅，辯士宣其辭，聖文絕於彼，辯士絕於此。」此作「聖文」是。據唐寫本、《御覽》改。 表里之異體者也。 按此段各本頗多訛誤，說已見「書實記言」條，復補記數則。紀評：「四句括盡兩經，然此上疑脫數句。」《校證》：「『尚書則覽文如詭』至『而訪義方隱』四句二十四字，傅校元本、兩經本、王惟儉本、梅六次本、張松孫本無。」《考異》：「按以上自『書實記言』，至此二句止，信如楊氏所云『諸本互舛，倒錯難通』，幸有唐寫本為據。此二百字中，如『言昭灼』之『昭』，唐寫本作『照』；『詩主言志』之『主』，唐寫本作『之』；『據事剬范』之『剬』，唐寫本作『制』；『采掇生言』之『生』，唐寫本作『片』；『諒以邃矣』之『以』，唐寫本作『己』；『聖人殊致』之『人』，唐寫本作『文』；凡此異文，皆足改從，中惟『照』宜從『昭』，此句法本《左傳》隱五年『昭文章』，與桓二年『昭其儉』也。至於章句叢錯不協，皆依此寫本為定，差可讀矣。茲參酌黃本、唐寫本等寫定如下：書實記言，而詁訓茫昧，通乎爾雅，則文意曉然。故子夏嘆書，昭昭若日月之明，離離如星辰之行，言昭灼也。詩主言志，詁訓同書，摛風裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。禮以立體，據事制范，章條纖曲，執而後顯，采掇片言，莫非寶也。春秋辨理，一字見義，五石六鷁，以詳略成文；雉門兩觀，以先後顯旨，其婉章志晦，諒以邃矣。尚書則覽文如詭，而尋理即暢 ；春秋則觀辭立曉，而訪義方隱。此聖人之殊致，表里之異體者也。」《義證》引橋川時雄：「按『觀辭立曉，……』凡四句二十二字，汪、畲、張、胡各本，接於『春秋則』下，續於『至根柢盤深』上，唐寫、《御覽》雖有一二字異同，亦與諸本同，造句頗順，意義相通也。時又按汪、畲、張舊本『章條纖曲』下，脫落『執而』四句十六字，今從唐寫、《御覽》補之。則此一節可以通暢。胡、王、楊、梅諸家何意故為錯倒，致群疑紛起，竟迄於不可讀？劣跡可厭也。今將各本錯亂次第，列述於下：一、胡本、王本──以『然覽文如詭，而尋理即暢』十字，補於『書實紀言』下，『而訓詁茫昧，通乎爾雅，則文意曉然』十四字，則接於『最附深衷』句下，又『章條纖曲』下，有『觀辭立曉而訪義方隱，春秋則』十二字，『此聖人之殊致』二句，則接於『諒以邃矣』句下。二、梅本──梅本注云：『自「書實記言」下，倒錯難通，余從諸善本校定。』又曹能始批梅本云：『此段與青州本，互有同異，然以茲本為得。』時按是本『書實記言』下有『然覽』十字，而缺『而詁』十四字，『而詁』十四字接『深衷』下，『纖曲』下有『執而』四句十六字，注云：『元脫，朱按《御覽》補。』下接『一字見義』句，此句下有『故觀辭立曉而訪義方隱』十字。『此聖人』二句，接『邃矣』下，倒錯略與胡、王兩本同，惟以從《御覽》增『執而』四句為優，未及從《御覽》是正全篇，可惜。三、何校本──『書實紀事』句下刪『而詁』十四字，附之於『深衷』下，『章條纖曲』句下，從《御覽》增『執而』四句，『諒以邃矣』句下，入『尚書則覽文如詭，而尋理即暢，春秋觀辭立曉』十八字，於『諒以邃矣』句下，入『曉而訪義方隱』六字於『異體者也』句上。按何校從《御覽》稍有訂正，而未知完全從此是正也。四、黃本。黃本頗反於舊本之正，又從《御覽》增『執而』四句，誠是。惟篇末所記，甚為胡塗，是則時之所不解也。篇末記云：『是篇梅本，書實……朱從《御覽》補。』時按梅本無『而訓』云云，有『然覽』十字，黃本所謂梅本，並非梅本，梅本錯誤，一為已述於前。黃本又記云：『無「觀辭立曉」十二字，……宜從王惟儉本。』……時又按梅本有『故觀辭』以下十字，無《尚書》云云等句，如前數條記述，黃本所謂梅本者，實正為王本。如此之舛陋，可笑。紀昀云：『此注云王本，而所從仍是梅本。』紀昀又云：『癸巳三月，與武進劉青垣編修……校勘……知王本為明人臆改。』時又按《四庫》所著錄之《永樂大典》本，亦並不與梅本相同，《四庫》本則與汪、畲舊刻相同也。紀氏所記亦妄甚。」可見這一部分各本非常混亂，今一律就唐寫本校正。 至根柢盤深。 范校：「孫云：唐寫本作『至於根柢盤固』。」《義證》：「舊本無『於』字，《校證》據唐寫本增。」又引橋川時雄云：「按有『於』是。」《校注》：「『盤』， 唐寫本作『盤』。按以《總術》篇『夫不截盤根』例之，作『盤』前後一律。」《義證》引斯波六郎云：「『盤』為『盤』之意，下接『固』字校深為要（詹註：應是妥字）。」橋川時雄云：「作『盤固』、『盤深』並是。盤，盤之籀也。」按從唐寫本補。 是以往者雖舊，餘味日新。 范校：「孫云：唐寫本『余』上有『而』字。」《校記》：「唐寫本『雖』作『唯』，『余』上有『而』字。案『而』字今本脫，當據補。」《校證》：「『往者雖舊』，何、吳校作『往著雖舊』。」《校注》：「『者』，何焯云：『者疑著』。按『者』字自通，無煩改作。」《義證》引橋川時雄云：「有『而』字是。」又：「唐寫本『雖』作『唯』，各本作『雖』，時按唯、雖兩通。」按此「而」字不必有。 後進追取而非曉。 「曉」黃本作「晚」，黃校：「元作『曉』。」《合校》：「唐寫本『曉』作『晚』。趙云：案黃本『曉』改『晚』，與唐本正合。」《校證》：「『晚』，原作『曉』，徐改『晚』，何允中本、日本活字本、梅本、日本刊本俱作『晚』。今案唐寫本正作『晚』。」《校注》：「按唐寫本、何本、謝鈔本作『晚』，徐、梅校改是也。」《考異》：「按：『晚』與下文『先』字對文，從『晚』是。」按從唐寫本、黃本改。 前修文用而未先。 「文」，黃校云：「一作『運』。」范校：「孫云：唐寫本『文』作『久』。」《校記》：「按唐寫本作『久』是，『先』疑即『完』字之訛。」《校證》：「『運』原作『文』。曹云：『文用疑作運用。』梅六次本、張松孫本改作『運』，今從之。唐寫本作『久用』。」范註：「唐寫本『文』作『久』，是。」《義證》引斯波六郎云：「改作『運用』，頗為惡劣。」《校注》：「按唐寫本作『久』是也。『文』其形誤。『久用』與上句『追取』相對為文。天啟梅本據曹學佺說改作『運』，非是。《後漢書班固傳》：『（《典引》扇遺風，播芳烈，久而愈新，用而不竭。）《文選》王儉《褚淵碑》文：『久而彌新，用而不竭。』並足資旁證。」《考異》：「按：楊校從『久』，以對上文『追取』，而意似可解，用『運』可互通，兩句皆屬論文字而言，故寫本從『久』為長也。」《合校》：「班固《典引》：『久而愈新，用而不竭。』久用未先，正本班語。『未先』與『非晚』亦相對成文。非『完』字之訛也。」《考異》：「按：楊校從久，以對上文追取而意似可解，用運可互通，兩句皆屬論文字而言，故寫本從久為長也。」按從唐寫本改。 可謂太山遍雨。 「遍」，黃本作「徧」。《義證》引橋川時雄云：「唐寫（本）『徧』作『遍』，時按偏、遍兩通。」 故論說辭序，則易統其首。 「首」，黃校云：「一作『旨』。」范校：「鈴木云：梅本『首』作『旨』。嘉靖本、敦煌本作『首』。」《校證》：「梅六次本、張松孫本『首』作『旨』。」《補正》：「按天啟梅本始改為『旨』。以下文之『發其源』、『立其本』、『總其端』、『為根』例之，『首』字並不誤。王批本、《子苑》三二引作『首』，益見梅改『首』為『旨』之非。」《考異》：「按：據下文『發其源，立其本，總其端』諸句，言『源』言『本』言『端』，故從『首』是。」 紀傳銘檄，則春秋為根。 「銘」，黃校：「朱云：當作『移』。」范校：「孫云：唐寫本『紀』作『記』，『銘』作『盟』。」范註：「唐寫本『紀』作『記』，『銘』作『盟』，是。」《校證》：「『盟』原作『銘』，唐寫本作『盟』，今據改。朱、徐俱云：『銘當作移。』今按上文云：『銘誄箴祝，則《禮》總其端。』已出『銘』字，此不當復及之。《定勢》篇云：『符檄書移，則楷式於明斷；箴銘碑誄，則體制於弘深。』分別部居，與此正復相同。《御覽》五九七引李充《翰林論》云：『盟檄發於師旅。』此『盟檄』連文之證。朱校『銘』作『移』，其義近是，但非彥和之舊耳。」《合校》：「趙云：案唐本作『盟』是，黃本引朱雲『銘當作移』，臆說未安。重規案：《祝盟》篇及《檄移》篇敘盟與檄之體皆源於《春秋》，作『盟檄』者是也。今本以音同而誤。嚴輯李充《翰林論》云：『盟檄發於師旅』，亦盟檄連文之證。」《校注》：「『銘』，黃校云：『朱云：當作移。』此沿梅校。唐寫本作『盟』。清謹軒本作『符』。按『銘』字與上『銘誄箴祝』句復，唐寫本作『盟』，是也。《春秋左氏傳》中所載盟辭至伙，如桓元年越之盟，僖九年葵丘之盟不下十篇。故舍人云然。移文漢世始有，見《漢書律曆志上》、《公孫弘傳》、《劉歆傳》、《張安世傳》等周代尚無其體，不得與檄相提並論。朱氏謂『銘』當作『移』，蓋據本書第二十篇《檄移》為說，而昧其時序之不合也。清謹軒本作『符』，亦非。」《校釋》：「按唐寫本……，是。銘乃盟字音近之訛。」《考異》：「春秋盟會為盛，從『盟』是。」按從唐寫本改。 極遠以啟疆。 《義證》：「『疆』，橋川時雄：唐寫作『壃』。時按《說文》田部：疆，界也，俗作『壃』。唐寫非誤。」 終入環內者也。 范校：「孫云：唐寫本無『者也』二字。」按此處諸家均未論及，若後句「煮海而為鹽也」，從唐寫本增「者」字，則句形重迭，疑此二字當刪。 若稟經以制式。 《合校》：「唐寫本『制』作『制』。」《義證》：「『制』，原本作『制』，古通。」 是仰山而鑄銅，煮海而為鹽也。 范校：「孫云：唐寫本『仰』作『即』；『也』上有『者』字。」范註：「『仰』，唐寫本作『即』，是。」《校證》：「『即』原作『仰』，唐寫本作『即』，范云：『唐寫本作即，是。《漢書貨殖傳》：即鐵山鼓鑄。師古曰：即，就也。』今案《史記吳王濞傳》：『即山鑄錢，煮海為鹽。』《漢書吳王濞傳》、《晁錯傳》俱有『即山鑄錢，煮海為鹽』語，師古曰：『即，就也。』此正彥和所本，今據改。」《校注》：「按唐寫本並是。《史記吳王濞傳》：『乃益驕溢，即山鑄錢，煮海水《漢書》濞傳無『水』字為鹽。』《索隱》：『即者，就也。』《漢書晁錯傳》：『上曰：吳王即山鑄錢，煮海為鹽。』顏註：『即，就也。』此舍人遣詞所本。則作『仰』者，乃形近之誤也。」《考異》：「按：《史記吳王濞傳》：『乃益驕溢，即山鑄錢，煮海水為鹽。』索隱：『即，就也。』從『即』是。」按《史記平準書》：「至孝文時，莢錢益多，輕，乃更鑄四銖錢，其文為『半兩』，令民縱得自鑄錢。故吳諸侯也，以即山鑄錢，富埒天子，其後卒以叛逆。」索隱：「按：即訓就。就山鑄錢，故下文雲『銅山』是也。一解，即山，山名也。」此作「即」是。依唐寫本改、補。 體有六義。 《校證》：「《文體明辨》『義』作『善』。」 四則義直而不回。 范校：「孫云：唐寫本『直』作『貞』。」《校證》：「『貞』原作『直』，唐寫本作『貞』，案《明詩》篇『辭譎義貞』，《論說》篇『必使時利而義貞』，此本書『義貞』連文之證，今據改。」《校注》：「按唐寫本是也。《明詩》篇『辭譎義貞』，《論說》篇『必使時利而義貞』，並其證。《廣雅釋詁一》：『貞，正也。』」《考異》：「按：《論說》篇『時利而義貞』，分用《易乾卦》語。貞，固也，從『貞』是。」按《文選》卷二十三嵇康《幽憤詩》：「雖曰義直，神辱志沮。」《後漢書馮衍傳下》論：「義直所以見屈於既往，守節故亦彌阻於來情。」李賢註：「衍為更始舉哀，既降，執義守直。既行之於己，光武屈而不用，故言義直所以見屈於既往也。則守節之人，見衍被黜，彌阻難於將來。」《三國志武帝紀》裴註：「孫盛評曰：夏侯惇恥為漢官，求受魏印，桓階方惇，有義直之節；考其傳記，《世語》為妄矣。」又《文選》卷九曹大家《東征賦》：「好正直而不回兮，精誠通於明神。」李善註：「《毛詩》曰：靖恭爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。又曰：求福不回。」此作「義直而不回」通，毋須據本書改也。 揚子比雕玉以作器。 范校：「孫云：唐寫本『揚』上有『故』字。鈴木云：岡本、王本、嘉靖本『楊』並從木不從手。」《校證》：「馮本、張之象本、何允中本、日本活字本、日本刊本、王謨本『揚』作『楊』。」《校注》：「『揚』，弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、合刻本、梁本、秘書本、別解本、尚古本、岡本、王本作『楊』。按子云之姓，本從木不從手。段玉裁、王念孫曾有詳核考證。見《讀書雜誌》《漢書揚雄傳》條。孫志祖《讀書脞錄》卷六亦云：『古人但有從木之楊姓，無從扌之揚姓。』弘治本作『楊』，尚未為俗所亂。其它篇中之『揚子』、『揚雄』不再出。」按唐寫本作「揚」。 勵德樹聲。 范校：「孫云：唐寫本『勵』作『邁』。」註：「偽《大禹謨》：『皋陶邁種德。』枚傳曰『邁，行也。』今本邁誤作勵，唐寫本不誤。」《校證》：「『邁』原作『勵』，唐寫本作邁。范云：……案范說是，今據改。」《校注》：「按『邁』字是。《左傳》莊公八年：『《夏書》曰：「皋陶邁種德。」』杜註：『邁，勉也。』又《左傳》僖公二十八年：『距躍三百，曲踴三百。』杜註：『百，猶勱也。』《釋文》：『勱，音邁。』疏本誤『勱』為『勵』，與此同。蓋初由『邁』作『勱』，後遂訛為『勵』耳。《後漢書張衡傳》：『（《思玄賦》）咎繇邁而種德兮。』《文選》吳質《在元城與魏太子箋》：『若乃邁德種恩，樹之風聲。』亦『勵』當作『邁』有力旁證。」《義證》引《斟詮》：「唐寫本作『邁』，亦『勱』之同音假借字。」《考異》：「按：作『邁』是，邁同勱。」《合校》：「案：《書大禹謨》：『皋陶邁種德。』邁，字通作勱。《書立政》：『用勱相我國家。』此文邁德用《大禹謨》，當從唐本作『邁』。字或作勱，故誤為勵耳。」《義證》引斯波六郎曰：「『邁德』與『樹聲』連用之例，見於魏吳質《在元城與魏太子箋》：『若乃邁德種恩，樹之風聲，使農夫逸豫於疆畔，女工吟詠於機杼，固非質之所能也。』」按《後漢書劉虞公孫瓚陶謙傳》贊：「襄賁勵德，維城燕北。」李賢註：「勵，勉也。」《魏書獻文六王北海王詳傳》：「（詔曰）不能勵德存道，宣融軌訓。」則此作「勵」亦通。《王力古漢語字典》勵字：「按《說文》無勵字。勱下云：勉力也……讀如厲同。勱當即勵，後來勱讀如邁，遂歧為二字。」從唐寫本改。 流弊不還。 《校證》：「四庫輯注本『還』作『遷』。」 正末歸本。 「正末」，范校：「孫云：唐寫本作『極正』。」《校注》：「按唐寫本非是。『末』字偶脫，『極』字涉此行贊文而誤。」《考異》：「按：《易干文言》『各正性命』，句本此，唐寫本誤。」 不其懿歟。 《合校》：「唐寫本『歟』作『哉』。」《義證》引橋川時雄云：「唐寫『歟』作『哉』。時按歟、哉兩是。」 贊曰。 《校證》：「元本、傳校元本『贊』作『贊』。」 三極彝道，訓深稽古。 范校：「鈴木云：案『三極彝訓』已見正文，此『道』、『訓』二字疑錯置。」《校證》：「『三極彝訓，道深稽古』，原作『三極彝道，訓深稽古』。……按鈴木說是，今據改。」《考異》：「按：鈴說是。」按從《校證》改。 致化歸一，分教斯五。 「歸」，范校：「孫云：唐寫本作『惟』。」《校注》：「按『惟一』與『斯五』對，唐寫本是也。《書》偽《大禹謨》：『惟精惟一』。」《考異》：「按：唐寫本是。《書大禹謨》：『惟精惟一』。」按依唐寫本改。