文心雕龍集校 · 徵聖第二

徵聖第二 夫作者曰「聖」，述者曰「明」。陶鑄性情，功在上哲。夫子文章，可得而聞，則聖人之情，見乎（文）辭矣。先王（聖化）【聲教】，布在方冊，夫子風采，溢於格言。是以遠稱唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則郁哉可從：此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以立辭為功；宋置折俎，以多（方）【文】舉禮：此事（跡）【績】貴文之徵也。褒美子產，則雲「言以足志，文以足言」；泛論君子，則雲「情慾信，辭欲巧」：此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。 夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契。或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶，「喪服」舉輕以包重，此簡言以達旨也。《邠詩》聯章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也。書契斷決以象《夬》，文章昭（哲）【晣】以（象）【效】《離》，此明理以立體也。「四象」精義以曲隱，「五例」微辭以婉晦，此隱義以藏用也。故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通（會適）【適會】，征之周孔，則文有師矣。 是以（政）論文必征於聖，【窺聖】必宗於經。《易》稱：「辨物正言，斷辭則備」，《書》云：「辭尚體要，（弗）【不】惟好異」。故知正言所以立（辯）【辨】，體要所以成辭；辭成無好異之尤，（辯）【辨】立有斷辭之（義）【美】。雖精義曲隱，無傷其正言；微辭婉晦，不害其體要。體要與微辭偕通，正言共精義並用；聖人之文章，亦可見也。顏闔以為：「仲尼飾羽而畫，（徒）【從】事華辭。」雖欲（此言）【訾】聖，弗可得（已）【也】。然則聖文之雅麗，固銜華而佩實者也。天道難聞，猶或鑽仰；文章可見，胡寧勿思？若徵聖立言，則文其庶矣。 贊曰：妙極生知，睿哲惟宰。精理為文，秀氣成采。鑒懸日月，辭富山海。百齡影徂，千載心在。 集　校 《合校》：「『第』，唐寫本作『弟』，以下各篇同。」 則聖人之情，見乎文辭矣。 范校：「孫云：唐寫本無『文』字。」趙萬里《唐本文心雕龍殘卷校勘記》（後簡稱《校記》）：「案今本有『文』字，蓋涉上下文而衍，當據刪。」范註：「《易》下《繫辭》：『聖人之情見乎辭。』 唐寫本無『文』字。案文謂文章，辭謂言辭，義有廣狹，似不可刪，循繹語氣，亦應有『文』字。」《義證》引楊明照《范文瀾文心雕龍注舉正》：「此用《易系》，並無增改。誠以『辭』即『文辭』，一言已足，無須更加『文』字。……今本蓋傳寫者涉上下『文』字而衍。」(《文學年報》第三期)《考異》：「按：諸本『文』字衍，《易繫辭下》云：『聖人之情，見乎辭矣。』唐寫本是。」《補正》：「按無『文』字與《易繫辭下》合。今本蓋涉上下諸『文』字而衍，當據刪。《抱朴子外篇鈞世》：『情見乎辭，指歸可得。』遣辭亦本《易系》而無『文』字，其確為誤衍無疑。《論衡超奇》篇有『情見於辭』語。」按上雲「夫子文章，可得而聞」，此不應再言「文」字。從唐寫本刪。 先王聖化，布在方冊。 「聖化」，范校：「孫云：唐寫本作『聲教』。」《校證》：「『聲教』原作『聖化』，據唐寫本改。《練字》篇亦云『先王聲教』。」《校注》：「按唐寫本是也。《練字》篇：『先王聲教，書必同文。』句法與此同，可證。『聲教』二字見於《書禹貢》。」《考異》：「按：《孟子》：『大而化之謂聖。』此『聖化』所本。《禹貢》：『朔南暨聲教，訖於四海。』此『聲教』所本。諸家並據《練字》篇改從『聲教』者皆非。」按《尚書禹貢》：「東漸于海，西被於流沙，朔南暨聲教，訖於四海。」孔傳：「此言五服之外，皆與王者聲教而朝見。」正義：「皆與聞天子威聲文教，時來朝見。」蔡傳：「聲，風聲。教謂教化。」《漢書劉向傳》：「自古明聖，未有無誅而治者也，故舜有四放之罰，而孔子有兩觀之誅，然後聖化可得而行也。」《論衡本性》篇：「孔子曰：『性相近也，習相遠也。』夫中人之性，在所習焉，習善而為善，習惡而為惡也。至於極善極惡，非復在習，故孔子曰：『惟上智與下愚不移。』性有善不善，聖化賢教，不能復移易也。」此作「聖化」亦通，然不及「聲教」義長，蓋「聲教」與下句「風采」對，而「聖化」則不對也。從唐寫本改。 夫子風采，溢於格言。 「風采」，范校：「孫云：唐寫本作『文章』。」《合校》：「《論語公冶長》篇：『子貢曰：夫子之文章，可得而聞也。』『夫子文章』，正用《論語》，唐本是也。」《補正》：「按唐寫本作『文章』與上重複，非是。《書記》篇：『詳觀書體，本在盡言，所原作言，據《御覽》五九五引改。以散鬱陶，托風采。』彼以書記能托『風采』，則此謂孔子之『風采』溢於格言，持論正相一致。」《考異》：「按：上文已有『文章』句，此作『風采』是。」《義證》：「『風采』，唐寫本作『文章』。如作『文章』，則與上文『夫子文章』重出，仍以『風采』為是。《漢書霍光傳》：『政自己出，天下想聞其風采。』師古註：『采，文采。』《書記》篇云：『所以散鬱陶，托風采。』『風采』謂風度文采。」此作「風采」是。又《義證》：「唐寫本『於』作『乎』。」 鄭伯入陳，以立辭為功。 「立」，黃本作「文」，黃校：「一作『立』」。范校：「鈴木云：案諸本作『立』，敦煌本亦作『立』。」《校證》：「各本『文』作『立』，馮校、何校、黃本改。」《校注》：「『文』，黃校云：『一作立。』馮舒云：『立當作文。』何焯校『文』。按『立』字是。唐寫本、元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、匯編本、別解本、清謹軒本、尚古本、岡本、文津本、王本、張松孫本、鄭藏鈔本、崇文本、諸子匯函，並作『立』。黃氏據馮舒、何焯說改『立』為『文』，雖與《左傳襄公二十五年》合，而昧其與下『多文』句之詞性不侔且相復也。」《考異》：「按：《左傳》僖二三年：『吾不如襄之文也。』杜註：『有文辭也。』又襄二五年『非文辭不為功。』依傳文從『文』為是。」按《左傳》襄公二十五年：「子展相鄭伯如晉，拜陳之功。……仲尼曰：『《志》有之：言以足志，文以足言。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功，慎辭也。』」孔疏：「子產善為文辭，於鄭有榮也。」此黃本改字之所本。又按《墨子大取》篇：「夫辭以類行者也，立辭而不明於其類，則必困矣。」《宋書五行志》：「據經立辭，終皆顯應。」聯繫下文，此作「立」義長。 以多方舉禮。 「方」，黃本作「文」，註：「原作『方』，孫改。」范校：「鈴木云：案諸本『文』作『方』，燉煌本作『文』。」《校記》：「案黃注以本依謝校，與唐本正合。」《校證》：「『文』元作『方』，孫汝登改。案唐寫本正作『文』。」《考異》：「按：孫改是。」按《左傳》襄公二十七年：「宋向戌善於趙文子，又善於令尹子木，欲弭諸侯之兵以為名。……五月甲辰，晉趙武至於宋。丙午，鄭良霄至。六月丁未朔，宋人享趙文子，叔向為介。司馬置折俎，禮也。仲尼使舉是禮也，以為多文辭。」杜註：「折俎，體解節折，升之於俎，合卿享宴之禮，故曰禮也。」又：「宋向戌自美弭兵之意，敬逆趙武，趙武、叔向因享宴之會，展賓主之辭，故仲尼以為多文辭。」孔疏：「蓋於此享也，賓主多有言辭，時人跡而記之。仲尼見其事，善其言，使弟子舉是宋享趙孟之禮，以為後人之法。丘明述其意。仲尼所以特舉此禮者，以為此享多文辭，以文辭為可法，故特舉而施用之。」此為舍人所本，「立」乃「文」之形誤。《類聚》卷第五十九引梁元帝《和王僧辯從軍詩》：「荀令多文藻，臨戎賦雅篇。」據唐寫本改。 此事跡貴文之徵也。 「跡」，范校：「孫云：唐寫本作『績』。」范註：「『跡』，唐寫本作『績』，是。《爾雅釋詁》：『績，功也。』」《考異》：「按：《書堯典》：『庶績咸熙。』傳 ：『績，功也。』又『跡』同『跡』。《詩小雅》：『念彼不跡。』傳：『不跡，不循道也。』二字義殊，唐本是。」按據唐寫本改。 然則志足而言文。 「志」，黃校：「元作『忠』，謝改。」范校：「趙云：唐寫本正作『志』；孫云：唐寫本（而）作『以』。」《校證》：「『志』原作『忠』，謝兆申改、徐改。案唐寫本、兩京本、王惟儉本正作『志』。」《校注》：「按此為回應上文『言以足志，文以足言』之辭，謝改『志』是也。唐寫本、元本、活字本、兩京本、何本、訓故本、謝鈔本、合刻本、梁本、清謹軒本、尚古本、岡本、王本、鄭藏鈔本、崇文本，並作『志』，未誤。《經史子集合纂類語》九引作『志』，四庫本剜改作『志』。」《考異》：「按：作『志』是。《左傳》襄二五年：『言以足志。』」《匯校》：「按：作『以』字較長，與上『言以足志，文以足言』合，且與下『而』不復。」按《商君書畫策》：「其志足，天下益之。」《類聚》卷第六十六引《吳地記》曰：「長洲在姑蘇南，太湖北岸，闔閭所遊獵處也。吳先主使徐詳至魏，魏太祖謂詳曰：『孤願越橫江之津，與孫將軍游姑蘇之上，獵長洲之苑，吾志足矣。』」「志足」即「足志」也。「而」字毋須改。 乃含章之玉牒。 《合校》：「『乃』，唐寫本作『乃』。」按「乃」同「乃」。 夫鑒周日月。 范校：「鈴木云：岡本『周』作『同』。」《校證》：「日本活字本、日本刊本『周』作『同』。」《補正》：「『周』尚古本、岡本作『同』。王批本作『周』。按《諸子》篇贊：『智周宇宙。』語意與此相仿，則作『同』非也。《廣弘明集》謝靈運《辨宗論》『體無鑒周。』正以『鑒周』二字連文。《子苑》三二引作『周』，亦可證『同』字之誤。」按楊說是。 妙極機神。 「機」，黃校云：「疑作『幾』。」范校：「鈴木云：案燉煌本作『機』。」范註：「《易上繫辭》：『陰陽之義配日月。』鑒周日月，猶言窮極陰陽之道。『極』當作『幾』。《易上繫辭》：『唯幾也，故能成天下之務，唯神也，故不疾而速，不行而至。』韓康伯註：『適動微之會則曰幾。』」《校證》：「馮舒云：『機當作幾。』何焯、黃叔琳云：『機疑作幾。』案《論說》篇：『銳思於幾神之區』，正作『幾』。」《考異》：「按：《莊子至樂》篇：『萬事皆出於幾，皆入於幾。』此『幾』字所本。『幾神』與上日月為對文，從『幾』是。」《補正》：「『機』，黃校云：『疑作幾』。此本馮舒、何焯說。按《易繫辭上》：『唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至。』《釋文》：『幾，本作機。』舍人遣辭多用異字，非特此爾，《論說》篇：『銳思於機此依元本、弘治本等神之區』亦然。《南齊書劉祥傳》：『（《連珠》）大道常存，機神之智永絕』；《隋書經籍志一》：『夫經籍也者，機神之妙旨』；《弘明集》卷十三王仲欣《答釋法雲與王公朝貴書》：『皇帝睿聖自天，機神獨遠』；《廣弘明集》卷十九蕭子顯《御講摩訶般若經序》：『蓄機神於懷抱』。並作『機神』。逢行珪《進鬻子注表》『妙極機神』語，即襲於此，作『機』。《子苑》引，亦作『機』。是『機』字固未誤也。黃氏過信馮舒、何焯之說，疑不誤為誤，非是。」按《易繫辭下》：「子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。」孔疏：「神道微妙，寂然不測，人若能豫知事之幾微，則能與其神道會合也。」《梁書蕭偉傳》：「晚年崇信佛理，尤精玄學，著《二旨義》，別為新通。又制《性情》、《幾神》等論。」《類聚》卷四引齊王儉《侍皇太子九日玄圃宴詩》曰：「微言外融，幾神內王。」「機」同「幾」。《說文》：「幾，微也，殆也。」 喪服舉輕以包重。 「包」，范校：「孫云：唐寫本作『苞』。」《校注》：「按『包』與『苞』通。《書禹貢》『草木漸包』，《說文草部》引作『漸苞』，是其證。《章表》篇『表體多包』，《御覽》五九四引作『苞』。《序志》篇『苞會通』，元本、弘治本等作『包』。」 儒行縟說以繁辭。 「辭」，范校：「孫云：唐寫本作『詞』。」《考異》：「按：辭　詞三字互通，唐寫本辭、詞互用。如詞高言中，信辭若巧，分見第一、二兩篇是也。」 書契斷決以象夬。 「斷決」，范校：「孫云：唐寫本作『決斷』。」《校注》：「按唐寫本是也。《七略》『書以決斷；斷者，義之證也。』《初學記》卷二一、《御覽》卷六百九引。《易繫辭下》韓註：『夬，決也；書契所以決斷萬事也。』」《義證》：「《易繫辭下》云：『上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。』按夬、決皆有斷義。《夬》，《易》卦名。……唐寫本『夬』作『史』，誤。」按楊說是，從唐寫本改。 文章昭哲以象離。 「哲」，黃本作「晰」。孫詒讓《札迻》卷十二：「案《說文》日部云：『昭晢，明也。』『晢』或作『晣』，『晰』即『晣』之偽體。此書多作『哲』者，用通借字也。《易大有》九四象云：『明辯晢也。』《釋文》云：『晢，又作哲。』（《易干鑿度》云：『虛無感動，清淨照哲。』照哲，亦即昭晣也。）後《正緯》、《明詩》、《總術》三篇『昭晣』字，元本、馮抄本亦並作『哲』，今本皆偽。彥和用經語多從別本，如前《原道》篇『幽贊神明』，亦本《易》釋文或本，與此可互證。」范校：「譚校『晰』作『哲』。」《合校》：「案原卷作『晢』，《正緯》篇亦作『晢』，皆不作『晣』。」《校證》：「『昭晣』原作『昭晰』，元本、傳校元本、馮本、汪本、畲本、兩京本、王惟儉本、匯函本作『哲』，徐校作『晣』。孫詒讓曰，……案徐校、孫說是，今據改。」又：「『効』原作『象』，唐寫本作『効』。案上文以『積句』與『繁辭』異文作對，下文以『曲隱』與『婉晦』異文作對，則此亦當以異文作對，不當俱作『象』也。今據唐寫本改。」《補正》：「『晰』，唐寫本作『晢』；『象』，唐寫本作『効』。徐『哲』汪本如此校作『晰』。張紹仁校作『晢』。按唐寫本並是。《玉篇》日部：『晣，之逝切，明也，晢並同上。』『晰』俗字。當以『晣』為正。何本、合刻本、梁本、尚古本、岡本、王本、崇文本作『晣』，不誤。《漢書司馬相如傳下》『闇眛昭晣』，顏註：『晣，音之舌反。』《後漢書張衡傳》贊『孰能昭晣』，章懷註：『晣，音制。』《文選》何晏《福殿賦》『猶眩曜而不能昭晣也』，《古文苑》班婕妤《搗素賦》『煥若荷華之昭晣』，並作『晣』。《總術》篇『辯者昭晣』，尚未誤。《正緯》篇『孝論昭晰』，《明詩》篇『唯取昭晰之能』，亦當凖此改作『晣』。『象離』，與上句『象夬』復，唐寫本作『効』，是也。『効』，『效』之俗寫。本書『效』字，唐寫本皆作『効』。」《考異》：「按：從『晰』是。考晰、晣二字易混，白晰之晰從析，明晣之晣從折，唐寫本草書之木手莫辨。又按離、卦名，從『像』是，楊校云：『効、俗字』者誤。」按《文選》卷十九宋玉《高唐賦》：「其少進也，晣兮若姣姬。揚袂鄣日，而望所思。」李善註：「晣，昭晣，謂有光明美色。」《後漢書張衡傳贊》：「三才理通，人靈多蔽。近推形筭，遠抽深滯。不有玄慮，孰能昭晣？」李賢註：「晣音制。」《隋書音樂志中》：「四序氤氳，三光昭晣。」 晣同晢。《史記司馬相如列傳》：「（《封禪書》）首惡湮沒，闇昧昭晢。」《後漢書馮衍傳》：「說丹曰：蓋聞明者見於無形，智者慮於未萌，況其昭晢者乎？」李賢註：「晢，明也。」又《蔡邕傳》：「（《釋誨》）所謂覩曖昧之利，而忘昭晢之害。」《風俗通義皇霸》篇：「自是以來，載籍昭晢。」又有作「昭哲」者。《史記宋微子世家》集解引孔安國曰：「君昭哲，則時暖順之。」此作「晢」是。《說文》日部：「晢，昭晣，明也。」均從唐寫本改。 五例微辭以婉晦。 《合校》：「唐寫本『以』作『而』。」 故知繁略殊形。 范校：「孫云：唐寫本『形』作『制』。」《校注》：「按唐寫本是。『制』謂體制。」《考異》：「按：『形』指體勢而言，與下文『時』字對文，從『形』是。」《義證》：「唐寫本『形』作『制』，應據改。制是文章體制。」按「形」「制」均通，毋須改。 變通會適。 范校：「孫云：唐寫本『會適』作『適會』。」《校記》：「按上雲『抑引隨時』，與此句相對成文，則以作『適會』為是。」《校注》：「按唐寫本是。《章句》篇『隨變適會』，《練字》篇『詩騷適會』，《養氣》篇『優柔適會』，並其證也。《高僧傳支遁傳》：『默語適會』，又《唱導論》『適會無差』，亦以『適會』為言。」《校證》：「『適會』原作『會適』，唐寫本作『適會』。案《章句》篇『隨變適會』，《練字》篇『詩騷適會』，《養氣》篇『優柔適會』，俱作『適會』之證。今據乙正。」《考異》：「按：《易》系上：『唯變所適。』韓康伯注云：『變通貴於適時，趣舍存乎其會。』唐寫本是。」按從唐寫本改。 征之周孔。 《校證》：「張之象本『周孔』作『孔周』。」 是以政論文必征於聖必宗於經。 黃本作：「是以子元脫，楊補。政論文，必征於聖，稚圭勸學，四字符脫，楊補。必宗於經。」范校：「孫云：唐寫本作『是以論文必征於聖，窺聖必宗於經。』」范註：「趙君萬里曰：案唐本是也，黃本依楊校，『政』上補『子』字；『必宗於經』句上，補『稚圭勸學』四字，臆說非是。」《校證》：「『是以論文』二句，原作『是以政論文，必征於聖，必宗於經。』王惟儉本『政』前有一『□』，楊慎補作『是以子政論文，必征於聖，稚圭勸學，必宗於經。』……今案《宗經》篇：『邁德樹聲，莫不師聖，而建言修辭，鮮克宗經。』《史傳》篇：『立義選言，宜依經以樹則；勸戒與奪，必附聖以居宗。』又云：『宗經矩聖之典。』《論說》篇：『述聖通經，論家之正體也。』皆與此『徵聖』、『宗經』意同，並撮略為言，而不必指實為何人。《樂府》篇：『昔子敬論文，詩與歌別。』楊氏蓋涉彼妄補，不可從。」劉永濟《文心雕龍校釋》（後簡稱《校釋》）：「唐寫本……當從，升庵所補非也。」《義證》引橋川時雄《文心雕龍校讀》云：「按唐寫本無『子政』二字，二字後人強附，當刪，未聞劉向有論文也。」又：「稚圭勸學，徐校不及此四字，何校惟從楊補，亦無所考，未詳楊據何本所增，唐寫本亦無此四字，而有『窺聖』二字，句順意通。以各本無『窺聖』二字，前後意不通，故後人任意改補。」《義證》：「按元刻本作：『是以政論文，必征於聖，必宗於經。』梅註：『子字符脫，楊補；稚圭勸學四字，元脫，楊補。』」按據唐寫本刪補。 易稱辨物正言，斷辭則備。 「辭」，范校：「孫云：唐寫本作『詞』。」《義證》：「『辨』原作『辯』，據唐寫本及《易經》改。唐寫本『辭』作『詞』。《易繫辭下》：『夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。』集解引干寶曰：『辨物，辨物類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。』韓註：『開釋爻卦，使各當其名也。理類辨明，故曰斷辭也。』正義：『辨物正言者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。斷辭則備矣者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣。』」按元本、黃本均作「辨」。 弗惟好異。 范校：「孫云：唐寫本『弗』作『不』，『惟』作『唯』。」《校證》：「『不』，原作『弗』，唐寫本作『不』，與偽《畢命》合，今據改。」《補正》：「『弗惟』，唐寫本作『不唯』。按『弗』作『不』，與偽《畢命》合。本書今作『弗』者，唐寫本均作『不』。唯、惟古通。《畢命》作『惟』。」按范註：「《尚書》偽《畢命》：『政貴有恆，辭尚體要，不惟好異。』」此處既曰「《書》雲」，當從唐寫本改。 故知正言所以立辯。 「辯」，范校：「孫云：唐寫本作『辨』。」《義證》：「唐寫本『辯』作『辨，下文』辯立『之辯』並同。」《補正》：「按此語承上『《易》稱辨物正言』句，當以『辨』為是。下『辯立』亦然。張本、王批本、謝鈔本、清謹軒本、文溯本並作『辨』。《子苑》引作『辨』，未誤。《稗編》七五引作『辨』。」、按辯、辨古書多混用，此作「辨」是。 辭成無好異之尤。 范校：「孫云：唐寫本『成』下有『則』字。」 辯立有斷辭之義。 范校：「孫云：唐寫本『辯』作『辨』，立下有『則』字，『義』作『美』。」《校證》：「『美』原作『義』，形近之誤，今改從唐寫本。『無尤』、『有美』對文。」《考異》：「按：尤、過，義、宜也。意對為切，從『義』是。」《校注》：「按『美』、『義』二字易訛。《劉子傷讒》篇『譽人不增其美』，諸本亦誤『美』為『義』也。此當作『美』，始能與上句之『尤』字對。」按從唐寫本改。 徒事華辭。 「徒」，黃校：「《莊子》作『從』。」范校：「鈴木云：梅本校注同。」《校證》：「『從』，原作『徒』。梅云：『徒』，《莊子》作『從』。何焯校作『從』，今據改。」《匯校》：「按《莊子列禦寇》：『仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨。』此處既引莊文，當作『從』方合。」《合校》：「唐寫本『辭』作『詞』。」按《莊子列禦寇》篇：「魯哀公問於顏闔曰：吾以仲尼為貞干，國其有瘳乎？曰：殆哉圾乎！仲尼方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨。忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！」郭象註：「圾，危也。夫至人以民靜為安，今一為貞干，則遺高跡於萬世，令飾競於仁義，而雕畫其毛彩。百姓既危殆，人亦無以為安也。……飾畫，非任真也。將令後世之從事者，無實而意趣橫出也。」成玄英疏：「羽有自然之文，飾而畫之，則務人巧。」又：「修飾羽儀，喪其真性也。」從《校證》改。 雖欲此言聖。 「此言」，黃本作「訾」，校云：「『訾』字，一作『此言』，誤。」范校：「『訾』字一作『此言』二字，誤。鈴木云：敦煌本作『訾』一字。」《校證》：「『訾』，舊本作『此言』二字，黃本改。馮校云：『此言』當作『訾』。何校云：『此言』乃『訾』字之訛。王謨本亦云：『此言』二字，『訾』字之訛。案唐寫本正作『訾』。唐寫本『弗』作『不』，『已』作『也』。」《補正》：「按唐寫本正作『訾』。黃氏據馮舒、何焯說改『訾』，是也。『已』，亦當從唐寫本作『也』。《議對》篇：『雖欲求文，弗可得也。』句法與此同，可證。《論語子張》：『叔孫武毀仲尼，子貢曰：無以為也，仲尼不可毀也。』黃侃義疏：『叔孫武叔又訾毀孔子也。』（《禮記喪服四制》：『訾之者，是不知禮之所由生也。』鄭註：『口毀曰訾。』」按從唐寫本、黃本改。 弗可得已。 范校：「孫云：唐寫本『弗』作『不』，『已』作『也』。」《匯校》：「『已』，亦當從唐寫本作『也』。」按從唐寫本改「已」字。 固銜華而佩實者也。 《校注》：「『銜』，喻林」八引作『御』；《諸子匯函》同。按《淮南子本經》篇：『草木之句萌銜華戴實而死者，不可勝數。』當為舍人所本。作『御』非是。沈約《愍衰草賦》：『昔日兮春風，銜華兮佩實。』（《藝文類聚》八一引）亦可證。楊慎《均藻》卷四《四質》引作『銜』，未誤。」 猶或鑽仰。 范校：「孫云：唐寫本『猶』作『且』。」 胡寧勿思。 范校：「孫云：唐寫本『胡寧』作『寧曰』。」《校注》：「按《詩小雅四月》、《大雅雲漢》並有『胡寧忍予』之文。是『胡寧』二字，原有所本。《南齊書王儉傳》『胡寧無感』，《文選》王粲《贈文叔良詩》『胡寧不師』，張華《勵志詩》『胡寧自舍』，王贊《雜詩》『胡寧久分析』，傅亮《為宋公求加贈劉前軍表》『胡寧可昧』，亦並以『胡寧』為言。唐寫本作『寧曰』，蓋涉次行『贊曰』之『曰』字而誤。」范註：「胡寧猶言何乃。」按《詩邶風日月》：「胡能有定，寧不我顧？」毛傳：「胡，何也。」鄭箋：「寧，猶言也。」此作「胡寧」是。 若徵聖立言。 范校：「孫云：唐寫本無『若』字。」 贊曰。 《合校》：「唐寫本『贊』作『贊』。趙云：『以下各篇均同。』」 妙極生知，睿哲惟宰。 「睿」，范校：「孫云：唐寫本作『叡』。」《補正》：「按『睿』『叡』古今字。以《誄碑》篇『雖非叡作』、《史傳》篇『叡此依《御覽》六百四、《史略》五引旨幽隱』例之，此必原是『叡』字，前後一律。《逸周書諡法》篇：『聰明叡哲曰獻。』孔註：『有通知之聰也。』《文選》張衡《東京賦》：『睿哲玄覽，都茲洛宮。』薛註：『睿，聖也。玄，通也。』李註：『《尚書（洪範）曰：睿作聖，明作哲。』唐寫本作『叡』，是也。」按《說文》睿為叡之古文，《書洪範》：「聽曰睿，思曰聦。」馬融註：「睿，通也。」鄭玄註：「睿，通於政事。」則作「睿」亦通。 精理為文。 《合校》：「唐寫本『精理』作『精精』，蓋誤。」按《文選》卷二十六王僧達《答顏延年詩》：「珪璋既文府，精理亦道心。」李善註：「言珪璋之麗，既光於文府；精理之妙，亦窮於道心。」《晉書袁悅之傳》：「悅之能長短說，甚有精理。」「精理」乃當時常語。 百齡影徂。 《合校》：「唐寫本『百』作『白』。」按《後漢書馮衍傳》：「（田）邑報書曰：今百齡之期，未有能至，老壯之閒，相去幾何。」「百齡」亦常語。唐寫本誤。