文心雕龍集校 · 原道第一

原道第一 文之為德也大矣，與天地並生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分，日月迭璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。仰觀吐曜，俯察含章，高卑定位，故兩儀既生矣。惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。為五行之秀（人），實天地之心（生）。心生而言立，言立而文明，自然之道也。 傍及萬品，動植皆文：龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇。夫豈外飾，蓋自然耳。至於林籟結響，調如竽瑟；泉石激韻，和若球鍠：故形立則章成矣，聲發則文生矣。夫以無識之物，郁然有采，有心之器，其無文歟？ 人文之元，肇自太極，幽（贊）【贊】神明，《易》象惟先。庖犧畫其始，仲尼翼其終。而《干》、《坤》兩位，獨制《文言》。言之文也，天地之心哉！若乃《河圖》孕乎八卦，《洛書》韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之？亦神理而已。 自鳥跡代繩，文字始炳，炎皞遺事，紀在《三墳》，而年世渺邈，聲采靡追。唐虞文章，則煥乎（始）【為】盛。元首載歌，既發吟詠之志；益稷陳（謀）【謨】，亦垂敷奏之風。夏後氏興，業峻鴻績，九序惟歌，勛德彌縟。逮及商周，文勝其質，《雅》、《頌》所被，英華日新。文王患懮，繇辭炳曜，符采復隱，精義堅深。重以公旦多材，（褥）【振】其徽烈，（剬）【制】詩緝頌，斧藻群言。至夫子繼聖，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振；雕琢性情，組織辭令，木鐸啟而千里應，席珍流而萬世響，寫天地之輝光，曉生民之耳目矣。 爰自風姓，暨於孔氏，玄聖創典，素王述訓，莫不原道心（裁文）【以裁】章，研神理而設教，取象乎《河》、《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然後能經緯區宇，彌綸彝憲，發（輝）【揮】事業，彪炳辭義。故知道沿聖以垂文，聖因文（而）【以】明道，旁通而無涯，日用而不匱。《易》曰：「鼓天下之動【者】存乎辭。」辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。 贊曰：道心惟微，神理設教。光采玄聖，炳耀仁孝。龍圖獻體，龜書呈貌。天文斯觀，民胥以（俲）【效】。 集　校 以鋪理地之形。 王利器《文心雕龍校證》（後簡稱《校證》）：「陳本、鍾本、梁本、四庫輯注本『理地』誤作『地理』。」 張立齋《文心雕龍考異》（以下簡稱《考異》）：「按：『理地』與上文『麗天』對文，『理地』是。」范文瀾《文心雕龍注》（後簡稱范注、范校）：「《易離卦》彖辭：『離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。』王弼注曰：『麗，猶著也。』」又：「《易》上繫辭：『仰以觀於天文，俯以察於地理。』正義：『天有懸象而成文章，故稱文也；地有山川原隰，各有條理，故稱理也。』」詹瑛《文心雕龍義證》（後簡稱《義證》）：「《易繫辭上》：『在地成形。』韓康伯註：『形況山川草木也。』《論衡》：『天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理。』（此佚文，據《意林》卷三引。）」又引王叔珉《文心雕龍綴補》（以下簡稱《綴補》）：「案《劉子慎言》篇：『日月者，天之文也。山川者，地之文也。』」按《類聚》卷三十一引齊王融《贈族叔衛軍詩》曰：「台曜澄華，鉉岳裁峻；經天為象，麗地作鎮。」麗同理，理地，使地有條理如天之文也；作「地理」者，誤。 惟人參之，性靈所鍾，是謂三才。 楊明照《文心雕龍校注拾遺補正》（江蘇古籍二00一年六月版，後簡稱《補正》）：「『性』，四庫全書文溯閣本後簡稱文溯本剜改作『四』。按此三句，謂人於三才中為有生之最靈者。故下文緊承之曰：『為五行之秀，實天地之心。』《孝經聖治章》：『子曰：天地之性，人為貴。』《春秋繁露人副天數》篇：『天地之精所以生物者，莫貴於人。』《說文》人部部首：「人，天地之性最貴者也。」《漢書刑法志》：『夫人宵天地之貌。懷五常之性，聰明精粹，有生之最靈者也。』《論衡龍虛》篇：「天地之性，人為貴。」均足為此文註腳。文溯本作『四靈』，則非其旨矣。麟、鳳、龜、龍為四靈，見《禮記禮運》。《宗經》篇『洞性靈之奧區』。又『性靈鎔匠』，《情采》篇『若乃綜述性靈』，《序志》篇『性靈不居』，亦並以『性靈』二字連文。」《義證》：「《易繫辭下》：『《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。』鄭玄曰：『太極函三為一，相併俱生。是太極生兩儀，而三才已見矣。』《易說卦》：『是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。』《後漢書張衡傳》註：『三才，天地人。』白居易《與元九書》：『夫文尚矣，三才各有文：天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六經首之。』」按《禮記禮運》：「何謂四靈？麟、鳳、龜、龍，謂之四靈。」《大戴禮易本命》: 「有羽之蟲三百六十，而鳳凰為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長；倮之蟲三百六十,而聖人為之長。此乾坤之美類,禽獸萬物之數也。」其說與《禮運》同。《後漢書馮衍傳下》：「（《顯志賦》）躍青龍於滄海兮，豢白虎於金山；鑿岩石而為室兮，托高陽以養仙，神雀翔於鴻崖兮，玄武潛於嬰冥；伏朱樓而四望兮，采三秀之華英。」李賢註：「天有二十八宿，成龍虎龜鳳之形。在地為四靈，東方為青龍，西方為白虎，南方為朱雀，北方為龜蛇。豢，養也。金山，西方之精也。神雀謂鳳也。玄武謂龜蛇。位在北方，故曰玄；身有鱗甲，故曰武。嬰冥猶晦昧，所謂幽都也。衍既反故宇，欲鑿岩石為室，托高明之處以養神仙，又假言龍虎之疇在於四面，為其威援也。」則以龍虎龜鳳為「四靈」也。《論衡物勢》篇：「東方，木也，其星倉龍也；西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星朱鳥也；北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四獸之體，含血之蟲，以四獸為長。」黃暉《校釋》: 「《禮運》曰:『麟鳳龜龍，謂外四靈。』並以麟屬西方金。此雲『白虎』者，《五經異義》曰：『公羊說，麟木精。左氏說，麟中央軒轅大角之獸。陳欽說，麟是西方毛蟲。許慎謹按，《禮運》云：麟鳳龜龍，謂之四靈。龍，東方也。虎，西方也。鳳，南方也。龜，北方也。麟，中央也。鄭駁云：古者聖賢言事，亦有効，三者取象天地人，四者取象四時，五者取象五行，今雲四靈，則當四時，明矣。虎不在靈中，空言西方虎，麟中央，得無近誣乎。』仲任則同許說。取象於天，虎為金行，故屬西方，乃本《淮南天文訓》。其義較鄭氏取象四時為長。」可知「四靈」之說有二，其西或為虎，或為麟。此處論人與天地參之，故為三才之一，與「四靈」乎何有？若謂人為「四靈」所鍾，始為三才之一，則置天地於何所。作「性」是。《後漢書張衡傳贊》：「三才理通，人靈多蔽。近推形筭，遠抽深滯。不有玄慮，孰能昭晣？」李賢註：「三才，天、地、人。言人雖與天地通為三才，而性靈多蔽，罕能知天道也。玄猶深也。晣音制。」「人靈」猶人之性靈也。又按「性靈」連文，古書多見。《顏氏家訓文章》：「至於陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。」王利器《校注》：「盧文弨曰：『性靈者，天然之美也，陶冶而成之，如董仲舒所言「猶泥之在鈞，唯甄者之所為；猶金之在鎔，唯冶者之所鑄。」則有質而有文矣。』器案：《漢書董仲舒傳》：『陶冶而成之。』師古曰：『陶以喻造瓦，冶以喻鑄金也，言天之生人有似於此也。』《文心雕龍原道》篇：『性靈所鍾，是謂三才。』《詩品》上：『詠懷之作，可以陶性靈，發幽思。』《南史文學傳敘》：『自漢以來，辭人代有，大則憲章典誥，小則申抒性靈。』」 為五行之秀人，實天地之心生。 黃叔琳《文心雕龍輯注》本（後簡稱黃本、黃校、黃注）作「為五行之秀，實天地之心」。黃校：「一本『實』上有『人』字，『心』下有『生』字。」《校證》：「元本、傳校元本、馮本、汪本、畲本、張之象本、兩京本、何允中本、日本活字本、王惟儉本、梅本、凌本、鍾本、梁本、匯函本、清謹軒本鈔本、日本刊本、四庫本、王謨本皆『實』上有『人』字，『心』下有『生』字；故宮周刊第五十六期載明本《文心雕龍》書影一楨，同。梅六次本剜去『人』字『生』字。」《補正》：「按元至正本後簡稱元本、明弘治馮允中本後簡稱弘治本）汪一元本後簡稱王本、畲誨本後簡稱畲本、四部叢刊影印本即張之象本初刻或原刻，後稱張甲本、張之象本與四部叢刊影印本間有不同，後稱張乙本。如兩本相同時，則通稱張本、《兩京遺編》本後簡稱兩京本、何允中《廣漢魏叢書》本後簡稱何本、王世貞批本後簡稱王批本（此書已成海內孤本）、王惟儉訓故本後簡稱訓故本、梅慶生萬曆音注本後簡稱萬曆梅本、凌雲本後簡稱凌本、胡震亨本後簡稱胡本、《合刻五家言本》後簡稱合刻本、梁傑訂正本後簡稱梁本、《秘書十八種》本後簡稱秘書本、謝恆鈔本後簡稱謝鈔本（即黃叔琳所稱之馮本）、《奇賞匯編》本後簡稱匯編本、《漢魏別解》本（後簡稱別解本）、清謹軒鈔本後簡稱清謹軒本、日本岡白駒本後簡稱岡本、又尚古堂本後簡稱尚古本、《四庫全書》文津閣本後簡稱文津本、如與文溯閣相同，則統稱四庫本（台北影印文淵閣本，渾然一色，原書剜改字句已無跡可尋，故未援引）、王謨《漢魏叢書》本後簡稱王本、鄭珍原藏鈔本後簡稱鄭藏鈔本、崇文書局本後簡稱崇文本，《子苑》三十二、《文儷》十三、《諸子匯函》二四，並與黃校一本同。梅慶生天啟二年校定本後簡稱天啟梅本。如與萬曆梅本相同時，則統稱梅本『人』『生』二字無，各空一格當系就原版剜去者。文溯本無『人』字，吳翌鳳校本作『人為五行之秀，心實天地之心』。《禮記禮運》：『故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。……故人者，天地之心也，五行之瑞也，食味、別聲、被色而生者也。』為舍人此文所本。疑原作『為五行之秀氣，實天地之心生。』『氣』正作『氣』，『人』其殘也；『生』字非羨文。下文『心生而言立』，即緊承『天地』句。《徵聖》篇贊『秀氣成采』，亦以『秀氣』連文。《春秋孔演圖》（按：「孔演」二字誤置，應為《春秋演孔圖》。楊明照《增訂文心雕龍校注》（中華書局二000年版）不誤。）：『秀氣為人。』（《後漢書郎顗傳》注、《太平御覽》三百六十引）《文選》王融《曲水》詩序：『冠五行之秀氣。』陸德明《經典釋文》序：『人稟二儀之淳和，含五行之秀氣。』並其旁證。」徐復《文心雕龍正字》：「按『人』字當在上句『為』字上，為二句之主詞，應增。『生』字則涉下『文心生而言立』句衍。」《考異》：「王利器《新書》以下簡稱王校本（按：非指上海古籍一九八零年版《文心雕龍校證》）引故宮周刊載明鈔本《文心》書影一幀與梅本同。按：嘉靖本（楊明照《增訂文心雕龍校注》附錄十註：趙萬理、鈴木虎雄兩家同稱之嘉靖本，蓋即四部叢刊景印者。細審此本乃萬曆七年張之象本所刻，非嘉靖本也。）『人』字衍，『心生』由下文而詭。楊明照校注本（以下簡稱楊校本）按：此乃指中華書局上海編輯所一九五九年版楊明照《文心雕龍校注》）云：『當作秀氣、心生』四字者、非是。」按《藝文類聚》卷第十一：「《春秋演孔圖》曰。正氣為帝，閒氣為臣，秀氣為人。」《後漢書郎顗傳》李賢註：「《春秋演孔圖》曰：正氣為帝，閒氣為臣，宮商為(佐)[姓]，秀氣為人。」《禮記禮運》篇：「故人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。」又曰：「故人者，天地之心也，五行之端也，食味，別聲、被色而生者也。」孔穎達疏：「『五行之秀氣』也者，秀謂秀異，言人感五行秀異之氣，故有仁、義、禮、知、信，是五行之秀氣也。故人者，天地之德，陰陽之交，是其氣也；鬼神之會，五行之秀，是其性也。」又：「『天地之心』也者，天地高遠在上，臨下四方，人居其中央，動靜應天地，天地有人，如人腹內有心，動靜應人也。故云『天地之心』也。王肅云：『人於天地之間，如五藏之有心矣。人乃生之最靈，其心，五藏之最聖者也。』『五行之端』也者，端猶首也。萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁、義、禮、智，信為五行之首也。」《禮運》雲「五行之秀氣」，據孔疏亦可簡稱為「五行之秀」，「實天地之心」，其義已足，「生」字疑衍。徐謂「人」字應在句前，亦非，蓋上文已言「惟人參之」也。從黃本改。 傍及萬品。 《校證》：「何焯校『傍』作『旁』。」楊明照《增訂文心雕龍校注》（後簡稱《校注》）：「按何焯校是。張松孫本、《詩法萃編》並已改作『旁』。《說文》上部：『旁，溥也。』又《人部》：『傍，近也。』，近義於此不愜，當原是『旁』字。《史記五帝本紀》：『旁羅日月星辰。』《漢書郊祀志上》：『旁及四夷。』《文選》張衡《東京賦》：『旁震八鄙。』其詞性並與此同，足為推證。『旁及萬品』者，猶言溥及萬品耳。」《考異》：按：「『傍』亦音『旁』，《莊子齋物論》『傍冒』、『旁』『傍』字通，楊校非是。」周紹恆《文心雕龍散論及其它》（學苑二零零零年五月版）：「傍及萬品」之「傍」不應校作「旁」。舉例證之：《史記李將軍列傳》：「胡兵亦以為漢有伏軍於旁，欲夜取之。」《漢書李廣傳》「旁」作「傍」。《史記刺客列傳》：「高漸離擊築，荊軻和而歌於市中，相樂也；已而相泣，旁若無人者。」左思《詠史》詩云：「哀歌和漸離，謂若傍無人。」又《文選》嵇康《與山巨源絕交書》：「足下傍通，多可而少怪。」李善注云：「言足下傍通眾藝，多有許可，少有疑怪。言寬容也。《周易》曰：『六爻發揮，旁通情也。』《法言》曰：『或問行，曰：「旁通厥德。」』李軌曰：『應萬變而不失其正者，唯旁通乎。』」可見，「傍」與「旁」可互相假借，用「傍」可示「近也」之義，亦可示「溥也」之義。又釋僧佑《法苑雜緣原始集序》云：「神教傍通，慧化冥被。」《異出經錄》：「傍及眾典，往往如茲。」據《梁書》本傳，此皆勰所手定，與「傍及萬品，動植皆文」用法正同，故毋須改「傍」為「旁」也。（文長不具錄）按周說亦有理。《儀禮喪服下》：「絕族無施。」鄭玄註：「在旁而及曰施。」賈公彥疏：「無施服者，傍及為施，以母為族，絕即無傍及之服也。」亦旁、傍相通之證。此勿需改。 調如竽瑟。 「竽瑟」，范校：「孫云：《御覽》五八一引作『竹琴』；明抄本《御覽》作『竽琴』。」《校證》：「宋本《御覽》五八一引『竽瑟』作『竽琴』，明抄本《御覽》同。明銅活字本《御覽》誤作『竹琴』。李詳曰：『宋玉《高唐賦》：纖條悲鳴，聲似竽籟。』」《補正》：「《四部叢刊》三編影印宋本《御覽》後簡稱宋本《御覽》卷五八一引作『諷如竽琴』，明抄本《御覽》後簡稱為鈔本《御覽》、日本喜部多村直寬仿宋本《御覽》後簡稱喜多本《御覽》作『調如竽琴』，明倪煥刻本《御覽》後簡稱倪刻《御覽》、明周堂銅活字本《御覽》後簡稱活字本《御覽》、清鮑崇城刻本《御覽》後簡稱鮑本《御覽》作『調如竹琴』。尚古本作『調如竿瑟』。岡本同。按諸本《御覽》及岡本、尚古本皆誤，當以作『調如竽瑟』為是。另一明活字本《御覽》與今本同，未誤。古籍中無『竽琴』連文者：《禮記樂記》：『然後鍾磬竽瑟以和之』，《管子霸形》篇『陳歌舞竽瑟之樂』，《墨子三辯》篇『息於竽瑟之樂』，《莊子胠篋》篇『鑠絕竽瑟』，《楚辭招魂》：『竽瑟狂會，搷鳴鼓些。』並其證也。『竹琴』連文非，亦不詞。按此處《校注》多「竹蓋竽之殘誤」一句。『調』與下句之『和』對舉，宋本《御覽》作『諷』乃形近之誤。岡本作『竿』，亦『竽』之形誤。」《考異》：「按：《禮記樂記》、《莊子》、《管子》皆『竽瑟』並稱，從『竽瑟』是。」按《周禮春官大師》：「皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。」鄭玄註：「竹，管簫也。」又《大司樂》：「孤竹之管。雲和之琴瑟。」《墨子三辯》篇：「昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂。」孫詒讓《 閒詁》：「《周禮小胥》云：『卿大夫判縣，士特縣。』《曲禮》云：『大夫無故不徹縣，士無故不徹琴瑟』，孔穎達疏以為不命之士，若命士，則特縣。若然，士大夫之樂亦有鐘鼓。考賈子《新書審微》篇云：『大夫直縣，士有琴瑟』，《公羊（傳）》隱五年何注引《魯詩傳》云：『大夫士曰琴瑟。』《白虎通義禮樂》篇云：『《詩傳》曰：大夫士琴瑟也。大夫士北面之臣，非專事子民，故但琴瑟而已。』《曲禮》疏引《春秋》說題辭，亦謂『樂無大夫士制』。此書義蓋與《魯詩》、《春秋緯》略同。」作「竹瑟」者，非是。 肇自太極，幽贊神明。 「贊」，黃本作「贊」。范校：「孫云：《御覽》五八五引『太』作『泰』，『贊』作『贊』。」又范註：「孫詒讓《札迻》十二：『彥和用經語多從別本，如幽贊神明，本《易釋文》或本。』」《校證》：「宋本《御覽》五八五引『泰』作『太』，『贊』黃本作『贊』，舊本俱作『贊』，《御覽》亦作『贊』。顧千里曰：『「幽贊神明」，舊本作「贊」，是也，《易釋文》云：「幽贊本或作讃。」《孔龢碑》「幽贊神明」《白石神君碑》「幽贊神天地」，漢人正作「贊」字。』（按此引亦見范注）」《考異》：按：「『太』『泰』古通；『贊』後起字，《說文》無『贊』字。兩漢碑刻為或體俗體之源，文字之亂，自兩漢始；王校引碑文皆東漢以後之物。作『贊』是，王校非。」《義證》：「按作『贊』是。《易說卦》：『昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍。』韓註：『幽，深也。贊，明也』。正義：『幽者隱而難見，故訓為深也。贊者佐而助成，……故訓為明也。』」按《漢書眭兩夏侯京翼李傳贊》：「幽贊神明，通合天人之道者，莫著乎《易》、《春秋》。」顏師古註：「幽，深；贊，明也。」《敘傳下》述《眭兩夏侯京翼李傳》：「占往知來，幽贊神明。」顏師古註：「《易》上繫辭曰：『神以知來，知以藏往』，言蓍卦之德兼神知也。《說卦》曰：『昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍』，言欲深致神明之道，助以成教，故為蓍卜也。」此作「贊」是，從黃本改。 《洛書》韞乎九疇。 范校：「黃云：案馮本『洛』校『雒』。」《校證》：「馮本、譚校本『洛』作『雒』。」《校注》：「『疇』，龍溪精舍叢書本後簡稱龍溪本作『章』。按《書洪範》：『天乃錫禹《洪範》九疇』，《漢書五行志上》：『所謂天乃錫禹大法九章，常事所次者也。』《論衡正說篇》：『禹之時得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。』是『疇』、『章』二字於此並通。然元明以來各本無作『章』者，黃氏輯注亦然。龍溪本自黃本出而又作『章』，當為鄭氏妄改。」《考異》：「按：依經文作『疇』是。」按《尚書洪範》：「天乃錫禹《洪範》九疇，彝倫攸敘。」孔安國註：「洪，大；范，法也；言天地之大法。……疇，類也。……天與禹，洛出書，神龜負文而出，列於背，有數至於九，禹遂因而第之，以成九類，常道所以次敘。」孔穎達疏：「疇是輩類之名，故為類也。言其每事自相類者有九，九者各有一章，故《漢書》謂之為九章。」《漢書五行志上》：「禹治洪水，賜《雒書》，法而陳之，《洪範》是也。……周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。……箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行，帝乃震怒，弗畀《洪範》九疇，彝倫逌斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹《洪範》九疇，彝倫逌敘。』此武王問《雒書》於箕子，箕子對禹得《雒書》之意也。」顏師古註：「疇，類也。九類即九章也。」此作「疇」是。 玉版金鏤之實，丹文綠牒之華。 「實」，范校：「鈴木云：《御覽》作『寶』。」《校證》：「《御覽》『實』作『寶』。徐校作『寶』。」《校注》：「『實』，《御覽》凡諸本《御覽》同者，通言不別。五八五引作『寶』。朱謀?校作『寶』。按『實』、『寶』二字形近，易訛。《諸子篇》『懷寶挺秀』，元本、弘治本等誤作『實』。此當作『實』，始能與『華』相儷。『實』就質言，『華』就文言。『華』、『實』對舉，本書恆見，不僅此處爾也。」按作「寶」亦通。唐王勃《滕王閣序》：「物華天寶」云云，則「寶」「華」亦可相對成文，蓋寶物自有其華也。《易繫辭下》：「聖人之大寶曰位。」「玉版金鏤」者，亦聖人之寶也。《封禪》篇：「固知玉牒金鏤，專在帝皇也。」《宗經》篇：「皇世三墳，帝代五典，……自夫子刪述，而大寶啟耀。」又「采掇片言，莫非寶也。」亦可為證。又按《史記太史公自序》：「周道廢，秦撥去古文，焚滅詩書，故明堂石室金匱玉版圖籍散亂。」《集解》：「如淳曰：刻玉版以為文字。」 而年世渺邈。 《校注》：「『渺』，宋本、鈔本、活字本、喜多本、鮑本《御覽》引作『眇』。按以《諸子》篇『鬼谷眇眇』，《序志》篇『眇眇來世』例之，『眇』字是。『渺』為『眇』之後起字。」 按：《廣雅釋詁二》：「眇，小也。」唐慧琳《一切經音義》卷一百引《文字典》云：「渺，漫也。」《管子內業》：「渺渺乎如窮無極。」「渺渺」，遠貌。然「渺邈」聯文，古書罕見。《詩品上》：「古詩眇邈，人世難詳，推其文體，固是炎漢之制，非衰周之倡也。」其義與此同，亦作「眇」，疑楊說近是。 唐虞文章，則煥乎始盛。 「始」，黃校：「馮本作『為』。」范校：「鈴木云：《御覽》亦作『為』。」《校證》：「馮本『始』作『為』。《御覽》作『為』。」《校注》：「按《御覽》引作『為』。《徵聖》篇：『遠稱唐世，則煥乎為盛。』辭義與此同，可證作『為』是也。上文『鳥跡代繩，文字始炳』，已言文之起原；下言『元首載歌，……益稷陳謨』云云，正明唐虞文章煥乎為盛之績。若作『始盛』，匪特上下文意不屬，且與『文字始炳』之『始』字重出矣。」《考異》：「按：宜從『始』，因下有『既發』『亦垂』句，既亦皆承始義，且以二典為古文之始，故從『始』。」按上「庖犧畫其始」已由「自鳥跡代繩，文字始炳」承之，再言「始」字，則復。從《御覽》改。 益稷陳謀。 「謀」，黃本作「謨」，黃校：「元作『謀』，楊改。」《校證》：「案《御覽》正作『謨』。」《補正》：「『謀』，黃校云：『元作謀，楊（慎）改。』此沿梅慶生校語。按《御覽》引作『謨』《經史子集合纂類語》九引同。楊改徐亦校作『謨』是也。《麗辭》篇：『益陳謨云：滿招損，謙受益。』亦以『陳謨』為言。《後漢書崔寔傳》：『（《政論》）故皋陶陳謨，而唐虞以盛。』是『陳謨』二字，故有所本也。」《考異》：「按：《說文》鍇註：『泛議將定其謀曰謨。』從『謨』是。」 按從《御覽》、黃本改。 業峻鴻績。 黃侃《文心雕龍札記》（後簡稱《札記》）：「案『業』、『績』同訓功，『峻』、『鴻』皆訓大。此句位字，殊違常軌。」《校注》：「岡本作『峻業鴻績』。按古人行文，位字確有違常軌者，然亦不能一一以後世語法相繩。如《論語鄉黨》之『迅雷風烈』，《大戴禮記夏小正》之『剝棗栗零』，其比於此正同。岡本『峻業』二字，蓋意乙，非是。」顏虛心《文心雕龍集注》：「案《正緯》篇：『夫神道闡幽，天命微顯。』『徵聖》篇：『抑引遂時，變通會適。』《祝盟》篇：『凡群言發華，而降神實務。』《銘箴》篇：『銘實表器，箴維德軌。』位字均與此同例，非違常軌也。」 九序惟歌。 范校：「鈴木云：《御覽》『惟』作『詠』。」《校證》：「《御覽》『惟』作『詠』。案《書》偽《大禹謨》：『九敘惟歌。』」《校注》：「按舍人是語本《書》偽《大禹謨》，當以作『惟』為是。其作『詠』者，蓋涉上『吟詠』句而誤。《明詩》篇：『大禹成功，九序惟歌。』亦其證。」《考異》：「按：《書大禹謨》：『九功惟序，九序惟歌。』作『詠』非。」 文王患懮。 章錫琛據涵芬樓影印日本帝室圖書寮京都東福寺東京岩崎氏靜嘉堂文庫藏宋本《太平御覽》所出校記（因附范注卷末，後簡稱為《附校》）：「『患懮』作『懮患』。」《校注》：「按此文當作『患懮』，於聲調始諧。宋本《御覽》蓋涉《易》下系文而誤。」 繇辭炳曜。 《校注》：「『曜』，《御覽》引作『耀』。按《說文火部》：『耀，照也。』無『曜』字。《御覽》作『耀』，是也。贊文：『炳耀仁孝』，《詔策》篇『符命炳耀』，並作『耀』，尤為切證。」《考異》：「曜耀字通，見《玉篇》。」按《詩檜風羔裘》：「羔裘如膏，日出有曜。」毛傳：「日出照曜，然後見其如膏。」孔疏：「日出有光照曜之時，觀其裘色如脂膏也。」《文選》張衡《西京賦》：「飾華榱與璧璫，流景曜之韡曄。」薛綜註：「曜，光也。」《魏書崔光傳》上靈太后表有「月靈炳曜」語。兩通，毋需改。 重以公旦多材。 《校注》：「『材』。《御覽》引作『才』。按《書金縢》：『乃元孫不若旦多材多藝。』《論衡死偽》篇『材』作『才』；《隋書王貞傳》『（《謝齊王索文集啟》）昔公旦之才藝，能事鬼神』，亦作『才』。今本《文心》作『材』，蓋寫者據《金縢》改也。」按《史記魯周公世家》：「旦巧能，多材多蓺，能事鬼神。乃王發不如旦多材多蓺，不能事鬼神。」與《書》同。「才」、「材」古通用。 褥其徽烈。 「褥」，黃本作「振」。黃校：「元作『縟』，朱改。」《校證》：「『振』，原作『縟』，朱、徐改。何焯云：『別本作振。』按《御覽》正作『振』。」《考異》：「按：從『振』是。《易蠱象》：『君子以振民育德。』《曲禮》：『振書論於君前。』皆有振作之義。王校本誤『褥』為『縟』，『縟』、六經所無。」《補正》：「按『縟』字蓋涉上『勛德彌縟』句而誤。唐逢行珪《進鬻子注表》：『振起徽烈』一語，即襲於此，正作『振』。是唐宋人所見《文心》均未誤。」按從《御覽》、黃本改。 剬詩緝頌。 范校：「孫云：《御覽》『剬』作『制』。」紀評：「『剬』即『剸』字。《說文》訓為齊，言切割而使之齊，與詩義無涉。古帖制字多書為制，此剬字疑為制字之訛。《史記五帝本紀》『依鬼神以剬義。』注曰：『剬有制義。』是三字相亂已久，不必定用本訓也。」李詳《文心雕龍黃注補註》：「案張守節《史記正義論字例》云：『制字作剬，緣古少字，通共享之，史漢本有此古字者，乃為好本。『據此，剬即制字。既不可依《說文》訓剬為齊；亦不必辨制剬相似之訛也。」范註：「李說亦未甚諦。錢大昕《三史拾遺》謂『制篆作?，隸變作剬，字又訛作制；唐人不明小學，誤以剬為制之古字。』案錢說是也。」《校證》：「『制』原作『剬』，今據《御覽》改。『制』『剬』隸書形近而訛。《宗經》篇：『據事剬范。』唐寫本『剬』作『制』。《史記五帝本紀》：『依鬼神以剬義。』《正義》：『剬，古制字。』又《正義論字例》：『制字作剬，此之般流，緣古少字，通共享之。』此『制』訛為『剬』之證。（《正義》以制剬為古今字，非。）」《考異》：「『剬』，古『制』字，見《史記》正義五帝紀注。『剬』同『制』，亦見《說文》。梅音『端』，亦本《說文》。」《校注》：「『剬』，徐校云：當作『制』。《御覽》引作『制』。《文儷》作『顓』。按以《宗經》篇：『據事剬范』唐寫本作『制范』譣之，此必原是『制』字。『制』之篆文作?、隸作?與『剬』相似，因而致誤，非古通用也。梅、黃兩家音注並非，紀昀、李詳曲為之說亦謬。王念孫《讀書雜誌》三、錢大昕《三史拾遺》一、梁玉繩《史記志疑》一併謂《史記五帝本紀》『依鬼神以剬義』之『剬』為『制』之訛。又按《國語周語上》：『是故周文公之頌曰：載戢干戈，……允王保之。』韋註：『文公，周公旦之諡也。頌，《時邁》之詩。』又《周語中》：『周文公之詩曰：兄弟鬩於牆，外御其侮。』《漢書劉尚傳》：『文王既沒，周公思慕文王之德，其詩曰：於穆清廟，……秉文之德。』《呂氏春秋古樂》篇：『周公旦乃作詩曰：文王在上，……其命維新。以繩文王之意。』《文選》王褒《四子講德論》：『昔周公詠文王之德，而作《清廟》。』是《小雅棠棣》、《大雅文王》、《周頌清廟》、《時邁》，並周公所制，故舍人云然。」 按《法言淵騫》篇：「魯仲連湯而不制，藺相如制而不。」劉師培楊子《法言校補》：「案：《學林》九引作『偒而不剴』，『剬而不偒』，釋云：『皆讀音旨兗切，乃鱄、剸二字正音。』則所據之本不作制。陳騤《文則》上引兩『制』字亦作『剬』。」。汪榮寶《義疏》：「音義：『?與盪同。司馬云：宋、吳本?作偒，製作剬。介甫曰：?古盪字，剬古制字。』按：《說文》：『愓，放也。』古書多假『盪』為之。?、偒皆『愓』之俗。《玉篇》：『偒，他莽切，直也。』非此文之義。《五帝本紀》：『依鬼神以剬義。』正義云：『剬古制字。』梁氏《志疑》云：『古制字作制，若剬，音端，與剸同。則剬乃制之訛矣。』按：篆文製作『?』，隸變作『?』，傳寫遂誤為『剬』耳。」從《御覽》改。 至夫子繼聖，獨秀前哲。 范校：「黃云：案馮本『至』下有『若』字。」《校證》：「案《御覽》正有『若』字。」《校注》：「『前』，倪刻《御覽》引作『才』。按《孟子公孫丑上》：『宰我曰：以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。子貢曰：……自生民以來，未有夫子也。有若曰：豈惟民哉！……聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。』此舍人『獨秀前哲』所本。倪刻《御覽》『前』作『才』，非是。」按《左傳》成公八年：「韓厥言於晉侯曰：成季之勛，宣孟之忠，而無後，為善者其懼矣。三代之令王，皆數百年保天之祿。夫豈無辟王，賴前哲以免也。」《國語魯語上》：「展禽曰：……前哲令德之人，所以為明質也。」《後漢書張衡傳》：「（《應閒》）蓋聞前哲首務，務於下學上達，佐國理民，有云為也。」可證楊說為是。 雕琢性情。 「性情」，黃本作「情性」，范校：「孫云：《御覽》『情性』作『性情』。譚獻校亦作『性情』。」《校證》：「元本、傳校元本、兩京本、譚校本『情性』作『性情』。《御覽》亦作『性情』。」《校注》：「按作『性情』與下句之『辭令』聲韻始調。元本、明弘治活字本後簡稱活字本、兩京本、謝鈔本並作『性情』，未倒。逢行珪《進鬻子注表》有此語，亦作『性情』，當據乙。」《義證》：「《淮南子精神訓》：『衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。』高誘註：『雕琢其天性，拂戾其本情，以合流俗，與世人交接也。』《淮南子精神訓》先『性』後『情』，陸機《演連珠》：『情生於性。』元刻本、兩京本，俱作『性情』，《御覽》亦作『性情』，為是。」按《荀子性惡》篇：「古者聖王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。」《史記樂書》：「是故先王本之情性，稽之度數，制之禮義。」正義：「言聖人制樂，必本人之性情也。」均「性情」、「情性」混言之。 木鐸啟而千里應。 「啟」黃本作「起」。《校證》：「『起』，各本作『啟』，梅改；黃本、張松元俱從之。」《校注》：「『起』，《御覽》引作『啟』。《喻林》八七、《經史子集合纂類語》九引同。何焯校作「啟」。按『啟』字義長。元本、弘治本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、合刻本、梁本、別解本、尚古本、岡本、四庫本、王本、鄭藏鈔本、崇文本、文儷、諸子匯函，亦並作『啟』，不誤。『啟』、『起』、音近，易訛。《左傳》僖公二十五年：『晉於是始啟南陽』，註疏本亦誤『啟』為『起』，與此同。」 寫天地之輝光。 范校：「孫云：《御覽》『輝光』作『光輝』。」《易大畜》彖辭：「大畜，剛健篤實，輝光日新其德。」《漢書李尋傳》：「尋對曰：……《易》曰：『縣象著明，莫大乎日月。』夫日者，眾陽之長，輝光所燭，萬里同晷，人君之表也。」 爰自風姓。 《校證》：「《御覽》『爰』上有『故』字。」 玄聖創典，素王述訓。 「玄」，黃校云：「一本作『元』。」范校：「孫云：明抄本《御覽》作『玄』。」《校證》：「『玄聖』，梅云：『一作元聖。』案作『玄聖』是。《莊子天道》篇：『以此處下，玄聖素王之道也。』此彥和所本。《文選》班固《典引》：『故先命玄聖，使綴學立制。』李善註：『玄聖，孔子也。』《後漢書班固傳》載其文，李賢注云：『玄聖，謂孔子也。《春秋演孔圖》曰：孔子母征在，感黑帝而生，故曰玄聖。』《史傳》篇：『法孔題經，則文非元聖。』亦當作玄聖。」《補正》：「『玄』，黃校云：『一作元。』此沿梅校。曹學佺云：『「玄」作「元」者，宋諱也。』按曹說是。『玄聖』與『素王』對。《莊子天道》篇：『以此處下，玄聖素王之道也。』正以玄聖素王連文。《淮南子主術篇》：『（孔子）專行教道，以成素王。』《漢書董仲舒傳》：『孔子作《春秋》，先正王而系萬事，見素王之文焉。』《說苑貴德》篇：『（孔子）於是退作《春秋》，明素王之道，以示後人。』《論衡超奇》篇：『然則孔子之《春秋》，素王之業也。』又《定賢》篇：『孔自不王，素王之業，在於《春秋》。』《隸釋》魯相《史臣祠孔廟奏銘》：『（孔子）故作《春秋》以明文命，……臣以為素王稽古，德亞皇代。』徐幹《中論貴驗》篇：『仲尼匹夫，而稱素王。』……（《廣弘明集》釋法琳《九箴》篇：『玄聖創典，以因果為宗；素王陳訓，以明教為本。』遣辭似出於此，所異者，僅以玄聖為佛祖耳。」按《文選》卷四十八班彪《典引》：「故先命玄聖，使綴學立制，宏亮洪業，表相祖宗，讚揚迪喆，備哉粲爛，真神明之式也。」蔡邕註：「言仲尼之作，亦顯助祖宗，揚明其蹈喆之德。」李善註：「玄聖，孔子也。《莊子》曰：夫虛靜恬淡，玄聖素王之道也。《春秋（孔）演[孔]圖》曰：玄丘制命，帝卯行也。」此作「玄聖」是。又按《文子道德》篇：「三皇五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之情，上與道為友，下與化為人。今欲學其道，不得清明玄聖，守其法籍，行其憲令，必不能以為治矣。」（《淮南子齊俗訓》與此略同）。唐人默希子（徐靈府）註：「夫存其典籍，行其法制，實賴玄聖發揚導達，使後之學者，知貴其道，內以治身，外以治國也。」此「玄聖」非指孔子。《老子指歸》卷三《為學日益篇》「凡此數者，神明所因，天地所歸，玄聖所道，處士所傳也。」則以老子為「玄聖」，且句法與此同。 莫不原道心裁文章。 「裁文」，黃本作「以敷」。黃校：「『以敷』一作『裁文』，從《御覽》改。」范校：「鈴木云：案諸本作『裁文』。」《校證》：「『以敷章』，各本作『裁文章』，黃本從《御覽》改。徐云：『《御覽》作「原道心以敷章」，對下句，是。案《熔裁》篇云：『兩句敷為一章。』則『敷章』亦本書恆語。』《校注》：「按逢行珪《進鬻子注表》：有『莫不原道心以裁章』語，亦襲於此，是《文心》原不作『以敷』。《雜文》篇『而裁章置句』，《章句》篇『裁章貴於順序』，並以『裁章』為言。則此文當作『莫不原道心以裁章』明矣。」按楊說是，從其改。 研神理而設教。 《校證》：「『而』，《御覽》作『以』。」 取象乎河洛。 《校注》：「『取』，《御覽》引作『著』。張紹仁校作『著』。按『著』字非是。《鶡冠子泰錄》篇：『故天地陰陽之受命，取象於神明之效，既已見矣。』可資旁證。《書記》篇有『取象於夬』語。」 發輝事業。 「輝」，黃校：「疑作『揮』。」范校：「孫云：《御覽》作『揮』。」范註：「孫君蜀丞曰：『輝』當作『揮』。《御覽》引正作『揮』，當據正。」《校證》：「『揮』，原作『輝』，何焯、黃叔琳並云：『疑作揮。』案王惟儉本及《御覽》正作『揮』。《程器》篇亦云：『君子藏器，待時而動，發揮事業。』又《事類》篇亦有『表里發揮』之語，今據改。」《校注》：「按『揮』字是。《御覽》引正作『揮』，訓故本亦作『揮』。當據改。舍人《剡山石城寺石像碑》：『發揮勝相。』尤為明證。『發揮』連文出《易干》文言。其作『輝』者，乃音之誤。《事類》篇『表里發揮』，元本、弘智治本、活字本、汪本等作『發輝』。是『揮』與『輝』易淆之證。」按《易乾卦》：「六爻發揮，旁通情也。」《說卦傳》：「發揮於剛柔。」作「揮」是，從《御覽》改。 故知道沿聖以垂文。 范校：「鈴木云：《御覽》無『知』字，『沿』作『』。」《校證》：「《御覽》無『知』字。」 聖因文而明道。 范校：「孫云：《御覽》『而』作『明』。」《附校》：「『而』作『以』，不作『明』。」《校證》「『以』原作『而』，今從《御覽》改。此文『道沿聖以垂文』二句，以『以』字札句為偶，下文『旁通而無滯』二句，以『而』字札句為偶，『彌縫文體』，至為明白。」按作「以」字義長，從《御覽》改。 旁通而無涯。 「涯」黃本作「滯」，黃校：「一作『涯』，從《御覽》改。」范校：「鈴木云：予所見《御覽》作『涯』不作『滯』。」《附校》：「『滯』作『涯』。」范註：「孫蜀丞曰：無涯與不匱義近，不當改作『滯』也。《御覽》引此文亦作『涯』，不作『滯』，未知所據。』」《校證》：「案今所見宋本、明鈔本、銅活字本、萬曆薛逢本、汪本、張本、鮑本、學海堂本、日本安政聚珍本《御覽》皆作『涯』，不知所據何本。」《考異》：「按：無滯則通達；不匱則足用，從『滯』為長。」《校注》：「按錢謙益藏趙氏抄本《御覽》作『滯』，見馮舒校語。本為誤字。所見宋本、抄本、倪本、活字本、喜多本、鮑本《御覽》均作『涯』。黃氏據馮舒校語徑改為『滯』，非是。文溯本亦剜改為『滯』。」《義證》：「作『涯』為是。」 鼓天下之動存乎辭。 黃本「動」下有「者」字，黃校：「『者』字從《御覽》增。」《校證》：「『者』字原無，馮校、黃本從《御覽》增。」《考異》：「按：經文有『者』字，《御覽》是。」林其錟、陳鳳金《元至正本文心雕龍匯校》（後簡稱《匯校》）：「《御覽》在『之動』下有『者』字。按《易繫辭上》：『極天下之頤者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭。』『者』字當有，從《御覽》補。」按從《御覽》、黃本補。 乃道之文也。 范校：「孫云：《御覽》無『乃』字。」《校證》：「《御覽》無『乃』字。」 道心惟微。 《校證》：「何焯云：『道心』句乃引《荀子》。」 光采玄聖。 「玄」，黃本作「元」。《校證》：「各本俱作『玄』，與上文合，茲據改。」《校注》：「『元』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本、張本、兩京本、王批本、何本、胡本、訓故本、梅本、凌本、合刻本、梁本、秘書本、謝鈔本、別解本、尚古本、岡本、文溯本、崇文本、《文儷》、《諸子匯函》作『玄』。按『元』字是。《書》偽《湯誥》：『聿求元聖。』枚傳訓『元』為大，此亦應爾。《史傳》篇：『法孔題經，則文非元聖。』其稱孔子為『元聖』，正與此同。諸本作『玄』蓋涉篇中『玄聖創典』句而誤。篇中之『玄聖』系指『伏羲諸聖』，此句之『元聖』則指孔子，不能混而為一。《易林訟》之《同人》：『元聖將終，尼父悲心。』（又《小畜》之《坤》、《同人》之《頤》、《豫》之《大有》、《兌》之《坤》、《革》之《震》均有此二語。）是稱孔子為『元聖』，始於漢也。」按此作「玄聖」通，毋須改。 民胥以俲。 《校證》：「『俲』，張之象本、何允中本、日本活字本、鍾本、日本刊本、王謨本、崇文本作『效』。」潘重規《唐寫文心雕龍殘本合校》（後簡稱《合校》）：「原卷『俲』作『效』。」《考異》：「按：『俲』為『效』之俗體。從『效』是。」《補正》：「『俲』，王批本匯函本作『效』。按《詩小雅角弓》：『爾之教矣，民胥效矣。』『俲』為『效』之俗。當改正。」按《說文》無「效」字。《詩小雅鹿鳴》：「君子是則是效。」《左傳》昭公七年：「仲尼曰：能補過者，君子也。《詩》曰：『君子是則是效。』孟僖子可則效已矣。」又《小雅角弓》：「爾之教矣，民胥效矣。」昭公六年：「叔向曰：楚辟我衷，若何效辟？《詩》曰：『爾之教矣，民胥效矣。』従我而已，焉用效人之辟？」均引作「效」；是效同俲。《說文》：「效，象也。」段註：「象當作像，人部曰：像，似也。《毛詩》『君子是則是效』，又『民胥效矣』，皆效法字之或體。《左傳》引《詩》『民胥效矣』是也。彼行之而此效之，故俗雲報效、雲效力、雲效驗。《廣韻》云：俗字作効。今俗分別効力作効，效法、效驗作效，尤為鄙俚。」作「效」是。從唐寫本改。