文心雕龍集校 · 文心雕龍元至正本序
原著：齊梁 劉勰
文心雕龍元至正本序
《六經》：聖人載道之書，垂統萬世，折衷百氏者也。與天地同其大，與日月同其明，亘宇宙相為無窮而莫能限量；後雖有作者，弗可尚已。自孔子沒，由漢以降，老、佛之說興，學者日趨於異端，聖人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。當二家濫觴橫[流]之際①，孰能排而斥之？苟以知道為源，以經為宗，以聖為征，而立言著書，其亦庶幾可取乎。嗚呼，此《文心雕龍》所由述也！
夫佛之盛，莫盛於晉、宋、齊、梁之間，而通事舍人劉勰生於梁，獨不入於彼而歸於此，其志寧不可尚乎！故其為書也，言作文者之用心；所謂「雕龍」，非昔之鄒輩所能知也。勰自序曰：「《文心》之作也，本乎道，師乎聖，體乎經，酌乎緯，變乎騷。」自二卷以至十卷，其立論井井有條不紊，文雖蘼而說正，其旨不於聖人，要皆有所折衷，莫非《六經》之緒餘爾。雖曰：一星土之微，不可與語天地之大；一螢燭之光，不可與語日月之明，視[彼]畔道而陷於異教者，顧不韙矣乎！
嘉興郡守劉侯貞，家多藏書，其書皆先御史節齋先生手錄。侯欲廣其傳，思與學者共之，刊[梓]郡庠，令余敘其首。因念三十年前，嘗獲聆節齋先生教而拜床下；今侯為政是郡，不失其清白之傳，文章政事為時所推。余嘗職教於其地而目擊者，故不敢辭。若夫學者欲觀天地之大，睹日月之明，則《六經》在，此固[不]可並論。聖人不曰：「下有博（奕）[弈]者乎②？為之猶賢乎已。」㈠況是書乎？侯可謂能世其家學者，故樂為之序。
至正十五年龍集乙末，秋八月，曲江錢惟善序㈡。
校記：
①「流」字殘佚，據楊明照《增訂文心雕龍校注》附錄《序跋第七》補。下「彼」、「梓」、「不」同。
②「弈」原作「奕」，楊明照註：按當作「奕」。今從，以改。
註：
㈠：楊明照註：見《論語陽貨》。按原章為：子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已。」何晏《集解》：「馬曰：『為其無所據樂善，生淫慾也。』」朱熹《集注》：「博，局戲也。弈，圍棋也。已，止也。李氏曰：『聖人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾。』」
㈡：楊明照【附註】：《四庫全書》本錢氏《江月松風集》，無此序（全集十二卷皆詩，無文）；清光緒八年所刊者，此序亦漏收（附文一卷中，漏收此序）。
文心雕龍-原道篇題解
《淮南子原道訓》，高誘註：「原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道，用以題篇。」按「訓」字乃後人妄加。唐韓愈亦有《原道》一文，見《韓昌黎全集》卷十一，註：「《淮南子》以《原道》首篇。許氏箋云：『原，本也。』公所作《原道》、《原性》等篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表里，而佐佑六經，誠哉是言。」按此可與舍人之立意命篇相發明也。
《易詞上》：「故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。……一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」王弼曰：一陰一陽者，或謂之陰，或謂之陽，不可定名也。夫為陰則不能為陽，為柔則不能為剛。唯不陰不陽，然後為陰陽之宗；不柔不剛，然後為剛柔之主。故無方無體，非陰非陽，始得謂之道，始得謂之神。（唐楊士勛《春秋穀梁傳註疏》公三年引。）
《論語學而》：「有子曰：君子務本，本立而道生。」《公冶長》：「子貢曰：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」《述而》：「子曰「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」《子罕》：「子曰：可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」《衛靈公》：「子曰：人能弘道，非道弘人。」
《孟子滕文公章句上》：「孟子曰：夫道一而已矣。」《盡心章句上》：「公孫丑曰：道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。」《盡心章句下》：「孟子曰：仁也者，人也。合而言之，道也。」
《韓非子解老篇》曰：「道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也。道者，萬物之所成也。故曰：『道，理之者也。』物有理不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之為物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡稽萬物之理，故不得不化。不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣焉，萬事興廢焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恆其光，無常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之以與天統，聖人得之以成文章。」
紀昀評：「自漢以來，論文者罕能及此。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。」又：「文以載道，明其當然；文原於道，明其本然，識其本乃不逐其末。首揭文體之尊，所以截斷眾流。」
黃侃《札記》：「《序志》篇云：『《文心》之作也，本乎道。案彥和之意，以為文章本由自然生，故篇中數言自然，一則曰：心生而言立，言立而文明，自然之道也。再則曰：夫豈外飾，蓋自然耳。三則曰：誰其屍之，亦神理而已。尋繹其旨，甚為平易。蓋人有思心，即有言語，既有言語，即有文章，言語以表思心，文章以代言語，惟聖人為能盡文之妙，所謂道者，如此而已。與後世言文以載道者截然不同。
范文瀾《注》：「《淮南子》有《原道訓》。高誘註：『原，本也。本道根真，包裹天地，以歷萬物，故曰原道。』按彥和於篇中屢言『心生而言立，言立而文明，自然之道也。』『夫豈外飾，蓋自然耳。』『故知道沿聖以垂文，聖因文而明道。』綜此以觀，所謂道者，即自然之道，亦即《宗經篇》所謂恆久之至道。《周禮》太宰以九兩邦國之民，其四曰：『儒以道得民。』鄭注曰：『儒，諸侯保民氏有六藝以教民者。」孫讓疏曰：「儒則泛指誦說詩書、通該術藝者而言，若《荀子儒效篇》所稱俗儒、雅儒、大儒，道有大小，而皆足以得民，義亦不必皆有聖賢之道也。』彥和所稱之道，自指聖賢之大道而言，故篇後承以《徵聖》、《宗經》二篇，義旨甚明，與空言文以載道者殊途。
按劉勰因夫子垂夢而作《文心》，又以《原道》首篇，其所原之道必仲尼之道無疑。老氏有云：「道法自然」，仲尼之道亦何能外是。蓋生民之初，呼息大塊之內，俯仰天地之間，勞者歌其事，哀者致其思，體自然之理，循時序之行，順鳥獸之性，原靈長之情，剖石以圖形，結繩以紀數，摹跡以造字，修辭以成文，文者，自然之理表於靈長之性者也。惟聖人能致其全，故下言《徵聖》焉；惟聖人之言為文之經，故再言《宗經》焉。其序如是，原甚分明，學者囿於道論佛說，愈辯愈惑。按儒道漢後雖各暢其流而揚其波，而泉源本一。譬諸乘舟，相向而坐，儒者瞻前，道者顧後，觀感雖不同，而所察之象與所行之道無二致也。