文心雕龍二十二講 · 第十一講　劉勰論文講氣

劉勰講氣，是從論文角度來講的，與前人的講氣，有的含義不同，有的一致。因此，他講的氣，就作家的正義感說，相當於正氣；就作家的血氣說，相當於氣質；就作家的體質說，相當於體氣；就作家的才力講，相當於才氣；就作家的氣勢或氣概講，相當於氣勢；就作家的情志說，相當於志氣或意氣；就作家的語氣說，相當於辭氣。同一個氣字，在劉勰的文中，有各種不同的解釋，都跟論文有關。 先說講正義感的正氣的氣。這個氣本於孟子的「養氣」說。《孟子·公孫丑上》：「我善養吾浩然之氣。」「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」這種「浩然之氣」，後來宋朝的文天祥，稱它為「正氣」，是用正義來培養成的，它是與道義配合的。有了這種正義，站在正義的立場上，無所畏懼，不為利誘，不怕威脅，不怕犧牲，所以至大至剛。這種正氣，要一貫站在正義的立場上，見了不義的事才能迸發出來，不是突擊做了一件正義的事所能取得的。只要做了一件於心有愧的事，就泄氣了。孟子講這個「浩然之氣」，文天祥講這個正氣，都是講一種道德修養。具有這種道德修養，才可以保持人格的尊嚴，無所畏懼，不是講作文的。劉勰論氣，也講到這種正氣。但劉勰不用來講道德修養，而用來論文，這是他論氣的特色。 劉勰《文心雕龍·祝盟》說：「若夫臧洪歃辭，氣截雲霓。」東漢末年，臧洪在酸棗地方，會集眾諸侯結盟，討伐董卓。他歃血致辭：「齊心一力，以致臣節。隕首喪元（頭），必無二志。」表達了一種正氣。這種正氣，劉勰稱它可以截斷雲霓。這種氣，是講臧洪的歃辭，是論文，不是講道德修養。這樣論文講氣，指要根據強烈的正義感來寫作，寫出來的文章，義正辭嚴，具有感人的力量，是比較重要的寫作論。 再看劉勰講氣質的氣，本於曹丕的《典論·論文》：「文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至於引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。」這個氣，是論文講作家的氣質。「氣之清濁」，據郭紹虞的《中國歷代文論選》註：「清濁，意近於《文心雕龍·體性》所說的『氣有剛柔』，剛近於清，柔近於濁。」又說：「本文所說的『齊氣』，就屬於柔濁的一種。」這是指下文講的「徐幹時有齊氣」，指徐幹的風格柔婉。又說：「應瑒和而不壯」，指應瑒的風格柔和。「劉楨壯而不密」，指劉楨的風格剛健。曹丕在這裡講氣是論文，與劉勰的論文講氣是一致的。不過劉勰講氣，比曹丕有了發展。曹丕只講「文以氣為主」，注重氣質。劉勰就不同了。他在《體性》里說：「然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭，並情性所鑠，陶染所凝，是以筆區雲譎，文苑波詭者矣。」他認為一種風格的形成，要靠才、氣、學、習，一方面靠「情性所鑠」，還要靠「陶染所凝」，不是光靠氣質來決定的。這樣講比較全面了。曹丕光講「文以氣為主」，指出氣質為主，但光有這個主還不行。好比要做一個歌唱家，要有一副好嗓子，這是對的。但有了好嗓子，缺乏名師指導，缺乏刻苦練習，不努力提高水平，還不行。比方唱的歌，有庸俗的，有優秀的，有淺薄的，有深刻的，有正確的，有淫靡的。所謂「才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭」，這些要能夠分辨，學習好的，才能成為一個歌唱家。說明光有好的氣質還不夠。所以劉勰的講法有了很大發展。再說曹丕講作家的風格，提到「齊氣」即柔緩，提到「和」、「壯」，即和緩、壯健。劉勰在講作家風格上也有了發展。他在《體性》里講作家風格，講了賈誼、司馬相如等十二位作家，對每一位都就他的個性和文章兩方面結合起來立論，如「賈生俊發，故文潔而體清；長卿傲誕，故理侈而辭溢」。這樣立論，也比曹丕的講作家風格，有了發展。這樣講氣，對於培養正確的風格論，是很重要的。 再看講體氣的氣。《孟子·公孫丑上》：「（孟子）曰：志壹則動氣，氣壹則動志也，今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」認為意志專注會影響體氣，如專心於某一問題，會對外界事物視而不見，聽而不聞。體氣有問題也會影響意志，像跌倒和奔跑，會影響體氣，跌傷了不便寫作，賽跑後要心神安定一下才好思慮。這個氣指體氣。孟子講這話，說明要堅持自己的意志，不要使體氣影響意志。還是講個人的修養方面。劉勰把它用到論文創作方面。《文心雕龍·神思》說：「神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機。樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遁心。」這裡講到「志氣」，即意志和體氣。古人認為精神活動由心主宰，心在胸內，所以說「神居胸臆」。精神活動的關鍵，由意志和體氣來統轄；意志跟精神活動所產生的思想感情有關；體氣跟精神活動能否集中注意有關，體氣有病，就不易集中注意了。外物通過耳目的觀察，用語言來表達。語言表達這一關打通，外物的形貌就無法隱遁。作為關鍵的意志和體氣受到阻塞，如心愁身病，對外界事物就不能作深入觀察，也不能作出正確反映。這裡講的氣，指體氣，好比病了就無法去調查研究。劉勰講體氣，還是結合文論來的。 劉勰結合體氣的氣來講創作，還寫了《養氣》專篇。他講「養氣」，也是有所繼承的。他在《養氣》里說：「昔王充著述，制《養氣》之篇，驗己而作，豈虛造哉！」按王充《論衡》里已經沒有《養氣》篇，當已亡失。只在《自紀》里講到養氣：「養氣自守，適食則酒。閉明塞聰（不思不聞，不為外事操心），愛精自保。適輔服藥引導（即導引，指徒手操），庶冀性命可延，斯須不老。」即只求多活幾年，保養精神，不管外事。王充的養氣，跟劉勰的養氣不同。劉勰是結合文論來講養氣的。 劉勰《養氣》說：「夫耳目鼻口，生之役也，心慮言辭，神之用也。率志委和，則理融而情暢，鑽礪過分，則神疲而氣衰：此性情之數也。」這裡還是根據孟子講志和氣的說法。耳目鼻口是為生存服務的，這是講體氣；心思言辭，對精神起作用，這是講意志的。就寫作說，要心意和順，就理路明白心情舒暢，可以寫作，有了理和情把它寫出來就是了。要是鑽研過分，使得精神疲憊氣力衰耗，就不宜寫作了。「是以吐納文藝，務在節宣，清和其心，調暢其氣，煩而即舍，勿使壅滯。意得則舒懷以命筆，理伏則投筆以卷懷，逍遙以針勞，談笑以藥倦，常弄閒於才鋒，賈余於文勇。」這是說抒寫文辭，專在調節疏導，使內心清明和順，體氣調和舒暢。心煩亂就放開，不讓思路阻塞，文意成熟便用筆抒懷，文思潛伏便放下筆不再思索，逍遙自得來蘇息疲勞，談笑風生來趕走倦意，常常有空暇來培養才華的鋒芒，在寫作上保持多餘的精力。他完全是從寫作的角度來講養氣的。這樣講養氣，對於寫作前的準備工作，寫不出不要勉強寫，講的是恰當的。 劉勰論文講氣，有相當於才氣的，這又有他的特點。《文心雕龍·總術》講當時認為有韻為文，無韻為筆。劉勰論文宗經，照當時的說法，經書除《詩經》是有韻為文以外，別的經書都是無韻的，不當稱文。顏延之認為經書是言，連筆都算不上。因為筆也有文采，很多經書沒有文采，只能稱言。那不是跟劉勰的論文宗經相矛盾嗎？經書主要是言，那麼論文就不應該宗經了。因此劉勰要說明經書是文，不是言。他認為經書是有文采的，有文采的經書也可以稱文，不一定要有韻的才稱文。經書怎麼算有文采呢？他在《徵聖》里說：「精理為文，秀氣成采。」精微的道理作為文章，卓越的才氣構成辭采。這裡的氣指才氣，認為精理和才氣可以構成文采，經書有精理秀氣，即有文采，所以可以稱文。劉勰論文，在《情采》里提到「情文」，認為有情采的都是文，所以說：「聖賢書辭，總稱文章，非采而何？」怎麼從聖賢的經書里證明它有文采呢？就從「精理為文，秀氣成采」來作證明。這裡的理指情理，包括情在內，這裡的氣指才氣，近於才華。有了情理和才氣，就得稱文。按照現在的看法，《中國文學史》中講先秦的散文，有歷史散文和諸子散文，像經書中的屬於歷史散文和諸子散文的部分，都可稱為文學。不過今人認為經書、子書、史書中有形象的文辭為諸子散文和歷史散文，也是文學。沒有形象的文辭，不是散文，不是文學。蕭統認為經、子、史不是文，不是文學，看得比今人狹隘。劉勰認為經、子、史都是文，比今人看得過於寬泛。不過劉勰的「精理為文，秀氣成采」之說，是可取的。經書中的文辭，有精理秀氣的，可以稱文；沒有精理秀氣的，就不宜稱文了。 劉勰論文講氣，有相當於作家的氣勢或氣概的。如《明詩》里講建安文學，稱「慷慨以任氣，磊落以使才」。這裡「氣」和「才」對舉，「才」指才華，「氣」就指氣勢。建安文學寫得慷慨激昂，所以有氣勢。再像《雜文》：「智術之子，博雅之人，藻溢於辭，辭盈乎氣。」這個「氣」和「藻」相對，「藻」指才藻，「氣」當指氣勢。劉勰講氣，也有相當於意氣的。如《樂府》：「至於魏之三祖，氣爽才麗。」這個「氣」和「才」相對，又稱爽，當指豪爽，那這個「氣」當指意氣。又《雜文》：「宋玉含才，頗亦負俗，始造對問，以申其志，放懷寥廓，氣實使之。」這個「氣」跟上文的「志」相關，當指志氣。劉勰講氣，也有講辭氣的，如《詔策》：「優文封策，則氣含風雨之潤。」這是指辭氣。劉勰講氣，又有指生氣的，如《風骨》：「情之含風，猶形之包氣。」指形體的具有生氣，有生氣，文章就寫活了。這樣講氣，要文章寫得有生氣，寫得活，對於寫作的藝術性，是有作用的。 劉勰講氣，雖然對氣有各種不同的解釋，但就論文說，一個是講風格的「氣有剛柔」，後來姚鼐在《復魯絜非書》里提出：「文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。」桐城派論文講陽剛陰柔，就從劉勰的「氣有剛柔」來的。這當是劉勰論氣最重要的論點。劉勰又寫了《養氣》篇，講保養體氣和寫作的關係。在《神思》里，又講了志氣和精神活動的關係。講到志和氣的關係，是從孟子來的。孟子又講了「養氣」，孟子的「養氣」與道義結合，培養正氣。這實際跟寫作有關，劉勰對此沒有闡說，因此他的《養氣》篇，從寫作講，就不如韓愈寫得深。韓愈《答李翊書》：「氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。」氣盛指氣勢旺盛。氣勢旺盛怎樣來的？「行之乎仁義之途，游之乎詩書之源。」行仁義就是孟子在養氣中講的「集義」，集義才能培養正氣。氣盛又和言的短長與聲的高下有關，像對於不義的事，進行申討，迸發出強烈的正義感，不論寫文章或發表演說，聲調的抑揚高下和話語的長短，由強烈的感情來決定，即決定「言之短長與聲之高下」。這就把氣和文密切結合起來了。這是古文家講的養氣，不是駢文家劉勰講的養氣。古文家講的養氣，從集義來講，要理直氣壯，氣跟理結合，跟文章的情思結合，講得深。駢文家講聲律，不講氣盛言宜，所以養氣講保養體氣，體氣的強弱不跟文章的情思直接有關，所以講得淺。 韓愈講養氣，就行仁義說，跟個人的修養結合，用來論文。到蘇轍就把養氣的含義擴大到閱歷。他在《上樞密韓太尉書》里說：「太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕趙間豪俊交遊，故其文疏盪，頗有奇氣。」有了豐富的閱歷，文章才有博大的規模。呂本中《與曾吉甫論詩第二帖》：「其間大概皆好，然以本中觀之，治擇工夫已勝，而波瀾尚未闊。欲波瀾之闊去，須於規模令大，涵養吾氣而後可。」這裡講的養氣，與蘇轍講的相通。要規模大，除了增加閱歷，同時也要擴大見識。這樣講氣，可補劉勰講氣的不足。