文心雕龍二十二講 · 第五講　《文心雕龍》的《原道》

在我國文學理論上，第一個有系統地提出原道、徵聖、宗經的，當首推劉勰。劉勰以前的《淮南子》已經提出原道的命題，揚雄已經主張徵聖、宗經，不過他們都不是從「文」的角度來提的，從「文」的角度來提，劉勰算是第一人。所以紀昀評道：「自漢以來，論文者罕能及此（指《原道》）。彥和以此發端，所見在六朝文士之上。」這個評語是恰當的。 我們知道魏晉時代的文學論，像曹丕的《典論·論文》、陸機的《文賦》，對我國的文學理論有進一步的發展，但他們都偏重藝術，沒有接觸到道。到梁蕭統的《文選》，表面上尊重儒家經典，實際上是把它劃在「文」以外。劉勰生在齊梁時代，何以能夠違反時代風氣，論文而提出原道的主張呢？他的原道主張是針對什麼而發？在當時有什麼作用？他提出原道、徵聖、宗經，在當時並沒有產生什麼影響；後來韓愈也主張原道、徵聖、宗經，卻掀起了一個古文運動，革除了華靡浮艷的文風，這又因為什麼？作為古典文學理論，韓愈原道、徵聖、宗經的主張，對我們說來，似乎不如劉勰的主張更值得借鑑，這又因為什麼？ 劉勰論文，首先提原道，這顯出他的識見高過陸機，也高過蕭統。從西晉到齊梁，文學作品講究辭藻、對偶、聲律，趨向華靡。作為文學理論者，陸機和蕭統在這方面認識是不夠的，所以他們都不曾自覺地提出糾正的主張。劉勰就不同了，他看到了這方面的缺點，有意識地提出挽救的主張來。他不僅在《序志》篇里明白地指出當時「去聖久遠，文體解散。辭人愛奇，言貴浮詭。……離本彌甚，將遂訛濫」，並在《通變》、《定勢》篇里均指出了這種毛病。針對「文體解散」的毛病，他研究文體的源流演變；針對浮詭訛濫的毛病，他提出「矯訛翻淺，還宗經誥」（《通變》）。因此，他的徵聖、宗經，是有為而發，是針對當時文學創作上的弊病而提出的挽救的主張。 劉勰提出原道的目的已如上所述，所以紀昀評道：「齊梁文藻，日競雕華，標自然以為宗，是彥和吃緊為人處。」劉勰的原道，是要提出自然來反對寫作上的矯揉造作。他說：「龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；雲霞雕色，有逾畫工之妙；草木賁華，無待錦匠之奇；夫豈外飾，蓋自然耳。」（《原道》）自然界的一切文采都是自然生成的，因此文學創作也該任乎自然，所以他說：「心生而言立，言立而文明，自然之道也。」（同上）在寫作上，「是以秉心養術，無務苦慮，含章司契，不必勞情也」（《神思》）。文思的醞釀也要等它自然成熟，不要勞情苦慮。「因情立體，即體成勢……自然之趣也。」（《定勢》）根據怎樣的思想內容來確立體勢，也要順乎自然。由於各人個性不同，因而造成各種不同風格，「豈非自然之恆資，才氣之大略哉」（《體性》）。那麼，風格的形成也要順乎自然。原道而提倡自然，比較接近道家的主張。《韓非子·解老》說：「和氏之璧不飾以五采，隋侯之珠不飾以銀黃。」這種理論同其認為龍鳳藻繪、虎豹炳蔚的文采乃自然生成的看法是一致的。 劉勰在《原道》里主張自然，接近道家，那麼他的所謂道是指什麼呢？他的「原道」又同「徵聖」、「宗經」結合著，他所說的聖和經都指儒家，要是說他所說的道接近道家，那不是同徵聖、宗經的主張相矛盾嗎？劉勰在《原道》里，一開頭就提出人類未生以前的「道之文」，那就是天玄地黃，日月疊璧，山川煥綺。這個道是指人類未生以前的自然界的道，這個文是指自然界的各種色彩紋理。接下來講「心生而言立，言立而文明，自然之道也」。從言到文，是自然造成的，這個是人類社會自然演變而成的道，不是指儒家或道家的道。再下來講人文，認為「河圖孕乎八卦，洛書韞乎九疇，玉版金鏤之實，丹文綠牒之華，誰其屍之，亦神理而已」。先有個自然生成的神理，這種神理通過河圖洛書等表現出來，聖人再依照河圖洛書來創造八卦九疇。河圖洛書是自然生成的。這裡帶有宗教的神秘色彩，主要是說明文也是自然造成的。「故知道沿聖以垂文，聖因文而明道」，自然界和社會的道靠聖人用文來闡述。這樣看來，劉勰所說的道，是指自然界和社會自然構成的道，不是指某一學派的理論。由於他主張自然，所以他的所謂道比較接近道家。 可是他在《宗經》里又說：「經也者，恆久之至道，不刊之鴻教也。」這個經是儒家的經典，這個至道是指儒家的道。他的「徵聖」是徵信於儒家的聖人。那麼，講到文的本源，他主張源本自然之道，即按照自然之道來寫。他又主張徵聖、宗經，遵守儒家之道，這不成了矛盾嗎？既然要遵守儒家之道，那就得排斥和儒家不合的諸子學派。可是他又說：「諸子者，入道見志之書」（《諸子》）。承認諸子也入道，這個道似乎又不是儒家的道了。原來劉勰的宗經、徵聖，主要不是要求按照儒家的理論來寫，也不是要求模仿儒家經典的語言來寫。他說：「孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔，墨翟執儉确之教，尹文課名實之符」（《諸子》），把儒家、道家、墨家、名家相提並論，並沒有排斥其他各家、獨尊儒家的意思。那麼他何以又要徵聖、宗經呢？原來他的徵聖、宗經，不是由於道的需要，是由於文的需要，他的原道也是由於文的需要。他的談道除了提出自然來反對矯揉造作外，還有替齊梁文講究辭采聲律找理論根據的作用。所以《原道》一開頭就講「玄黃色雜」，「山川煥綺」，再舉龍鳳虎豹、雲霞花草的文采，再講林籟泉石的音韻，說明自然界的「道之文」是有色彩聲韻之美的，那麼齊梁時代作品講究文采聲韻是符合於「道之文」了。他的徵聖、宗經，也由於文的需要。因為各種文體都是從儒家經典中演變出來的，要研究文體就得宗經。儒家經典里還保存著各種不同內容的不同寫作方法和不同風格。這些，都是其他諸子所不及的。當然，劉勰認為儒家思想比其他諸子正確，這也是他要宗經的一因，但這點不是主要的，主要是在於寫作上的需要。所以他的徵聖，主要是認為聖人的語言，「或簡言以達旨，或博文以該情；或明理以立體，或隱義以藏用」（《徵聖》），具有簡練、繁博、明顯、隱約四種不同風格可供學習。他的宗經，認為《易》「旨遠辭文」，「《書》實記言」，「《詩》主言志」，《禮》「章條纖曲」，「《春秋》辨理，一字見義」。各種經書是由於不同內容而建立不同體裁，「故論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌歌贊，則《詩》立其本；銘誄箴祝，則《禮》總其端；紀傳銘檄，則《春秋》為根」。更重要的是「文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義［直］貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫」（《宗經》）。這樣徵聖、宗經，完全著眼在寫作上，著眼在怎樣學習抒情、述義、敘事，以及在風格、體裁、文辭上用功夫，以糾正詭誕、蕪雜、邪曲、浮靡等毛病。 這樣來講原道、徵聖、宗經，並不要求按照儒家的道來寫作，所以原道而不妨提倡自然，不妨兼采諸子；也並不要求在語言上模仿儒家經典，所以徵聖、宗經並不妨礙講究「聲律」、「麗辭」、「情采」。換言之，即徵聖、宗經而並不妨礙寫駢體文，這是劉勰同韓愈完全不同的地方。 劉勰的「原道」，完全著眼在文上；韓愈的「原道」，在思想上提倡儒家來闢佛老，在政治上要求實行儒家治國平天下的理論，不著重在文上。韓愈談文，說：「愈之所志於古者，不惟其辭之好，好其道焉爾。」（《答李秀才書》）又說：「上規姚姒，渾渾無涯。《周誥》《殷盤》，佶屈聱牙。《春秋》謹嚴，左氏浮誇。《易》奇而法，《詩》正而葩。下逮《莊》《騷》，太史所錄，子云、相如，同工異曲。」（《進學解》）在內容上要依照儒家的思想來寫作，在語言風格上學習《尚書》、《春秋》、《左傳》、《易》、《詩》，下及《莊子》、《離騷》、《史記》、司馬相如、揚雄，就是從古人的書面語言中（這些書面語言主要是散行文字），摸索到一種融化古代語言而又比較接近唐代語言的唐代散文。這樣來宗經、徵聖，從思想到語言同劉勰的主張就完全不同了。因此，他寫《平淮西碑》，是「點竄《堯典》《舜典》字，塗改《清廟》《生民》詩」（李商隱《韓碑》），還不脫模仿儒家經典的痕跡；他寫的更成熟的作品就成了繼承儒家經典著作的散體文傳統，創造性地完成了唐代散文，用來糾正浮華靡麗的駢體文。 劉勰和韓愈同樣看到南朝文學的缺點，同樣要糾正這些缺點，同樣主張徵聖、宗經。在建立文學理論上，《文心雕龍》體大思精，不是韓愈論文的文章所能及；就改革六朝浮靡的文風，開一代風氣說，韓愈的成績卻遠遠超過劉勰。這是由於劉勰還要維護講究對偶、聲律、辭藻的駢體文，只是要求從儒家經典中吸取一些抒情、述義、敘事等方法以及各種藝術手法來矯正駢體文的缺點，並不要用經典的散文來改換駢文，由於經典的散文和駢文在語言的運用上頗有不同，這就使他的學習經典不是學習語言文字，而是注意學習寫作方法和表現技巧等方面，這就使他在創作理論上有所發揮，但不能在創作實踐上開創一個新局面，即他的《文心雕龍》也還是用齊梁的駢文來寫的。韓愈既主張遵照儒家的道來寫作，又主張學習經典的語言而使之唐代化，這就使他的創作和齊梁以來的駢文不同，他在創作實踐上有新成就，能夠開創一代風氣。他又能適應當時時代的需要，具有號召力，所以能夠掀起一個古文運動。 韓愈的原道，提倡儒家的道統，在當時有它的進步意義，而現在，這種理論已經失去它的時效了。可是劉勰的原道，提出寫作要求自然，反對矯揉造作，要求作品有文采聲韻之美；他的徵聖、宗經，不要求學習儒家經典的語言，而要求學習儒學經典的各種抒情、述義、敘事的表達手法，學習各種體裁、風格、藝術技巧，就這方面說，對我們還有借鑑作用。因為我們今天借鑑古典作品，主要是在各種藝術手法上。劉勰的徵聖、宗經，正是著重在這方面進行探索，有他理論上的成就，所以更值得我們參考吸取。