文獻學論著輯要 · 文獻學論著輯要 三

通志校讎略 鄭　樵 秦不絕儒學論二篇 陸賈，秦之巨儒也。酈食其，秦之儒生也。叔孫通，秦時以文學召，待詔博士數歲。陳勝起，二世召博士諸儒生三十餘人而問其故，皆引《春秋》之義以對。是則秦時未嘗不用儒生與經學也。況叔孫通降漢時，自有弟子百餘人。齊、魯之風，亦未嘗替，故項羽既亡之後，而魯為守節禮義之國。則知秦時未嘗廢儒，而始皇所坑者，蓋一時議論不合者耳。 蕭何入咸陽，收秦律令圖書，則秦亦未嘗無書籍也。其所焚者，一時間事耳。後世不明經者，皆歸之秦火，使學者不睹全書，未免乎疑以傳疑。然則《易》固為全書矣，何嘗見後世有明全《易》之人哉！臣向謂秦人焚書而書存，諸儒窮經而經絕，蓋為此發也。《詩》有六亡篇，乃《六笙》詩本無辭。《書》有逸篇，仲尼之時已無矣。皆不因秦火。自漢已來書籍，至於今日，百不存一二，非秦人亡之也，學者自亡之耳。 編次必謹類例論六篇 學之不專者，為書之不明也。書之不明者，為類例之不分也。有專門之書，則有專門之學。有專門之學，則有世守之能。人守其學，學守其書，書守其類。人有存沒，而學不息。世有變故，而書不亡。以今之書，校古之書，百無一存，其故何哉？士卒之亡者，由部伍之法不明也。書籍之亡者，由類例之法不分也。類例分則百家九流，各有條理，雖亡而不能亡也。巫醫之學，亦經存沒而學不息。釋老之書，亦經變故而書常存。觀漢之《易》書甚多，今不傳，惟卜筮之《易》傳。法家之書亦多，今不傳，惟釋老之書傳。彼異端之學，能全其書者，專之謂矣。 十二野者，所以分天之綱，即十二野不可以明天。九州者，所以分地之紀，即九州不可以明地。七略者，所以分書之次，即七略不可以明書。欲明天者，在於明推步。欲明地者，在於明遠邇。欲明書者，在於明類例。噫！類例不明，圖書失紀，有自來矣。臣於是總古今有無之書，為之區別，凡十二類：經類第一，禮類第二，樂類第三，小學類第四，史類第五，諸子類第六，星數類第七，五行類第八，藝術類第九，醫方類第十，類書類第十一，文類第十二。經一類分九家，九家有八十八種書，以八十八種書而總為九種書可乎？禮一類分七家，七家有五十四種書，以五十四種書而總為七種書可乎？樂一類為一家，書十一種。小學一類為一家，書八種。史一類分十三家，十三家為書九十種。朝代之書，則以朝代分；非朝代書，則以類聚分。諸子一類分十一家，其八家為書八種，道釋兵三家書差多，為四十種。星數一類分三家，三家為書十五種。五行一類分三十家，三十家為書三十三種。藝術一類為一家，書十七種。醫方一類為一家，書二十六種。類書一類為一家，分上下二種。文類一類分二家，二十二種，別集一家為十九種書，餘二十一家，二十一種書而已。總十二類，百家，四百二十二種，朱紫分矣。散四百二十二種書，可以窮百家之學，斂百家之學，可以明十二類之所歸。 《易》本一類也，以數不可合於圖，圖不可合於音，讖緯不可合於傳注，故分為十六種。《詩》本一類也，以圖不可合於音，音不可合於譜，名物不可合於詁訓，故分為十二種。禮雖一類而有七種，以《儀禮》雜於《周官》可乎？《春秋》雖一類而有五家，以啖、趙雜於公、穀可乎？樂雖主於音聲，而歌曲與管弦異事。小學雖主於文字，而字書與韻書背馳。編年一家而有先後，文集一家而有合離。日月星辰，豈可與風雲氣候同為天文之學？三命元辰，豈可與九宮太一同為五行之書？以此觀之，七略所分，自為苟簡；四庫所部，無乃荒唐。 類書猶持軍也，若有條理，雖多而治；若無條理，雖寡而紛。類例不患其多也，患處多之無術耳。 今所紀者，欲以紀百代之有無。然漢晉之書，最為希闊，故稍略；隋唐之書，於今為近，故差詳。《崇文》、四庫及民間之藏，乃近代之書，所當一一載也。 類例既分，學術自明，以其先後本末具在。觀圖譜者，可以知圖譜之所始。觀名數者，可以知名數之相承。讖緯之學，盛於東都。音韻之書，傳於江左。傳注起於漢魏，義疏成於隋唐。睹其書可以知其學之源流。或舊無其書而有其學者，是為新出之學，非古道也。 編次必記亡書論三篇 古人編書，皆記其亡闕，所以仲尼定《書》，逸篇具載。王儉作《七志》已，又條劉氏《七略》及二《漢·藝文志》、魏《中經簿》所闕之書為一志。阮孝緒作《七錄》已，亦條劉氏《七略》及班固《漢志》、袁山松《後漢志》、魏《中經》、晉《四部》所亡之書為一錄。隋朝又記梁之亡書。自唐以前，書籍之富者，為亡闕之書有所系，故可以本所系而求。所以書或亡於前，而備於後，不出於彼，而出於此。及唐人收書，只記其有，不記其無，是致後人失其名系。所以《崇文》、四庫之書，比於隋唐亡書甚多，而古書之亡尤甚焉。 古人亡書有記，故本所記而求之。魏人求書，有《闕目錄》一卷。唐人求書，有《搜訪圖書目》一卷。所以得書之多也。闕下詔並書目一卷，惜乎行之不遠，一卷之目，一無傳焉。臣今所作《群書會紀》，不惟簡別類例，亦所以廣古今而無遺也。 古人編書，必究本末。上有源流，下有沿襲，故學者亦易學，求者亦易求。謂如隋人於歷一家，最為詳明，凡作歷者幾人，或先或後，有因有革，存則俱存，亡則俱亡。唐人不能記亡書，然猶記其當代作者之先後，必使具在而後已。及《崇文》、四庫，有則書，無則否，不惟古書難求，雖今代憲章亦不備。 書有名亡實不亡論一篇 書有亡者，有雖亡而不亡者。有不可以不求者，有不可求者。《文言》、《略例》雖亡，而《周易》具在。漢魏吳晉鼓吹曲雖亡，而《樂府》具在。《三禮目錄》雖亡，可取諸三禮。《十三代史目錄》雖亡，可取諸十三代史。常鼎寶《文選著作人名目錄》雖亡，可取諸《文選》。孫玉汝《唐列聖實錄》雖亡，可取諸《唐實錄》。《開元禮目錄》雖亡，可取諸《開元禮》。《名醫別錄》雖亡，陶隱居已收入《本草》。李氏《本草》雖亡，唐慎微已收入《證類》。《春秋括甲子》雖亡，不過起隱公至哀公甲子耳。韋嘉《年號錄》雖亡，不過起漢後元至唐中和年號耳。《續唐歷》雖亡，不過起續柳芳所作至唐之末年，亦猶《續通典》續杜佑所作至宋初也。《毛詩蟲魚草木圖》，蓋本陸機《疏》而為圖，今雖亡，有陸機《疏》在，則其圖可圖也。《爾雅圖》，蓋本郭璞《注》而為圖，今雖亡，有郭璞《注》在，則其圖可圖也。張頻《禮粹》出於崔靈恩《三禮義宗》，有崔靈恩《三禮義宗》，則張頻《禮粹》為不亡。《五服志》出於《開元禮》，有《開元禮》，則《五服志》為不亡。有杜預《春秋公子譜》，無顧啟期《大夫譜》可也。有《洪範五行傳》，無《春秋災異應錄》可也。丁副《春秋三傳同異字》，可見於杜預《釋例》。陸淳《纂例》、京相璠《春秋土地名》，可見於杜預《地名譜》、桑欽《水經》。李騰《說文字源》，不離《說文》。《經典分毫正字》，不離《佩觿》。李舟《切韻》，乃取《說文》而分聲。《天寶切韻》，即《開元文字》而為韻。《內外轉歸字圖》、《內外傳鈐指歸圖》、《切韻樞》之類，無不見於《韻海鏡源》。《書評》、《書論》、《書品》、《書訣》之類，無不見於《法書苑》、《墨藪》。唐人小說，多見於《語林》。近代小說，多見於《集說》。《天文橫圖》、《圓圖》、《分野圖》、《紫微圖》、《象度圖》，但一圖可該。《大象賦》、《小象賦》、《周髀星述》、《四七長短經》劉石甘《巫占》，但一書可備。《開元占經》、《象應驗錄》之類，即《古今通占鑒》、《乾象新書》，可以見矣。《李氏本草拾遺》刪繁《本草》，徐之才《藥對》、《南海藥譜》、《藥林》、《藥論》、《藥忌》之書，《證類本草》收之矣。《肘後方》、《鬼遺方》、《獨行方》、《一致方》及諸古方之書，《外台秘要》、《太平聖惠方》中盡收之矣。紀元之書，亡者甚多，不過《紀運圖》、《歷代圖》可見其略。編年紀事之書，亡者甚多，不過《通曆》、《帝王歷數圖》可見其略。凡此之類，名雖亡，而實不亡者也。 編次失書論五篇 書之易亡，亦由校讎之人失職故也。蓋編次之時，失其名帙。名帙既失，書安得不亡也。按《唐志》於天文類，有星書，無日月風雲氣候之書。豈有唐朝而無風雲氣候之書乎？編次之時失之矣。按《崇文目》有風雲氣候書，無日月之書，豈有宋朝而無日月之書乎？編次之時失之矣。四庫書目並無此等書，而以星禽洞微之書，列於天文。且星禽洞微，五行之書也，何與於天文。 射覆一家，於漢有之，世有其書，《唐志》、《崇文目》並無，何也？ 軌革一家，其來舊矣，世有其書，《唐志》、《崇文目》並無，四庫始收入五行類。 醫方類自有炮灸一家書，而《唐》、《隋》二志並無，何也？ 人倫之書極多，《唐志》只有袁天綱七卷而已。婚書極多，《唐志》只有一部，《崇文》只有一卷而已，四庫全不收。 見名不見書論二篇 編書之家，多是苟且，有見名不見書者，有看前不看後者。《尉繚子》，兵書也，班固以為諸子類，真於雜家，此之謂見名不見書。隋唐因之，至《崇文目》始入兵書類。顏師古作《刊謬正俗》，乃雜記經史，惟第一篇說《論語》，而《崇文目》以為《論語》類，此之謂看前不看後，應知《崇文》所釋，不看全書，多隻看帙前數行，率意以釋之耳。按《刊謬正俗》，當入經解類。 按《漢朝駁議》、《諸王奏事》、《魏臣奏事》、《魏台詔議》、《南台奏事》之類，隋人編入刑法者，以隋人見其書也。若不見其書，即其名以求之，安得有刑法意乎？按《唐志》見其名為奏事，直以為故事也，編入故事類。況古之所謂故事者，即漢之章程也，異乎近人所謂故事者矣。是之謂見名不見書。按《周易參同契》三卷、《周易五相類》一卷，爐火之書也。《唐志》以其取名於《周易》，則以為卜筮之書，故入《周易》卜筮類。此亦謂見名不見書。 收書之多論一篇 臣嘗見鄉人方氏望壺樓書籍頗多，問其家，乃雲先人守無為軍日，就一道士傳之，尚不能盡其書也。如唐人文集無不備。又嘗見浮屠慧邃收古人簡牘，宋朝自開國至崇觀間，凡是名臣及高僧筆跡無不備。以一道士能備一唐朝之文集，以一僧能備一宋朝之筆跡，況於堂堂天府，而不能盡天下之圖書乎？患不求耳。然觀國家向日文武全盛之時，猶有遺書民間所有、秘府所無者甚多，是求之道未至耳。 闕書備於後世論一篇 古之書籍，有不足於前朝，而足於後世者。觀《唐志》所得舊書，盡梁書卷帙而多於隋。蓋梁書至隋，所失已多，而卷帙不全者又多。唐人按王儉《七志》、阮孝緒《七錄》，搜訪圖書，所以卷帙多於隋。而復有多於梁者，如《陶潛集》，梁有五卷，隋有九卷，唐乃有二十卷。諸書如此者甚多，孰謂前代亡書，不可備於後代乎！ 亡書出於後世論一篇 古之書籍，有不出於當時，而出於後代者。按蕭何律令、張蒼章程，漢之大典也，劉氏《七略》、班固《漢志》全不收。按晉之故事，即漢章程也。有《漢朝駁議》三十卷、《漢名臣奏議》三十卷，並為章程之書，至隋唐猶存，奈何闕於漢乎？刑統之書，本於蕭何律令，歷代增修，不失故典，豈可闕於當時乎？又況兵家一類，任宏所編有《韓信軍法》三篇、《廣武》一篇。豈有《韓信軍法》猶在，而蕭何律令、張蒼章程則無之，此劉氏、班氏之過也。孔安國《舜典》，不出於漢而出於晉。《連山》之《易》，不出於隋而出於唐。應知書籍之亡者，皆校讎之官失職矣。 亡書出於民間論一篇 古之書籍，有上代所無而出於今民間者。《古文尚書音》，唐世與宋朝並無，今出於漳州之吳氏。陸機《正訓》，《隋》、《唐》二志並無，今出於荊州之田氏。《三墳》自是一種古書，至熙豐間始出於野堂村校。按漳州《吳氏書目》，算術一家，有數件古書，皆三館、四庫所無者，臣已收入求書類矣。又《師春》二卷、《甘氏星經》二卷、《漢官典義》十卷、《京房易鈔》一卷，今世之所傳者，皆出吳氏。應知古書散落人間者，可勝記哉，求之之道未至耳。 求書遣使校書久任論一篇 求書之官，不可不遣。校書之任，不可不專。漢除挾書之律，開獻書之路久矣，至成帝時，遣謁者陳農求遺書於天下，遂有七略之藏。隋開皇間，奇章公請分遣使人搜訪異本，後嘉則殿藏書三十七萬卷。祿山之變，尺簡無存，乃命苗發等使江淮括訪，至文宗朝，遂有十二庫之書。唐之季年，猶遣監察御史諸道搜求遺書。知古人求書欲廣，必遣官焉，然後山林藪澤，可以無遺。司馬遷世為史官，劉向父子校讎天祿，虞世南、顏師古相繼為秘書監，令狐德棻三朝當修史之任，孔穎達一生不離學校之官。若欲圖書之備，文物之興，則校讎之官，豈可不久其任哉！ 求書之道有八論九篇 求書之道有八：一曰即類以求，二曰旁類以求，三曰因地以求，四曰因家以求，五曰求之公，六曰求之私，七曰因人以求，八曰因代以求，當不一於所求也。 凡星曆之書，求之靈台郎。樂律之書，求之太常樂工。靈台所無，然後訪民間之知星曆者。太常所無，然後訪民間之知音律者。眼目之方多，眼科家或有之。疽瘍之方多，外醫家或有之。紫堂之書多亡，世有傳紫堂之學者。九曜之書多亡，世有傳九星之學者。列仙傳之類，道藏可求。此之謂即類以求。 凡性命道德之書，可以求之道家。小學文字之書，可以求之釋氏。如《素履子》、《玄真子》、《尹子》、《鬻子》之類，道家皆有。如《倉頡》篇、《龍龕手鑒》、《郭迻音訣圖字母》之類，釋氏皆有。《周易》之書，多藏於卜筮家。《洪範》之書，多藏於五行家。且如邢《周易略例正義》，今道藏有之。《京房周易飛伏例》，卜筮家有之。此之謂旁類以求。 《孟少主實錄》，蜀中必有。《王審知傳》，閩中必有。《零陵先賢傳》，零陵必有。《桂陽先賢贊》，桂陽必有。《京口記》者，潤州記也。《東陽記》者，婺州記也。《茅山記》，必見於茅山觀。《神光聖跡》，必見於神光寺。如此之類，可因地以求。 錢氏《慶系圖》，可以求於忠懿王之家。《章氏家譜》，可求於申公之後。黃君俞《尚書關言》雖亡，君俞之家在興化。王棐《春秋講義》雖亡，棐之家在臨漳。徐寅《文賦》，今蒲田有之，以其家在蒲田。《潘佑文集》，今長樂有之，以其後居長樂。如此之類，可因家以求。 禮儀之書、祠祀之書、斷獄之書、官制之書、版圖之書，今官府有不經兵火處，其書必有存者。此謂求之公。 書不存於秘府，而出於民間者甚多。如漳州吳氏，其家甚微，其官甚卑，然一生文字間，至老不休，故所得之書，多蓬山所無者。兼藏書之家例，有兩目錄，所以示人者，未嘗載異書，若非與人盡誠盡禮，彼肯出其所秘乎？此謂求之私。 鄉人李氏，曾守和州，其家或有沈氏之書。前年所進《褚方回清慎帖》，蒙賜百匹兩，此則沈家舊物也。鄉人陳氏，嘗為湖北監司，其家或有田氏之書。臣嘗見其有荊州《田氏目錄》，若跡其官守，知所由來，容或有焉。此謂因人以求。 胡旦作《演聖通論》，余靖作《三史刊誤》，此等書卷帙雖多，然流行於一時，實近代之所作。書之難求者，為其久遠而不可跡也，若出近代人之手，何不可求之有。此謂因代而求。 編次之訛論十五篇 《隋志》所類，無不當理，然亦有錯收者。《諡法》三部，已見經解類矣，而《汝南君諡議》，又見儀注，何也？後人更不考其錯誤，而復因之。按《唐志》經解類，已有諡法，復於儀注類出《魏晉諡議》，蓋本《隋志》。 一類之書，當集在一處，不可有所間也。按《唐志》，《諡法》見於經解一類，而分為兩處置。四庫書目以入禮類，亦分為兩也。 《唐志》於儀注類中有《玉璽》、《國寶》之書矣，而於傳記類中復出此二書。四庫書目既立命書類，而三命五命之書復入五行卜筮類。 遁甲一種書耳，四庫書目分而為四類，兵書見之，五行卜筮又見之，壬課又見之，命書又見之。既立壬課類，則遁甲書當隸壬課類中。 月令乃禮家之一類，以其書之多，故為專類。不知四庫書目如何見於禮類，又見於兵家，又見於農家，又見於月鑒？按此宜在歲時類。 《太元經》以諱故，《崇文》改為《太真》。今四庫書目分《太玄》、《太真》為兩家書。 貨泉之書，農家類也。《唐志》以顧烜《錢譜》列於農，至於封演《錢譜》，又列於小說家，此何義哉？亦恐是誤耳。《崇文》、四庫因之，並以貨泉為小說家書。正猶班固以《太玄》為楊雄所作，而列於儒家，後人因之，遂以《太玄》一家之書為儒家類。是故君子重始作，若始作之訛，則後人不復能反正也。 有歷學，有算學。《隋志》以歷數為主，而附以算法，雖不別條，自成兩類，後人始分歷數為兩家。不知《唐志》如何以歷與算二種之書，相濫為一？雖曰歷算同歸乎數，各自名家。 李延壽《南北史》，《唐志》類於集史是，《崇文》類於雜史非。《吳紀》九卷，《唐志》類於編年是，《隋志》類於正史非。《海宇亂離志》，《唐志》類於雜史是，《隋志》類於編年非。 《唐·藝文志》與《崇文總目》，既以外丹煅法為道家書矣，奈何《藝文》又於醫術中見《太清神丹經》諸丹藥數條？《崇文》又於醫書中見《伏火丹砂通玄秘訣》數條？大抵爐火與服餌兩種，向來道家與醫家雜出，不獨《藝文》與《崇文》，雖《隋志》亦如此。臣今分為兩類，列於道家，庶無雜揉。 歲時自一家書。如《歲時廣記》百十二卷，《崇文總目》不列於歲時而列於類書，何也？類書者，謂總眾類不可分也，若可分之書，當入別類。且如天文有類書，自當列天文類；職官有類書，自當列職官類。豈可以為類書，而總入類書類乎？ 諫疏時政論與君臣之事，《隋》、《唐》志併入雜家。臣今析出，按此當入儒家。大抵《隋》、《唐》志於儒、雜二家不分。 古今編書所不能分者五：一曰傳記，二曰雜家，三曰小說，四曰雜史，五曰故事。凡此五類之書，足相紊亂。又如文史與詩話，亦能相濫。 凡編書，每一類成，必計卷帙於其後。如何《唐志》於集史計卷，而正史不計卷；實錄與詔令計卷，而起居注不計卷。凡書計卷帙，皆有空別。《唐志》無空別，多為抄寫所移。 《隋志》最可信，緣分類不考，故亦有重複者。《嘉瑞記》、《祥瑞記》二書，既出雜傳，又出五行。《諸葛武侯集誡》、《眾賢誡》、《曹大家女誡》、《正順志》、《娣姒訓》、《女誡》、《女訓》凡數種書，既出儒類，又出總集。《眾僧傳》、《高僧傳》、《梁皇大舍記》、《法藏目錄》、《玄門寶海等書》，既出雜傳，又出雜家。如此三種，實由分類不明，是至差互。若乃陶弘景《天儀說要》，天文類中兩齣。趙政《甲寅元歷序》，歷數中兩齣。《黃帝飛鳥歷》與《海中仙人占災祥書》，五行類中兩齣。庾季才《地形志》，地理類中兩齣。凡此五書，是不校勘之過也。以《隋志》尚且如此，後來編書，出於眾手，不經校勘者，可勝道哉！於是作《書目正訛》。 《崇文》明於兩類論一篇 《崇文總目》，眾手為之，其間有兩類極有條理，古人不及，後來無以復加也。道書一類有九節，九節相屬而無雜揉。又雜史一類，雖不標別，然分上下二卷，即為二家不勝冗濫。及睹《崇文》九節，正所謂大熱而濯以清風也。雜史一類，《隋》、《唐》二志皆不成條理，今觀《崇文》之作，賢於二志遠矣。此二類往往是一手所編，惜乎當時不盡以其書屬之也！ 泛釋無義論一篇 古之編書，但標類而已，未嘗註解其著注者人之姓名耳。蓋經入經類，何必更言經。史入史類，何必更言史。但隨其凡目，則其書自顯。惟《隋志》於疑晦者則釋之，無疑晦者則以類舉。今《崇文總目》出新意，每書之下，必著說焉。據標類自見，何用更為之說。且為之說也，已自繁矣，何用一一說焉。至於無說者，或後書與前書不殊者，則強為之說，使人意怠。且《太平廣記》者，乃《太平御覽》別出《廣記》一書，專記異事，奈何《崇文》之目所說不及此意，但以謂博採群書，以類分門。凡是類書，皆可博採群書，以類分門，不知《御覽》之與《廣記》又何異？《崇文》所釋，大概如此。舉此一條，可見其他。 書有不應釋論三篇 實錄自出於當代。按《崇文總目》有《唐實錄》十八部，既謂《唐實錄》，得非出於唐人之手，何須一一釋雲唐人撰。 凡編書皆欲成類，取簡而易曉。如文集之作甚多，唐人所作自是一類，宋人所作自是一類，但記姓名可也，何須一一言唐人撰，一一言宋朝人撰。然《崇文》之作，所以為衍文者，不知其為幾何，此非不達理也，著書之時，元不經心耳。 有應釋者，有不應釋者，《崇文總目》必欲一一為之釋。間有見名知義者，亦強為之釋。如鄭景岫作《南中四時攝生論》，其名自可見，何用釋哉！如陳昌胤作《百中傷寒論》，其名亦可見，何必曰百中者取其必愈乎！ 書有應釋論一篇 《隋志》於他類只注人姓名，不注義說，可以睹類而知義也。如史家一類，正史編年，各隨朝代易明，不言自顯；至於雜史，容有錯雜其間，故為之注釋，其易知者則否；惟霸史一類，紛紛如也，故一一具注。蓋有應釋者，有不應釋者，不可執一概之論。按《唐志》有應釋者而一概不釋，謂之簡。《崇文》有不應釋者而一概釋之，謂之繁。今當觀其可不可。 不類書而類人論三篇 古之編書，以人類書，何嘗以書類人哉？人則於書之下注姓名耳，《唐志》一例削注，一例大書，遂以書類人。且如別集類自是一類，總集自是一類，奏集自是一類。《令狐楚集》百三十卷，當入別集類。《表奏》十卷，當入奏集類。如何取類於令狐楚，而別集與奏集不分？《皮日休文》數十卷，當入總集類。《文集》十八卷，當入別集類。如何取類於皮日休，而總集與別集無別？詩自一類，賦自一類，陸龜蒙有詩十卷，賦六卷。如何不分詩、賦，而取類於陸龜蒙？ 按《隋志》，於書則以所作之人或所解之人，注其姓名於書之下。文集則大書其名於上曰某人文集，不著注焉。《唐志》因《隋志》，系人於文集之上，遂以他書一概如是。且《春秋》一類之學，當附《春秋》以顯，如曰劉向有何義？《易》一類之書，當附《易》以顯，如曰王弼有何義？ 《唐志》以人真於書之上，而不著注大有相妨。如《管辰作管輅傳》三卷，唐省文例去作字，則當曰《管辰管輅傳》，是二人共傳也。如《李邕作狄仁傑傳》三卷，當去作字，則當曰《李邕狄仁傑傳》，是二人共傳也。又如《李翰作張巡姚誾傳》三卷，當去作字，則當曰《李翰張巡姚誾傳》，是三人共傳也。若文集置人於上，則無相妨，曰某人文集可也，即無某人作某人文集之理。所志惟文集置人於上，可以去作字，可以不著注，而於義無妨也。又如盧槃佐作《孝子傳》三卷，又作《高士傳》二卷，高士與孝子自殊，如何因所作之人而合為一？似此類極多。《炙轂子雜錄註解》五卷，乃王叡撰，若從《唐志》之例，則當曰《王叡炙轂子雜錄註解》五卷，是王叡復為註解之人矣；若用《隋志》例，以其人之姓名，著注於其下，無有不安之理。 編書不明分類論三篇 《七略》惟兵家一略，任宏所校，分權謀、形勢、陰陽、技巧為四種書，又有圖四十三卷，與書參焉，觀其類例，亦可知矣，況見其書乎。其次則尹咸校數術，李柱國校方技，亦有條理。惟劉向父子所校經傳、諸子、詩賦，冗雜不明，盡采語言，不存圖譜。緣劉氏章句之儒，胸中元無倫類。班固不知其失，是致後世亡書多，而學者不知源別。凡編書惟細分難，非用心精微，則不能也。兵家一略極用，若他略皆如此，何憂乎斯文之喪也。 史家本於孟堅，孟堅初無獨斷之學，惟依緣他人以成門戶。紀志傳則追司馬之蹤，律歷藝文則躡劉氏之跡，惟《地里志》與《古今人物表》，是其胸臆。地里一學，後代少有名家者，由班固修書之無功耳。《古今人物表》，又不足言也。 古者修書，出於一人之手，成於一家之學，班、馬之徒是也。至唐人始用眾手，《晉》、《隋》二書是矣，然亦皆隨其學術所長者而授之，未嘗奪人之所能，而強人之所不及。如李淳風、于志寧之徒，則授之以志。如顏師古、孔穎達之徒，則授之紀、傳。以顏、孔博通古今，於、李明天文、地理、圖籍之學。所以《晉》、《隋》二志，高於古今，而《隋志》尤詳明也。 編次有敘論二篇 《隋志》每於一書而有數種學者，雖不標別，然亦有次第。如《春秋》三傳，雖不分為三家，而有先後之列，先《左氏》，次《公羊》，次《穀梁》，次《國語》，可以次求類。《唐志》不然，三傳、《國語》，可以渾而雜出。四家之學，猶方圓冰炭也，不知《國語》之文，可以同於《公》、《穀》；《公》、《穀》之義，可以同於《左氏》者乎？ 《隋志》於禮類有喪服一種，雖不別出，而於《儀禮》之後，自成一類，以《喪服》者《儀禮》之一篇也。後之議禮者，因而講究，遂成一家之書，尤多於三禮，故為之別異，可以見先後之次，可以見因革之宜，而無所紊濫。今《唐志》與三禮雜出可乎？ 編次不明論七篇 班固《藝文志》，出於《七略》者也。《七略》雖疏而不濫，若班氏步步趨趨，不離於《七略》，未見其失也。間有《七略》所無，而班氏雜出者，則躓矣。楊雄所作之書，劉氏蓋未收，而班氏始出，若之何以《太玄》、《法言》、《樂箴》三書合為一，總謂之楊雄所序三十八篇，入於儒家類？按儒者舊有五十二種，固新出一種，則楊雄之三書也。且《太玄》易類也，《法言》諸子也，《樂箴》雜家也，奈何合而為一家？是知班固胸中，元無倫類。 舊類有道家有道書，道家則老莊是也。有法家有刑法，法家則申、韓是也。以道家為先，法家次之。至於刑法、道書，別出條例。刑法則律令也，道法則法術也，豈可以法術與老莊同條？律令與申、韓共貫乎？不得不分也。《唐志》則並道家、道書、釋氏三類為一類，命以道家可乎？凡條例之書，古人草昧，後世詳明者有之，未有棄古人之詳明、從後人之紊濫也。其意謂釋氏之書，難為在名墨兵農之上，故以合於道家。殊不知凡目之書，只要明曉，不如此論高卑。況釋道二家之書，自是矛盾，豈可同一家乎？ 《漢志》於醫術類，有經方，有醫經；於道術類，有房中，有神仙。亦自微有分別。奈何後之人更不本此，同為醫方，同為道家者乎？足見後人之苟且也。 《唐志》別出明堂經脈一條，而《崇文總目》合為醫書。據明堂一類，亦有數家，以為一條，已自疏矣，況合於醫書，而其類又不相附可乎？ 《漢志》以《司馬法》為禮經，以太公兵法為道家，此何義也？疑此二條，非任氏、劉氏所收，蓋出班固之意，亦如以《太玄》、《樂箴》為儒家類也。 《漢志》以《世本》、《戰國策》、《秦大臣奏事》、《漢著記》為春秋類，此何義也？ 《唐志》以選舉志入職官類是，《崇文總目》以選舉志入傳記非。 〔《通志》卷第七十一〕 論校讎（十則） 章學誠 校讎之學，自劉氏父子淵源流別，最為推見古人大體，而校訂字句，則其小焉者也。絕學不傳，千載而後，鄭樵始有窺見，特著校讎之略，而未盡其奧，人亦無由知之。世之論校讎者，惟爭辨於行墨字句之間，不復知有淵源流別矣。近人不得其說，而於古書有篇卷參差、敘例同異當考辨者，乃謂古人別有目錄之學，真屬詫聞。 〔《章氏遺書·外編·信摭》〕 聖人立官分守，而文字亦從而紀焉。有官斯有法，故法具於官。有法斯有書，故官守其書。有書斯有學，故師傳其學。有學斯有業，故弟子習其業。官守學業皆出於一，而天下以同文為治，故私門無著述文字。 〔《章氏遺書·校讎通義·原道》〕 秦人禁偶語《詩》、《書》，而雲欲學法令者，以吏為師。其曰以吏為師，則猶官守學業合一之謂也。由秦人以吏為師之言，想見三代盛時，《禮》以宗伯為師，《樂》以司樂為師，《詩》以太師為師，《書》以外史為師，三《易》、《春秋》，亦若是而已矣。 〔《章氏遺書·校讎通義·原道》〕 劉歆《七略》，班固刪其輯略而存其六。其敘六藝，而後次及諸子百家，必雲某家者流，蓋出古者某官之掌，其流而為某氏之學，失而為某氏之弊。其雲某官之掌，即法具於官、官守其書之義也。其雲流而為某家之學，即官司失職而師弟傳業之義也。其雲失而為某氏之弊，即孟子所謂生心發政、作政害事、辨而別之，蓋欲庶幾於知言之學者也。 〔《章氏遺書·校讎通義·原道》〕 七略之流而為四部，如篆隸之流而為行楷，皆勢之所不容已者也。史部日繁，不能悉隸以《春秋》家學，四部之不能返七略者一。名、墨諸家，後世不復有其支別，四部之不能返七略者二。文集熾盛，不能定百家九流之名目，四部之不能返七略者三。鈔輯之體，既非叢書，又非類書，四部之不能返七略者四。評點詩文，亦有似別集而實非別集、似總集而又非總集者，四部之不能返七略者五。 〔《章氏遺書·校讎通義·宗劉》〕 劉歆《七略》亡矣，其義例之可見者，班固《藝文志》注而已。班固自注，非顏注也。 〔《章氏遺書·校讎通義·互著》〕 《漢志》最重學術源流，似有得於太史《敘傳》及莊周《天下》篇、荀卿《非十子》之意。韓嬰《詩傳》引荀卿非十子，並無譏子思、孟子之文。此敘述著錄，所以有關於明道之要，而非後世僅計部目者之所及也。 〔《章氏遺書·校讎通義·補校漢藝文志》〕 讀《六藝略》者必參觀於《儒林列傳》，猶之讀《諸子略》者必參觀於《孟荀》、《管晏》、《老莊》、《申韓列傳》也。孟子曰：誦其詩，讀其書，不知其人可乎？藝文雖始於班固，而司馬遷之列傳實討論之。觀其敘述戰國秦漢之間著書諸人之列傳，未嘗不於學術淵源、文詞流別、反覆而論次焉。劉向、劉歆蓋知其意矣，故其校書諸敘論，既審定其篇次，又推論其生平。以書而言，謂之敘錄可也。以人而言，謂之列傳可也。史家存其部目於藝文，載其行事於列傳，所以為詳略互見之例也。 〔《章氏遺書·校讎通義·漢志六藝》〕 藝文一志，實為學術之宗，明道之要，而列傳與之為表里發明。 〔《章氏遺書·校讎通義·漢志六藝》〕 六藝之書，與儒家之言，固當參觀於儒林列傳。道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當參觀於莊周《天下》之篇也。蓋司馬遷敘傳所推六藝宗旨，尚未究其流別，而莊周《天下》一篇，實為諸家學術之權衡，著錄諸家，宜取法也。觀其首章列敘舊法、世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則後世經史之大原也。其後敘及墨翟、禽滑厘之學，則墨支、墨別、墨言、墨經，具有經緯條貫，較之劉、班著錄，源委尤為秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。宋鈃、尹文、田駢、慎到、關尹、老聃，以至惠施、公孫龍之屬，皆《諸子略》中道家、名家所互見。然則古人著書，苟欲推明大道，未有不辨諸家學術源流。著錄雖始於劉、班，而義法實本於前古也。 〔《章氏遺書·校讎通義·漢志諸子》〕 無邪堂答問論校讎（五則） 朱一新 劉中壘父子成《七略》一書，為後世校讎之祖。班《志》掇其精要以著於篇，後惟鄭漁仲、章實齋能窺斯旨。商榷學術，洞澈源流。不獨九流諸子，各有精義，即詞賦方技，亦復小道可觀。校讎之學，所以可貴，非專以審訂文字異同為校讎也，而國朝諸儒，則於此獨有偏勝。其風盛於乾嘉以後，其最精者，若高郵王氏父子之於經，嘉定錢氏兄弟之於史，皆凌跨前人。竹汀史學絕精，即偶有疏誤，視西莊輩固遠勝之。第此為讀史之始事，史之大端，不盡於此也。王氏父子之治經亦然，其精審無匹，視盧召弓輩亦遠勝之。盧往往據類書以改本書，則通人之蔽。若《北堂書鈔》、《太平御覽》之類，世無善本。又其書初非為經訓而作，事出眾手，其來歷已不可恃，而以改數千年諸儒齗齗考定之本，不亦慎乎！然王氏猶必據有數證而後敢改，不失慎重之意。若徒求異前人，單文孤證，務為穿鑿，則經學之蠹矣。大抵為此學者，於己甚勞，而為人則甚忠。竭畢生之精力，皆以供後人之取攜，為惠大矣。故此學終古不廢，亦不可不從事其間。第以此為登峰造極之事，遽欲傲宋元明儒者，則所見甚陋。漢學家訶佛罵祖，不但離文與行而二之，直欲離經與道而二之，斯其所以為蔽。若舍其短而專取其長，庸非三代小學之遺法乎！至鄭、章之詆斥班氏，特其識見未到，大端既明，小疵不掩，校讎之學，此其大者，中壘遺法本如是。世徒以審訂文字為校讎，而校讎之途隘；以甲乙簿為目錄，而目錄之學，轉為無用。多識書名，辨別版本，一書估優為之，何待學者乎！ 〔《無邪堂答問》卷二〕 國朝人於校勘之學最精，而亦往往喜援他書以改本文。不知古人同述一事，同引一書，字句多有異同，非如今之校勘家一字不敢竄易也。今人動以此律彼，專輒改訂，使古書皆失真面目，此甚陋習，不可從。凡本義可通者，即有他書顯證，亦不得輕改。古書詞義簡奧，又不當以今人文法求之。 〔《無邪堂答問》卷三〕 學問門徑，愈讀則愈得門徑。若以近時目錄之學為門徑，則甚誤。古人治目錄者，若向、歆父子輩，蓋與今之大治大異。讀書當求心得，豈可徒事泛濫乎！近時目錄各有秘本，手鈔成帙，不出數月，皆可殫見洽聞，此為藏書計，非為讀書計也。短書碎記，覽其序跋，爛熟胸中，究有何益？至如宋元精槧，窮力搜羅，世間雖不可無此好事者流，要非我輩所亟。 〔《無邪堂答問》卷四〕 引書注出處，唐以來多有之。近人引書，非但注出處，並注卷數，謂可杜展轉販襲之弊。不知此尤便於販襲，徒為冗贅，殊不雅觀。此乃蒐輯帙書之體例，而以施諸著述，無怪其書之蕪矣。 〔《無邪堂答問》卷四〕 古書自有體例。但古人著書，其例散見書中，非若後人自作凡例冠於簡端之陋也。經傳不必言，即史部、子部諸書之古雅者，莫不如是。不通其書之體例，不能讀其書，此即大義之所存，昔人所謂義例也。校勘字句，雖亦要事，尚在其後。此其大綱，校勘其細目，不通此則愈校愈誤。若後世陋書，本無義例之可言，不必深求，亦不必多讀。官書事出眾手，多有例而無義，又當分別觀之。 〔《無邪堂答問》卷五〕 讀淮南雜誌敘（節錄） 王念孫 是書自北宋已有訛脫，故《爾雅疏》、《埤雅》、《集韻》、《太平御覽》諸書所引，已多與今本同誤者，而南宋以後無論已。余未得見宋本，所見諸本中，唯道藏本為優，明劉績本次之。其餘各本，皆出二本之下。茲以藏本為主，參以群書所引，凡所訂正，共九百餘條。推其致誤之由，則傳寫訛脫者半，馮意妄改者亦半也。 有因字不習見而誤者： 若《原道》篇：先者逾下則後者 之。 ，女展反。故高注云： ，履也。音展，非展也。而各本乃誤為「蹷」矣。《兵略》篇：涉血 腸，輿死扶傷。 亦履也，而各本又誤為屬矣。 按：王氏原文，引例甚多，茲但節取其首見一例，其餘則略去。下皆仿此。 有因假借之字而誤者： 《覽冥》篇：蚖著泥百仞之中。蚖與黿鼉同。各本蚖誤為蛇，則與下文蛇相亂矣。 有因古字而誤者： 《時則》篇：孟秋之月，其兵戉。戉，古鉞字也，而各本乃誤為戈矣。 有因隸書而誤者： 《時則》篇：具栚曲筥筐。高註：栚， 也。《三輔》謂之栚。案栚讀若朕，架蠶薄之木也。隸書栚字或作 ，而各本遂誤為撲矣。 有因草書而誤者： 《齊俗》篇：柱不可以摘齒，筵不可以持屋。高註：筵，小簪也。案筵讀若廷，言小簪可以摘齒，而不可以持屋也。筵與筐草書相似，而各本遂誤為筐矣。 有因俗書而誤者： 《原道》篇：欲 之心亡於中，則飢虎可尾。 ，俗肉字也。藏本 誤作寅，而各本又誤作害矣。《齊俗》篇：夫水積則生相食之魚，土積則生自 之獸。 亦肉字也，而各本又誤作穴矣。 有兩字誤為一字者： 《說林》篇：狂者傷人，莫之怨也。嬰兒詈老，莫之疾也。賊心亡也。賊，害也。亡，無也。言狂者與嬰兒，皆無害人之心也。各本亡也之也誤為山，又與亡字合而為 矣。 有誤字與本字並存者： 《主術》篇：鴟夜撮蚤，察分秋豪。蚤，或誤作蚉，又轉寫而為蚊，而各本遂作撮蚤蚊矣。 有校書者旁記之字而闌入正文者：《兵略》篇：明於奇賌、陰陽、刑德、五行、望氣、候星、龜策、祥。賌，讀若該。奇賌者，奇秘之要，非常之術也。校書者不曉奇賌之義，而欲改為奇正，故記正字於賌字之旁，而各本遂誤為奇正賌矣。 有衍至數字者： 《俶真》篇：孟門終隆之山，不能禁也。湍瀨旋淵之深，不能留也。太行石澗飛狐句注之險，不能難也。各本不能禁也下衍唯體道能不敗六字，則上下文皆隔絕矣。 有脫數字至十數字者： 《原道》篇：此俗世庸民之所公見也，而賢智者弗能避，有所屏蔽也。高注云：以諭利慾，故曰有所屏蔽也。各本正文脫「有所屏蔽」四字，則注文不可通矣。 有誤而兼脫者： 《原道》篇：輕車良馬勁策利　。高註：策，箠也。，箠末之箴也。讀焫燭之焫。，竹劣反。焫，如劣反。藏本　誤作，注文誤作策，箠也，未之感也，讀炳燭之炳，則義不可通矣。 有正文誤入注者： 《主術》篇：故善建者不拔，言建之無形也。此引《老子》而釋其義也。各本言建之無形也六字，皆誤作注文矣。 有注文誤入正文者： 《道應》篇：田鳩往見楚王，楚王甚說之。予以節，使於秦。至因見惠王而說之。高解予以節云：予之將軍之節。各本此六字誤入正文因見之下、惠王之上，則文不成義矣。 有錯簡者： 《天文》篇：陽氣勝，則日脩而夜短。陰氣勝，則日短而夜脩。其加卯酉，則陰陽分日夜平矣。各本其加卯酉三句，錯簡在下文帝張四維、運之以斗一節之下。則既與上文隔絕，又與下文不相比附矣。 有因誤而致誤者： 《俶真》篇：昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間。楙讀若懋。高注云：楙楙，欲所知之貌也。昧昧、楙楙，一聲之轉。各本楙楙誤作晽晽，字書所無也。而楊氏《古音余》乃於侵韻收入晽字，引《淮南子》昧昧晽晽矣。 有不審文義而妄改者： 《原道》篇：乘雷車六雲蜺。謂以雲蜺為六馬也。後人不曉六字之義，遂改六雲蜺為入雲蜺矣。 有因字不習見而妄改者： 《齊俗》篇：故伊尹之興土功也，脩脛者使之跖鏵。鏵讀若華，臿也。跖，蹋也。故高注云：長脛以蹋插者，使入深也。後人不識鏵字，而改鏵為。不知　為大，以手揮，不以足蹋也。 有不識假借之字而妄改者： 《道應》篇：跖之徒問跖曰：盜亦有道乎？跖曰：奚適其有道也。適讀曰啻，言奚啻有道而已哉！乃聖勇義仁智五者皆備也。後人不知適與啻同，而誤讀為適齊適楚之適，遂改有道為無道矣。 有不審文義而妄加者： 《覽冥》篇：夫燧取火於日，方諸取露於月。夫燧，陽燧也。故高注曰：夫讀大夫之夫。後人乃誤以夫為語詞，而於燧上加陽字矣。 有不識假借之字而妄加者： 《本經》篇：異貴賤，差賢不，經誹譽，行賞罰。賢不即賢否也。後人不知不為否之借字，遂於不下加肖字矣。 有妄加字而失其句讀者： 《泰族》篇：趙政不增其德而累其高，故滅。知伯不行仁義而務廣地，故亡。《國語》曰云雲。後人誤以故亡國絕句，遂於國上加其字矣。 有妄加數字至二十餘字者： 《天文》篇：天有九野、五星、八風、五官、五府。此先舉其綱，而下文乃陳其目。後人於八風下加二十八宿四字，又於注內列入二十八宿之名，而不知皆下文所無也。又下文星分度一節，乃紀二十八宿分度之多寡，非紀二十八宿之名。後人不察，又於其末加凡二十八宿也六字，斯為謬矣。太陰在寅，朱鳥在卯，句陳在子，玄武在戌，白虎在酉。後人於此下加蒼龍在辰四字，而不知蒼龍即太陰也。 有不審文義而妄刪者： 《道應》篇：敖幼而好游，至長不渝解。渝解猶懈怠也。後人不知其義，遂以至長不渝絕句，而刪去解字矣。 有不識假借之字而妄刪者： 《人間》篇：此何遽不能為福乎？能讀曰乃，言何遽不乃為福也。後人不知能與乃同，遂刪去能字矣。 有不識假借之字而顛倒其文者： 《人間》篇：國危不而安，患結不而解，何謂貴智。而讀曰能，言危不能安，患不能解，則無為貴智也。後人不知而與能同，遂改為國危而不安，患結而不解矣。 有失其句讀而妄移注文者： 《說山》篇：無言而神者，載無也。有言則傷其神。之神者，鼻之所以息，耳之所以聽。高解有言則傷其神云：道賤有言，而多反有言，故曰傷其神。據此，則當以則傷其神絕句。其之神者三字，乃起下之詞。之，此也。言此神者，鼻之所以息，耳之所以聽也。後人誤以則傷其神之神者為句，而移注文於之神者下，則上下文皆不可讀矣。 有既誤而又妄改者： 《氾論》篇：使人之相去也，若玉之與石，葵之與莧，則論人易矣。玉與石，葵與莧，皆不相似，故易辨也。俗書葵字作葵，美字作羙， 之上半，與羙相似，因誤而為美。後人又改為美之與惡，則不知為何物矣。 有因誤字而誤改者： 《道應》篇：孔子亦可謂知化矣。知化，謂知事理之變化也。化誤為禮，而後人遂改為禮矣。 有既誤而又妄加者： 《俶真》篇：雲台之高，墮者折脊碎腦，而蚊蝱適足以翾。翾，許緣反，小飛也。翾誤為翱。後人遂於翱下加翔字。不知蚊蝱之飛，可謂之翾，不可謂之翱翔也。 有既誤而又妄刪者： 《主術》篇：堯、舜、禹、湯、文、武，皆坦然南面而王天下焉。藏本作王皆坦然天下而南面焉。顛倒不成文理。劉本又刪去王字，則誤之又誤矣。 有既脫而又妄加者： 《主術》篇：是故十圍之木，持千鈞之屋。五寸之鍵，而制開闔。藏本脫而字，劉績不能補正，又於制開闔下加之門二字矣。 有既脫而又妄刪者： 《天文》篇：天地之偏氣，怒者為風。天地之合氣，和者為雨。藏本上句脫地字，劉本又刪去下句天字，則是以風屬天，雨屬地，其失甚矣。 有既衍而又妄加者： 《氾論》篇：履天子之籍，造劉氏之冠。冠上偶誤衍貌字。後人遂於籍上加圖字以與貌冠相對，而不知圖籍不可以言履也。 有既衍而又妄刪者： 《主術》篇：主道員者，運轉而無端，化育如神，虛無因循，常後而不先也。臣道方者，論是而處當，為事先倡，守職分明，以立成功也。藏本臣道方者，作臣道員者運轉而無方者。其員者運轉而無六字，乃涉上文而衍。劉績又讀臣道員者為句，運轉而無方為句，而於方下刪者字，則誤之又誤矣。 有既誤而又改注文者： 《原道》篇：夫樹根於水。高註：　，大萍也。正文字誤作萍，後人遂改注文之　大萍為萍大，以從已誤之正文矣。 有既誤而又增注文者： 《俶真》篇：辯解連環，辭潤玉石。高註：潤，澤也。正文辭字，涉注文而誤為澤。後人又於注文潤澤也上加一澤字，以從已誤之正文矣。 有既誤而又移注文者： 《地形》篇：天地之間，九州八柱。下文曰：八紘之外，乃有八極。高註：八極，八方之極也。正文八柱誤為八極，而後人遂移八極之注於前，以從已誤之正文矣。 有既改而又改注文者： 《原道》篇：干越生葛　。高註：干，吳也。劉本改干越為于越，並改高注，而不知於之不可訓為吳也。 有既改而復增注文者： 《道應》篇：吾與汗漫期於九垓之上。高註：九垓，九天也。後人改之上為之外，又於注文九天下加之外二字矣。 有既改而復刪注文者： 《時則》篇：迎歲於西郊。高註：迎歲，迎秋也。後人依月令改迎歲為迎秋，又刪去注文矣。 有既脫且誤而又妄增者： 《人間》篇：故皇帝亡其元珠，使離朱攫剟索之。攫，搏也。剟與掇同，拾也。故高注云：攫剟善於搏拾物。藏本正文脫攫字，注文作剟搏善拾於物。脫誤不成文理。劉績不達，乃於正文剟上加捷字，斯為謬矣。 有既誤且改而又改注文者： 《俶真》篇：蓶扈炫煌。高註：蓶讀曰唯，扈讀曰戶。藏本蓶誤作雚，扈誤作蔰。注文誤作蔰，讀曰扈。劉績不能釐正，又改雚為萑，並改高注，而不知萑之不可讀為唯也。 有既誤且衍而又妄加注釋者： 《兵略》篇：發如猋風，疾如駭電。駭下衍龍字，電字又誤作當。後人遂讀疾如駭龍為句，而以當字屬下讀，且於駭龍下妄加注釋矣。 若夫入韻之字，或有訛脫，或經妄改，則其韻遂亡。故有因字誤而失其韻者： 《原道》篇：中能得之，則外能牧之。牧與得為韻。高註：牧，養也。各本牧誤作收，注文又誤作不養也。則既失其義，而又失其韻矣。 有因字脫而失其韻者： 《原道》篇：故矢不若繳，繳不若網，網不若無形之像。網與像為韻。各本繳不若下脫去四字，則既失其義，而又失其韻矣。 有因字倒而失其韻者： 《原道》篇：游微霧，騖忽恍。恍與往景上為韻。各本作恍忽，則失其韻矣。 有因句倒而失其韻者： 《脩務》篇：契生於卵，啟生於石。石與射為韻。各本啟生於石，在契生於卵之上，則失其韻矣。 有句倒而又移注文者： 《本經》篇：直道夷險，接徑歷遠。遠與垣連山患為韻。高注云：道之厄者，正直之夷平也，接疾也，徑行也。傳寫者以直道二句上下互易，則失其韻。而後人又互易注文以從之。《文選》謝惠連《秋懷》詩注引《淮南》亦如此，則唐時本已誤矣。 有錯簡而失其韻者： 《說山》篇：山有猛獸，林木為之不斬。園有螫蟲，藜藿為之不採。故國有賢臣，折衝千里。此言國有賢臣，則敵國不敢加兵，亦如山之有猛獸，園之有螫蟲也。各本故國有賢臣二句，錯簡在下文形勞則神亂之下。與此相隔甚遠，而脈絡遂不可尋。且里與采韻，錯簡在後，則失其韻矣。 有改字而失其韻者： 《原道》篇：四時為馬，陰陽為騶。高註：騶，御也。騶與俱區驟為韻。後人依《文子》改騶為御，則失其韻矣。 有改字以合韻而實非韻者： 《道應》篇：攝女知，正女度，神將來舍。德將為若美，而道將為女居。蠢乎若新生之犢，而無求其故。此以度舍居故為韻。後人不知舍字之入韻，而改德將為三字為德將來附，以與度為韻，則下文若美二字文不成義矣。且古音度在御部，附在候部，附與度非韻也。 有改字以合韻而反失其韻者： 《說林》篇：無鄉之社，易為肉黍。無國之稷，易為求福。社黍為韻，稷福為韻。後人不識古音，乃改肉黍為黍肉，以與福為韻。而不知福字古讀若偪，不與肉為韻也。 有改字而失其韻又改注文者： 《精神》篇：五味亂口，使口厲爽。高註：厲爽，病傷滋味也。此是訓厲為病，訓爽為傷。爽字古讀若霜，與明聰揚為韻。後人不知，而改厲爽為爽傷，又改注文之厲爽為爽病，甚矣其謬也。 有改字而失其韻又刪注文者： 《要略》曰：一群生之短脩，同九夷之風采。高註：風，俗也。采，事也。采與理始為韻。後人改風采為風氣，並刪去注文，則既失其義，而又失其韻矣。 有加字而失其韻者： 《泰族》篇：至治寬裕，故下不賊。至中復素，故民無匿。賊，害也，言政寬則不為民害也。匿讀為慝，謂民無奸慝也。匿與賊為韻。後人於賊上加相字，匿下加情字，則既失其義，而又失其韻矣。 有句讀誤而又加字以失其韻者： 《要略》曰：精神者，所以原本人之所由生而曉寤，其形骸九竅，取象於天。合同其血氣，與雷霆風雨。比類其喜怒，與晝宵寒暑。與者，如也，言血氣之相從，如雷霆風雨；喜怒之相反，如晝宵寒暑也。暑與雨怒為韻。後人不知與之訓為如，而讀與雷霆風雨比類為句，遂於與晝宵寒暑下加並明二字以對之。則既失其句，而又失其韻矣。 有既誤且脫而失其韻者： 《泰族》篇：神農之初作琴也，以歸神杜淫，反其天心。及其衰也，流而不反，淫而好色，至於亡國。淫心為韻，色國為韻。各本作神農之初作琴也，以歸神。及其淫也，反其天心。錯謬不成文理，又脫去及其衰也以下十六字。則既失其義，而又失其韻矣。 有既誤且倒而失其韻者： 《泰族》篇：天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，以生萬殊。翡翠玳瑁，瑤碧玉珠，文彩明朗，潤澤若濡。摩而不玩，久而不渝。嘔濡殊珠濡渝為韻。藏本雨露所濡，以生萬殊，誤作雨露所以濡生萬物；瑤碧玉珠，又誤在翡翠玳瑁之上。則既失其句，而又失其韻矣。 有既誤且改而失其韻者： 《覽冥》篇：田無立禾，路無莎，金積折廉，璧襲無蠃。蠃，璧文也，與禾莎為韻。莎誤為莎，後人又改蠃為理，則失其韻矣。 有既誤而又加字以失其韻者： 《說林》篇：予溺者金玉，不若尋常之。讀若墨，索也。與佩富為韻。誤為纏，後人又於纏下加索字，則既失其義，而又失其韻矣。 有既脫而又加字以失其韻者： 《說山》篇：詹公之釣，得千歲之鯉。鯉與止喜為韻。千歲之鯉上脫得字，則文不成義。後人不解其故，而於千歲之鯉下加不能避三字，則失其韻矣。 以上六十二事，略舉其端以見例，其餘則遽數之不能終也。嗟乎！學者讀古人書，而不能正其傳寫之誤，又取不誤之文而妄改之，豈非古書之大不幸乎！ 〔《王石臞先生遺文》卷三〕