溫公易說 · 《易説》卷五
宋 司馬光 撰
繫辭上
繫辭雜記前聖及孔子解易之語，上下以簡帙重大，故分之。
天尊地卑，乾坤定矣。
言天地設位，則易已著。
卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣。
天地萬物皆有卑高，故易之六位亦有貴賤。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
方，道也。道同則類聚，誌異則群分。同則相愛，異則相惡，愛惡相攻，而吉凶生，易皆則之。
在天成象，在地成形，變化見矣。
象有隱見，形有死生，猝變漸化，互相推移，易皆效之。
是故剛柔相摩。
日月寒暑，一往一來。
八卦相盪。
出震成艮，迭相推盪。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
日舒月疾，一南一北，而寒暑生焉。此皆變化之道。
乾道成男，坤道成女。
乾坤變化，萬物自成。
干知大始，坤作成物。
知，猶主也。萬物始生者，干之所主；終成者，坤之所為也。
干以易知，坤以簡能。
一以貫之，故曰易簡。干言易，坤言簡。
易則易知，簡則易從。
情無幽險，故易知；事不煩苛，故易從。
易知則有親，易從則有功。
難知則人不親，難從則功不成。
有親則可久，有功則可大。
輔之者眾，故可久；日滋月益，故可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
凡勝人者皆謂之賢。
易簡而天下之理得矣。
天下之理不能出乾坤之外。
天下之理得，而成位乎其中矣。
此言聖人上觀於天，下觀於地，中觀萬物，而作易也。易道始於天地，終於人事。
右第一章
聖人設卦觀象。
聖人窮理盡性，以至於命。欲立有於無，統眾於寡，故設卦以觀萬物之象。
繫辭焉而明吉凶。
八卦成列，以盡天下之象，因而重之，變化備矣。猶未得與眾共之，故聖人復系以爻彖之辭，明言吉凶以告。
剛柔相推而生變化。
爻彖所言者，有形之常道，猶未足以窮無形之神理，故復以剛柔相推，極變化之數，而占事知來。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；
得之為吉，失之為凶。失而知悔，凶中之吉也；得而可恥，吉中之凶也。事雖小，而皆可憂虞。
變化者，進退之象也。
天地萬物皆有消息盈虛。
剛柔者，晝夜之象也。
一往一來，迭為賓主。
六爻之動，三極之道也。
天地人，至極之道。
是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變化而玩其占。
序，上下終始之序。動，謂有所興為。
是以自天祐之，吉無不利。
右第二章
彖者，言乎象者也。
物之本體。
爻者，言乎變者也。
變化云為。
吉凶者，言乎其失得也。
得道則吉，失道則凶。
悔吝者，言乎其小疵也。
事之可憂虞者也。
無咎者，善補過也。是故列貴賤者，存乎位；齊小大者，存乎卦。
陰幽禍惡為小，陽明福善為大。
辯吉凶者，存乎辭；憂悔吝者，存乎介；震無咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者，各指其所之。
右第三章
示人吉凶大趣，使人引而伸之。
易與天地准，故能彌綸天地之道。
與天地准，與天地相似。孔穎達曰：彌綸，彌縫補合，經綸牽引也。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。天文地理，皆不能離陰陽五行，以其所見揆所不見，則知幽明之理一也。
原始反終，故知死生之說。
物有始必有終，人有生必有死。
精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過。
知周萬物，無所不知；道濟天下，無所不利，如此，則何有過差。
旁行而不流。
旁行，謂觸類而長之；不流，謂既有典常。
樂天知命，故不憂。
知易，則吉凶有命，惟天所授，而樂之，夫復何憂。
安土敦乎仁，故能愛。
介甫曰：安土，謂不擇地而安之；光謂：仁者，求諸己，不求諸人。安土敦仁，則內重而外物輕，乃能自愛。
範圍天地之化而不過。
范，謂則效；圍，謂周遍。
曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。
知陰陽通變，反覆無窮，則無所不知。
故神無方，而易無體。
韓曰：神，則陰陽不測；易，則惟變所適。光謂：神者，言其化；易者，言其書。
右第四章
一陰一陽之謂道。
反覆變化，無所不通。
繼之者善也。
易指吉凶以示人，人當從善以去惡，就吉而避凶，乃能繼成其道。
成之者性也。
人之性分不同，因易而各有成功。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
仁者守其常分，知者應變不窮，易道兼而有之。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
物之於易，猶魚之於水，朝夕起居，不離於其中，而莫之能知。故夫知易之君子為少。韓曰：君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知，體斯道者，不亦鮮矣乎。
顯諸仁。
曲成萬物。
藏諸用。
韓曰：日用不知。
鼓萬物而不與聖人同憂。
振動之而無為。
盛德大業至矣哉！富有之謂大業。
廣大悉備。
日新之謂盛德。
其益無方。
生生之謂易。
形性相續，變化無窮。
成象之謂干。
見乃謂象，干知大始。
效法之謂坤。
制而用之，謂之法，坤作成物。
極數知來之謂占。
錯綜其數，遂知來物。
通變之謂事。
物各居其所，則無事。
陰陽不測之謂神。
可測則不為神。
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御。
莫之止。
以言乎邇，則靜而正。
靜，謂寂然不動；正，謂貞夫一。
以言乎天地之間，則備矣。
百物不廢。
夫干，其靜也專，其動也直。
陽能制陰，陰不能制陽，故陽之動靜得以專直。
是以大生焉。
大可以兼廣。
夫坤，其靜也翕，其動也辟。
收斂發生，和而不唱。
是以廣生焉。
廣不可以兼大。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。法易簡以成久大。
知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。易所以通成知禮之功。
成性存存，道義之門。
人各有性，易能成之，存其可存，去其可去，道義之門，皆由此塗出。
右第五章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。
賾者，精細之極致，人莫之見，聖人必有以見之，立形於無形，而為卦。
象其物宜，是故謂之象。
物之質性，各有宜。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。動雖萬變，必有可會之地，可通之道，典禮猶法度。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
合其法度則吉，違之則凶。賾者，至理幽微無形者也，故聖人立象，所以謂之形容也。會通，交衢也；典禮，法則也。聖人以一類萬，以要知繁，故謂之爻。爻者，群動之交也。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
有條而不紊。
擬之而後言。
擬之於《易》。
議之而後動。
議之於《易》。
擬議以成其變化。
成其龍德。
「鶴鳴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」 子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」 鶴鳴子和，誠信發於中，無幽而不應。樞機，謂得失至要，言行動天地，而況於人。
同人，先號咷而後笑。
中直求合，同之者寡，故先憂；聖賢相值，天下大同，故後喜。
子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。」
跡不必同。
二人同心，其利斷金。
二人心同至堅，可斷，況於眾多。
同心之言，其臭如蘭。
志同言合，芬芳條暢。
右第六章
初六，借用白茅，無咎。子曰：「苟錯諸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
必言初六者，見其以柔處下，薄言易，有用可重，可以供神明。
勞謙君子，有終吉。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」
勞謙君子，有終吉。雖有功勤，不謙則不能保其終。德言盛，禮言恭，德愈盛，禮愈恭，致恭以存其位，保其富貴。
亢龍有悔。子曰：「貴而無位，
仁不能守，是為無位；
高而無民，
眾心不附，是為無民；
賢人在下位而無輔，
雖無道而有賢人為輔，猶可以不亡，今在下位，是無輔也。
是以動而有悔也。
守靜猶愈。
不出戶庭，無咎。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；
忠臣不親；
臣不密，則失身；
陷於罪戮；
幾事不密，則害成，是以君子慎密而不出也。」
事未動而先露，則無功。
子曰：「作《易》者，其知盜乎？」
知盜之情。
《易》曰：「負且乘，致寇至。」 負也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
德薄位尊，必不能守。
上慢下暴，盜思伐之矣。
上慢下暴者，慢其上而暴其下也。慢上暴下，皆所以致伐禍也。
慢藏誨盜，
守國不謹，則敵人取之；立身不謹，則禍辱乘之。
冶容誨淫，
先自敗，然後人敗之。
《易》曰：「負且乘，致寇至。」 盜之招也。
右第七章
大衍之數五十，其用四十有九。
關子明曰：「數兆於一，生於二，極於三，此天地人所以立也。地二，天三，合而為五，其一不用者，六來則一去也。既成，則無生也。有生於無，終必有始，既有，則無去矣；既終，則始去矣。五位皆十，衍之極也，故曰大衍。」 光謂：「《易》有太極，一之謂也。分而為陰陽，陰陽之間，必有中和，故夫一衍之，則三而小成，十而大備。小衍之，則為六；大衍之，則為五。一者，數之母也；數者，一之子也。母為之主，子為之用，是故小衍去一而為五行，大衍去一而為揲蓍之數。」
分而為二，以象兩；掛一，以象三；揲之以四，以象四時；歸奇於扐，以象閏。
奇者，四揲之餘；扐者，不用之數。
五歲再閏，故再扐而後掛。
左右手之扐，皆合於所掛之一。
天數五。
韓曰：「五奇也。」
地數五。
韓曰：「五耦也。」
五位相得而各有合。
生成相合，為水火木金土。
天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，皆積數。
此所以成變化而行鬼神也。
干之策二百一十有六。
老陽一爻九揲，三十六策；少陽七揲，二十八策。獨舉老，取其變。
坤之策百四十有四。
老陰六揲，二十四策；少陰八揲，三十二策。
凡三百有六十，當期之日。
二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故四營而成《易》。
自分而為二至歸奇於扐。
十有八變而成卦。
三變而成一爻。
八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。萬物所能之事皆畢。
顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
右第八章
子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」
神之所為，變化不測，惟《易》能知之。
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭。
繫辭以盡言。
以動者尚其變化。
君子動靜效《易》變化。
以制器者尚其象。
若舟楫、杵臼之類。
以卜筮者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也。
為行所以異。
問焉而以言，其受命也如響，無有遠近、幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。
天有三辰、五星，地有三正、五行。
極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志。
達物情。
惟幾也，故能成天下之務。
幾者，動之微，慮之於微，則事無不濟。
惟神也，故不疾而速，不行而至。
感而遂通天下之故。
子曰：「《易》有聖人之道四焉者，此之謂也。」
右第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，此天地自然之數，所以成變化而行鬼神。
子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以解天下之疑。
開物，專示吉凶；成務，成天下之務；冒天下之道，包而有之。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知。
韓曰：「圓者，運而不窮；方者，止而有分。」 光謂：「蓍未形而不測，故曰神；卦已形而變通，故曰知。」
六爻之義，易以貢。
發揮變化，以進於人。
聖人以此洗心，退藏於密。
洗心，滌諸邪惡，存養精明，藏密，返於無形。
吉凶與民同患。
豫以告之。
神以知來，知以藏往。
藏往，謂不知其始，所以言往。
其孰能與於此哉？古之聰明睿知、神武而不殺者夫。韓曰：「服萬物而不以威刑。」
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。神物，謂蓍龜，凡卜中然後用之，故曰以前民用。
聖人以此齋戒，以神明其德夫。
韓曰：「洗心曰齋，防患曰戒。」 光謂：「德盛則合於神明。」
是故闔戶謂之坤。
坤主收斂。
辟戶謂之干。
陽發生也。
一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。
見乃謂之象。
現象可見，而未有形。
形乃謂之器。
形質已定，各有常分。
制而用之，謂之法。
各守其分，不相為用，故聖人制而用之。
利用出入，民咸用之，謂之神。
出外入內，無所不用，而百姓不知，故謂之神。
右第十章
是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
《易》有太極，極者，中也，至也，一也。凡物之未分，混而為一者，皆為太極。兩儀，儀匹也，分而為二，相為匹敵。四象，陰陽復分老少而為二，相為匹敵。大業，富有萬象。太極者何？陰陽混一，化之本原也；兩儀者何？陰陽判也；四象者何？老少分也；七九八六，卦之端也；八卦既形，吉凶全也；萬物皆備，大業成也。極中也，儀匹也，太極天也，乾坤日月也；四象五宮也，八卦十二辰也，六十四卦列宿也，眾爻三百六十有六度也；太極地也，乾坤山澤也，四象四方也，八卦九州也，六十四卦萬國也，眾爻都邑也；太極歲也，乾坤寒暑也，四象四時也，八卦八節也，六十四卦十二月也，眾爻三百六旬有六日也；太極王也，乾坤方伯也，四象四岳也，八卦州牧也，六十四卦諸侯也，眾爻卿大夫士也。或問：太極有形無形？曰：合之則有，離之則無。何謂也？曰：請以宮喻。夫宮者，土木之為也，舉土木，則無宮矣；土木者，堂墉棟宇也，舉堂墉棟宇，則無土木矣。雖然，合而言之，則宮巍然在矣。
太極者，一也，物之合也，數之元也。引而伸之，觸類而長之，則算不能勝也，書不能盡也，口不能宣也，心不能窮也。掊而聚之，歸諸一，析而散之，萬有一千五百二十，未始有極也。陰陽相違，非太極則不成；剛柔相戾，非中正則不行。故天下之德誠眾矣，而萃於剛柔；天下之道誠多矣，而集於中正。剛柔者，德之府；中正者，道之津。是故有剛而無中正，則暴以亡；有柔而無中正，則邪以消。嗚呼！中正之於人也，其厚矣哉！剛者，抑之；柔者，掖之；不慮而成，不思而得，不卜而中，不筮而吉，天下同歸而殊途，一致而百慮，非中正而何？書曰：「沈潛剛克，高明柔克。」 以中正也。孔子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！」 又曰：「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。」《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，得之則吉，失之則凶者，其惟中正乎？剛者夏也，柔者冬也，中者春也，正者秋也。何謂才？曰：聰明強勇。何謂行？曰：孝友忠信。何謂德？曰：中和正直。何謂道？曰：遠大高深。行以濟才，德以濟行，道以濟德，是故才而不以行，則凶；行而不以德，則偏；德而不以道，則隘；四者兼足，謂之聖人。
陰陽不相讓，五行不相容，正也；陰陽醇而五行不雜，中也。陽盛則陰消，陰盛則陽消，火進則木退，土興則水衰，陰陽之治無少無多，五行之守無偏無頗，屍之者，其太極乎？故太極之德，一而已。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
富貴，富有四海，貴為天子，備物致用，蕃育萬物，以為人用，立成器以為天下利，謂法度也。亹亹，勉勉也，使人去凶就吉。
是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
《易》曰：「自天祐之，吉無不利。」 子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利也。」
右第十一章
子曰：「書不盡言。」
言有不可書者。
「言不盡意」，然則聖人之意，其不可見乎？
意有不可言者。
子曰：「聖人立象以盡意。」
象能盡言外之意。
設卦以盡情偽。
盡萬物之情偽。
繫辭焉以盡其言。
盡群言之要。
變而通之以盡利。
若冥豫成有渝，無咎。
鼓之舞之以盡神。
乾坤，其易之蘊邪？
蘊，聚也。陰陽者，易之本體，萬物之所聚。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
變而通之。
乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。言更相為用。
是故形而上者謂之道。
無形之中，自然有此至理，在天為陰陽，在人為仁義。
形而下者謂之器。
有形可考，在天為品物，在地為禮法。
化而裁之，謂之變；推而行之，謂之通。
物久居其所，則窮，故必變而通之，在天為氣節，在人為明哲。
舉而錯之天下之民，謂之事業。
易道既成，施之天下，則為聖人之事業。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻；極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通。
神而明之，存乎其人。
苟非其人，道不虛行。
默而成之，不言而信，存乎德行。
知之非艱，行之惟艱。
右第十二章