溫公易說 · 《易説》卷六

宋 司馬光 撰 繫辭下 八卦成列，象在其中矣。 萬物之象以備。 因而重之，爻在其中矣。 群爻大備，曲盡無遺。 剛柔相推，變在其中矣。 極其變也。 繫辭焉而命之，動在其中矣。 效天下之動，因辭而後明。 吉凶悔吝者，生乎動者也。 不動則無得失。 剛柔者，立本者也。 材性有分。 變通者，趣時者也。 時異事變。 吉凶者，貞勝者也。 正則吉凶不能動矣，故易道貴之。 天地之道，貞觀者也。 以正道示之。 日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 於文，一止則為正。 夫干，確然示人易矣；夫坤，頹然示人簡矣。 守夫至正，故也。 爻也者，效此者也；象也者，像此者也。 此效像天地之正道。 爻象動乎內，吉凶見乎外。 以不見為內。 功業見乎變，聖人之情見乎辭。 天地之大德曰生。 日新。 聖人之大寶曰位。 非位不能濟物。 何以守位曰仁。 人心歸之，乃能保富貴。 何以聚人曰財。 韓曰：財所以資物生。 理財正辭，禁民為非曰義。 三者皆當制之以義。 右第一章 古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天。 成象之謂干。 俯則觀法於地。 效法之謂坤。 觀鳥獸之文與地之宜。 鳥獸之文，若的顙、黔喙之類；地之宜，若剛鹵之類。 近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。 情雖萬端，而聚之不過健、順、動、入、麗、陷、止、說（悅）。 作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。 包犧氏沒，神農氏作。斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。 日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。 神農氏沒，黃帝、堯舜氏作。通其變，使民不倦。 法久必弊，為民厭倦。 神而化之，使民宜之。 變而民莫之知。 易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。聖人守道不守法，故能通變。 黃帝、堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。 取諸乾坤，取其上下有分，上曰衣，下曰裳，聖人垂衣裳而天下治，干尊坤卑之象也。 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。 取諸渙，取其木在水上。 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。 取諸豫，豫怠也，柝以警怠。 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。取諸小過，虞仲翔曰：取其上動而下止。 弘木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。取諸睽，取其先違而後利。 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。 風雨動物也，風雨動於上，棟宇健於下，大壯之象也。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 巽木也，入也；兌說（悅）也。棺槨衛死者入於土，而生者之情得以夷懌，大過之象也。 上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。 契者，要約也。古之要約，未有文字，相與結繩為識而已，其後浸相欺背，亂不可知，故聖人作為書契，書契既明，則是非立決，夬之象也。 右第二章 是故易者，象也。 立象以盡義。 象也者，像也。 擬諸其形容。 彖者，材也。 各言其本質。 爻也者，效天下之動者也。 舉措隨時。何謂材？材者，天賦之分也。何謂動？動者，感物之情也。 是故吉凶生而悔吝著也。 吉凶悔吝，生乎動。 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。 陽卦奇，一奇二偶，凡五陰；卦偶，一偶二奇，凡四陽。 其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。 陽一君而二民，以寡御眾；陰二君而一民，無常心。 易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」 子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？」 憧憧，心動貌；朋類也。夫得喪往來，物理之常也。苟能居正以待物，則往來不足為之累。儻以往來動其心，則夫物之感人無窮，將惟爾所思，各以其類而至，所謂物至而人化物也。天下何思何慮？皆正夫一。 日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉；往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。 皆因屈以致伸。 精義入神，以致用也。 聖人虛一以靜，存誠素至，故能精義入神，以致其治世之用。 利用安身，以崇德也。 先治其本。 過此以往，未之或知也。 言此聖人之極致。 窮神知化，德之盛也。 知化，謂修己以安百姓。 右第三章 易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」 子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」 困於石，不量力而犯強敵；據於蒺藜，不度德而居人上；入於其宮，已所有也，不見其妻，失其配輔。 易曰：「公用射隼於高墉之上，獲之無不利。」 子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『屨校滅趾，無咎。』此之謂也。」 小人之情盡如是，小懲而大誡，懲其小惡，使人戒懼，不至於大。屨校滅趾，止之於下。 善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：「何校滅耳，凶。」 積惡貫盈，不得不誅。或先告以禍敗，終不能聽，故曰：「滅耳，凶。」 子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』桑之為物，深根而難拔，叢生曰苞。」 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」 承輔非才，覆敗美實，其形沾漬，喪國亡家。 子曰：「知幾其神乎！」 除惡於未萌，銷禍於未形，身安而後國治，百姓莫知其所以然。 君子上交不諂，下交不瀆，其知幾矣。 諂上瀆下，亂之所由生也。 幾者，動之微，吉之先見者也。（此處原句 「吉下脫凶字」，推測完整表述應為 「幾者，動之微，吉之先見者也，凶之先見者也」，但按現有文本先如此標點處理） 君子見幾而作，不俟終日。易曰：「介於石，不終日，貞吉。」 介如石焉，寧用終日？其可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。 見幾而作，戒在不正，故曰：「正吉」，萬夫之望，眾人望之以為表。 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：『不 遠復，無只悔，元吉。』」 庶幾，庶幾近於道，無只悔。韓曰：只，大也。 天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生。易曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友。」 言致一也。 天地、男女皆一陰一陽相匹敵也。三人並進，或哲或愚，莫知適從，無以致治。雖志在於益，而不免於損，故聖賢相遇，一人足矣。 子曰：「君子安其身而後動。」 眾附，身安乃能兼人。 「易其心而後語。」 彼不我疑，言則見信。 「定其交而後求。」 先施恩德，無求不獲。 君子修此三者，故全也。 無失。 危以動，則民不與也； 身不能自安，他人其誰附之？ 懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。 審其所以適人，知人之所以求我交者，恩相往來之謂也。已無施於人，而欲望人之施，人誰與之哉？ 莫之與，則傷之者至矣。 忿其貪妄。 易曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」 戒其立心，勿以貪得為常。 右第四章 子曰：「乾坤，其易之門邪？干，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」 易之門，易由此出。乾坤合德，而剛柔有體，交錯而成眾卦。然其剛柔各自為體、撰，故也。干，陽物；坤，陰物。凡萬物之陽者，皆為干；陰者，皆為坤。乾坤相雜而成六子。六子者，非他也，乾坤之雜也。乾坤者，陰陽之祖也。陰陽之精，騰為日月，散為水火，鼓為雷風，流為山澤。干，健也；坤，順也。動、險、止者，健之枝也；入、麗、說（悅）者，順之體也。夫干，不專於天也；坤，不專於地也。凡事物之健者，皆干也；順者，皆坤也；動者，皆震也；入者，皆巽也；陷者，皆坎也；麗者，皆離也；止者，皆艮也；說（悅）者，皆兌也。夫八卦者，事之津，物之衢也，所以貫三極而體萬物也。 其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶？ 雜而不越，雜舉事物以名其卦，而皆有倫理，不相逾越，衰世之意。世衰，則憂患多。 夫易，彰往而察來，而微顯闡幽。 既兆為往，未至為來。顯者，微之；幽者，闡之。微顯闡幽者，微其顯，闡其幽也。 開而當名，辨物正言，繫辭則備矣。 繫辭，謂彖也。開，釋義類，當其卦名，辨其爻物，正言其吉凶。 其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。 肆，謂不可為典要。 右第五章 易之興也，其於中古乎？ 易更三聖，然後能極深。 作易者，其有憂患乎？ 有憂患，則慮事深。 是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地域也；巽，德之制也。 履，德之基，履禮也，進德必由禮；謙，德之柄，執而用之；復，德之本，反求諸身；損，德之修，克己；益，德之裕，日新；困，德之辨，韓曰：困而益明；井，德之地域，韓曰：所處不移，象居得其所也；巽，德之制，發號施令，以為制度也。 履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。 履和而至，禮之用，和為貴，至者，言事倫之極致；復小而辨於物，韓曰：微而辨之，不 遠復也；損先難而後易，韓曰：刻損以修身，故先難，無患故後易；困窮而通，困而不失其所亨；井居其所而遷，韓曰：井居不移而能遷其施； 履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。 損以遠害，損己則人莫之害；益以興利，興利以益人；困以寡怨，牛悔叔曰：困而不失其所亨，寡怨者，不怨天，不尤人；井以辨義，識義所在處之不移。 右第六章 《易》之為書也，不可遠。 道不可須臾離。 為道也，屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。凡《易》之六位，剛柔迭居，二有君上用謙德之象，五有臣子居盛位之象。五不必專於為君，故有箕子之明夷；二不必專於為臣，故有王用享於帝。 不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。典常要約，自內適外為出，自外適內為入。《易》出入六爻，以為人內外之法度。 又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。 故謂事之所以然，無有師保，自得楷法，如臨父母言可嚴畏。 初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。《易》之為書也，原始要終，以為質也。 《易》以窮物之終始為本質。 六爻相雜，惟其時物也。 時異事殊，吉凶不同。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 雜物撰德，錯綜時物，數其德行，中爻謂二至五。 噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，剛思過半矣。 彖統卦德。 右第七章 二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。同功，韓曰：同陰功也。多懼，韓曰：逼近君故多懼。 柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 柔之為道，或以近而多懼，或以遠而不利，其要在於隨時適宜，不犯於咎，以中為用而已。 三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？ 《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。 三才各有陰陽。 道有變動，故曰爻。 爻以效三才之變動。 爻有等，故曰物。 上下剛柔各有貴賤等級不同，以象萬物。 物相雜，故曰文。 剛柔相雜，然後成文。 文不當，故吉凶生焉。 或承或乘，有愛有惡。 《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。 其辭危，惡直醜正，實繁有徒。易者使傾，韓曰：易慢易也。其要無咎，福莫長於無禍。 右第八章 夫干，天下之至健也，德行恆易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。 干健坤順，各守一德，以生萬物，故曰易簡。然探賾索隱，鉤深致遠，萬物之情偽不能逃，故知險阻也。 能說諸心，能研諸慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 王輔嗣略例曰：能研諸慮，則侯之衍字也。人以《易》能言吉凶之所在，故悅之；知得失之有報，故審而行之。 是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。 象事知器，以制器者尚其象；占事知來，以卜筮者尚其占。韓曰：夫變化云為者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則睹方來之驗也。 天地設位，聖人成能。 天地能示人法象而不能教也；能生成萬物而不能治也。聖人教而治之，以成天地之能。 人謀鬼謀，百姓與能。 韓曰：鬼謀，寄卜筮以考吉凶也。光謂：聖人謀之於人，謀之於鬼，以考失得，故舉無不當，能如是者，則百姓與之。 八卦以象告。 示以吉凶之象。 爻彖以情言。 言其失得之情。 剛柔雜居，而吉凶可見矣。 各居其所而不相交，則無吉凶。 變動以利言。 韓曰：變而通之以盡利。 吉凶以情遷。 恃吉而驕怠，則凶；畏凶而戒慎，則吉，故曰以情遷。 是故愛惡相考，而吉凶生；遠近相取，而悔吝生；情偽相感，而利害生。凡《易》之情，近而不相得，則凶；或害之，悔且吝。 攻猶取也。 將叛者，其辭慚；中心疑者，其辭枝；吉人之辭寡；躁人之辭多；誣善之人，其辭游；失其守者，其辭屈。 辭慚者，不能隱其實；辭枝者，一左一右；辭寡者，敏於行；辭多者，急求人知；辭游者，必苟巧飾；辭屈者，內無主。 右第九章 《說卦》 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性，以至於命。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。 三才者，天陽也，地陰也，人者陰陽之中也。以物言之，則陽也，陰也，太極也；以事言之，則始也，壯也，究也；以位言之，則下也，中也，上也。三才之中復有陰陽焉，故因而重之，以為六爻，而天下之能事畢矣。 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說（悅）之，干以君之，坤以藏之。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說（悅）言乎兌，戰乎干，勞乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也；齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之潔齊也；離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也；坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤；兌正秋也，萬物之所說（悅）也，故曰說（悅）言乎兌；戰乎干，干西北之卦也，言陰陽相薄也；坎者，水也，正北方的卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎；艮東北的卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 神也者，妙萬物而為言者也；動萬物者，莫疾乎雷；撓萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說（悅）萬物者，莫說（悅）乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。 干健也，坤順也，震動也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說（悅）也。 干為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 干為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 干天也，故稱乎父；坤地也，故稱乎母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。 干為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也，為黑。 震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馽足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。 離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。 坎陽也，而為月；離陰也，而為日，何也？日者，至陽之精也；月者，至陰之精也；坎北方也，陰之極也，陰極則陽生其中矣；離南方也，陽之極也，陽極則陰生其中矣。故坎離者，陰陽之交際，變化之本原也。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。 《序卦》 有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。人與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事故，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬。夬者，訣也。訣必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸，必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者，必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說（悅）之，故受之以兌。兌者，說（悅）之。說（悅）而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟，終焉。 《雜卦傳》 干剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求，屯見而不失其居，蒙雜而著，震起也，艮止也，損益盛衰之始也，大畜時也，無妄災也，萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也，噬嗑食也，賁無色也，兌見而巽伏也，隨無故也，蠱則飭也，剝爛也，復反也，晉晝也，明夷誅也，井通而困相遇也，咸速也，恆久也，渙離也，節止也，解緩也，蹇難也，睽外也，家人內也，否泰反其類也，大壯則止，遁則退也，大有眾也，同人親也，革去故也，鼎取新也，小過過也，中孚信也，豐多故也，親寡旅也，離上而坎下也，小畜寡也，履不處也，需不進也，訟不親也，大過顛也，姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也，頤養正也，既濟定也，歸妹女之終也，未濟男之窮也，夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。【案序卦說、雜卦說並原本缺】