溫公易說 · 《易説》卷二

司馬光 《溫公易說》
宋 司馬光 撰 上經【泰 否 同人 大有 謙 豫 隨 蠱 臨 觀 噬嗑 賁 剝 復 無妄 大畜 頤 大過 坎 離】 ☰【干下坤上】 泰,小往大來,吉亨。 彖曰:泰,小往大來,吉亨,則是天地交而萬物通也,上下交而其志同也,內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。 象曰:天地交,泰。後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。 象曰:後以財成天地之道,輔相天地之宜,何也?夫萬物生之者天也,成之者地也。天地能生成之,而不能治也。君者,所以治人而成天地之功也。非後,則天地何以得通乎?《太玄》曰:「天之所貴曰生,物之所尊曰人,人之大倫曰治,治之所因曰辟。崇天普地,分群偶物,使不失其統者,莫若乎辟。天辟乎上,地辟乎下,君辟乎中。」 此之謂也。 初九,拔茅茹,以其彚,征吉。 象曰:拔茅征吉,志在外也。 九二,包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚於中行。 象曰:包荒,得尚於中行,以光大也。 九三,無平不陂,無往不復,艱貞,無咎,勿恤,其孚於食有福。 象曰:無往不復,天地際也。 物極則反,天地之常也。是故治者,亂之原也;通者,塞之端也。三居天地之際,剛德將退,柔德將進,故曰:無平不陂,無往不復。君子於是時也,何為而可哉?必也執節守道,而獨行其志乎!故曰:艱貞,無咎,君子之道也。患志之不篤,不患人之不信。譬如農夫,是穮是蓘,雖有饑饉,必有豐年。故勿恤,其孚,君子之干祿也,修其性,俟其命而已矣。然後能永享安榮也。故曰:於食有福。《詩》云:「愷悌君子,求福不回。」 此之謂也。 六四,翩翩,不富以其鄰,不戒以孚。 象曰:翩翩,不富,皆失實也;不戒以孚,中心愿也。 六五,帝乙歸妹,以祉,元吉。 象曰:以祉,元吉,中以行願也。 上六,城復於隍,勿用師,自邑告命,貞吝。 象曰:城復於隍,其命亂也。 ☷【坤下幹上】 否之匪人,不利君子貞,大往小來。 彖曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也,內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。否之匪人,何也?凡君子、小人更為否泰也。故君子泰,則小人否;君子否,則天下亂;小人否,則天下治。今大往小來,則君子之道否也。故曰:否之匪人,否之所施,非其人也。否者,壅塞使之不進之謂也。 象曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。 初六,拔茅茹,以其彚,貞吉亨。 象曰:拔茅貞吉,志在君也。 六二,包承,小人吉,大人否亨。 象曰:大人否亨,不亂群也。 否而得位,以柔應君,包承者也。故小人居之,則為吉;大人居之,則為否也。然大人者,體順履正,和而不同,否不能久,久而必通,故曰:亨也。 六三,包羞。 象曰:包羞,位不當也。 君子之不得其時也,失位而居於下,則為小人之所侮;居於上,則為君子之所恥。故六三不當其位,而進退包羞也。 九四,有命,無咎,疇離祉。 象曰:有命,無咎,志行也。 四者,陰退而陽進之時也。命者,上之所以施於下也。四以陽居上,變否為泰,命之所施,必施於賢者。賢人進,則泰之端見矣。故有命,無咎。疇者,群陽之謂也。陽德將亨,故曰:疇離祉。 九五,休否,大人吉,其亡其亡,繫於苞桑。 象曰:大人之吉,位正當也。 上九,傾否,先否後喜。 象曰:否終則傾,何可長也。 ☲【離下幹上】 同人於野,亨利涉大川,利君子貞。 彖曰:同人,柔得位,得中而應乎干,曰同人。同人曰:同人於野,亨利涉大川,干行也。文明以健,中正而應,君子正也。惟君子為能通天下之志。 同人者何?同於人之謂也。君子樂與人同,小人樂與人異。與人同者,人亦同之;與人異者,人亦異之。同則相愛,異則相惡。愛則相利,惡則相害。相利則交安,相害則交危。利害安危之端,在於同人,不可不察也。何謂君子樂與人同?請借魯事以言之。夫季孟異室,而皆出於桓;魯衛異國,而皆出於姬;姬姜異姓,而皆為中國;夷夏異俗,而皆列於會。此君子之樂與人同也。是以近者悅,遠者來,同人之利,豈不大哉!何謂小人樂與人異?小人曰:「季孟異室也,吾何與哉?」 又曰:「彼此異民也,吾何與哉?」 又曰:「爾汝異身也,吾何與哉?」 此樂與人異也。是以民有災而君弗恤,父有疾而子弗憂,兄有禍而弟弗救也。異之為害,豈不大哉?《詩》曰:「自西自東,自南自北,無思不服。」 同之至也。又曰:「翕翕訿訿,亦孔之哀。」 又曰:「噂沓背憎,職競由人。」 異之至也。然則同而已矣。其曰同人者何?同之道,極於人也。草木禽獸,不可同也。同人於野,亨利涉大川,利君子貞,何也?曰:野則言其遠也。君子同其遠,小人同其近。遠故無不同也,近故迭相攻也。迭相攻,非同人之道也。然則聖人其有私乎?曰:有。聖人之私,大眾人之私小。聖人者,以天下為私者也。藝谷樹蔬而食之,犕牛乘馬而畜使之,皆所以役物而養人也。所私不亦大乎?夫惟聖人為能愛其身,愛其身,故愛其親;愛其親,故愛其國;愛其國,故愛其道。道者,所以保天下而兼利之也。未有危人之親而人不危其親者也,害人之身而人不害其身者也,天下交害之而身不亡者,未之有也。然則危人適所以自危害人適所以自害也。烏在其能私哉?夫君子、小人,其為愛身一也。君子之愛身,遠;小人之愛身,近。遠故大,近故小。小者非他也,智不及也。是故識其大者為大人,識其小者為小人,非其志之異也,識之蔽也。君子同於正,故其同大;小人同於邪,故其同小。邪正者,小大之分也。何謂君子能通天下之志?天下之志,莫不欲利而惡害,欲安而惡危,欲治而惡亂。君子能安之、利之、治之,使天下猶一人也。此之謂能通天下之志。 象曰:天與火,同人。君子以類族辨物。 初九,同人於門,無咎。 象曰:出門同人,又誰咎也。 初者,動之始也。夫向於左者,必背於右;附於前者,必離於後。故同者,必有所異也。初九出門同人,無咎,言未有系也。 六二,同人於宗,吝。 象曰:同人於宗,吝道也。 宗類也,類之中又有類焉。同其類者,所同狹也,故吝。 九三,伏戎於莽,升其高陵,三歲不興。 象曰:伏戎於莽,敵剛也;三歲不興,安行也。 九四,乘其墉,弗克攻,吉。 象曰:乘其墉,義弗克也;其吉,則困而反則也。 九三伏戎於莽,九四乘其墉,弗克攻,吉,何也?三四者,上下之際,同異之分也。故迭爭而交不勝也。伏戎於莽者,下襲上;乘其墉者,上陵下。上可變,下不可變,逆順之勢也。 九五,同人,先號咷而後笑,大師克相遇。 象曰:同人之先,以中直也;大師相遇,言相剋也。 九五,君也,以中正而施同人者也。夫君子好同,小人好異,德之未充,信之未孚,近者不服,遠者不懷,故號咷也。中則不阿,正則不私,不阿不私,天下歸之,始於憂勤,終於逸樂,故後笑也。同者之與多,異者之與寡,寡不足以勝眾,故聖人在上,天下大同者,化於眾也。子曰:「君子之道,或出或處,或默或言,言跡之異也。二人同心,其利斷金,言道之同也。二人言其寡也,金物之難斷者也。二人同心,猶可以斷,況於眾乎?同心之言,其臭如蘭,蘭芬物也。言猶如是,況其道乎?美之至也。」 上九,同人於郊,無悔。 象曰:同人於郊,志未得也。 郊者,外也。不同於人,而亦不異於人,是以無悔,而志未得也。按序卦之義,否者,物不相交之卦也。不相交,則異;異,則爭;爭,則窮。故受之以同人。同人者,所以通之也。物通則大有矣。 ☰【干下離上】 大有,元亨。 彖曰:大有,柔得尊位大中,而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。 大有者何?富有之謂也。天子富有天下,諸侯富有其國,大夫富有其家,非得大有之道,烏能得其下乎?然則大有何故以柔為主?夫為人上者,言而人莫敢違也,動而人莫敢逆也,故戒之在剛也。夫上之所以能有下者,得其心也。得其心者,能以恩信結之也。故大有以柔中為主也。柔而不明,則前有讒而弗見,後有賊而不知;明而不健,則知善而不能舉,知惡而不能去。二者皆亂亡之端也。明以燭之,健以決之,居不失中,行不失時,然後能保有其眾而元亨也。然則大有何以上明而下健?曰:明勝於健,則賞不失功,罰不失罪;健勝於明,則反之。此大有所以當明也。 象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚善,順天休命。火在天上,明之至也。至明則善惡無所遺矣。善則舉之,惡則抑之,上之職也。明而能健,慶賞刑威,得其當,然後能保有四方,所以順天美命也。 初九,無交害,匪咎,艱則無咎。 象曰:大有初九,無交害也。 九二,大車以載,有攸往,無咎。 象曰:大車以載,積中不敗也。 九三,公用亨於天子,小人弗克。 象曰:公用亨於天子,小人害也。 九四,匪其彭,無咎。 象曰:匪其彭,無咎,明辨皙也。 六五,厥孚交如,威如,吉。 象曰:厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而無備也。六五,柔得尊位大中,而上下應之,故曰厥孚交如。言孚發於中,而應之者交至也。夫以柔德而主眾剛,推誠任物,易而無備,所可戒者,在於無威。故曰:威如,吉。此聖人所以儆戒人君優遊不攝,柔而不立者也。為人君者,剛而不暴,柔而不可犯,此所以為皇極之道。 上九,自天祐之,吉,無不利。 象曰:大有上吉,自天祐也。 ☶【艮下坤上】 謙,亨,君子有終。 彖曰:謙,亨。天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。 人之將有行也,將有爲也,施之以謙,則無不通也。君子之德,誠盛矣,業誠大矣,不謙以持之,則無以保其終也。故夫謙者,君子之終也。 象曰:地中有山,謙。君子以裒多益寡,稱物平施。 初六,謙謙君子,用涉大川,吉。 象曰:謙謙君子,卑以自牧也。 六二,鳴謙,貞吉。 象曰:鳴謙,貞吉,中心得也。 九三,勞謙,君子有終,吉。 象曰:勞謙,君子,萬民服也。 勞謙,有勞而謙者也。 六四,無不利,撝謙。 象曰:無不利,撝謙,不違則也。 六五,不富以其鄰,利用侵伐,無不利。 象曰:利用侵伐,征不服也。 上六,鳴謙,利用行師,征邑國。 象曰:鳴謙,志未得也,可用行師,征邑國也。 ☳【坤下震上】 豫,利建侯,行師。 彖曰:豫,剛應而志行,順以動,豫。豫順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒。聖人以順動,則刑罰清,而民服。豫之時義大矣哉!象曰:雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。 雷出地者,春分候也。春分之時,雷迅出地以動萬物,萬物莫不奮迅悅豫而從之也。豫,喜意也。作樂所以飾喜也。薦之上帝,以配祖考,用樂之盛者。 初六,鳴豫,凶。 象曰:初六,鳴豫,志窮,凶也。 六二,介於石,不終日,貞吉。 象曰:不終日,貞吉,以中正也。 六三,盱豫,悔,遲有悔。 象曰:盱豫,有悔,位不當也。 九四,由豫,大有得,勿疑,朋盍簪。 象曰:由豫,大有得,志大行也。 六五,貞疾,恆不死。 象曰:六五,貞疾,乘剛也,恆不死,中未亡也。 上六,冥豫,成有渝,無咎。 象曰:冥豫,在上,何可長也。 ☳【震下兌上】 隨,元亨利貞,無咎。 彖曰:隨,剛來而下柔,動而說(悅),隨。大亨貞,無咎,而天下隨時,隨時之義大矣哉! 象曰:澤中有雷,隨。君子以向晦入宴息。 初九,官有渝,貞吉,出門交有功。 象曰:官有渝,從正吉也,出門交有功,不失也。 六二,系小子,失丈夫。 象曰:系小子,弗兼與也。 六三,系丈夫,失小子,隨有求得,利居貞。 象曰:系丈夫,志舍下也。 九四,隨有獲,貞凶,有孚在道,以明,何咎? 象曰:隨有獲,其義凶也,有孚在道明,功也。 九五,孚於嘉,吉。 象曰:孚於嘉,吉,位正中也。 上六,拘系之,乃從,維之,王用亨於西山。 象曰:拘系之,上窮也。【案隨卦説原本缺】 ☴【巽下艮上】 蠱,元亨利涉大川,先甲三日,後甲三日。 彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。蠱元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。 蠱者,物有蠹敝而事之也。事之者,治之也。除蠹補敝,故大通也。剛上而柔下,善登而惡降也。巽而止之,利以濟難也。甲者,生之始,為仁為德;庚者,殺之終,為義為刑。先之三日,以謹其始;後之三日,以慎其終。蠱以少陽在上而行令,故主仁;巽以少陰在上而行令,故主義。天以陰陽終始萬物,君子以仁義修身,以德刑治國,各有其事也。 象曰:山下有風,蠱。君子以振民育德。 艮為丘、為山,巽為風、為號令。君子洗濯其心,一以待人,以育德於上,山之象也;發號施令,革弊除蠹,以振民於下,風之象也。 初六,幹父之蠱,有子,考無咎,厲,終吉。 象曰:幹父之蠱,意承考也。 子者,所以承父之事而成之;臣者,所以成君之事而終之。天下之事大矣、多矣,自非聖人,不能無過。故子能蓋父之愆,臣能掩君之惡,然後為幹蠱也。以秦始、漢武之奢汰驕暴,相去也無幾耳。始皇得胡亥以為子,李斯以為臣,不旋踵而亡矣。天下後世之言惡者,必歸焉。武帝得昭帝以為子,霍光以為臣,而國家乂寧,後世稱之為明君。隋唐之祖亦然。故必有賢子,然後考得無咎也。幹事之始,敢自安乎?故戰戰兢兢,乃得終吉也。夫事有蠱敝,不可不更,臣子之心,非以高君父而自名也,欲以掩惡而全美,故曰:意承考也。 九二,干母之蠱,不可貞。 象曰:干母之蠱,得中道也。 九三,幹父之蠱,小有悔,無大咎。 象曰:幹父之蠱,終無咎也。 親有過,下氣怡聲以諫,禮也。三以重剛乾之,故小有悔也。然不失其正,故無大咎也。 六四,裕父之蠱,往見吝。 象曰:裕父之蠱,往未得也。 六四,裕父之蠱,楚屈到嗜芰,有疾,屬之曰:「祭我必以芰。」 及祥,宗老將薦芰,屈建命去之,曰:「國君有牛享,大夫有羊饋,士有豚豕之奠,庶人有魚炙之薦,不羞珍異,不陳庶侈,夫子不以其私慾干國之典,遂不用。」 易曰:「裕父之蠱,往見吝。」 裕之為言,饒也,益也。父不義而順之,是裕之也。往而不變,斯可丑也。 六五,幹父之蠱,用譽。 象曰:干父用譽,承以德也。 五居盛位,以柔承剛,又有中和之德,故有譽也。 上九,不事王侯,高尚其志。 象曰:不事王侯,志可則也。 陽者,君子之象,致仕而無位,年高而德尊,雖不能以力幹事,而智慮深遠,志可法也。故先王養老乞言焉,非夫矯亢以驚俗,虛驕而無用者也。 ☱【兌下坤上】 臨,元亨利貞,至於八月有凶。 彖曰:臨,剛浸而長,說(悅)而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。至於八月有凶,消不久也。 八月者,周之八月也。陽生於復,長於臨,陰生於姤,長於遯。遯與臨反者也。聖人防微杜漸,故於陽長之初,而著陰之戒也。 象曰:澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。教思無窮,容保民無疆,功之所以大也。 初九,咸臨,貞吉。 象曰:咸臨,貞吉,志行正也。 君子之所以能自大者,學於道也。學充於內,則志氣夷懌矣。浸長於外,則人化而順之矣。人化而順之,之所以大也。有應於外,化順之象也。夫道以正心為本,初九所以能感物而大,志行正也。孔子曰:「學而時習之,不亦悅乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?」 傳曰:「大學之本,心正然後身修。」 九二,咸臨,吉,無不利。 象曰:咸臨,吉,無不利,未順命也。 二在下體而不當位,故小人未肯盡受命也。 六三,甘臨,無攸利,既憂之,無咎。 象曰:甘臨,位不當也,既憂之,咎不長也。 六四,至臨,無咎。 象曰:至臨,無咎,位當也。 六四,進升上體,至大之境,已得其位,故無咎也。 六五,知臨,大君之宜,吉。 象曰:大君之宜,行中之謂也。 上六,敦臨,吉,無咎。 象曰:敦臨之吉,志在內也。 ☷【坤下巽上】 觀,盥而不薦,有孚顒若。 彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚顒若,下觀而化也。觀天之神道,而四時不忒,聖人以神道設教,而天下服矣。 觀者,上以徳示人,使人觀而化之也。盥,圭潔其徳也;薦,豐備其物也;顒,人君有徳之容也。夫徳由內出,物自外至,苟內徳不充,雖外物豐備,不能化人也。故黍稷非馨,明徳惟馨。苟有明信,澗溪沼沚之毛,苹蘩薀藻之菜,可薦於鬼神,可羞於王公,而況下民乎?故曰:盥而不薦。君人者,能隆內殺外,勤本略末,徳潔誠著,物皆信之,然後可以不為而成,不言而化,恭己南面,顒然而已,所謂神道設教而天下服也。故曰:有孚顒若。 象曰:風行地上,觀。先王以省方,觀民,設教。 先王省方,考禮樂,協時日,飭法度,以示人,為觀之象。 初六,童觀,小人無咎,君子吝。 象曰:初六,童觀,小人道也。 六二,窺觀,利女貞。 象曰:窺觀,女貞,亦可丑也。 六三,觀我生,進退。 象曰:觀我生,進退,未失道也。 六四,觀國之光,利用賓於王。 象曰:觀國之光,尚賓也。 九五,觀我生,君子無咎。 象曰:觀我生,觀民也。 上九,觀其生,君子無咎。 象曰:觀其生,志未平也。 ☳【震下離上】 噬嗑,亨,利用獄。 彖曰:頤中有物,曰噬嗑。噬嗑而亨,剛柔分,動而明,雷電合而章,柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。 象曰:雷電噬嗑,先王以明罰敕法。 明罰敕法,先王明罰,非以殘人,所以正法也。 初九,屨校滅趾,無咎。 象曰:屨校滅趾,不行也。 六二,噬膚滅鼻,無咎。 象曰:噬膚滅鼻,乘剛也。 六三,噬臘肉,遇毒,小吝,無咎。 象曰:遇毒,位不當也。 噬嗑,食也,故皆以食物明之。禽獸全乾者,謂之臘,噬之至難者也。干肉者,難於噬膚,而易於干胏者也。 九四,噬干胏,得金矢,利艱貞,吉。 象曰:利艱貞,吉,未光也。 六五,噬干肉,得黃金,貞厲,無咎。 象曰:貞厲,無咎,得當也。 上九,何校滅耳,凶。 象曰:何校滅耳,聰不明也。 ☲【離下艮上】 賁,亨,小利有攸往。 彖曰:賁,亨,柔來而文剛,故亨;分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也,文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下。 象曰:山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。 初九,賁其趾,舍車而徒。 象曰:舍車而徒,義弗乘也。 六二,賁其須。 象曰:賁其須,與上興也。 九三,賁如,濡如,永貞,吉。 象曰:永貞之吉,終莫之陵也。 六四,賁如,皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。 象曰:六四,當位疑也,匪寇婚媾,終無尤也。 六五,賁於丘園,束帛戔戔,吝,終吉。 象曰:六五之吉,有喜也。 上九,白賁,無咎。 象曰:白賁,無咎,上得志也。【案賁卦説原本缺】 ☷【坤下艮上】 剝,不利有攸往。 彖曰:剝,剝也,柔變剛也,不利有攸往,小人長也,順而止之,觀象也,君子尚消息盈虛,天行也。 象曰:山附於地,剝。上以厚下,安宅。 剝以厚下安宅。夫基薄則牆頹,下薄則上危,故君子厚其下者,所以自安其居也。 初六,剝床以足,蔑貞,凶。 象曰:剝床以足,以滅下也。 六二,剝床以辨,蔑貞,凶。 象曰:剝床以辨,未有與也。 六三,剝之,無咎。 象曰:剝之,無咎,失上下也。 六四,剝床以膚,凶。 象曰:剝床以膚,切近災也。 六五,貫魚,以宮人寵,無不利。 象曰:以宮人寵,終無尤也。 上九,碩果不食,君子得輿,小人剝廬。 象曰:君子得輿,民所載也;小人剝廬,終不可用也。碩果不食,將墜於地,而復生也。剝之為道,舉卦皆陰,而上獨以陽乘之,猶衰世之君子,獨立不懼,以制群陰,雖不當位,民所載也。或者陰來伐之,則是小人得志,君子道窮,禍亂遂成,民無所庇矣。詩云:「人之雲亡,邦國殄瘁。」 此之謂也。 ☳【震下坤上】 復,亨,出入無疾,朋來無咎,反覆其道,七日來復,利有攸往。 彖曰:復,亨,剛反動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎,反覆其道,七日來復,天行也,利有攸往,剛長也。復其見天地之心乎? 七日來復,何也?冬至卦氣起於中孚,次復,次屯,次謙,次睽,凡一卦御六日二百四十分日之二十一,五卦合三十日二百四十分日之一百五,此冬至距大寒之數也。故入冬至,凡涉七日,而復之氣應也。 象曰:雷在地中,復。先王以至日閉關,商旅不行,後不省方。 初九,不遠復,無祗悔,元吉。 象曰:不遠之復,以修身也。 六二,休復,吉。 象曰:休復之吉,以下仁也。 六三,頻復,厲,無咎。 象曰:頻復之厲,義無咎也。 復者,過而能復之謂也。不慎其始,頻過而復,亦已危矣。雖然,猶愈於迷而不復也。故曰:無咎。 六四,中行獨復。 象曰:中行獨復,以從道也。 中行者,行於眾陰之中也。四行眾陰之中,獨能履正思順,下應於陽,不陷溺於群邪,而能自復於善者也。故曰:中行獨復。孔子曰:「不曰堅乎?磨而不磷;不曰白乎?涅而不淄。」 此之謂也。 六五,敦復,無悔。 象曰:敦復,無悔,中以自考也。 上六,迷復,凶,有災眚,用行師,終有大敗,以其國君,凶,至於十年,不克征。 象曰:迷復之凶,反君道也。 ☳【震下幹上】 無妄,元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往。 彖曰:無妄,剛自外來而為主於內,動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往。無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉! 象曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時,育萬物。 初九,無妄往,吉。 象曰:無妄之往,得志也。 六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。 象曰:不耕穫,未富也。 六三,無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。 象曰:行人得牛,邑人災也。 九四,可貞,無咎。 象曰:可貞,無咎,固有之也。 九五,無妄之疾,勿藥有喜。 象曰:無妄之藥,不可試也。 上九,無妄行,有眚,無攸利。 象曰:無妄之行,窮之災也。【案無妄卦説原本缺】 ☰【干下艮上】 大畜,利貞,不家食,吉,利涉大川。 彖曰:大畜,剛健篤實,輝光日新,其德剛上而尚賢,能止健,大正也。不家食,吉,養賢也。利涉大川,應乎天也。 象曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。 初九,有厲,利已。 象曰:有厲,利已,不犯災也。 九二,輿說輹。 象曰:輿說輹,中無尤也。 九三,良馬逐,利艱貞,曰閒輿衛,利有攸往。 象曰:利有攸往,上合志也。 六四,童牛之牿,元吉。 象曰:六四,元吉,有喜也。 童牛,不角之牛也。牿者,貫角之木,所以止其觸也。四用柔正,以畜剛健,不用威武,而物自服,故曰:童牛之牿。言雖設而無用也。 六五,豶豕之牙,吉。 象曰:六五之吉,有慶也。 上九,何天之衢,亨。 象曰:何天之衢,道大行也。 ☳【震下艮上】 頤,貞吉,觀頤,自求口實。 彖曰:頤,貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也;自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民,頤之時大矣哉! 凡萬物,有者為陽,無者為陰;日光之所灼者為陽,所不灼者為陰;和氣之所煦者為陽,所不煦者為陰。聖人之於仁義,猶是也。愛養萬物,謂之仁;其所不愛、不養,謂之義。義者,裁仁以就宜者也。或曰:聖人之仁,無不及也,而有不愛、不養乎?曰:暴亂而為物害者,聖人所不得而愛養也。聖人豈樂殺哉?何謂觀其所養?其人賢,則其所養必賢也;其人不肖,則所養必不肖也。何謂觀其自養?取於人以義,自奉養以禮,斯賢也;取於人無度,自奉養無節,斯不肖也。故富視其所與,貧視其所取,窮視其所主,達視其所舉,足以知其為人矣。 初九,舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。 象曰:觀我朵頤,亦不足貴也。 六二,顛頤,拂經,於丘頤,征凶。 象曰:六二,征凶,行失類也。 六三,拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。 象曰:十年勿用,道大悖也。 六四,顛頤,吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。 象曰:顛頤之吉,上施光也。 六五,拂經,居貞,吉,不可涉大川。 象曰:居貞之吉,順以從上也。 上九,由頤,厲,吉,利涉大川。 象曰:由頤,厲,吉,大有慶也。 ☴【巽下兌上】 大過,棟橈,利有攸往,亨。 彖曰:大過,大者過也,棟橈,本末弱也。剛過而中,巽而說(悅)行,利有攸往,乃亨。大過之時,大矣哉! 大過者何?大者,陽也。陽之過差者也。陽之所以過差者奈何?陽當居外以衛陰,陰當居內以佐陽。今大過多陽而居內,小過多陰而居外,此其所以為過也。然則彖曰剛過而中,巽而說(悅)行,利有攸往,乃亨,何也?大過者,剛之過也。有攸往者,猶雲有為而然者也。夫剛過而不得其中,又不以巽說(悅)行之,其志非以有為也,苟求過人而已矣。如是,則何以得亨乎?故大過之所以得亨者,此數德故也。君子或為過人之行者,將以有為也,非道之常也,故曰:利有攸往,乃亨。 象曰:澤滅木,大過。君子以獨立不懼,遁世無悶。 初六,借用白茅,無咎。 象曰:借用白茅,柔在下也。 九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無不利。 象曰:老夫女妻,過以相與也。 九三,棟橈,凶。 象曰:棟橈之凶,不可有輔也。 九四,棟隆,吉,有它吝。 大過九三棟橈凶,九四棟隆吉,有它吝,何也?夫大過,剛已過矣,正可濟之以柔,而不可濟之以剛也。故大過之陽,皆以居陰為吉,而不以得位為義也。九三,居陽履剛,而在一體之上,剛很強愎,不可輔弼者也,故曰:棟橈凶。九四,以陽居陰,而在一體之下,剛不違謙,能隆其棟者也,然過而失中,故曰:有它吝。 象曰:棟隆之吉,不橈乎下也。 九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無咎,無譽。 象曰:枯楊生華,何可久也;老婦士夫,亦可丑也。 大過九二無不利,九五無咎無譽,何也?夫大過,本末弱也。初已弱矣,進入於二而遇陽,故曰:枯楊生稊。稊者,始生而向茂者也。五陽之盛也,盛極將落,故曰:枯楊生華。華者,已榮而將落者也。初過於弱,二過於強,強弱相濟,厥功已成,其於國也,如剛毅之君,以寬柔之臣輔之,故無不利也。上以衰陰符於盛陽,其於國也,如驕盈之君,以愚庸之臣輔之,雖幸而無咎,不足以有譽也。五居中履正,故無咎;輔弼非人,故無譽也。 上六,過涉滅頂,凶,無咎。 象曰:過涉之凶,不可咎也。 ☵【坎下坎上】 習坎,有孚,維心亨,行有尚。 彖曰:習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信,維心亨,乃以剛中也,行有尚,往有功也。天險不可升也,地險,山川丘陵也,王公設險以守其國,險之時用大矣哉! 象曰:水洊至,習坎。君子以常德行,習教事。 坎以常德行,習教事,何也?水之為德,無有方圓曲直、高下夷險,而不失其平者也。故君子以常德行,水之流也,習而不止,以成大川;人之學也,習而不止,以成大賢。故君子以習教事。 初六,習坎,入於坎窞,凶。 象曰:習坎,入坎,失道,凶也。 初者,事之始也。聖人之教人也,禁其始,不禁其終;防其微,不防其章。故坤之初六曰:「履霜,堅冰至」;震之初九曰:「震來虩虩,後笑言啞啞,吉」,皆原其始而要終也。夫人之於險也,始皆有恐懼之心焉,及幸而濟也,則狃以為常,至於失身而不自知也。是以聖人於險之初,而戒其將來之禍曰:「習坎,入於坎窞,凶」。窞者,坎中之坎也。 九二,坎有險,求小得。 象曰:求小得,未出中也。 六三,來之坎坎,險且枕,入於坎窞,勿用。 象曰:來之坎坎,終無功也。 六四,樽酒,簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。 象曰:樽酒,簋貳,剛柔際也。 九五,坎不盈,只既平,無咎。 象曰:坎不盈,中未大也。 上六,系用徽纆,寘於叢棘,三歲不得,凶。 象曰:上六,失道,凶,三歲也。 ☲【離下離上】 離,利貞,亨,畜牝牛,吉。 彖曰:離,麗也。日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。柔麗乎中正,故亨,是以畜牝牛,吉也。離,利貞,亨,離,麗也。麗者,不可以不正也。夫明者,常失於察察之甚者,或入於邪,是以聖人重明以麗乎正,乃能化成天下。柔者,失於弱而不立,故柔麗乎中正,然後乃亨。夫太明則察,太昧則蔽,二以明德而用中正,是以獲元吉也。 象曰:明兩作,離。大人以繼明照於四方。 初九,履錯然,敬之,無咎。 象曰:履錯之敬,以辟咎也。 初九敬之無咎,何也?夫火者,始於焰焰,而至於不可撲滅者也。是以明者,慮於未兆,見於未萌,方事之初,而錯然矜慎,以避其咎也。 六二,黃離,元吉。 象曰:黃離,元吉,得中道也。 九三,日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。 象曰:日昃之離,何可久也。 九四,突如其來如,焚如,死如,棄如。 象曰:突如其來如,無所容也。 突者,子之不順者也。火性炎上,而九四以剛乘剛,用其不正,以陵於上,若火之方熾,其來甚盛,極盛必衰,故死如,棄如也。死者,禍之極也;棄者,眾所不與也。 六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。 象曰:六五之吉,離王公也。 上九,王用出征,有嘉,折首,獲匪其醜,無咎。 象曰:王用出征,以正邦也。