問佛·觀心 · 法門
新集受三皈五戒八戒法式凡例
一、五戒八戒，當分屬於小乘；然欲秉受戒品，應發大菩提心。未可獨善一身，偏趣寂滅；雖開遮持犯，不異聲聞。而發心起行，宜同大士。清信之侶，幸其自勉！
二、皈戒功德，經論廣贊。泛言果報，局在人天；故須勤修淨行，期生彌陀淨土。宋靈芝元照律師所云：一者入道須有始，二者期心必有終。言有始者，即須受戒，專志奉持。今於一切時中，對諸塵境，常憶受體。著衣吃飯、行住坐臥，語默動靜，不可暫忘也。言其終者，謂歸心淨土，決誓往生也。以五濁惡世，末法之時，惑業深纏，慣習難斷。自無道力，何由修證？故釋迦出世五十餘年，說無量法。應可度者，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。因緣雖多，難為造入。惟淨土法門，是修行徑路；故諸經論，偏贊淨土。佛法滅盡，惟《無量壽佛經》，百年在世。十方勸贊，信不徒然。
三、受皈戒者，應於出家五眾邊受（出家五眾者，苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼）。然以從大僧受者（大僧者，苾芻、苾芻尼），為通途常例。必無其人，乃依他眾（依《成實論》及《大智度論》，皆開自受八戒。靈芝《濟緣記》云：成智二論，並開自受，文約無師，義兼緣礙。靈峰云：受此八關齋法，須一出家人為作證明。不問大小兩乘五眾，但令畢世不非時食者，便可為師。設數里內決無其人，或可對經像前自誓秉受耳）。
四、受皈戒者，若依律制，應於師前，一一別受。其有多眾併合一時受者，蓋為難緣；非是通途之制。《有部毗柰耶雜事》云：如來大師將入涅槃，五百壯士願受皈戒，時阿難陀作如是念：「彼諸壯士，於世尊處一一別受近事學者，時既淹久，妨廢圓寂，我今宜請與彼一時受其學處。」准斯明文，若無難緣，未可承用。
五、受皈戒時，授戒者說，受者隨語。西國法式，惟斯一途。唐義淨三藏云：「准如聖教，及以相承，並悉隨師說受戒語，無有師說，直問能不，戒事非輕，無容造次。（是編專宗有部，與他律論之說小有歧異，學者亦毋因是疑謗他宗；以各被一機，並契聖教也）」
六、諸餘經論有云：不能具受五戒者，一分、二分得受。若依薩婆多毗尼毗婆沙說：「謂不具受者，不得戒。彼云：問曰：凡受優婆塞戒，設不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？答曰：不得。若不得者，有經說有少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞，此義云何？答曰：所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。」靈峰亦云：「若四分、三分等，既未全受，但可攝入出世福業，未可名戒學也。」准斯而論，今人慾受戒者，當自量度。必謂力弱心怯，不堪致遠，未妨先受一分乃至四分，若不爾者，應具受持，乃可名為戒學。豈宜畏難，失其勝利。
七、今人乞師證明受皈依者，輒稱皈依某師。俗例相承，沿效莫返。循名核實，頗有未妥；以所皈依者為僧伽，非惟皈依某師一人故。靈峰云：「皈依僧者，則一切僧皆我師也。今世俗士，擇一名德比丘禮事之，竊竊然矜曰：吾某知識某法師門人也。彼知識法師者，亦竊竊然矜曰：彼某居士某宰官皈依於我者也。噫！果若此，則應曰皈依佛、皈依法、結交一大德可也，可雲皈依僧也與哉！」故已受皈依者，於一切僧眾，若賢若愚，皆當尊禮為師，自稱弟子；未可驕慢，妄事分別。
八、今人受五戒已，輒爾披五條衣，手持坐具，壞濫制儀，獲罪叵測。依佛律制，必出家落髮已，乃授縵條衣。若五條衣，惟有大僧方許披服。今以白衣，濫同大僧，深為未可（《方等陀羅尼經》云：在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條，非五衣也。又《成實論》云：聽畜一禮懺衣，名曰缽吒。缽吒，即縵條也。據經論言：著縵條衣，亦可聽許；但准律部，無是明文，不著彌善）。若坐具者，梵言宜師但那。舊譯作泥師壇。此雲坐具，亦云臥具。惟大僧用，以襯氈席，防其污穢。此土敷以禮拜，蓋出訛傳。大僧持之，猶乖聖教；況在俗眾，誖亂甚矣（義淨三藏云：尼師但那，本為襯替臥具，恐有所損，不擬余用。敷地禮拜，不見有文；故違聖言，誰代當罪）。
九、既受戒已；若犯上品重罪，即不可懺。若犯中品、下品輕罪，悉屬可悔。宜依律制，向僧眾前，發露說罪，罪乃可滅。豈可妄談實相，輕視作法。靈峰云：「說罪而不觀心，猶能決罪之流；倘談理而不發露，決難清罪之源。若必恥作法，而不肯奉行，則是顧惜體面，隱忍覆藏，全未了知罪性本空，豈名慧日！」又云：「世人正造罪時，實是大惡，不以為恥；向人發露，善中之善，反以為羞。甘於惡而苦於善，遂成惡中之惡，永無出期，顛倒愚痴。莫此為甚。」今於篇末，依《有部律》，酌定說罪之文。若承用時，未可鋪綴儀章，增減字句。是為聖制，不須僭易。
十、末世以來，受皈戒者，多宗華山三皈五戒正范。曲逗時機，是彼所長。惜其儀文，頗傷繁耨。靈峰受三皈五戒法，頗稱精要，承用者稀，蓋可悵嘆（陳熙願謂此法惟約受者自說，而略錄之；若師前受，仍依華山。尋繹斯言，實出臆斷，戒事法式，宜遵聖教，若以西土常規，自為略錄，別宗異制，偏尚繁文，是非混淆，若為安可！恐懷先惑，聊復辯陳）！是編集錄，悉承有部（具雲《根本說一切有部》。唐義淨三藏法師留學印度二十餘年，專攻此部。歸國已來，譯傳此部律文凡十九部，近二百卷。精確詳明，世稱新律）。宗彼律文，出其受法，簡捷明了，不逾數行。西土相傳，並依此制，匪曰泥古，且示一例，可用與否，願任後賢！
謹案：此凡例據民國二十三年十一月天津刻經處刻行本錄，若文鈔所載，則與此不同。
征辨學律義八則
問：我等受戒未能如法，將何以自解耶？若雲受戒未能如法決定不得戒者，有何明文作證耶？
答：今先解釋不得戒義：
一、結界成就（作法界）。
二、有能秉法僧（真實比丘）。
三、僧數滿足（十人、五人，戒淨解明）。
四、界內盡集和合（非別眾）。
五、有羯磨教法（如法誦作）。
六、資緣具足（三衣及缽）。
以上六緣，若缺一者，即不得戒。今則悉缺；故不得戒義，可以決定無疑。沙彌戒於師授前，應在僧中作單白羯磨；故前五緣皆同，亦應判為不得。
問：既知未能得比丘戒，應有何妥善之辦法耶？
答：今據拙見，擬定辦法，分為二事：
一、勸令禮占察懺儀，求得比丘戒。藕益大師云：「末世欲得淨戒，舍此占察輪相之法，更無別途。」大師即依此法而得比丘戒也。此事易知，今不詳述。
二、於未得戒以前，為護法心，維持現狀，不令斷絕。令已受而未得者，學習比丘律。此事頗有疑問。後之辨釋，皆約此也。
以上所言二事，第一為根本之辦法；第二為維持現狀之辦法。此二事應同時並行，不可或缺。若唯有第二而無第一，則永遠無真實比丘出現；若唯有第一而無第二，則過渡時代之現狀不能維持；故須二事同時並行，乃為宜也。
問：非比丘，學比丘律，可有聖教作證耶？
將答此問，先須解釋非比丘三字。非比丘三類：一約沙彌（此非問者本意所在）。二約已受沙彌、比丘戒，而不如法不得戒者（問者本意在此。以下答文，皆約此辨釋。文中亦有時指前後二類者，為是兼明，非正意也）。三約未曾受沙彌、比丘戒者。
答：若欲覓求律中有制未得戒者，必須學比丘律之明文，乃不可能之事；但可引文以證非比丘而學比丘律無有賊住之過失。又可引文以證已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，雖在僧中聞正式作羯磨者亦不成賊住；依此義判：已受而不如法不得戒之白衣，或亦可以學比丘律。即在僧中聞正式作羯磨者，亦似無大礙也。
問：前雲非比丘而學比丘律，無賊住過，有何文以為證耶？
答：靈芝律師《資持記》云：「問：『私習秉唱，未具忽聞；及未受前，曾披經律，因讀羯磨了知言義，成障戒否（即賊住）？』答：『准前後文，並論僧中正作，詐竊成障。安有讀文而成障戒。』古來高僧，多有在俗先披大藏。今時信士，多亦如之；若皆障戒，無乃太急。學者詳之。」又羯磨云：「二者，有人不得滿數應訶；謂若欲受大戒人。」靈芝律師《濟緣記》釋云：「謂沙彌受戒，或曾披律，或復重來，曉達如非。旁無訶者，所為不輕，聽自訶止。」曾披律者，既可求受大戒，足證無有賊住過矣。
問：前雲已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，雌在僧中聞正式作羯磨者亦不成賊住，此言尤足令人駭異。有何明文以為證耶？
答：羯磨云：「三者，不得滿數不得訶者……白衣……」南山律祖《疏》云：「前十三難，有過障戒。此好白衣，受十具戒，雖並心淨，不妨加法參差不成，仍本名故。」今案：我等已受戒而不如法不得戒者，即屬此類；雖於僧中聞作羯磨，亦僅判為不得滿數不得訶。決不雲成賊住難，以無詐竊心故，而雲此好白衣也。
問：已受而不得戒之白衣，若聞僧中正式作羯磨而無賊住難者，何以說戒羯磨時遣沙彌出耶？
答：靈芝律師《資持記》云：「說戒遣未具者，恐生輕易，不論障戒；且如大尼亦遣，豈慮障戒耶？」
問：既不得沙彌、比丘戒，不堪為人世福田，虛消信施，罪果難逃耶？
答：南山律祖《行事鈔》云：「善見：檀越請比丘、沙彌雖未受具，亦入比丘數。涅槃：乃至未受十戒亦得受請。」靈芝律師《資持記》釋云：「論約法同（沙彌），經聽形同（出家優婆塞）；無非皆為解脫出家，即堪受供。」故知不為解脫出家，雖是比丘，亦應雲虛消信施。若為解脫出家，雖優婆塞，亦堪為人世福田。
問：當來真實比丘出現，如法傳戒，即皆成為真實比丘，不須復雲維持現狀。當其時，若有未受比丘戒者，仍可引據前例而先學比丘律耶？
答：前文曾云：「為護法心，維持現狀不令斷絕，令已受而未得者學習比丘律。」因引諸文曲為證明。余蓋欲於過渡時代，勉強維持，冀延一線之傳也。若當來皆成真實比丘，不須復立維持現狀。即應依通途軌則，慎重其事。凡有未受比丘戒者，不須令其輒學律也。豈唯當來，即以現在而論，若未經受戒者，亦不須學。唯有已受戒而不如法不得戒者，乃可令其學律；若如是者，庶幾無大過乎？
律學要略
我出家以來，在江浙一帶並不敢隨便講經或講律，更不敢赴什麼傳戒的道場，其緣故是因個人感覺著學力不足。三年來在閩南雖曾講過些東西，自心總覺非常慚愧的。這次本寺諸位長者再三地喚我來參加戒期勝會，情不可卻，故今天來與諸位談談，但因時間匆促，未能預備，參考書又缺少，兼以個人精神衰弱，擬在此共講三天。今天先專為求授比丘戒者講些律宗歷史，他人旁聽，雖不能解，亦是種植善根之事。
為比丘者應先了知戒律傳入此土之因緣，及此土古今律宗盛衰之大概。由東漢至曹魏之初，僧人無歸戒之舉，唯剃髮而已。魏嘉平年中，天竺僧人法時到中土，乃立羯磨受法，是為戒律之始。當是時可算是真實傳授比丘戒的開始，漸漸達至繁盛時期。
大部之廣律，最初傳來的是《十誦律》，翻譯斯部律者，系姚秦時的鳩摩羅什法師，廬山淨宗初祖遠公法師亦竭力勸請讚揚。六朝時此律最盛於南方。其次翻譯的是《四分律》，時期和《十誦律》相去不遠，但遲至隋朝乃有人弘揚提倡，至唐初乃大盛。第三部是《僧祇律》，東晉時翻譯的，六朝時北方稍有弘揚者。劉宋時繼《僧祇律》後，有《五分律》，翻譯斯律之人，即是譯六十卷《華嚴經》者，文精而簡，道宣律師甚贊，可惜罕有人弘揚。至其後有《有部律》，乃唐武則天時義淨法師的譯著，即是西藏一帶最通行的律。當初義淨法師在印度有二十餘年的歷史，博學強記，貫通律學精微，非至印度之其他僧人所能及，實空前絕後的中國大律師。義淨回國，翻譯終畢，他年亦老了，不久即圓寂，以後無有人弘揚，可惜！可惜！此外諸部律論甚多，不遑枚舉。
關於《有部律》，我個人起初見之甚喜，研究多年；以後因朋友勸告即改研《南山律》，其原因是《南山律》依《四分律》而成，又稍有變化，能適合吾國僧眾之根器故。現在我即專就《四分律》之歷史大略說些。
唐代是《四分律》最盛時期，以前所弘揚的是《十誦律》，《四分律》少人弘揚；至唐初《四分律》學者乃盛，共有三大派：一《相部律》，依法礪律師為主；二《南山律》，以道宣律師為主；三《東塔律》，依懷素律師為主。法礪律師在道宣之前，道宣曾就學於他。懷素律師在道宣之後，亦曾親近法礪、道宣二律師。斯律雖有三大派之分，最盛行於世的可算《南山律》了。南山律師著作浩如淵海，其中《行事鈔》最負盛名，是時任何宗派之學者皆須研《行事鈔》；自唐至宋，解者六十餘家，唯靈芝元照律師最勝，元照律師尚有許多其他經律的注釋。元照後，律學漸漸趨於消沉，罕有人發心弘揚。
南宋後禪宗益盛，律學更無人過問，所有唐宋諸家的律學撰述數千卷悉皆散失；迨至清初，惟存《南山隨機羯磨》一卷，如是觀之，大足令人興嘆不已！明末清初有藕益、見月諸大師等欲重興律宗，但最可憾者，是唐宋古書不得見。當時藕益大師著述有《毗尼事義集要》，初講時人數已不多，以後更少；結果成績頹然。見月律師弘律頗有成績，撰述甚多，有解《隨機羯磨》者，毗尼作持，與南山頗有不同之處，因不得見南山著作故！此外尚有最負盛名的《傳戒正范》一部，從明末至今，傳戒之書獨此一部，傳戒尚存之一線曙光，惟賴此書；雖與南山之作未能盡合，然其功甚大，不可輕視；但近代受戒儀軌，又依此稍有增減，亦不是見月律師傳戒正范之本來面目了。
南宋至清七百餘年，關於唐宋諸家律學撰述，可謂無存；清光緒末年乃自日本請還唐宋諸家律書之一部分，近十餘年間，在天津已刊者數百卷。此外《續藏經》中所收尚未另刊者，猶有數百卷。
今後倘有人發心專力研習弘揚，可以恢復唐代之古風，凡藕益、見月等所欲求見者今悉俱在；我們生此時候，實比藕益、見月諸大師幸福多多。
但學律非是容易的事情，我雖然學律近二十年，僅可謂為學律之預備，窺見了少許之門徑；再預備數年，乃可著手研究，以後至少須研究二十年，乃可稍有成績。奈我現在老了，恐不能久住世間，很盼望你們有人能發心專學戒律，繼我所未竟之志，則至善矣。
我們應知道：現在所流通之傳戒正范，非是完美之書，何況更隨便增減，所以必須今後恢復古法乃可；此皆你們的責任，我甚希望大家共同勉勵進行！
今天續講三皈、五戒，乃至菩薩戒之要略。
三皈、五戒、八戒、沙彌沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘比丘尼戒、菩薩戒等，就普通說，菩薩戒為大乘，余皆小乘，但亦未必盡然，應依受者發心如何而定。我近來研究《南山律》，內中有云：「無論受何戒法，皆要先發大乘心。」由此看來，哪有一種戒法專名為小乘的呢！再就受戒方法論，如：三皈、五戒、沙彌沙彌尼戒，皆用三皈依受；至於比丘比丘尼戒、菩薩戒，則須依羯磨文受；又如式叉摩那，則是作羯磨與學戒法，不是另外得戒，與上不同。再依在家出家分之：就普通說，在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙彌、比丘等，實而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家、出家。諸位聽著這話，或當懷疑，今我以例證之，如：明靈峰藕益大師，他初亦受比丘戒，後但退作三皈人，如是言之，只有三皈亦可算出家人。
又若單五戒亦可算出家人，因剃髮以後，必先受五戒，後再受沙彌戒，未受沙彌戒前，止是五戒之出家人。故五戒通於在家出家，有在家優婆塞、出家優婆塞之別；例如：明藕益大師之大弟子成時、性旦二師，皆自稱為出家優婆塞。成時大師為編輯《淨土十要》及《靈峰宗論》者，性旦大師為記錄《彌陀要解》者，皆是明末的高僧。
八戒何為亦通在家出家？《藥師經》中說：比丘亦可受八戒，比丘再受八戒為欲增上功德故。這樣看起來，八戒亦通於僧俗。
以上略判竟，以下一一分別說之。
三皈：不屬於戒，僅名三皈。三皈者：皈依佛，皈依法，皈依僧。未受以前必須要了解三皈道理，並非糊裡糊塗地盲從瞎說，如這樣子皆不得三皈。
所謂三寶有四種之別，一、理體三寶，二、化相三寶，三、住持三寶，四、一體三寶。盡講起來很深奧複雜，現在且專就住持三寶來說。三寶意義是什麼？佛，法，僧。所謂佛即形像，如：釋迦佛像、藥師佛像、彌陀佛像等；法即佛所說之經，如：《法華經》、《楞嚴經》等，皆佛金口所流露出來之法；僧即出家剃髮受戒有威儀之人。以上所說佛、法、僧道理，可謂最淺近，諸位諒皆能明了吧。
皈依即迴轉的意義，因前背舍三寶，而今轉向三寶，故謂之皈依。但無論出家在家之人，若受三皈時，最重要點有二：第一、要注意皈依三寶是何意義？第二、當受三皈時，師父所說應當十分明白，或師父所講的話，全是文言不能了解，如是決不能得三皈；或隔離太遠，聽不明白亦不得三皈；或雖能聽到大致了解，其中尚有一二懷疑處，亦不得三皈。又正授之時，即是「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」三說，此最要緊，應十分注意；以後之「皈依佛竟」、「皈依法竟」、「皈依僧竟」，是名三結，無關緊要；所以諸位發心受戒，應先了知三皈意義，又當正授時，要在先「皈依佛」等三語注意，乃可得三皈。
以上三皈說已。下說五戒。
五戒：就五戒言，亦要請師先為說明。五戒者：殺、盜、淫、妄、酒。當師父說明五戒意義時，切要用白話，淺近明了，使人易懂。受戒者聽畢，應先自思量如是諸戒能持否，若不能全持，或一，或二，或三，或四，皆可隨意；寧可不受，萬不可受而不持！且就殺生而論，未受戒者，犯之本應有罪，若已受不殺戒者犯之，則罪更加重一倍，可怕不可怕呢！你們試想一想，如果不能受持，勉強敷衍，實是自尋煩惱！據我思之：五戒中最容易持的，是：不邪淫，不飲酒；諸位可先受這兩條最為穩當；至於殺與妄語，有大小之分，大者雖不易犯，小者實為難持；又五戒中最為難持的莫如盜戒，非於盜戒戒相研究十分明了之後，萬不可率爾而受。
所以我盼望諸位對於盜戒一條緩緩再說，至要！至要！但以現在傳戒情形看起來，在這許多人眾集合場中，實際上是不能如上一一別受；我想現在受五戒時，不妨合眾總受五戒，俟受戒後，再自己斟酌取捨，亦未為不可；於自己所不能奉持的數條，可以在引禮師前或俗人前捨去，這樣辦法，實在十分妥當，在授者減麻煩，諸位亦可免除煩惱。另外還有一句要緊的話，倘有人懷疑於此大眾混雜擾亂之時，心中不能專一注想，或恐猶未得戒者，不妨請性願老法師或其他善知識，再為重授一次，他們當即慈悲允許。
諸位！你們萬不可輕視三皈五戒！我有句老實話對諸位說：菩薩戒不是容易得的，沙彌戒及比丘戒是不能得的，無論出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒，我們倘能得三皈五戒，那就是很好的了。因受持五戒，來生定可為人；既能持五戒，再說念阿彌陀佛名號，求生西方，臨終時定能往生西方極樂世界，豈不甚好。就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂為出家多分優婆塞而已。這是實話。所以我盼望諸位要注意三皈五戒；當受五戒，應知於前說三皈正得戒體，最宜注意；後說五戒戒相為附屬之文，不是在此時得戒。又須請師先為說明五戒之廣狹；例如：飲酒一戒，不唯不飲泉州酒店之酒，凡盡法界虛空界之戒緣境酒，皆不可飲。殺、盜、淫、妄，亦復如是。所以受戒功德普遍法界，實非人力所能思議。
寶華山見月律師所編《三皈五戒正范》，所有開示多用駢體文，聞者萬不能了解，等於虛文而已；最好請師譯成白話。此外我更附帶言之：近有為人授五戒者於不飲酒後加不吸菸一句，但這不吸菸可不必加入；應另外勸告，不應加入五戒文中。
以上說五戒畢，以下講八戒。
八戒：具雲八關齋戒。「關」者禁閉非逸，關閉所有一切非善事。「齋」是清的意思，絕諸一切雜想事。八關齋戒本有九條，因其中第七條包含兩條，故合計為八條。前五與五戒同，後三條是另加的。後加三者，即：第六，華香瓔珞香油塗身，這是印度美麗裝飾之風俗，我國只有花香，並無瓔珞等；但所謂香如吾國香粉、香水、香牙粉、香牙膏及香皂等，皆不可用。
第七，高勝床上坐，作倡伎樂故往觀聽。這就是兩條合為一條的；現略為分析：「高」是依佛制度，坐臥之床腳，最高不能超過一尺六寸；「勝」是指金、銀、牙、角等之裝飾，此皆不可。但在他處不得已的時候，暫坐可開：佛制是專為自製的須結正罪，如別人已作成功的不是自製的，罪稍輕。作倡伎樂故往觀聽，音樂、影戲等皆屬此條；所謂故往觀聽之「故」字要注意，於無意中偶然聽到或看見的不犯。以上高勝床上坐，作倡伎樂故往觀聽，共合為一條。受八關齋戒的人，皆不可為。
第八，非時食。佛制受八關齋戒後，自黎明至正午可食，倘越時而食，即叫作非時食——即平常所說的「過午不食」。但正午後，不單是飯等不可食，如牛奶、水果等均不可用。如病重者，於不得已中，可在大家看不到地方開食粥等。
受八關齋戒，普通於六齋日受；六齋日者，即：初八、十四、十五、廿三及月底最後二日；倘能發心日日受，那是最好不過了。受時要在每天晨起時，期限以一日一夜——天亮時至夜，夜至明早。受八關齋戒後，過午不食一條，應從今天正午後至明日黎明時皆不可食。又八戒與菩薩戒比較別的戒有區別；因為八戒與菩薩戒，是頓立之戒（但上說的菩薩戒，是局就梵網瓔珞等而說的；若依瑜伽戒本，則屬於漸次之戒）。這是什麼緣故呢？未受五戒、沙彌戒、比丘戒，皆可即受菩薩戒或八戒，故曰頓立；若漸次之戒，必依次第，如先五戒，次沙彌戒，次比丘戒，層層上去的。以上所說八關齋戒，外江居士受的非常之多；我想閩南一帶，將來亦應當提倡提倡！若嫌每月六日太多，可減至一日或兩日亦無不可；因僅受一日，即有極大功德，何況六日全受呢！
沙彌戒：沙彌戒諸位已知道了吧？此乃正戒，共十條。其中九條同八戒，另加手不捉錢寶一條，合而為十。但手不捉錢寶一條，平常人不明白，聽了皆怕；不知此不捉錢寶是易持之戒，律中有方便辦法，叫作「說淨」，經過說淨的儀式後，亦可照常自己捉持：最為繁難者，是正戒十條外於比丘戒亦應學習，犯者結罪。我初出家時不曉得，後來學律才知道。這樣看起來，持沙彌戒亦是不容易的一回事。
沙彌尼戒：即女眾，法戒與沙彌同。
式叉摩那戒——梵語式叉摩那，此雲學法女；外江各叢林，皆謂在家貞女為式叉摩那，這是錯誤的。閩南這邊，那年開元寺傳戒時，對於貞女不稱式叉摩那，只用貞女之名，這是很通；平常人多不解何者為式叉摩那，我現在略為解釋一下：
哪一種人可以受式叉摩那戒呢？要已受沙彌尼戒的人於十八歲時，受式叉摩那法，學習二年，然後再受比丘尼戒；因為佛制二十歲乃可受戒，於十八歲時，再學二年正當二十歲。於二年學習時，僧作羯磨，與學戒法；二年學畢乃可受比丘尼戒；但式叉摩那要學三法：一學根本法——即四重戒。二學六法——染心相觸、盜減五錢、斷畜命、小妄語、非時食、飲酒。三學行法——大尼諸戒，及威儀。
此僅是受學戒法，非另外得戒，故與他戒不同。以下講比丘戒。
比丘戒：因時間很短，現在不能詳細說明，唯有幾句要緊話先略說之：
我們生此末法時代，沙彌戒與比丘戒皆是不能得的，原因甚多甚多！今且舉出一種來說，就是沒有能授沙彌戒、比丘戒的人；若受沙彌戒，須二比丘授，比丘戒至少要五比丘授；倘若找不到比丘的話，不單比丘戒受不成，沙彌戒亦受不成。我有一句很傷心的話要對諸位講：從南宋迄今六七百年來，或可謂僧種斷絕了！以平常人眼光看起來，以為中國僧眾很多，大有達至幾百萬之概；據實而論，這幾百萬中，要找出一個真比丘，怕也是不容易的事！如此怎樣能受沙彌、比丘戒呢？既沒有能授戒的人，如何會得戒呢？我想諸位聽到這話，心中一定十分掃興；或以為既不得戒，我們白吃辛苦，不如早些回去好，何必在此辛辛苦苦做這種極無意味的事情呢？但如此懷疑是大不對的：我勸諸位應好好地、鎮靜地在此受沙彌戒、比丘戒才是！雖不得戒，亦能種植善根，兼學種種威儀，豈不是好；又若想將來學律，必先掛名受沙彌、比丘戒，否則以白衣學律，必受他人譏評：所以你們在這兒發心受沙彌、比丘戒是很好的！
這次本寺諸位長老喚我來講律學大意，我感著有種種困難之點，這是什麼緣故？比方我在這兒，不依據佛所說的道理講，一味地隨順他人顧惜情面敷衍了事，豈不是我害了你們嗎！若依實在的話與你們講，又恐怕因此引起你們的懷疑，所以我覺著十分困難。因此不得已，對於諸位分作兩種說法：（一）老實不客氣地，必須要說明受戒真相，恐怕諸位出戒堂後，妄自稱為沙彌或比丘，致招重罪，那是不得了的事情！我有種比方，譬如：泉州這地方有司令官等，不識相的老百姓亦自稱我是司令官，如司令官等聽到，定遭不良結果，說不定有槍斃之危險！未得沙彌、比丘戒者，妄自稱為沙彌或比丘，必定遭惡報，亦就是這個道理。我為著良心的驅使，所以要對諸位說老實話。（二）以現在人情習慣看起來，我總勸諸位受戒，掛個虛名，受後俾可學律；不然，定招他人誹謗之虞；這樣地說，諸位定必明了吧。
更進一層說，諸位中若有人真欲紹隆僧種，必須求得沙彌、比丘戒者，亦有一種特別的方法；即是如藕益大師禮占察懺儀，求得清淨輪相，即可得沙彌、比丘戒；除此以外，無有辦法。故藕益大師云：「末世欲得淨戒，舍此占察輪相之法，更無別途。」因為得清淨輪相之後，即可自誓總受菩薩戒，而沙彌、比丘戒皆包括在內，以後即可稱為菩薩比丘。禮占察懺得清淨輪相，雖是極不容易的事，倘諸位中有真發大心者，亦可奮力進行，這是我最希望你們的。以下說比丘尼戒。
比丘尼戒：現在不能詳說。依據佛制，比丘尼戒要重複受兩次；先依尼僧授本法，後請大僧正授，但正得戒時，是在大僧正授時；此法南宋以後已不能實行了。最後說菩薩戒。
菩薩戒：為著時間關係，亦不能詳說。現在略舉三事：（一）要有菩薩種性，又能發菩提心，然後可受菩薩戒。什麼是種性呢？就簡單來說，就是多生以來所成就的資格。所以當受戒時，戒師問：「汝是菩薩否？」應答曰：「我是菩薩！」這就是菩薩種性。戒師又問：「既是菩薩，已發菩提心否？」應答曰：「已發菩提心。」這就是發菩提心。如這樣子才能受菩薩戒。（二）平常人受菩薩戒者皆是全受；但依《瓔珞本業經》，可以隨身分受，或一或多；與前所說的受五戒法相同。（三）犯相重輕，依舊疏新疏有種種差別，應隨個人力量而行；現以例說，如：妄語戒，舊疏說大妄語乃犯波羅夷罪，新疏說，小妄語即犯波羅夷罪。至於起殺、盜、淫、妄之心，即犯波羅夷，乃是為地上菩薩所制。我等凡夫是做不到的。
所謂菩薩戒雖不易得，但如有真誠之心，亦非難事；且可自誓受，不比沙彌、比丘戒必須要請他人授；因為菩薩戒、五戒、八戒皆可自誓受，所以我們頗有得菩薩戒之希望！
今天律學要略講完，我想在其中有不妥當處或錯誤處，還請諸位原諒。最後我尚有幾句話：諸位在此受戒很好。在近代說，如外江最有名望的地方，雖有傳戒，實不及此地完備，這是這裡辦事很有熱心，很有精神，很有秩序，誠使我佩服，使我讚美。就以講律來說，此地戒期中講《沙彌律》、《比丘戒本》、《梵網經》，他方是難有的。幾年前泉州大開元寺於戒期中提倡講律，大家皆說是破天荒的舉動。本寺此次傳戒之美備，實與數年前大開元寺相同；並有露天演講，使外人亦有種植善根之機緣，誠辦事周到之處。本年天災頻仍，泉州亦不在例外，在人心慘痛、境遇蕭條的狀況中，本寺居然以極大規模，很圓滿地開戒，這無非是諸位長老及大護法的道德感化所及；我這次到此地，心實無限歡喜，此是實話，並非捧場；此次能碰著這大機緣與諸位相聚，甚慰衷懷，最後還要與諸位恭喜。
泉州開元慈兒院講錄
我到閩南，已有十年，來到貴院，也有好幾回，一回到院，都覺得有一番進步，這是使我很喜歡的。貴院各種課程，都有可觀，其最使我滿意讚嘆的，就是早晚兩堂課誦。古語道：人身難得，佛法難聞。諸生倘非夙有善根，怎得來這裡讀書，又復得聞佛法哩！今這樣，真是好極了。諸生得這難得機緣，應各各起歡喜心，深自慶幸才是。
我今講本師釋迦牟尼佛在因地中為法捨身幾段故事給諸位聽，現在先引《涅槃經》一段來說。釋迦牟尼佛在無量劫前，當無佛法時代，曾作婆羅門，這位婆羅門，品格清高，與眾不同，發心訪求佛法。那時忉利天王在天宮瞧見，要試此婆羅門有無真心，化為羅剎鬼，狀極兇惡，來與婆羅門說法，但是僅說半偈（印度古代的習慣以四句為一偈）。婆羅門聽了羅剎鬼所說的半偈很喜歡，要求羅剎再說後半偈，羅剎不肯。婆羅門力求，羅剎便向婆羅門道：「你要我說後半偈，也可以，你應把身上的血給我飲，身上的肉給我吃，才可許你。」婆羅門為求法故，即時答應道：「我甚願將我身上的血肉給你。」羅剎以婆羅門既然誠懇地允許，便把後半偈說給他聽。
婆羅門得聞了後半偈，真覺心滿意足，不特自己歡喜，並且把這偈書寫在各處，遍傳到人間去。婆羅門在各處樹木山岩上書寫此四句偈後，為維持信用，便想，應如何把自己肉血給羅剎吃呢？他就要跑上一棵很高很高的樹上，跳躍下來，自謂可以喪了身命，便將血肉給羅剎吃。羅剎那時，看婆羅門不惜身命求法，心中十分感動，當婆羅門在高處捨身躍下，未墜地時，羅剎便現了天王的原形把他接住，這婆羅門因得不死。羅剎原系忉利天王所化，欲試試婆羅門的，今見婆羅門求法如此誠懇，自然是十分歡喜讚嘆。若在婆羅門因志求無上正法，雖棄捨身命亦何所顧惜呢！剛才所說，婆羅門如此求法困難，不惜身命。諸位現在不要捨身，而很容易的得聞佛法，真是大可慶幸呀！
還有一段故事，也是《涅槃經》上說。過去無量劫時候，釋迦牟尼佛，為一很窮困的人，當時有佛出世，見人皆先供養佛然後求法，己則貧窮無錢可供，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。當在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人，醫生叫他每日應吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，因向貧人說：「你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢！」這位窮人，聽了這話，與那病人商洽說：你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。當時病人應允，即先付金錢。這窮人供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，吃到一個月，病才痊癒。當窮人每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟如沒有痛苦，而且不久他的身體也就平復無恙了。這窮人因求法之故，發心做難行的苦行有如此勇猛。諸生現今在這院裡求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿，有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？
再講一段故事，出於《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居於國王位，沒有什麼好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：「王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛嗎？若能如此，便可為你說法。」那國王聽婆羅門這句話，便慨然對他說：「這有何難，為要聞法，情願舍此身命，但我現有些少國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。」到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈，那時全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？國王說：「現在你們依靠我，我為你們做依靠，不過是暫時，是靠不住的，我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好，請大家放心，切勿勸阻。
」那時國王馬上就實行起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說：「請先說法，然後點燈。」婆羅門答應，就為他說法。國王聽了，無限的滿足，便把身上一千盞燈，齊點起來，那時萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道：「我為求法，來捨身命，願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。」這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：「你身體如此痛苦，你心裡也後悔嗎？」國王答：「絕不後悔。」後來國王復向空中發誓言：「我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回復原狀。」話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平復，並無些少創痕。剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎！自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！
以前我曾居住開元寺好幾次，即住在貴院的後面，早晚聞諸生念佛念經很如法，音聲亦甚好聽，每站在房門外聽得高興。因各種課程固好，然其他學校也是有的，獨此早晚二堂課誦，是其他學校所無，而貴院所獨有的，此皆是貴院諸職教員善於教導，和你們諸位努力，才有這十分美滿的成績，我希望貴院，今後能夠繼續精進努力不斷的進步，規模益擴大，為全國慈兒院模範，這是我最後殷勤的希望。
萬壽岩念佛堂開堂演詞
今日萬壽禪寺念佛堂開堂，余得參末席，深為榮幸。近十數年來，閩南佛法日益隆盛，但念佛堂尚未建立，悉皆引為憾事。今由本寺住持本妙法師發願創建，開閩南風氣之先。大眾歡喜，嘆為稀有。本妙法師英年好學，親近興慈法主講席已歷多載。於天台教義及淨土法門悉能貫通。故今本其所學，建念佛堂弘揚淨土，可謂法門之龍象，僧中之芬陀矣。
今念佛堂既已成立。而欲如法進行，維持永久，胥賴護法諸居士有以匡輔而助理之。
考江浙念佛堂規則，約分二端。一為長年念佛，二為臨時念佛。
長年念佛者，齋主供設延生或薦亡牌位，堂中住僧數人乃至數十人，每日念佛數次。
臨時念佛者，齋主或因壽誕或因保病或因薦亡，臨時念佛一日，乃至多日，此即是水陸經懺之變相。
以上二端中，長年念佛尚易實行。因規模大小可以隨時變通，勉力支援猶可為也。若臨時念佛，實行至為困難。因舊日習慣，惟尚做水陸誦經拜懺放焰口等。今遽廢此習慣，改為念佛，非易事也。
印光老法師文鈔中，屢言念佛勝於水陸經懺等。今略引之。《與徐蔚如書》云：
至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主。何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多。而又其快如流，會而不熟亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。惟念佛則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號入耳經心，亦自利益不淺，此余決不提倡作余道場之所以也。
又《復黃涵之書》，數通中，皆言及此。文云：
至於保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。余與知友言，皆令念佛。以念佛利益。多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌亦不能誦，懶人雖能亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸亦可例推。念佛則無一人不能念者，即懶人不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號固已歷歷明明灌於心中，雖不念與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者，為親眷保安薦亡者皆不可不知。又云：至於作佛事，不必念經拜懺做水陸，以此等事，皆屬場面，宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念，女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷實獲其益，即念佛之僧並一切見聞無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心，倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。又云：做佛事一事，余前已詳言之，祈勿徇俗徒作虛套，若念四十九天佛，較誦經之利益多多矣。
又《復周孟由昆弟書》云：
做佛事，只可念佛，勿做別佛事，並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬及親戚朋友，皆有實益。又云：請僧念七七佛甚好。念時，汝兄弟必須有人隨之同念。
統觀以上印光老法師之言，於念佛則盡力提倡，於做水陸誦經拜懺放焰口等，則雲決不提倡。又雲念佛利益多於誦經拜懺做水陸多多矣。又雲誦經拜懺做水陸有名無實。又雲念經拜懺做水陸等事皆屬場面。又雲徒作虛套。老法師悲心深切，再三告誡，智者聞之，詳為審察，當知何去何從矣。廈門泉州諸居士，皈依印光老法師者甚眾。惟望懍遵師訓，努力勸導諸親友等，自今以後，決定廢止拜懺誦經做水陸等，一概改為念佛。若能如此實行，不惟閩南各寺念佛堂可以維持永久，而閩南諸邑人士信仰淨土法門者日眾，往生西方者日多，則皆現前諸居士勸導之功德也。幸各勉旃！
淨宗問辨
古德撰述，每設問答，遣除惑疑，翼贊淨土，厥功偉矣。宋代而後，迄於清初，禪宗最盛，其所致疑多原於此。今則禪宗漸衰，未勞攻破。而復別有疑義，盛傳當時。若不商榷，或致詿亂。故於萬壽講次，別述所見，冀息時疑。匪曰好辨，亦以就正有道耳。
問：當代弘揚淨土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經、律、論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？
答：上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而決不應排斥教理。若在常人，持名之外，須於經、律、論等隨力兼學，豈可廢棄。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛讚持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台、法相等，其明證矣。
問：有謂淨土宗人，率多拋棄世緣，其信然歟？
答：若修禪定或止觀或密咒等，須謝絕世緣，入山靜習。淨土法門則異於是。無人不可學，無處不可學，士農工商各安其業，皆可隨分修其淨土。又於人事善利群眾公益一切功德，悉應盡力集積，以為生西資糧，何可雲拋棄耶！
問：前雲修淨業者不應排斥教理拋棄世緣，未審出何經論？
答：經論廣明，未能具陳，今略舉之。《觀無量壽佛經》云：欲生彼國者當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。《無量壽經》云：發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心回向，歡喜信樂，修菩薩行。《大寶積經發勝志樂會》云：佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。一者，於諸眾生，起於大慈，無損害心。二者，於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。三者，於佛正法，不惜身命，樂守護心。四者，於一切法，發生勝忍，無執著心。五者，不貪利養，恭敬尊重，淨意樂心。六者，求佛種智，於一切時，無忘失心。七者，於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。八者，不著世論，於菩提分，生決定心。九者，種諸善根，無有雜染，清淨之心。十者，於諸如來，舍離諸相，起隨念心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。
問：菩薩應常處娑婆，代諸眾生受苦。何故求生西方？
答：靈芝疏主初出家時，亦嘗堅持此見，輕謗淨業。後遭重病，色力痿羸，神識迷茫，莫知趣向。既而病瘥，頓覺前非，悲泣感傷，深自克責，以初心菩薩未得無生法忍。志雖洪大，力不堪任也。《大智度論》云：具縛凡夫有大悲心，願生惡世救苦眾生無有是處。譬如嬰兒不得離母。又如弱羽只可傳枝。未證無生法忍者，要須常不離佛也。
問：法相宗學者欲見彌勒菩薩，必須求生兜率耶？
答：不盡然也。彌勒菩薩乃法身大士，塵塵剎剎同時等遍。兜率內院有彌勒，極樂世界亦有彌勒，故法相宗學者不妨求生西方。且生西方已，並見彌陀及諸大菩薩，豈不更勝？《華嚴經普賢行願品》云：到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。又《阿彌陀經》云：其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。據上所引經文，求生西方最為殊勝也。故慈恩教主窺基大師曾撰《阿彌陀經通贊》三卷及疏一卷，普勸眾生同歸極樂，遺範具在，的可依承。
問：兜率近而易生，極樂遠過十萬億佛土，若欲往生不綦難歟？
答：《華嚴經普賢行願品》云：一剎那中，即得往生極樂世界。《靈芝彌陀義疏》云：十萬億佛土，凡情疑遠，彈指可到。十方淨穢同一心故，心念迅速不思議故。由是觀之，無足慮也。
問：聞密宗學者雲，若惟修淨土法門，念念求生西方，即漸漸減短壽命，終至夭亡。故修淨業者，必須兼學密宗長壽法，相輔而行，乃可無慮。其說確乎？
答：自古以來，專修淨土之人，多享大年，且有因念佛而延壽者。前說似難信也。又既已發心求生西方，即不須顧慮今生壽命長短，若顧慮者必難往生。人世長壽不過百年，西方則無量無邊阿僧祇劫。智者權衡其間，當知所輕重矣。
問：有謂彌陀法門，專屬送死之教，若藥師法門，生能消災延壽，死則往生東方淨剎，豈不更善？
答：彌陀法門，於現生何嘗無有利益，具如經論廣明，今且述余所親聞事實四則證之，以息其疑。一、瞽目重明。嘉興范古農友人戴君，曾卒業於上海南洋中學，忽爾雙目失明，憂鬱不樂。古農乃勸彼念阿彌陀佛，並介紹居住平湖報本寺，日夜一心專念。如是年余，雙目重明如故。此事古農為余言者。二、沉疴頓愈。海鹽徐蔚如旅居京師，屢患痔疾，經久不愈。曾因事遠出，乘人力車磨擦顛簸，歸寓之後，痔乃大發，痛徹心髓，經七晝夜不能睡眠，病已垂危。因憶《華嚴十回向品代眾生受苦文》，依之發願。後即一心專念阿彌陀佛，不久遂能安眠，醒後痔疾頓愈，迄今已十數年，未曾再發。此事蔚如嘗與印光法師言之。余復致書詢問，彼言確有其事也。三、冤鬼不侵。四川釋顯真，又字西歸。在家時歷任縣長，殺戮土匪甚多。
出家不久，即住寧波慈谿五磊寺，每夜夢見土匪多人，血肉狼藉，凶暴憤怒，執持槍械，向其索命。遂大恐懼，發勇猛心，專念阿彌陀佛，日夜不息，乃至夢中亦能持念。夢見土匪，即念佛號以勸化之。自是夢中土匪漸能和馴，數月以後，不復見矣。余與顯真同住最久，常為余言其往事，且嘆念佛功德之不可思議也。四、危難得免。溫州吳璧華勤修淨業，行住坐臥，恆念彌陀聖號。十一年壬戌七月下旬，溫州颶風暴雨，牆屋倒壞者甚多。是夜璧華適臥牆側，默念佛號而眠。夜半，牆忽傾圯，磚礫泥土墜落遍身，家人疑已壓斃，相率奮力除去磚土，見璧華安然無恙，猶念佛號不輟。察其顏面以至肢體，未有毫髮損傷，乃大驚嘆，共感佛恩。其時余居溫州慶福寺，風災翌日，璧華親至寺中向余言之。璧華早歲奔走革命，後信佛法，於北京、溫州、杭州及東北各省盡力弘揚佛化，並主辦賑濟慈善諸事，臨終之際，持念佛號，諸根悅豫，正念分明。及大殮時，頂門猶溫，往生極樂，可無疑矣。
淨土法門大意
今日在本寺演講，適值念佛會期。故為說修淨土宗者應注意的幾項。
修淨土宗者，第一鬚髮大菩提心。《無量壽經》中所說三輩往生者，皆鬚髮無上菩提之心。《觀無量壽佛經》亦云：欲生彼國者，應發菩提心。
由是觀之，惟求自利者，不能往生。因與佛心不相應，佛以大悲心為體故。
常人謂淨土宗惟是送死法門（臨終乃有用）。豈知淨土宗以大菩提心為主。常應抱積極之大悲心，發救濟眾生之宏願。
修淨土宗者，應常常發代眾生受苦心。願以一肩負擔一切眾生，代其受苦。所謂一切眾生者，非限一縣一省，乃至全世界。若依佛經說，如此世界之形，更有不可說不可說許多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之眾生，所造種種惡業應受種種之苦，我願以一人一肩之力完全負擔。決不畏其多苦，請旁人分任。因最初發誓願，決定願以一人之力救護一切故。
譬如日。不以世界多故，多日出現。但一日出，悉能普照一切眾生。今以一人之力，負擔一切眾生，亦如是。
以上但云以一人能救一切，是橫說。若就豎說，所經之時間，非一日數日數月數年。乃經不可說不可說久遠年代，盡於未來，決不厭倦。因我願於三惡道中，以身為抵押品，贖出一切惡道眾生。眾生之罪未盡，我決不離惡道，誓願代其受苦。故雖經過極長久之時間，亦決不起一念悔心，一念怯心，一念厭心。我應生十分大歡喜心，以一身承當此利生之事業也。以上講應發大菩提心竟。
至於讀誦大乘，亦是觀經所說。修淨土法門者，固應誦《阿彌陀經》，常念佛名。然亦可以讀誦《普賢行願品》，回嚮往生。因經中最勝者，《華嚴經》。《華嚴經》之大旨，不出《普賢行願品》第四十卷之外。此經中說，誦此普賢願王者，能獲種種利益，臨命終時，此願不離，引導往生極樂世界，乃至成佛。故修淨土法門者，常讀誦此《普賢行願品》，最為適宜也。
至於作慈善事業，乃是人類所應為者。專修念佛之人，往往廢棄世緣，懶作慈善事業，實有未可。因現生能作種種慈善事業，亦可為生西之資糧也。
就以上所說，第一勸大家應發大菩提心。否則他人將謂淨土法門是小乘、消極的、厭世的、送死的。
復勸常讀《行願品》，可以助發增長大菩提心。若發心者，自無譏評。
至於作慈善事業尤要。因既為佛徒，即應努力作利益社會種種之事業，乃若發心者，自無此能令他人了解佛教是救世、積極的。不起誤會。
關於淨土宗修持法，於諸書皆詳載，無俟贅陳。故惟述應注意者數事，以備諸君參考。
勸念佛菩薩求生西方
近印光法師嘗云：飛機、炸彈、大炮常常有，當此時應精進念佛菩薩名號。
┌不應死者、可消災免難。
└若定業不可轉，應被難命終者，即可因此生西方。
以上法師之言，今略申說其意。
念佛（阿彌陀佛），常人惟知生西，但現生亦有利益。古德嘗依經論之義，謂念佛有十大利益。念觀世音名號，常人皆知現生獲益，故念佛菩薩可避飛機、炸彈、大炮，亦決定無疑。
常人見飛機來，惟知懼。空怕何益。入地洞、上山亦無益。惟有誠心念佛菩薩。
於十分危險時，念佛菩薩必懇切，容易獲感應。若欲免難，惟有勤念佛菩薩。
危險時須念，平日亦須念。因平日勤念，危險時更得力。
業有二種，以上且約不定業言。倘定業不可轉，必須被難命終者，雖為彈炮所傷，亦決定生西。
常人惟知善終（即因病）乃生西，但為彈炮所傷亦可生西。因念佛菩薩誠，佛菩薩必來接引，無痛苦生西。
須知生西後，無苦但樂。衣食自然，居處美麗，常見佛菩薩聞法，乃最好之事。故被傷生西，可謂因禍得福。
無論何人，皆應求生西方。即現在不應死者，暫免災難，亦不能永久安樂。
娑婆苦。今生尚輕，前幾生更苦。此次苦尚輕，以後更苦。故欲十分安全，不可專顧目前暫時，必須放開遠大眼光，求生西方也。
若約通途教義言，應觀我身、人身、山河、大地等皆虛妄不實，飛機、炸彈、大炮等亦當然空無所有。如常人所誦之《心經》、《金剛經》等皆明此義。《心經》云：照見五蘊皆空，度一切苦厄。《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
若再詳言，應分為空、假、中三觀，復有次第一心之別。但吾人僅可解其義，若依此修觀則至困難，即勉強修之，遇境亦不得力。故印光法師勸人專修淨土法門也。因此法門易解，人人皆可實行。
故勸諸君須深信淨土法門。又須於印光法師前所說者，深信不疑，安心念佛菩薩名號，不必憂懼也。
此次與日本抗戰，他處皆多少受損害，惟泉州安然。此是諸君念佛誦經之力，故能免一時之危險。但後患方長，不可安心，必須精進念佛菩薩，俾今生命終時，決定生西。乃是十分安全之道也。
略說。勸念佛菩薩，求生西方。至要至要。
勸人聽鍾念佛文
近有人新發明聽鍾念佛之法，至為奇妙。今略述其方法如下，修淨業者，幸試用之；並希以是廣為傳播焉。
凡座鐘、掛鐘行動之時，若細聽之，作丁當丁當之響（丁字響重，當字響輕）。即依此丁當丁當四字，設想作阿彌陀佛四字。或念六字佛者，以第一丁字為「南無」，第一當字為「阿彌」，第二丁字為「陀」，第二當字為「佛」。亦止用丁當丁當四字而成之也。又倘以其轉太速，而欲遲緩者。可加一倍，用丁當丁當丁當丁當八字，假想作阿彌陀佛四字，即是每一丁當為一字也。或念六字佛者，以第一丁當為「南無」，第二丁當為「阿彌」，第三丁當為「陀」，第四丁當為「佛」也。繪圖如下：
所用之鐘，宜擇丁當丁當速度調勻者用之。又欲其音響輕微者，可以布類覆於其上（如晝間欲其響大者，將布撤去。夜間欲其音響輕者，將布覆上）。
初學念佛者若不持念珠記數，最易懈怠間斷。若以此鍾時常隨身，倘有間斷，一聞鐘響，即可警覺也。又在家念佛者，居室附近，不免喧鬧，若攝心念佛，殊為不易。今以此鍾置於身旁，用耳專聽鐘響，其他喧鬧之聲，自可不至擾亂其耳也。又聽鍾功夫能純熟者，則丁當丁當之響，即是阿彌陀佛之聲。鐘響佛聲，無二無別。鐘響則佛聲常現矣。
普陀印光法師《覆永嘉論月律師函》云：「凡夫之心，不能無依，而娑婆耳根最利。聽自念佛之音亦親切。但初機未熟，久或昏沉，故聽鍾念之，最為有益也。」