問佛·觀心 · 戒持
受十善戒法
《歸敬儀》云：「受十善法者，謂身三口四意三善行，此之十業戒善之宗，今多依相，罕有受者。今謂不然！先須願祈：不造眾惡，依願起行，有可承准。若不預作，輒然起善，內無軌轄，後遇罪緣，便造不止，由先天願，故造眾惡，大聖知機，故今受善。」又云：「次明受法，有師從受，無師自誓，如上三歸，三自歸已，口自發言，我某甲盡形壽於一切眾生起慈仁意，不起殺心。如後九善例此，而不復繁文。」案：受十善戒者，別有《受十善戒經》委明。今未及檢尋，且依《歸敬儀》文酌定受法如下。其示相文，依靈峰《選佛譜》十善文錄寫，可暫承用。俟後檢尋《受十善戒經》，再為改訂可耳。
我某甲，皈依佛，皈依法，皈依僧，盡形壽，受持十善戒法（三說）。
我某甲，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，盡形壽受持十善戒法竟（三結）。
我某甲，盡形壽，救護生命，不殺生。
我某甲，盡形壽，給施資財，不偷盜。
我某甲，盡形壽，遵修梵行，不淫慾（若在家人，改為不邪淫）。
我某甲，盡形壽，說誠實言，不妄言。
我某甲，盡形壽，和合彼此，不兩舌。
我某甲，盡形壽，善言安慰，不惡口。
我某甲，盡形壽，作利益語，不綺語。
我某甲，盡形壽，常懷舍心，不慳貪。
我某甲，盡形壽，恒生慈愍，不嗔恚。
我某甲，盡形壽，正信因果，不邪見。
以上各一說回向，如常可知。
《南山律》謂：意三者，大乘初念即犯。《成宗》次念乃犯。次念者，所謂重緣思覺，即是後念還追前事也。今初心受持者，宜先依《成宗》次念之例行之。
受八關齋戒法
依《佛說八種長養功德經》錄出
歸命一切佛，惟願一切佛菩薩眾攝受於我。
我今歸命勝菩提，最上清淨佛法眾。
我發廣大菩提心，自他利益皆成就。
懺除一切不善業，隨喜無邊功德蘊。
先當不食一日中（案即一日夜中過午不食），後修八種功德法（以上三說）。
我名某甲，惟願阿闍梨攝受於我，我從今時發淨信心，乃至坐菩提場成等正覺，誓皈依佛二足勝尊，誓皈依法離欲勝尊，誓皈依僧調伏勝尊。如是三寶是所歸趣（以上三說）。
我某甲淨信優婆塞（案受八戒者，正屬在家二眾。亦兼通於出家諸眾，如《藥師經》中所明。此文且據在家者言，故云優婆塞。若出家者，隨宜稱之），惟願阿闍梨憶持護念，我從今日令時發起淨心，乃至過是夜分，訖於明旦日初出時，於其中間奉持八戒。所謂一不殺生、二不偷盜、三不非梵行、四不妄語、五不飲酒、六不非時食、七不華發莊嚴其身及歌舞戲等、八不坐臥高廣大床。我今舍離如是等事，誓願不舍清淨禁戒八種功德（以上三說）。
我持戒行莊嚴其心，令心喜悅，廣修一切相應勝行，求成佛果。究竟圓滿（一說）。又誦伽陀頌曰：
我發無二最上心，為諸眾生不請友；
勝菩提行善所行，成佛世間廣利益。
願我乘是善業故，此世不久成正覺；
說法饒益於世問，解脫眾生三有若。
歲次壽星沙門善夢①敬書明居豐州②靈應山中
授三皈依大意
第一章 三皈之略義
三皈者，皈依於佛、法、僧三寶也。
三寶義甚廣，有種種區別。今且就常人最易了解者，略舉之。
佛者，如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等諸佛是也。法者，為佛所說之法，或菩薩等依據佛意所說之法，即現今所流傳之大小乘經、律、論三藏也。僧者，如菩薩聲聞諸聖賢眾，下至僅剃髮被袈裟者皆是也。
皈依者，皈向依賴之意。
皈依於三寶者，乞三寶救護也。《大方便佛報恩經》云：譬人獲罪於王，投向異國以求救護。異國王言，汝來無畏，但莫出我境，莫違我教，必相救護，眾生亦爾。系屬於魔，有生死罪。皈向三寶，以求救護。若誠心皈依，更無異向，不違佛教，魔王邪惡，無如之何。
既已皈依於佛，自今以後，決不再依天仙神鬼一切諸外道等。
既已皈依於法，自今以後，決不再依諸外道典籍。
既已皈依於僧，自今以後，決不再依於不奉行佛法者。
第二章 授三皈之方法
一、懺悔。二、正授三皈。三、發願回向。
應先請授者詳力解釋此三種文義。因僅讀文而未解義，不能獲諸善法也。
正授三皈之文有多種，常所用者如下：
我某甲，盡形壽，皈依佛、皈依法、皈依僧。三說。
我某甲，皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟。三結。
前三說時，已得皈依善法。後三結者，重更叮嚀令不忘失也。
懺悔文及發願回向文，由授者酌定之。但發願回向，應有以此功德，回向眾生，同生西方，齊成佛道之意。萬不可惟求自利也。
第三章 授三皈之利益
經、律、論中，讚嘆皈依三寶功德之文甚多。今略舉四則。《灌頂經》云：受三皈者，有三十六善神，與其無量諸眷屬，守護其人令其安樂。《善生經》云：若人受三皈，所得果報，不可窮盡。如四大寶藏（四寶者：金、銀、琉璃、玻璃），舉國人民，七年之中，運出不盡。受三皈者，其福過彼，不可稱計。《較量功德經》云：若三千大千世界，滿中如來，如稻麻竹葦。若人四事供養（飲食、衣服、臥具、湯藥）滿二萬歲，諸佛滅後，各起寶塔，復以香花供養，其福甚多，不如有人以清淨心，皈依佛、法、僧三寶所得功德。《大集經》云：妊娠女人，恐胎不安，先授三皈已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。是母受兼資於子也。
第四章 結誥
在本寺正式講律，至今日圓滿。今日所以聚集緇素諸眾，講三皈大意者，一以備諸師參考，俾他日為人授三皈時，知其簡要之方法也。一以教諸在家人，令彼等了知三皈之大意，俾已受者，能了此意，應深自慶幸。其未受者，先能了知此意，且為他日依師受三皈之基礎也。
改習慣
吾人因多生以來之夙習，及以今生自幼所受環境之薰染，而自然現於身口者，名曰習慣。
習慣有善有不善，今且言其不善者。常人對於不善之習慣，而略稱之曰習慣。今依俗語而標題也。
在家人之教育，以矯正習慣為主。出家人亦爾。但近世出家人，惟尚談玄說妙。於自己微細之習慣，固置之不問。即自己一言一動，極粗顯易知之習慣，亦罕有加以注意者。可痛嘆也。
余於三十歲時，即覺知自己惡習慣太重，頗思盡力對治。出家以來，恆戰戰兢兢，不敢任情適意。但自愧惡習太重，二十年來，所矯正者百無一二。
自今以後，願努力痛改。更願有緣諸道侶，亦皆奮袂興起，同致力於此也。
吾人之習慣甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若臚列多條，而一時改正，則心勞而效少，以余經驗言之，宜先舉一條乃至三四條，逐日努力檢點，既已改正，後再逐漸增加可耳。
今春以來，有道侶數人，與余同研律學，頗注意於改正習慣。數月以來，稍有成效，今願述其往事，以告諸公。但諸公欲自改其習慣，不必盡依此數條，盡可隨宜酌定。余今所述者，特為諸公作參考耳。
學律諸道侶，已改正習慣，有七條：
一、食不言。現時中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。
二、不非時食。初講律時，即由大眾自己發心，同持此戒。後來學者亦爾。遂成定例。
三、衣服樸素整齊。或有舊制，色質未能合宜者，暫作內衣，外罩如法之服。
四、別修禮誦等課程。每日除聽講、研究、抄寫及隨寺眾課誦外，皆別自立禮誦等課程，盡力行之。或有每晨於佛前跪讀《法華經》者，或有讀《華嚴經》者，或有讀《金剛經》者，或每日念佛一萬以上者。
五、不閒談。出家人每喜聚眾閒談，虛喪光陰，廢弛道業，可悲可痛！今諸道侶，已能漸除此習。每於食後或傍晚休息之時，皆於樹下、檐邊，或經行、或端坐，若默誦佛號、若朗讀經文、若默然攝念。
六、不閱報。各地日報，社會新聞欄中，關於殺盜淫妄等事，記載最詳。而淫慾諸事，尤描摹盡致。雖無淫慾之人，常閱報紙，亦必受其薰染，此為現代世俗教育家所痛慨者。故學律諸道侶，近已自己發心不閱報紙。
七、常勞動。出家人性多懶惰，不喜勞動。今學律諸道侶，皆已發心，每日掃除大殿及僧房檐下，並奮力做其他種種勞動之事。
以上已改正之習慣，共有七條。
尚有近來特實行改正之二條，亦附列於下：
一、食碗所剩飯粒。印光法師最不喜此事。若見剩飯粒者，即當面痛訶斥之。所謂施主一粒米，恩重大如山也。但若爛粥爛面留滯碗上，不易除去者，則非此限。二、坐時注意威儀。垂足坐時，雙腿平列。不宜左右互相翹架，更不宜聳立或直伸。余於在家時，已改此習慣。且現代出家人普通之威儀，亦不許如此。想此習慣不難改正也。總之，學律諸道侶，改正習慣時，皆由自己發心。決無人出命令而禁止之也。
改過實驗談
今值舊曆新年，請觀廈門全市之中，新氣象充滿，門戶貼新春聯，人多著新衣，口言「恭賀新禧」、「新年大吉」等。我等素信佛法之人，當此萬象更新時，亦應一新乃可。我等所謂「新」者何，亦如常人貼新春聯、著新衣等以為新乎？曰：不然。我等所謂「新」者，乃是改過自新也。但「改過自新」四字範圍太廣，若欲演講，不知從何說起。今且就餘五十年來修省改過所實驗者，略舉數端為諸君言之。
余於講說之前，有須預陳者，即是以下所引諸書，雖多出於儒書，而實合於佛法。因談玄說妙修證次第，自以佛書最為詳盡。而我等初學之人，持躬敦品、處事接物等法，雖佛書中亦有說者，但儒書所說，尤為明白詳盡適於初學。故今多引之，以為吾等學佛法者之一助焉。以下分為總論、別示二門。
總論者，即是說明改過之次第：
（一）學 須先多讀佛書、儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難於了解者，可以先讀《格言聯璧》一部。余自兒時，即讀此書。皈信佛法以後，亦常常翻閱，甚覺其親切而有味也。此書佛學書局有排印本甚精。
（二）省 既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟，為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又於每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。
（三）改 省察以後，若知是過，即力改之。諸君應知改過之事，乃是十分光明磊落，足以表示偉大之人格。故子貢云：「君子之過也，如日月之食焉；過也人皆見之，更也人皆仰之。」又古人云：「過而能知，可以謂明。知而能改，可以即聖。」諸君可不勉乎！
別示者，即是分別說明餘五十年來改過遷善之事。但其事甚多，不可勝舉。今且舉十條為常人所不甚注意者，先與諸君言之。
《華嚴經》中皆用十之數目，乃是用「十」以表示無盡之意。今余說改過之事，僅舉十條，亦爾；正以示余之過失甚多，實無盡也。此次講說時間甚短，每條之中僅略明大意，未能詳言，若欲知者，且俟他日面談耳。
（一）虛心 常人不解善惡，不畏因果，決不承認自己有過，更何論改？但古聖賢則不然。今舉數例，孔子曰：「五十以學易，可以無大過矣。」又曰：「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」蘧伯玉為當時之賢人，彼使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」聖賢尚如此虛心，我等可以貢高自滿乎？
（二）慎獨 吾等凡有所作所為，起念動心，佛菩薩乃至諸鬼神等，無不盡知盡見。若時時作如是想，自不敢胡作非為。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」又引詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」此數語為余所常常憶念不忘者也。
（三）寬厚 造物所忌，曰刻曰巧。聖賢處事，惟寬惟厚。古訓甚多，今不詳錄。
（四）吃虧 古人云：「我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是。我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。」古時有賢人某臨終，子孫請遺訓，賢人曰：「無他言，爾等只要學吃虧。」
（五）寡言 此事最為緊要。孔子云，「駟不及舌」，可畏哉！古訓甚多，今不詳錄。
（六）不說人過 古人云：「時時檢點自己且不暇，豈有功夫檢點他人。」孔子亦云：「躬自厚而薄責於人。」以上數語，余常不敢忘。
（七）不文己過 子夏曰：「小人之過也必文。」我眾須知文過乃是最可恥之事。
（八）不覆己過 我等倘有得罪他人之處，即鬚髮大慚愧，生大恐懼。發露陳謝，懺悔前愆。萬不可顧惜體面，隱忍不言，自誑自欺。
（九）聞謗不辯 古人云：「何以息謗？曰：無辯。」又云：「吃得小虧，則不至於吃大虧。」餘三十年來屢次經驗，深信此數語真實不虛。
（十）不嗔 嗔習最不易除。古賢云：「二十年治一怒字，尚未消磨得盡。」但我等亦不可不盡力對治也。《華嚴經》云：「一念嗔心，能開百萬障門。」可不畏哉！
因限於時間，以上所言者殊略，但亦可知改過之大意。最後，余尚有數言，願為諸君陳者：改過之事，言之似易，行之甚難。故有屢改而屢犯，自己未能強作主宰者，實由無始宿業所致也。
務請諸君更須常常持誦阿彌陀佛名號，觀世音、地藏諸大菩薩名號，至誠至敬，懇切懺悔無始宿業，冥冥中自有不可思議之感應。承佛菩薩慈力加被，業消智朗，則改過自新之事，庶幾可以圓滿成就，現生優入聖賢之域，命終往生極樂之邦，此可為諸君預賀者也。
常人於新年時，彼此晤面，皆雲恭喜，所以賀其將得名利。余此次於新年時，與諸君晤面，亦云恭喜，所以賀諸君將能真實改過，不久將為賢為聖；不久決定往生極樂，速成佛道，分身十方，普能利益一切眾生耳。
問答十章
問：近世諸叢林傳戒之時，皆令熟讀《毗尼日用切要》（俗稱為《五十三咒》），未審可否？
答：藕益大師曾解釋此義，今略錄之。文云：「既預比丘之列，當以律學為先。今之願偈（即當願眾生等），本出華嚴。種種真言，皆屬密部。論法門雖不可思議，約修證則各有本宗。收之則全是，若一偈、若一句、若一字，皆為道種。檢之則全非，律不律、顯不顯、密不密，僅成散善；此正法所以漸衰，而末運所以不振。有志之士，不若專精戒律，辦比丘之本職也。（十誦：諸比丘廢學毗尼，便讀誦修多羅、阿毗曇，世尊種種訶責。乃至由有毗尼佛法住世等。多有上座長老比丘學律）」
問：《百丈清規》，頗與戒律相似；今學律者，亦宜參閱否？
答：百丈於唐時編纂此書，其後屢經他人增刪。至元朝改變尤多，本來面目，殆不可見；故蓮池、藕益大師力詆斥之。蓮池大師之說，今未及檢錄。唯錄藕益大師之說如下。文云：「正法滅壞，全由律學不明。《百丈清規》，久失原作本意；並是元朝流俗僧官住持，杜撰增飾，文理不通。今人有奉行者，皆因未諳律學故也。」又云：「非佛所制，便名非法；如元朝附會《百丈清規》等。」又云：「《百丈清規》。元朝世諦住持穿鑿，尤為可恥。」按律宗諸書，浩如煙海。吾人盡形學之，尚苦力有未及。即百丈原本今仍存在，亦可不須閱覽，況偽本乎？今宜以蓮池、藕益諸大師之言，傳示道侶可也。
問：今世俗眾，乞師證明受皈依者，輒稱皈依某師，未知是否？
答：不然！以所皈依者為僧伽，非唯皈依某師一人故。藕益大師云：「皈依僧者，則一切僧皆我師也。今世俗士，擇一名德比丘禮事之，竊竊然矜曰：吾為某知識、某法師門人也！彼知識法師者，亦竊竊然矜曰：彼某居士、某宰官皈依於我者也！噫！果若此，則應曰：皈依佛、皈依法、結交一大德可也。可雲皈依僧也與哉！」
問：近世弘律者，皆宗蓮池大師《沙彌律儀要略》，未知善否？
答：沙彌戒法注釋之書，以藕益大師所著《沙彌十戒威儀錄要》，最為完善；此書揚州刻版，共為一冊，標名曰《沙彌十法並威儀》。價金僅洋一角余，若與初學之人講解沙彌律者，宜用此書也。蓮池大師為淨土大德，律學非其所長。所著《律儀要略》中，多以己意判斷，不宗律藏；故藕益大師云：「蓮池大師專弘淨土，而於律學稍疏（見梵網合注緣起中。今未檢原書，略述其大意如此）。」又云：「《律儀要略》，頗有斟酌，堪逗時機，而開遮輕重懺悔之法，尚未申明。」以此諸文證之，是書雖可導俗，似猶未盡善也。
問：沙彌戒第十，不捉持金銀；今人應依何方法，乃能不犯此戒？
答：《根本有部律攝》云：比丘若得金銀等物，應覓俗眾為淨施主；即作施主物想捉持無犯。雖與施主相去甚遠，若以後再得金銀等，應遙作施主物心而持之。乃至施主命存以來，並皆無犯。若無施主可得者，應持金銀等物，對一比丘作是說：「大德存念！我比丘某甲得此不淨財，當持此不淨財，換取淨財。」三說已；應自持舉，或令人持舉，皆無犯也（以上錄《律攝》大意，非全文也）。
問：今世傳戒，皆聚集數百人，並以一月為期，是佛制否？
答：佛世，凡受戒者，由剃髮和尚為請九僧，即可授之；是一人別授也。此土唐代雖有多人共受者，亦止一二十人耳。至於近代，唯欲熱鬧門庭，遂乃聚集多眾；故藕益大師嘗斥之云：「隨時皆可入道，何須臘八及四月八。難緣方許三人，豈容多眾至百千眾也。」至於受戒之時，不足半日即可授了，何須多日。且近代一月聚集多眾者，亦只令受戒者，助作水陸經懺及其他佛事等，終日忙迫，罕有餘暇。受戒之事，了無關係；斯更不忍言矣。故受戒決不須多日。所最要者，和尚於受前受後，應負教導之責耳。唐義淨三藏云：「豈有欲受之時，非常勞倦。亦既得已，戒不關懷，不誦戒經，不披律典。虛沾法伍，自損損他；若此之流，成滅法者！」藕益大師云：「夫比丘戒者，乃是出世宏規，僧寶由斯建立。貴在受後修學行持，非可僅以登壇塞責而已；是故誘誨獎勸宜在事先，研究討明功須五夏。而後代師匠，多事美觀。遂以平時開導之法，混入登壇秉授之次；又受時雖似殷重，受後便謂畢功。顛倒差訛，莫此為甚（菩薩戒，另受）。」
問：今世傳戒，有戒元、戒魁等名，未知何解？
答：此於受戒之前，令受戒者出資獲得；與清季時，捐納功名無異。非因戒德優劣而分也。此為陋習，最宜革除。
問：末世授戒，未能如法，決不得戒。未識更依何方便，而能獲得比丘戒耶？
答：藕益大師云：「末世欲得淨戒，舍此占察輪相之法，更無別途。」蓋指依《地藏菩薩占察善惡業報經》所立之占察懺法而言也。按《占察經》云：「（先示懺法大略）未來世諸眾生等，欲求出家，及已出家，若不能得善好戒師及清淨僧眾，其心疑惑，不得如法受于禁戒者。但能學發無上道心，亦令身口意得清淨已（禮懺七日之後，每晨以身口意三輪三擲，皆純善者，即名得清淨相）。其未出家者，應當剃髮，被服法衣，仰告十方諸佛菩薩，請為師證。一心立願稱辯戒相。先說菩薩十根本重戒，次當總舉菩薩律儀三種戒聚。所謂攝律儀戒（五、八、十具等）、攝善法戒、攝化眾生戒。自誓受之，則名具獲波羅提木叉出家之戒，名為比丘、比丘尼。」故藕益大師於三十五歲退為沙彌，遂專心禮占察懺法，至四十七歲正月初一日，乃獲清淨輪相，得比丘戒。
已前：
約有戒論 退為出家優婆塞，成時、性旦並受長期八戒。
約無戒論 自誓受三皈、五戒。長期八戒，菩薩戒少分。
授比丘戒緣，第四心境相應。
或心不當境、或境不稱心、或心境俱不相應；並非法故。
問：若已破四重戒者，猶得再受比丘戒耶？
答：在家之人，或破五戒、八戒中四重。出家之人，或破沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼戒中四重；併名邊罪。若依小乘律，不得重受；若依《梵網經》，雖通懺悔，須以得見相好為期。今依《占察經》懺法，則以得清淨輪相為期也。《占察經》云：「未來之時，若在家、若出家眾生等，欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪，（即是邊罪）不得受者，亦當如上修懺悔法。令其至心，得身口意善相已；即可應受。」
問：古代禪宗大德，居山之時，則以三條篾、一把鋤為清淨自活。領眾之時，又以一日不作一日不食為清規；皆與律制相背，是何故耶？
答：古代禪宗大德，嚴淨毗尼，宏范三界者，如遠公、智者等是也。其次，則舍微細戒，唯護四重；但決不敢自稱比丘、不敢輕視律學。唯自愧未能兼修，以為漸德耳。昔有人問壽昌禪師云：「佛制比丘不得掘地損傷草木。今何自耕自種？」答云：「我輩只是悟得佛心，堪傳佛意，指示當機，令識心性耳。若以正法格之，僅可稱剃髮居士，何敢當比丘之名耶？」又問：「設令今時有能如法行持比丘事者，師將何以視之？」答云：「設使果有此人，當敬如佛，待以師禮。」我輩非不為也，實未能也。又紫柏大師，生平一粥一飯，別無雜食。脅不著席四十餘年；猶以未能持微細戒，故終不敢為人授沙彌戒及比丘戒。必不得已則授五戒法耳。嗟乎！從上諸祖，敬視律學如此，豈敢輕之；若輕律者，定屬邪見，非真實宗匠也（以上依藕益大師文挈錄）。
上列十章，未依次第；又以匆促撰錄，或有文義未妥之處，俟後修正可也。
盜戒釋相概略問答
緒言
問：以何因故編輯是卷耶？
答：昔嘗發願編輯《南山律在家備覽》，以卷帙繁重，未可急就，故先擷取盜戒戒相少分，輯為《問答》一卷，別以流通。
問：何故先輯此盜戒耶？
答：道俗諸戒中，以盜戒戒相最為繁密。《僧祗律》釋盜戒文，有五卷。《十誦律》四卷。《善見律》三卷。南山、靈芝諸撰述中，述盜戒者亦有三卷。盜戒戒相既如是繁密，若欲護持，大非易事！《南山律》中，頗多警誥之文。今略引之。
《行事鈔》云：「性重之中，盜是難護。故諸部明述，余戒約略總述而已，及論此戒，各並三卷、五卷述之。必善加披括，方能免患。」又云：「盜戒相隱，極難分了，有心懷道者，細讀附事，深思乃知。」《戒本疏》云：「此戒人多潛犯，不謂重罪，但是粗心。故《善見》云：此第二戒事相難解，不得不曲碎解釋。其義理分別，汝當善思。論文如此，臨事可不勉那！」聖教明文，諄切若是。故先輯此戒相，亟為流通。俾未受者應知慎重，必須預習通利乃可受持（受盜戒後，一剎那頃，若有犯者，即結重罪。不以其未及學習，而加曲諒。故須預學也）。已受者，急宜細讀深思，勉力護持，未可潛犯。
問：古德亦有專輯「盜戒」別以流通耶？
答：有之。南山云：「有人別標此盜，用入私鈔。抑亦勸誡之意。」惜此私鈔久已佚失不傳耳。
問：今輯是卷，依何典籍為宗耶？
答：專宗南山《行事鈔》及靈芝《資持記》，並參用南山《戒本疏》及靈芝《行宗記》，南山《鈔》與《疏》有互異者，今且專據《鈔》文。
問：今輯是卷，何以僅及概略未能詳盡耶？
答：今為初機，且舉少分，粗示其概，以為著手研習之初階。若詳明戒相，廣引文證，紙數當十餘倍此，將來別輯《南山律在家備覽》，廣明其義，學者，幸進而披尋焉。
問：下文所云，掌理三寶物等，應唯屬於道眾，今輯是卷，既專被在家，云何複列是等諸緣耶？
答：近今在家居士，亦有暫管護寺院者，又有任寺中會計、庶務諸職者。故應列入，以資參考。
問：南山律義，雖雲分通大乘，然教限正屬小乘。若依小教，受五八戒者，固應奉此行持。若別受菩薩戒者，或可不拘是限耶？
答：唐代賢首《梵網戒疏》釋初篇《盜戒》第六種類輕重門中，廣陳犯相，與南山《行事鈔》文大同。彼《疏》自設問答云：問：「凡此所引，多是小乘。云何得通菩薩性戒用？」答：「菩薩性戒共學，《攝論》明文。故得用也。」準是而言，若受菩薩戒中盜戒者，亦應奉此行持也。
釋相
問：何謂盜戒耶？
答：盜戒本有教名，或名曰劫——強力直奪故；或名曰偷竊——畏主覺知故；或名曰不與取——謂主不舍故。今名曰盜——非理侵損於人故。
前之二名，名則公私不同，義則兩不相攝，若不與取，雖是名通，然於義中，有非盜之濫，故廢前三名，唯標曰盜。既能概括劫與偷竊，復無非盜之濫也。盜是所觀之境，戒者能治之行，能所通舉，故曰盜戒。
問：今釋盜戒戒相，如何分門耶？
答：南山《行事鈔》分為三大科：一、所犯境，二、成犯相，三、開不犯。今依此科，分為三門如下——
第一門：所犯境
問：何謂所犯境耶？
答：凡六塵六大、有主之物、他所吝護者，皆所謂犯境。《戒本疏》中《隨文別釋》，至為繁廣。今不詳舉也。
第二門：成犯相
問：成犯相中，依何而釋相耶？
答：南山《行事鈔》先總列六緣，復隨釋五種。先總列六緣者：一、有主物，二、有主想，三、有盜心，四、是重物，五、興方便，六、舉離處。復隨釋五種者，依前列犯緣次第解釋，唯不釋第五興方便，故僅有五種也。今依此科，分為五章如下。
第一章：有主物
問：有主物中，如何分判耶？
答：南山《行事鈔》分為三科：一、三寶物，二、人物，三、非人及畜牲物。今依此科，分為三節如下。
第一節：三寶物
問：掌理三寶物，應須如何人耶？
答：南山《行事鈔》引《寶梁》、《大集》等經云：「僧物難掌，佛法無主。我聽二種人掌三寶物：一、阿羅漢；二、須陀洹。所以爾者，諸餘比丘戒不具足，心不平等，不令是人為知事也。更復二種：一、能淨持戒，識知業報，二、畏後世罪，有諸慚愧，及以悔心。如是二人，自無瘡疣。護他人意，此事甚難等。」《鈔》又云：「若不精識律藏，善通用與者，並師心處分，多成盜損。」
問：盜佛物者依何結罪耶？
答：望守護主邊，結重罪；無守護主者，望斷施主福邊，結重罪。
問：盜法物者依何結罪耶？
答：與盜佛物同。望守護主邊或望斷施主福邊一結重罪也。
問：舊經殘破應焚化耶？
答：若焚化者——得重罪，如燒父母。不知有罪者——犯輕。南山《戒疏》云：「有人無識，燒毀破經，我今火淨，謂言得福。此妄思度。半揭捨身，著在明典。兩字除惑，亦列正經。何得焚除？失事在福也。」靈芝《資持記》云：「古云：如燒故經，安於淨處，先說《是法因緣生偈》已焚之。此乃傳謬，知出何文？引誤後生，陷於重逆。必有損像蠹經，淨處藏之可矣。」
問：借他人經而不還者，應犯何罪耶？
答：若因未還令主生疑者，中罪；若心決絕不還者，重罪。
問：盜僧物者，依何結罪耶？
答：若有守護主，餘人盜者，望守護主邊，結重；若主掌之人自盜者，亦犯重；若無守護主，餘人盜僧物者，亦犯重。
問：盜僧物者與盜佛物法物同結重罪。然亦有所異耶？
答：南山《行事鈔》云：「盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方；凡聖一一結罪。」又《方等經》云：「五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。」（靈芝釋云：我不救者，以佛威神不可加故。非捨棄也）
問：於三寶物若互用者，應有罪耶？
答：律中互用有種種，結罪亦有輕重，今略舉一二。如寺主互用三寶物，彼以好心，非入己故，謂言不犯，但依律應結重罪。若當分互用者，如本造釋迦，改作彌陀；本作般若，改作涅槃；本作僧房，改充車乘，應結小罪。
問：白衣入寺，應與食耶？
答：若悠悠俗人，見僧過者，應與食物；若在家二眾及識達俗士有入寺者，須說福食難消，非為慳吝。
第二節：人物
問：盜別人物中，如何分判耶？
答：南山《行事鈔》中，約二主分為七種。文義甚繁，今不具舉。
問：物主有財物，令他人守護為作護主。若此財物被賊所竊，應令護主為償還耶？
答：若護主謹慎不懈，賊來私竊或強迫取，非是護主能禁之限者，物主不應令護主償還，若強征者物主犯重；倘護主懈慢為賊竊者，護主必須償之，若不償者護主犯重。
問：手執他人之物，不慎而誤破者，應令其償還耶？
答：不應令其償還。若強征者犯重。
問：賊取財物已，物主應可奪還耶？
答：此事大須審慎，若盜者已作決定得物想，無論物主於己物已作棄捨心或未作棄捨心，皆不可奪，奪者犯重，因此物已屬賊故；若物主於己物已作棄捨心，無論盜者已作決定得物想或未作決定得物想，皆不可奪，奪者犯重，因先已舍，即非己物故。必須物主於己物未作棄捨心，盜者未作決定得物想，乃可奪還也。
第三節：非人及畜牲物
問：盜非人物者，應犯何罪耶？
答：有守護者，望守護主邊，結重罪；若無守護者，望非人邊，結中罪。
問：盜畜牲物者，應犯何罪耶？
答：輕罪。
第二章：有主想
問：若欲詳釋此章應依何顯示耶？
答：應依境想、缺緣等，具如南山《鈔》、《疏》中諸文廣明。
文繁義密，初機難解，今且從略。將來別輯《南山律在家備覽》，當於此義詳述之也。
第三章：有盜心
問：前雲寺主以好心互用三寶物而結重罪。是豈有盜心耶？
答：律列十種賊心，一曰黑暗心，愚教互用，正屬此類。靈芝《資持記》云：「望為三寶，故言好心。若論愚教，還是賊心。」
第四章：是重物
問：何謂重物耶？
答：依律盜五錢或值五錢物，結重罪，是為結罪之分限。
問：何謂五錢耶？
答：諸釋不同，《南山律》謂，攝護須急，即以隨國通用之五錢為準。如此土今時，應以五銅圓為準也。
第五章：舉離處
問：何謂舉離處耶？
答：欲盜物時，若所盜之物未離本處，屬己不顯。故須於離處時結其正罪也。
問：亦有物未離處即結犯耶？
答：盜戒成犯，雖約離處，然其離相，不必物離，故律中明離處義，以十門括示差別。今且略舉。文書成明離處，約作字判斷即犯；言教主明高處，約口斷即犯——以言辭誑惑取者是；移標相明離處，即今丈尺度量之物；墮籌明離處，若計數籌、若分物籌是；異色明離處，若破、若燒、若埋、若壞色，皆屬此類；轉齒明離處，以盜心移轉賭具。如是等皆統名曰離處也。
第三門：開不犯
問：何謂不犯耶？
答：律有五種，皆謂無盜心也。一、與想——意謂他與也；二、己有想——謂非他物也；三、糞掃想——謂無主也；四、暫取想——即持還也；五、親厚意——無彼此也。
問：何謂親厚耶？
答：律有七法：一、難作能作；二、難與能與；三、難忍能忍；四、密事相告；五、互相護藏；六、遭苦不舍；七、貧賤不輕。能行是七法者，是善親友也。
《盜戒釋相概略問答》竟
後跋
發心學律以來，忽忽二十一載。衰老日甚，學業未就。令擷取南山、靈芝撰述中詮釋盜戒戒相少分之義，輯為《盜戒釋相概略問答》一卷。義多缺略，未盡持犯之旨。後此賡續當復何日？因錄太賢、藕益二師遺偈附於卷末，用自策勵焉！
歲集己卯 殘暑 沙門一音 時年六十 居永春蓬峰
唐代太賢法師偈
勇士交陣死如歸，丈夫向道有何辭？
初入恆難永無易，由難若退何劫成！
丈夫欲取三界王，當揮智劍斷眾魔。
吾於苦海誓無畏，莊嚴戒筏攝諸方。
明代藕益大師偈
日輪挽作鏡，海水挹作盆。
照我忠義膽，浴我法臣魂。
九死心不悔，塵劫願猶存。
為檄虛空界，何人共此輪。
敬三寶
三寶者，佛、法、僧也。其義甚廣，今惟舉其少分之義耳。
今言佛者，且約佛像而言，如木、石等所雕塑及紙畫者也。
今言法者，且約經、律、論等書冊而言，或印刷或書寫也。
今言僧者，且約當世凡夫僧而言，因菩薩、羅漢等附入敬佛門也。
第一 敬佛（略舉常人所應注意者數條）
禮佛時宜洗手漱口，至誠恭敬，緩緩而拜，不可急忙，寧可少拜，不可草率。
佛幾清潔，供香端直，供佛之物，以烹調精美人所能食者為宜。今多以食物之原料及罐頭而供佛者殊為不敬，藕益大師《大悲咒行法》中，曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜過午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常換。
紙畫之佛像，不可僅以綾裱，恐染蠅糞等穢物也（少蠅者或可）。宜裝入玻璃鏡中。
木石等雕塑者，小者應入玻璃龕中，大者應作寶蓋罩之，並須常拂拭像上之塵土。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑談。如對於國王大臣乃至賓客之前尚應恭敬，慎護威儀，何況對佛像耶！不可佛前曬衣服，宜偏側。不得在殿前用夜壺水澆花。若臥室中供佛像者，眠時應以淨布遮障。
第二 敬法（略舉常人所應注意者數條）
讀經之時，必須洗手漱口拭幾，衣服整齊，威儀嚴肅，與禮佛時無異。藕益大師云：展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，寤寐不忘，如是乃能獲讀經之實益也。
對於經典應十分恭敬護持，萬不可令其污損。又翻篇時宜以指腹輕輕翻之，不可以指爪劃，又不應折角，若欲記志，以紙片夾入可也。若經典殘缺者亦不可燒。臥室中几上置經典者，眠時應以淨布蓋之。
第三 敬僧（略舉常人所應注意者數條）
凡剃髮披袈裟者，皆是釋迦佛子，在家人見之，應一例生恭敬心；不可分別持戒破戒。
若皈依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲皈依某人。因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。則與皈依僧伽之義，乃符合矣。
供養僧者亦爾。不可專供有德者，應於一切僧生平等心，普遍供之，乃可獲極大之功德也。專贈一人功德小，供眾者功德大。
出家人若有過失，在家人聞之，萬不可輕言。此為佛所痛誡者，最宜慎之。
以上已略言敬三寶義竟。茲附有告者，廈門泉州神廟甚多，在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶？惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。
初發心者在家律要
凡初發心人，既受三皈依，應續受五戒，倘自審一時不能全受者，即先受四戒、三戒，乃至僅受一二戒都可。
在家居士既聞法有素，知自行檢點，嚴自約束，不蹈非禮，不敢輕率妄行，則殺生、邪淫、大妄語、飲酒之四戒，或可不犯。
惟有在社會上辦事之人，欲不破盜戒，為最不容易事。例如與人合買地皮房屋，與人合做生意，報稅納捐時，未免有以多數報少數之事。因數人合夥，欲實報，則人以為愚，或為股東反對者有之。又不知而犯與明知違背法律而故犯之事，如信中夾寄鈔票，與手寫函件取巧掩藏，當印刷物寄，均犯盜稅之罪。
凡非與而取，及法律所不許而取巧不納，皆有盜取之心跡及盜取之行為，皆結盜罪。
非但銀錢出入上，當嚴淨其心；即微而至於一草一木、寸紙尺線，必須先向物主明白請求，得彼允許，而後可以使用；不待許可而取用，不曾問明而擅動，皆有不與而取之心跡，皆犯盜取盜用之行為，皆結盜罪。
佛說無常經敘
庚申之夏，余居錢塘玉泉龕舍，習《根本說一切有部律》。有誦《三啟無常經》之事數則。《根本薩婆多部律攝》卷七云：「佛言：『若苾芻來及五時者，應與利分。云何為五：一、打犍椎時，二、誦《三啟無常經》時，三、禮制底時，四、行籌時，五、作白時。』」其餘數則，分注下文。又閱義淨《南海寄歸內法傳》，載誦《三啟無常經》之儀至詳（注一）。因以知是經為佛世諸大弟子所習誦者；或以是為日課焉。經譯於唐，其時流傳未廣，誦者蓋罕（注二）。宋元以來，始無道及之者。余懼其湮沒不傳，致書善友丁居士，勸請流通。居士贊喜，屬為之敘。竊謂是經流通於世，其利最普，願略述之。經中數說老、病、死三種法，不可愛，不光澤，不可念，不稱意。誦是經者，痛念無常，精進向道，其利一。正經文字，不逾三百，益以偈頌，僅千數十。文約義豐，便於持誦，其利二。
佛許苾芻，惟誦是經，作吟詠聲（注三）。妙法稀有，梵音清遠，聞者喜樂（注四），其利三。此土葬儀誦經未有成軌；佛世之制，宜誦是經，毗柰耶藏（注五），本經附文，及《內法傳》（注六），皆詳言之，其利四。斬草伐木，大師所訶。築室之需，是不獲已。依律所載，宜誦是經；並說十善。不廢營作，毋傷仁慈（注七），其利五。是經附文，臨終方決，最為切要。修淨業者，所宜詳覽。若兼誦經，獲益彌廣。了知苦、空、無常、無我；方諸安養樂國，風鼓樂器，水注華間，所演法音，同斯微妙，其利六。生逢末法，去聖時遙；佛世芳規，未由承奉。幸有遺經，可資誦諷，每當日落黃昏，暮色蒼茫，吭聲哀吟，諷是經偈。逝多林山，窣堵波畔，流風遺俗，仿佛遇之，其利七。是經之要，略具於斯。惟願流通，普及含識。見者聞者，歡喜受持，共悟無常，同生極樂，廣度眾生，齊成佛道云爾。
是歲七月初二日大慈弘一沙門演音，撰於新城貝多山中。時將築室掩關，鳩工伐木。先夕誦《無常經》，是日草此序文，求消罪業。
注一：《南海寄歸內法傳》云：「神州之地，自古相傳，但知禮佛題名，多不稱揚贊德。何者？聞名但聽其名，罔識智之高下。讚嘆具陳其德，乃體德之宏深。即如西方，制底畔睇，及常途禮敬，每於晡後或曛黃時，大眾出門，繞塔三匝。香華具設，並悉蹲踞。令其能者，作哀雅聲，明徹雄朗，贊大師德，或十頌，或二十頌。次第還入寺中，至常集處。既共坐定，令一經師，升師子座，讀誦少經。其師子座，在上座頭。量處度宜，亦不高大。所誦之經多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集置。初可十頌許，取經意而讚嘆三尊。次述正經，是佛親說。讀誦既了，更陳十餘頌，論回向發願。節段三開，故云三啟。經了之時，大眾皆雲蘇婆師多。蘇，即是妙。婆師多，是語；意欲贊經是微妙語。或雲娑婆度，義目善哉。經師方下，上座先起，禮師子座。修敬既訖，次禮聖僧座，還居本處。第二上座，准前理二處已，次禮上座，方局自位而坐。第三上座，准次同然，迄乎眾末。若其眾大，過三五人，余皆一時望眾起禮，隨情而去。斯法乃是東方聖耽摩立底國僧徒軌式。」
注二：日本沙門最澄《顯戒論》，開示大唐貢名出家不欺府官明據五十一，轉有當院行者趙元及，年三十五，貫京兆府雲陽縣龍雲鄉修德里，父貞觀為戶身無籍，誦《無常經》一卷等。
注三：《根本說一切有部毗柰耶雜事》卷第四云：「佛言苾芻，不應作吟詠聲，誦諸經法，及以讀經。請教白事，皆不應作。然有二事，依吟詠聲：一謂贊大師德，二謂誦《三啟經》；余皆不合。」
注四：《根本說一切有部毗柰耶雜事》卷第四云：「是時善和苾芻，作吟諷聲，贊誦經法。其音清亮，上徹梵天。時有無數眾生，聞其聲音，悉皆種植解脫分善根，乃至傍生稟識之類，聞彼聲者，無不攝耳，聽其妙音。後於異時，憍薩羅勝光大王，乘白蓮華象，與諸從者，於後夜時，有事出城，須詣余處。善和苾芻，於逝多林內，高聲誦經。於時象王，聞音愛樂，屬耳而聽，不肯前行。御者即便推鉤振足，象終不動。王告御者曰：可令象行！答言：大王！盡力驅前，不肯移足。未知此象意欲何之？王曰：放隨意去！彼即縱鉤，便之給園，於寺門外，攝耳聽聲。善和苾芻，誦經既了；便說四頌，而發願言：天、阿蘇羅、藥叉等，乃至隨所住處常安樂。時彼象王，聞斯頌已；知其經畢，即便搖耳舉足而行，任彼馳驅，隨鉤而去。」
注五：《根本說一切有部毗柰耶雜事》卷第十八云：「佛言：苾芻身死，應為供養！苾芻不知云何供養。佛言：應可焚燒。具壽鄔波離請世尊曰：如佛所說，於此身中，有八萬戶蟲，如何得燒？佛言：此諸蟲類，人生隨生，若死隨死；此無有過。身有瘡者，觀察無蟲，方可燒殯。欲燒殯時，無柴可得。佛言：可棄河中，若無河者，穿地埋之。夏中地濕，多有蟲蟻？佛言：於叢薄深處，令其北首，左脅而臥，以草稕支頭。若草若葉，覆其身上。送喪苾芻，可令能者，誦《三啟無常經》；並說伽他，為其咒願。
」《根本薩婆多部律攝》卷十二云：「苾芻身死，應檢其屍。若無蟲者，以火焚燒。無暇燒者，應棄水中，或埋於地。若有蟲及天雨，應共輿棄空野林中，北首而臥，竹草支頭，以葉覆身，面向西望。當於殯處，誦無常經；復令能者，說咒願頌。喪事既訖，宜還本處。其捉屍者，連衣浴身，若不觸者，應洗足。」《根本說一切有部毗柰耶》卷第四十三云：「出尊者屍，香腸洗浴，置寶輿中。奏眾伎樂，幢幡滿路，香菸遍空。王及大臣，傾城士女，從佛及僧，送諸城外。至一空處，積眾香木，灌灑香油，以火焚之，誦《無常經》畢；取捨利羅置金瓶內，於四衢路側，建窣堵波。種種香華，及眾音樂，莊嚴供養，昔未曾有。」
注六：《南海寄歸內法傳》云：「然依佛教，苾芻亡者，觀知決死，當日舁向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友咸萃，在一邊坐。或結草為坐；或聚土作台，或置磚石，以充坐物。令一能者，誦《無常經》，半紙、一紙，勿令疲久。然後各念無常，還歸住處。」
注七：《根本說一切有部毗柰耶》卷第二十七云：「佛告阿難陀，營作苾芻，所有行法，我今說之。凡授事入，為營作故，將伐樹時，於七八日前，在彼樹下，作曼荼羅，布列香華，設諸祭食，誦《三啟經》。耆宿苾芻，應作犄歌拏咒願，說十善道，讚嘆善業；復應告語：若於此樹，舊住天神，應向余處，別求居止。此樹今為佛法僧寶，有所營作。過七八日已，應斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為讚嘆施捨功德，說慳貪過。若仍現異相者，即不應伐。若無別相者，應可伐之。」又《根本薩婆多部律攝》卷第九所載者，與此略同。
持非時食戒者應注意日中之時
持非時食戒者應注意日中之時，比丘戒中有非時食戒，八關齋戒中亦有之。日中以後即不可食。又依《僧祗律》，日正中時，名曰時非時，若食亦得輕罪。故知進食必在日中以前也。
日中之時，俗稱曰正午。常人每月日晷儀置於日光之下，俟日晷儀標影恰至正午，即謂是為日中之時。因即校正鐘錶，以此時為十二點鐘也。然以此方法常常核對，則發見可懷疑者二事。一者，雖自置極精良正確之鐘表，常盡力與日晷儀核對，其正午之時每與日晷儀參差少許，不能符合。二者，各都市城邑之標準時鐘，如上海江海關大自鳴鐘等，其正午之時，亦每見其或遲或早，茫無一定也。今說明其理由如下：依近代天文學者言，普通紀日之法皆用太陽，而地球軌道原非平圓，故日之視行有盈縮，而太陽日之長短亦因是參差不齊。泰西曆家以其不便於用，爰假設一太陽，即用真太陽之平均視行為視行，稱之曰平太陽。平太陽中天時謂之平午。校對鐘錶者即依此時為十二點鐘。若真太陽中天時，則謂之視午。就平午與視午相合或相差者大約言之，每年之中，惟有四天平午，與視午大致相合，余均有差。相差最多者，平午比視午或早十五分或遲十六分。其每日相差之詳細分秒，皆載在吾國教育部中央觀象台所頒發之曆書中。
若能了解以上之義，於昔所懷疑者自能法釋。因鐘錶每日有固定同一之遲速，決不允許參差，而真太陽日之長短，則參差不齊。故不能以真太陽之視午而校正鐘錶，恆定是為十二點鐘也。其各都市城邑之標準時鐘皆據平午，以教育部曆書核對即可瞭然。
吾人持非時食戒者，當依真太陽之視午而定日中食時之標準，決不可誤據平午而過時也，至於如何校正鐘錶可各任自意。或依平午者，宜購求教育部曆書核對，即可知每日視午之時。若如是者，倘自置精良正確之鐘表，則可不必常常校對撥動。否則仍依舊法，以日晷儀之正午而校正鐘錶，恆定是為十二點鐘，此亦無妨。但須常常核對日晷儀，常常撥動鐘錶時針。因如前所說真太陽日之長短參差不齊，未能如鐘錶每日有固定同一之遲速也。又近代天文學者以種種之理由，而斥日晷儀所測得者未能十分正確。此說固是，但其差舛甚微，無足計也。