唯物辯證法大綱 · 第二章 世界的物質的統一性和發展的無限性

第一節 世界是物質的統一體 世界的物質統一性原理的意義 以上我們論述了什麼是物質，什麼是物質的根本屬性和存在形式，現在論述唯物辯證法在世界本原問題上的兩個最根本的原理，即物質統一性的原理和無限發展的原理。本節先論述世界的物質統一性原理。 凡屬比較徹底的哲學，對於世界的統一性問題都是肯定地回答的。徹底的唯物論或徹底的唯心論都認為世界只有一個本原，沒有兩個本原; 只有一個統一的世界，沒有兩個不同的世界。這是很自然的。如果一種唯物論哲學，一方面主張世界是物質的，一方面又承認有另一個不依賴於物質的精神世界，那就不是徹底的唯物論了; 同樣，如果一種唯心論哲學，一方面主張世界是精神的產物，一方面又承認有不依賴於精神的物質世界，也就不是徹底的唯心論了。所以，任何哲學派別，只要是徹底地對待哲學的基本問題，就必然要達到世界的統一性的思想。問題是在於，統一於什麼？如何證明這種統一？ 世界統一於什麼呢？在這個問題上，唯物論同唯心論的回答是根本相反的。 徹底的唯心論承認世界是統一的。但是它說，世界之所以是統一的，是因為宇宙萬物都是精神的產物。例如黑格爾就是這樣看的。他認為，世界是「絕對觀念」的發展過程，世界上形形色色的現象無非是「絕對觀念」在不同發展階段上的種種表現; 獨立於「絕對觀念」之外的物質世界是不存在的。 徹底的唯物論的觀點與此相反。唯物論認為，世界是統一的，但是其所以是統一的，並不是由於世界上的一切事物似乎是精神的產物，而僅僅是因為它們都是物質的種種形態。除了統一的物質世界以外，並沒有、也不可能有什麼不依賴於物質的精神世界。世界是物質的世界，物質是世界的一切(精神只不過是高度組織起來了的物質即人腦的機能)。世界的統一性在於它的物質性。 人豪無疑問，世界的物質統一性的原理是唯一正確的原理。 但是，如何證明這個原理的正確性呢？ 馬克思主義以前的唯物論雖然正確地堅持了世界的物質統一性的思想，反對了唯心論和二元論，但是，由於受到當時自然科學發展水平以及形上學思想方法的限制，它們都還不可能對這個正確的思想做出科學的、令人信服的證明，因而很難了駁倒唯心論。在社會歷史領域內，舊唯物論更是自己背叛了自己。 還有一些想當唯物論者的折衷論者，也企圖證明「彼岸世界」的不存在，但是他們所採取的證明方法卻是完全錯誤的。杜林就是一個典型的例子。他說，世界之所以是統一的，是因為世界上的一切都存在著; 他又說世界之所以是統一的，是因為我們可以把世界當作統一的東西來思維。正如恩格斯所指出的，這樣的證明是完全站不住腳的。第一、單單指出世界上的一切都存在著，並沒有說明任何問題。因為存在可以是物質的，也可以是精神的(精神也是存在著的!)，說世界的統一性僅僅在於存在，並不能從唯心論和宗教那裡贏得一寸地盤，這種說法是唯心論和宗教也可以接受的。第二、說世界的統一是因為我們可以把它當作統一的東西來思維，這更是荒謬的唯心論的說法。事實上，只有客觀上本來統一的東西，我們才有理由把它作為統一的東西來思維; 本來不統一的東西，是決不會因為我們把它作為統一的東西來思維就真正統一起來的。 由此可見，世界的物質統一性原理的證明不是輕而易舉的。正如恩格斯所說的：「世界的真正的統一性是在於它的物質性，而這種物質性不是魔術師的兩三句話所能證明的，而是由哲學和自然科學的長期的和持續的發展來證明的。」只有唯物辯證法才概括了哲學和科學長期發展的成果，特別是十九世紀以來的科學成果，對世界的物質統一性原理做出了令人信服的證明。 那末，唯者辯證法是怎樣證明世界的物質統一性原理的呢？ 自然界物質統一性 我們周圍的世界包括自然界和人類社會兩大領域。唯物辯證法首先指出，到整個自然界是物質的，非物質的超自然的世界是沒有的。 在天文學，地質學和其他有關的自然科學還不發達的時代，人們中間很自然地流行著關於「兩個世界」的偏見。這種偏見認為，在人們所居住的這個物質的「地上」世界之外，還有一個由「上帝」、「靈魂」等等居住的非物質的「天上」世界。於是，唯心論和宗教就利用人們知識上的這種缺陷，利用科學暫時還沒有解決的問題，大肆宣揚神秘主義。例如，它們硬說，地球是上帝選定的「宇宙中心」，而人是上帝安放在地球上的靈物。它們又說，「地上」世界同「天上」世界是根本不同的兩個世界，「地上」世界是不完美的，「天上」世界是完美的。如此等等。但是，科學的發展終於粉碎了這些謬論。哥白尼證明，地球並不是什麼「宇宙中心」，而只是圍繞著太陽運轉的普通星球之一。伽利略，克卜勒、牛頓等人的工作，進一步揭示了整個太陽系是按照統一的自然規律運行的。現代科學依靠光譜分析、對宇宙射線的研究和對隕石的化學成分的研究，證明了一切觀察所及的天體都是由普通化學元素或基本粒子構成的，遼闊的太空充滿著實物粒子或場。這些事實令人信服地表明，整個宇宙天體完全是物質的，根本沒有什麼非物質的「天上世界」。 如果說，隨著科學的發展，唯心論否認宏觀世界的物質統一性的謬論已經越來越失去了立足之地的話，那末，從十九世紀末和二十世紀初以來，唯心論卻在自然科學對微觀世界的研究中極力尋找它們的避難所。例如，當現代物理學發現了一系列基本粒子時，唯心論者就以這些和粒子的特性不符合於傳統的機械的物質結構觀念為理由，否認它們的客觀實在性。這一點我們在前面已經批判過了。又如，當現代物理學發了「場」的時候，唯心論者又以『場』具有不同於實物粒子的落乾物理特性為理由，否認『場』的物質性，並從而否認整個微觀世界以至整個世界的物質性。誠然，場和實物粒子在物理特性上是有差別的，但是這種差別絲毫不能證明『場』是非物質的東西。唯物辯證法早就指出過，物質的物理特性如何同物質是否存在於意識之外是兩個不同的問題，不能混為一談。何況現代物理學已經越來越清楚地證明，『場』和實物粒子是不可分割地聯繫著的，每一個粒子都有相對應的『場』，每一個『場』也都有相對應的粒子；『場』的激發就表示粒子的產生，『場』的激發的消失就表示粒子的消失。現代物理學用「量子場」這個概念來表示粒子和場的這種不可分割的聯繫，並以量子場的各種受激態來說明處在各種不同狀態下的基本粒子系統。這就表明，『場』同實物粒子一樣是物質的東西，它無非是物質的一種特殊形態而已。由此可見，唯心論者利用物理學在微觀世界方面的新發現來否認世界的物質性的企圖，每一次都遭到了失敗。科學的發展日益證明，不管微觀世界的情況多麼特殊，它們在物質性這一點上同宏觀世界是毫無區別的。 有機界是同無機界有重大區別的領域。在這裡活動著的是有生命的物體。長期以來，人們不了解生命的本質，於是唯心論和宗教就宣稱，有機體是非物質的本原即「靈魂」或「生命力」的寓所，是上帝用來「創造」生命的材料。這種觀點不但為唯心論的哲學家們和僧侶們所宣揚，而且也為那些受唯心論影響的自然科學家們所附和。但是，科學的發展終於證明了，生命並不是非物質的東西，而是蛋白體的存在形式，這種存在形式的特點就在於通過同化作用和異化作用同周圍的物質環境進行新陳代謝，從而不斷地更新自己的化學成分。當新陳代謝進行著的時候，生物就活著; 新陳代謝一停止，生物就死亡。正如恩格斯所說：「無論在什麼地方，只要我們遇到生命，我們就發現生命是和某種蛋白體聯繫的，而且無論在什麼地方，只要我們遇到不處於解體過程中的蛋白體，我們也無例外地發現生命現象。」162而蛋白體無非是由與構成無機物的化學元素同樣的化學元素(氧、碳、氫、氮、硫、磷、鉀、鐵、鎂、鈣、鈉、億等)組成的，是地球上的物質長期的化學演化的結果，是以核酸和蛋白質為主要成分的、包括許多大分子的複雜的物質體系。這些成就表明，生命完全是物質的東西，根本不需要用什麼神秘的精神力量來說明它。 由此可見，整個自然界，從宏觀世界到微觀世界，從無機世界到有機世界，都是統一於物質的。所謂「上帝」、「靈魂」等等超自然的神秘力量是沒有存在的餘地的。 人類社會是物質世界的高級發展階段 如果說，自然界的物質統一性已經由唯物辯證法根據大量的自然科學成果做出了證明的話，那末人類社會的情形又是怎樣的呢？ 人類社會是一個局自然界有重大區別的特殊領域。在自然界中起作用的是盲目的無意識的力量，在社會中起作用的是自覺的有意識的人。人們的一切社會行為都是在某種動機、目的或理想的推動之下進行的。如果僅僅從表面上看問題，就會得出結論說，社會領域中的一切過程都是由人們的意識所，決定的。但是，馬克思主義的唯物史觀證明了這種唯心論的看法是完全錯誤的。誠然，人們的一切活動都是有意識地進行的，但意識並不是人類社會的基礎，並不是人類社會存在和發展的最後原因。唯物史觀指出，人類社會的基礎是人們在生產物質生活資料的過程中所結成的生產關係。這種生產關係是不依任何人的意識為轉移的物質的關係。它的物質性表現在：第一、每一代人在開始從事生產活動的時候，所碰到的總是在以前已經形成了的生產關係，任何人也不能按照個人的主觀願望來隨意選擇生產關係; 第二、每一個人的生產活動雖然是有目的有意識的，但是任何人都不會意識到自己的生產活動將會造成什麼樣的總的社會結果，將會形成什麼樣的生產關係，將會引起生產關係的何種變化; 第三、生產關係的發展變化以及由一種生產關係到另一種生產關係的過渡是一種自然歷史過程，它不取決於任何個人的主觀願望，而取決於生產力發展的水平和要求。因此，儘管進行生產活動的個人是有意識的，而作為這種活動的總結果的生產關係的形成卻是不依賴於人們的意識的。而建築在生產關係的基礎之上的政治的、法律的和意識形態的上層建築，歸根到底是由生產關係的性質所決定的。人類社會就是基於生產關係的一種特殊的物質性的客體。它的發展規律完全可以用自然科學式的精確眼光來加以研究，正如自然界的物質客體一樣。 由此可見，儘管人類社會是一個具有重大特殊性的領域，它仍然是物質世界的一部分，是物質世界的高級發展階段。人類社會同自然界在物質性這一點上是共同的。 總之，唯物辯證法已經證明，各個世界(包括自然和和人類社會)是物質的統一體。除了這個離開人們的意識而獨立並能為人們前意識所反映的物質世界以外，再也沒有別的什麼非物質的世界。這就是唯物辯證法關於世界的物質統一性的原理。 第二節 世界是無限發展的過程 世界無限發展原理的意義 現在再來論述世界無限發展的原理。 承認世界是物質的統一體，這是一切徹底的唯物論的共同原則。僅僅承認這一點，還不能把辯證唯物論同形上學唯物論區別開來。因為這個共同的原則並沒有回答物質世界是否發展的問題，而這個問題正是辯證唯物論同形上學唯物論的分水嶺。在形上學唯物論看來，物質世界是靜止不動、停頓不變的; 如果說有變化，也只是在有限的循環圈內的重複運動，而不是由低級到高級的無限發展。辯證唯物論反對這種看法，它指出世界不僅是物質的統一體，而且是無限發展的過程; 一切現存的事物，包括人們的意識在內，都是這個統一的物質世界長期發展的產物，物質世界的發展不是簡單的循環和重複，而是由低級到高級、由簡單到複雜的無限過程。只有了既承認世界的物質統一性，又承認物質世界發展的無限性，並且把這兩個最根本的原理有機地統一在一個理論體系之中，才構成完整的辯證唯物論即唯物辯證法的世界觀。 唯物辯證法關於物質世界無限發展的論斷，是以巨量的科學材料為根據的。 在唯物辯證法產生以前，也曾經有過一些哲學家，例如古希臘的某些樸素唯物論者，提出過關於物質世界是一個發展過程的思想。但是，由於當時分門別類的實驗科學還沒有建立起來，還不可能具體地揭示出世界發展過程的真實內容，因而他們的這種正確論斷仍然只能是一種猜測。只有從十九世紀上半期以來，各門自然科學的成就才逐步地揭示了物質世界的發展過程的具體內容，為科學地繪製出物質世界無限發展的總圖畫提供了條件。產生在十九世紀四十年代的唯物辯證法綜合了這些科學的研究成果，賦予了物質世界無限發展原理一種完全科學的形態。近一百多年來科學的繼續發展，使唯物辯證法的這個根本原理獲得了愈來愈豐富的論據。 下面，我們根據現代科學所提供的材料，就從地球的產生起到人類社會的出現止的這一段發展過程，作一個極簡略的敘述。 我們所居住的地球是太陽系中的一個行星，它同整個太陽系一樣，並不是從來就存在的，也不是什麼「造物主」創造出來的，它是物質世界長期發展的產物。163 根據現代地質學研究的一般結論，地球自形成以來已經有四十五億年左右的歷史，其中有完整的地質歷史記錄的年齡是二十七億年左右。這二十七億年左右的歷史可以分成五個「代」(各個「代」還可以分成若干個「紀」)。地球史的第一個發展階段是太古代，長約九億年，距今約二十七億二千萬年到十八億二千萬年。太古代的早期，地球表面已形成了岩石圈(即地殼)，也形成了水圈和大氣圈。這時地殼的穩固性較弱，升降頻繁，到處都有強烈的海底火山噴發和地震，地球內部的灼熱岩漿大量噴出海底或侵入地殼。在太古代，到處都是深淺多變的海洋，只有若干島嶼突出於海面。在太古代的晚期在海洋中出現了低等的生物類型一一單細胞生物。 地球史的第二個發展階段是元古代，長約十二億年，距今約十八億二千萬年到六億二千萬年。由於地殼運動的反覆進行，使原有的地殼逐漸加厚，終於在元古代的晚期出現了若干大片相對穩定的區域。從元古代初期起，海洋中的低等藻類植物就大量繁殖起來; 到了晚期，沒有堅硬外殼的低等動物(如海綿骨針、水母之類)也出現了。 地球史的第三個發展階段是古生代，長約四億年，距今約六億二千萬年到兩億二千萬年。古生代分寒武紀、奧陶紀、志留紀(以上為古生代早期)、泥盆紀、石炭紀、二迭紀(以上為古生代時期)。這一階段出現了相對穩定的廣大淺海環境，陸地面積增加。在古生代早期，出現了大量具有堅硬外殼的海生無脊椎動物，在泥盆紀，魚類和蕨類植物繁盛起來; 在石炭紀和二迭紀，兩棲類和蕨類迅速發展。 地球史的第四個發展階段是中生代，長約一億五千萬年，距今約兩億二千萬年到七千萬年，分三迭、侏羅、白堊三個紀。這時陸地面積大為增加，地勢高差亦明顯增大。動物中恐龍極度發展，植物中裸子植物代替了蕨類的地位。末期發生地理氣候的大變化，使恐龍類全部滅絕，哺乳類代之而起。 地球史的第五個發展階段是新生代，指七千萬年前至現在的這段期間，分第三紀和第四紀。這時由阿爾卑斯山到喜馬拉雅山一帶原來處於海洋狀態的地方升出海面，形成了現在的雄偉的山脈和富饒的平原。哺乳類大量繁感，被子植物大為發展。在第四紀(距今一百萬年左右)，人類出現了。 人類產生的過程是怎樣的呢？ 距今約一千五百萬年以前(即地質學上稱為新生代第三紀中新世的時期)，從哺乳動物中分化出了一支高度發展的古猿。這種猿類在生理構造和活動方式等許多方面都與人類有近似之處，因此被稱為「類人猿」。它們廣泛分布在亞洲、非洲和歐洲的廣大森林裡，成群地居住在樹上，叫做森林古猿。由於長期的樹上生活，它們的前肢和後肢開始有著初步的分工，前肢主要地用於攀援和握取，後肢主要地用於支撐身體。後來，自然環境發生了重大的變化，除了赤道地區還保存著巨大的森林以外，其他地區的氣候變冷了，森林減少了。於是森林古猿就分為兩支：一支繼續在森林中生活，它們發展成了現代類人猿，另一支被迫過渡到地面上來生活，它們的前肢和後肢的分工進一步加強了，由於必須經常使用前肢來握取棍棒和投擲石塊，前肢就逐漸變成了手，由於必須經常用後肢來支撐身體和直立行走，後肢就逐漸變成了腳，於是這支古猿就朝著人類的方向發展。南方古猿就是這支古猿的代表。 手腳分工和直立行走是「完成了從猿轉變到人的具有決定意義的一步。」因為手從支撐身體的職能中逐漸解放出來的過程，也就是類人猿逐漸學會勞動的過程。一般的高等動物是不會勞動的，它們只能依靠自己的自然器官進行本能的活動，而不能製造工具和使用工具。直立行走的類人猿卻不同。它們的手在從支撐的職能中解放出來的時候逐漸學會了越來越複雜的動作，最後終於學會了製造最簡單的勞動工具。這樣，它們的活動已經不再是本能的活動，而是萌芽形態的勞動了。達到了這種發展程度的古猿，已經不再是一般的猿，而是猿人，或「正在形成中的人」了。同時，由於勞動，手的筋肉、韌帶和和骨骼也都逐漸地發達起來和完善起來，「所以，手不僅是勞動的器官，它還是勞動的產物。」 手是身體的一部分。根據達爾文稱為「生長相關律」的規律，生物體的個別部分的形態與其他部分的形態是相互聯繫著的。因此，手的變化必然引起身體的其他部分的相應的變化。這些變化主要的是： 身材增高，體力增強，胸腔擴大，背脊伸直，顎部收縮，骨盤成盆狀，下肢發達，而在一切變化中最重要的是腦的發達、頸部位置的改變和喉管的發達。這些變化在身體的結構上把猿人同動物區別開來了。 在勞動的過程中，這些正在形成中的人不斷地發現自然對象的新的屬性和新的聯繫; 同時，由於勞動一開始就是集體性的、社會性的，由於相互幫助和相互協作的需要，「這些正在形成中的人，已經到了彼此間有些什麼非說不可的地步了。」如果說，一般的動物需要彼此傳達的東西很少，只要用簡單的叫聲就可以達到目的的話，那末，正在形成中的人要傳達所需要傳達的東西就不是叫聲所能濟事的了。需要產生了自己的器官。在不斷的努力下，猿類的不發達的喉管緩慢地然而確定不移地朝著有利於說話的方向改造著，而口部器官也終於學會了連續發出一個一個的清晰的音節，並進一步產生了語言。所以，「語言是從勞動中並和勞動一起產生出來的」。語言的出現，是人類從動物劃分出來的一個重要標誌。 在勞動和語言的推動下，腦的容量逐漸增大，大腦皮層的活動日益增強，到了一定的程度，猿腦就變成了人腦。同這種變化相適應，感覺器官也進一步趨於完善化，能夠感覺到一般的動物所感覺不到的東西; 由於直立行走和頸部的自由活動，又能夠「眼觀四面，耳聽八方」，從周圍世界中攝取更豐富的感覺印象，這些印象又在語言的幫助下鞏固和積累起來。這樣，終於形成了抽象思維的能力，產生了意識。這是人類從勞動中劃分出來的又一個重要的標誌。 意識的產生對勞動和語言起著巨大的反作用。由於有了愈益明晰的意識的指導，勞動就越來越具有自覺性和計劃性了。這樣，人們就最終地從動物狀態中解放出來，成為完全形態的人了。這就是人類社會的開始。 以上所簡述的從地球的產生到人類社會的出現這個長達幾十億年的過程，在唯物辯證法看來不過是無限地發展著的物質世界的一個極小的片段。但是，就是這個片段，也是一個由低級到高級、由簡單到複雜的發展過程。至於整個物質世界，就更是一個無限發展的長河了。 第三節 意識是物質世界發展到一定階段的產物 由低級的反映形式到高級的反映形式的發展 整個世界是一個物質的統一體，並且是一個無限發展的過程，已如前述。那末，意識是什麼呢？ 如果不正確地回答這個問題，唯心論還是有可乘之隙。唯物辯證法回答說：意識並不是物質之外的獨立實體，而僅僅是一種發展到高度完善的物質–人腦的屬性或機能，是客觀世界(即人腦以外的物質世界) 在人腦中的反映。意識的存在不僅沒有和否定世界統一於物質的原理，相反地，意識本身只有從物質的發展中才能得到科學的說明。 意識是怎樣從物質世界中產生出來的呢？ 恩格斯說：「物質從自身中發展出了能思維的人腦，這對機械論來說，是純粹偶然的事件，雖然在這件事情發生之處是一步一步地必然地決定了的。但是事實上，進一步發展出能思維的生物，是物質的本人性，因而這是在具備了條件……的任何情況下都必然要發生的。」 列寧也說：「假定一切物質都具有在本質上跟感覺相近的特性、反映的特性，這是合乎邏輯的。」 自然界中最早出現的無機物已經具有了某種簡單的反映特性。例如高山滾石、水中浮影、 鐵質生鏽等等，所有這些在外界刺激下產生的某種力學的、物理學的或化學的變化，都屬於這種簡單的反映形式。 無機物的反映形式進一步發展的結果，出現了比較高級的生物反映形式。 生物的反映形式，在植物和原生動物那裡表現為刺激感應性。例如向日葵能隨著太陽的運行而轉動，變形蟲能趨向食物和逃避不利於它的化學藥品，就是刺激感應性的表現。 生物的反映形式在多細胞生物那裡要複雜得多。多細胞生物在進化過程中，產生了專門反映的器官，即神經系統。原始的神經系統是由單個的分散的神經細胞組成的網狀結構; 後來這些神經細胞逐漸集中起來，形成了神經節; 然後神經節又結合起來，發展成為中樞神經系統和周圍神經系統。與神經系統相聯繫的生物反映形式，就是反射。 反射可以分為非條件反射和條件反射兩類。非條件反射是動物機體對某種現實的外辦刺激物的直接回答。例如食物進入動物的口腔，唾腺就大量分泌唾液; 陽光照射著動物的眼睛，瞳孔就縮小。這種反射是一切具有神經系統的動物都具有的，是與生俱來，不學而能的，是一種低級的神經活動。條件反射則不是由某種特定的現實刺激物直接引起的相應的反射，而是由這一現實刺激物的「信號」(「信號」本身也是一種現實刺激物)引起的反射。例如，每次給狗以食物時就開亮電燈，多次以後，食物的刺激和燈光的刺激就在狗的大腦皮層上形成了暫時的神經聯繫，燈光就成了食物的「信號」；這時只要一開亮電燈，即使不給狗以食物，它也會大量地分泌唾流，正像就食時一樣。實驗證明，還可以有第二級、第三級以至更多級的條件反射。 在種族發展史上，條件反射的出現比非條件反射的出現要晚得多。條件反射的出現，是同神經系統的逐漸複雜化分不開的。 在原始的腔腸動物(例如水蛭)身上，已經出現了神經系統的萌芽一一分散的神經網。它的身體表面的特別神經細胞受到外界刺激時，分散的神經網立即把這種刺激擴散到身體的其他部分，引起全身反應，這叫做泛化反射。 在環節動物身上，神經系統前進了一步，形成了反射弧。它們的感受器官接受了外界刺激以後，就把這種刺激轉化為神經衝動，由向心神經傳達到神經中樞，然後再由神經中樞經過離心神經傳達到運動器官。這樣，它們對於外界刺激就不再是以全身來反應，而是以與特定的反射弧相聯繫的器官來反應了。因此，它們能夠比較精細地區分各種不同性質的刺激，並以不同的肌肉運動和內部器官狀態的改變來回答這些刺激。這叫做單向反射。 在節足動物身上，神經系統又前進了一步。它們在接受一定的外界刺激時，不僅僅引起一種反射，而且還像鎖鏈一樣引起一系列互相聯繫的反射。這叫做連鎖反射。連鎖反射在動物的生活中起著極其重要的作用，動物的本能就是建立在連鎖反射的基礎之上的。這種本能可以達到十分複雜的程度，例如蜜蜂可以建造出精巧的峰房，蜘蛛可以編織出密集的蛛網，這樣的本能就是建築在連鎖反射的基礎之上的。 但是，無論是泛化反射、單向反射或連鎖反射， 都還只是非條件反射，都還只限於對特定的現實刺激作直接的回答。至於條件反射，那是在脊椎動物那裡才出現的。 脊椎動物處於動物發展的高級階段，它們的神經系統高度地發達起來了，特別是在高等脊椎動物身上，大腦的構造達到了高度複雜的程度。皮層細胞的數量有了顯著的增加。大腦兩半球像帽子一樣，覆蓋著腦的較低部分。腦的表面，有許多褶皺，並且分成為具有不同機能的幾個大區域，即大腦葉，其中主要的有額葉、頂葉、枕葉和顳葉。整個大腦皮層與各種感覺器官有著密切的聯繫。這些不同的感覺器官通過向心神經和大腦皮層的相應部分聯繫起來。例如，視覺器官中產生的神經衝動傳送到枕葉，聽黨器官中產生的神經衝動傳送到里葉沿大腦側溝的部分，嗅覺器官中產生的神經衝動傳送到大腦半球內側面的海馬區，觸覺器官產生的神經衝動傳送到頂葉前端中央溝的地方。大腦皮層是內外分析器的高級中樞的總和，它對各種刺激進行高級的分析與綜合。這樣，在高等脊椎動物身上，除了非條件反射之外，還出現了複雜的條件反射。 條件反射是高等動物心理活動的生理基礎。由於高等動物具有條件反射的機能，因而能夠構成種種聯想，進行相當複雜的活動。例如猿猴能夠用木棍打下樹上的果實，剝開果皮，取食果肉，扔掉果核。像猿類這樣的高等動物，已經具有心理活動即萌芽狀態的意識了。正是在這個意義上，恩格斯指出：「整個悟性活動，即歸納、演繹以及抽象……， 對未知對象的分析 (一個果核的剖開已經是分析的開端)，綜合(動物的機靈的動作)，以及作為二者的綜合的實驗(在有新的阻礙和不熟悉的情況下)，是我們和動物所共有的。」164 意識是人腦的機能 當類人猿在勞動過程中進化成為人類的時候，地球上就出現了嶄新的最高級的反映形式–——人類的反映形式。 人的大腦兩半球及其最重要的部分–皮層–有著顯著的發展，兩半球的褶皺數量很多。構成皮層的神經細胞的數量達到100——150 億之多。皮層的上面幾層得到充分的發展，集中了全部皮層細胞的三分之二，因而能進行最精細的分析和複雜的綜合，特別與猿腦不同的是有了感知和執行語言的語言中樞，這些語言中樞保證著人類語言運動的正常進行和對語言的正確理解。 由於人腦的發展達到了高度完善的程度，因此人腦的活動比其他高等動物的腦的活動更為複雜，而具有為其他高等動物所沒有的新的、高級類型的神經聯繫。這是同語言的作用分不開的。如前所述，高等動物的條件反射 (即暫時的神經聯繫) 是在現實的物體或現象的刺激之下形成的。這就是說，作為「信號」的東西，只能是實物(例如燈光、鈴聲等等) 。而對人來說， 則作為條件反射的「信號」的對西不僅僅可以是實物，而且可以是語言。例如吃過梅子的人，以後不但在看到梅子的時候會大量地分泌唾液(所謂「望梅止渴」) ，而且在看到或聽到「梅子」這個詞的時候也會大量地分泌唾液。接受現實刺激物的刺激而引起條件反射的一套神經活動的機構叫做「第一信號系統」; 接受語言刺激而引起條件反射的一套神經活動的機構叫做「第二信號系統」。顯然，同語言相聯繫的「第二信號系統」是人所特有的，是神經活動機構上的附加物。 這種附加物有什麼意義呢？ 它的意義就在於使人們的抽象思維成為可能。因為語言是思想的物質外殼，沒有這個物質外殼，思想的形成是不可能的。 感性認識(感覺、知覺、表象)是事物的外部特性作用於感覺器官的結果，是事物的具體形象的反映。它不需要藉助於另一個可感覺的東西來標示自己，不需要在語言材料的基礎上形成。例如，即令沒有「蘋果」這個詞，只要見過蘋果或吃過蘋果，就可以毫無困難地在頭腦中形成蘋果的表象 (它是由許多可感覺的特性如顏色、形狀、氣味、滋味等等構成的) 。正因為這樣，動物也象人一樣能夠以感黨、知覺、表象的形式反映客觀世界。(前面說到的動物的某些「悟性活動」如分析、綜合、歸納、演繹、實驗等等，就是在表象的基礎上進行的，並不是在概念的基礎上進行的本來意義上的思維) 。 但是，概念同感性認識不同。概念是許多特殊事物的共同本質的概括，是事物的內部聯繫的反映。而事物的本質或內部聯繫是不可感覺的，不具有任何感性形象的。因此，如果不藉助於一個物質的、可感覺的東西做它的外殼，它就無從為主體所把握，就無從形成。作為概念的物質外殼的東西，就是語言。沒有語言，概念就不能產生，思維活動就不能進行。正因為這樣，所以儘管高等動物所接觸的自然對象已經比低等動物多得多，儘管它們已經有了形成概念所必須的感覺材料，也仍然不能形成概念(例如，儘管大猩猩吃過無數的桃、李、 杏、 梅等等，它仍然不可能有「水果」的概念)。只有人，才能借語言的幫助，把事物的共同本質或內部聯繫抽象出來，概括起來，造成以詞為物質外殼的概念，並在概念的基礎上進行思維活動。由此可見，「任何詞 (言語) 都已經是在概括」，並且只有藉助於詞才可能進行概括。正如馬克思所說，語言是思維的直接現實，是思維的自然物質。人類意識的產生同語言的產生是分不開的。 語言不僅是人類意識產生的必要條件，而且是人類意識進一步發展的必要條件。這是因為，由於有了語言這個交往手段，勞動的規模日益擴大了，勞動的技能日益提高了，人們在勞動中積累的經驗也日益豐富了; 由於有了語言這個交往手段，人們不僅可以取得直接經驗，而且可以取得間接經驗，這就可以把個別社會成員的個人經驗社會地積累起來和交流起來，這都使得人類意識的內容日益豐富。同時，在勞動和使用語言的過程中，人們的頭腦也日益完善化了，抽象思維的能力也日益提高了，這也為意識的發展提供了重要的條件。但是，究竟是什麼力量決定著類人猿的頭腦變成人類的頭腦、動物的心理過渡到人的意識呢？ 歸根到底，這種力量是勞動。大腦結構的完善化，是在勞動的推動下實現的; 作為思維的物質外殼的語言，是在勞動過程中由於交流思想的需要產生的; 人類意識的豐富內容，是在勞動的過程以及以勞動為基礎的其他社會實踐過程中取得的。人類的頭腦之所以具有意識這種特殊的機能，決不是由純粹生物學的過程所造成的，而是由社會實踐 (首先是勞動)所造成的。所以恩格斯說：「意識一開始就是社會的產物，而且只要人們還存在著，它就仍然是這種產物。」 以上的簡述表明，意識決不是什麼同物質並列的獨立的實體，更不是物質世界的創造主; 恰恰相反，它僅僅是物質世界發展到一定階段的產物，僅僅是一種特殊的物質(人腦) 的機能或屬性，僅僅是物質世界在人腦中的反映，它是一點也不能離開物質的。 唯物辯證法的這個看法，首先是同唯心論針鋒相對的。主觀唯心論者把感黨、觀念說成唯一的存在，把一切事物說成感覺或觀念的組合，這就等於主張不是頭腦產生思想，而是思想產生頭腦了。有的主觀唯心論者，例如阿芬那留斯 甚至赤裸裸地斷言：「思維也不是頭腦的產物，甚至也不是頭腦的生理機能或一般狀態。「表象不是頭腦的(生理的、心理的、心理物理的)機能。」他認為如果說思維是頭腦的機能，就是把思想「嵌入」(即從外面放進) 頭腦，就是「自然科學的拜物教」。列寧公正地把這種反科學的謬論叫做「無頭腦的哲學」。客觀唯心論者雖然不一定直接否認人的意識是頭腦的機能，但是它既然主張在人類出現以前、也就是人的頭腦出現以前就有所謂「理念」、「世界理性」、「絕對觀念」之類的東西存在，這實際上仍然是主張可以有沒有頭腦的思想，不過採取了轉彎抹角的形式，不像主觀唯心論那樣露骨而已。所有這些荒謬意見，都在唯物辯證法的科學論斷面前破產了。 唯物辯證法的這個看法，同二元論也是不相容的。二元論把意識看作自古以來就存在著的、同物質相平行的獨立實體，否認了意識對於物質的依賴性，這在實際上也就是否認了意識是人腦的機能。這種錯誤意見也是站不住腳的。 唯物辯證法的這個看法，同庸俗唯物論也是根本不同的。庸俗唯物論把意識和物質混為一談，把意識看成頭腦「分泌」 出來的特殊物質，正如肝臟分泌出來的膽汁一樣。這種錯誤理論取消了哲學的基本問題，把唯物論作了極端的歪曲和庸俗化。它不了解，意識固然是人腦的產物，但意識本身並不是物質，而只是高度組織起來了的物質即人腦的機能，只是物質世界在人腦中的反映。唯物辯證法的這個看法，同形上學的唯物論也有原則的區別。形上學的唯物論雖然正確地主張意識是人腦的機能和客觀存在的反映，但是它們不了解由低級物質的低級反映形式到人類意識的辯證式的發展過程，尤其不了解社會實踐對意識的產生和發展的決定作用。它們當中有些派別不了解意識僅僅是人的頭腦所特有的機能，而錯誤地斷言一切物質形態都有意識。例如斯賓諾莎就認為不僅人有意識、有機體有意識，而且連無機物也有意識。這就陷入了荒謬的「物活論」。顯然，這樣的看法在同唯心論或二元論作鬥爭的時候是軟弱無力的。 意識對物質世界的反作用 要充分論證世界的物質統一性原理，使唯心論無隙可乘，除了要正確地回答意識的起源問題之外，還必須正確地解決意識對物質世界的反作用即主觀能動作用的問題。這是因為唯心論常常以意識的能動作用為代口來否認世界的物質性，而舊唯物論則由於忽視意識的能動作用而給了唯心論以可乘之隙。 毛澤東同志說：「思想等等是主觀的東西，做或行動是主觀見之於客觀的東西，都是人類特殊的能動性。這種能動性，我們名之日 『自覺的能動性』，是人之所以區別於物的特點。」 由此可見，主觀能動作用就是指的這樣一種能力，第一、根據對客觀存在的認識，在頭腦中構成某種預定的目的以及實現這種目的的計劃;第二、通過實踐，改造客觀存在，把預定的目的變成現實。換句話說，前一件事就是所謂認識世界，即變客觀的東西為主觀的東西; 後一件事就是所謂改造世界，即變主觀的東西為客觀的東西。這兩個方面又是不可分離地聯繫著的，只有在改造世界的過程中才能認識世界，只有在認識世界的基礎上才能改造世界。把兩個方面統一起來，就體現了人類特有的主觀能動作用。所以，所謂意識的能動作用或主觀能動作用，就是認識世界和改造世界的能力。 為什麼說主觀能動作用是「人之所以區別於物的特點」呢？ 因為除了人以外，任何動物都沒有這種能力。 我們常常看到，有些高等動物似乎也能夠「認識世界」。即是說，它們也能夠以感覺、知覺、表象的形式對周圍的自然界的某些屬性有所反映，並以這種反映為根據，在頭腦中構成某種行動的「計劃」。例如，狐狸可以施用種種詭計來追捕野兔或迴避獵人，猿猴可以設法取得樹上的果實，等等。但是，當它們按照「計劃」去行動的時候，卻只能利用自然界的現成事物，而不能改造自然界。最狡黠[xiá]的狐狸也只能利用現成的地形來追捕野兔或迴避獵人，而不能製造打獵工具或修築防禦工事，最機敏的猿猴也只能拾起現成的石頭或木棒來打下和樹上的果實，而不能製造那怕是一把最粗笨的石刀。這就表明，動物是不可能在認識世界的基礎上改造世界的。 我們也常常看到，有些動物似乎也能夠「改造世界」。即是說，它們也可以用自己的活動引起自然界的某種變化。例如蜜蜂能釀蜜，蜘蛛能織網，水獺能築塌，等等。但是，它們這樣做卻完全是無意識的，它們並不懂自己做的是什麼，為什麼要這樣做。這從水獺築堤的例子中可以看得很清楚： 試把一隻幼獺捉來，關在籠子裡，在它身邊放上一些泥土，等它長大時，它就會自動地築起堤來。顯然，在籠子裡毫無築堤的必要，它之所以築堤，完全是出於本能。此外，這些動物都只能以自己的特殊的器官 (不是勞動工具) 引起自然界的某種特定的變化：蜜蜂不能織網，蜘蛛不能築堤，水獺不能釀蜜。這也可以證明它們對自然界的「改造」 只是出於本能，而不是有目的有計劃的行動。馬克思指出：「勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。」這一點正是最拙劣的建築師優越於最精巧的蜜蜂的地方。 總之，儘管動物 (特別是高等動物) 的活動同人的活動有某些相似之處，但是它們都不能自覺地制定某種行動計劃，並用改造世界的辦法來實現自己的計劃。正如恩格斯所說：「一切動物的一切有計劃的行動，都不能在自然界上打下它們的意志的印記。這一點只有人才能做到。」所以說，以認識世界和改造世界為特徵的主觀能動作用，是人類所特有的，是人類區別於其他動物的特點。 主觀能動作用是一種偉大的力量。物質世界自從發展到出現了意識的時候以來，它的面貌就發生了巨大的變化。自然界已經「人化」了。即使是原始人的骨針石作，木巢土穴，也不是自然界的現成事物，而是人類改造自然的成果，更不用說近代的輪船和鐵路，現代的人造衛星和電子計算機了。自然界已經不是人類出現以前的「洪荒之世」， 而是「人化」了的自然界了。在人的活動所及的範圍之內，到處都可以看到人們的「意志的印記」。科學和技術，就是人類改造自然的種種成就的結晶，是主觀能動作用發展程度的測量器。人們不僅不斷地改造著自然環境，而且也不斷地改造著由自己的活動創造出來的社會環境。列寧說：「人的意識不僅反映客觀世界，並且創造客觀世界」，這個著名的論斷，充分地表述了意識對於物質世界的巨大的反作用。 那末，意識對物質世界的這種巨大的反作用，是不是像唯心論者所說的那樣，表明了意識可以不依賴於物質呢？ 不是的。 首先，人們改造物質世界的活動，固然總是在意識的指導之下進行的，即是說，總是在一定的動機的推動之下進行的。但是，為什麼在一種情況下人們有這樣的動機，在另一種情況下又有那樣的動機呢？ 為什麼各種不同的人們會有完全不同的甚至根本相反的動機呢？這是無法從動機本身得到說明的。原來人們的動機並不是隨心所欲地任意地產生的，而是由人們所處的客觀地位(在階級社會中首先是階級地位) 及其面臨的實踐需要所決定的。而人們的客觀地位及其實踐需要，剛是由物質世界的發展規律(特別是人類社會的發展規律)所決定的。即是說，首先是物質世界的發展規律決定人們的動機，然後人們的動機才能對物質世界發生反作用。 其次，人們的動機固然是改造世界的必要因素，但是當動機還停留在人們頭腦中的時候，並不會引起物質世界的任何變化。為了使物質世界發生變化，就必須通過實踐。而實踐並不是意識活動，而正是一種客觀的物質的活動。 再次，人們即使有了必要的動機，也進行了實踐活動，也不一定就能在改造物質世界的活動中實現預定的目的。要實現預定的目的，還必須使行動的計劃符合於客觀對象的規律性; 如果不合，原來的動機就不能變成現實。 由此可見，意識的能動作用不管有多麼大，仍然不能不受物質世界的制約，不能超越客觀物質條件所許可的範圍。機械唯物論看不到意識的能動作用，固然是錯誤的; 但是，如果丟掉了物質第一性、意識第二性這個唯物論的基本前提，把意識誇張成為不受物質制約的東西，以為無論什麼奇談怪論、狂想謬說都可以變成現實，以為畫餅可以充飢，杯水可以行船，地球可以停轉，時間可以倒流，那就是十足的主觀唯心論、唯意志論，十足的狂人哲學了。 唯物辯證法科學地解釋了意識的起源問題和意識的作用問題，這就駁倒了唯心論(以及二元論)在世界本原問題上的謬論，完滿地證明了世界是物質統一體的無限發展過程的原理。 註：因為本篇的任務只在於論述世界是物質統一體的無限發展過程，講到意識的時候也只是為了論證這個原理，而不是對意識本身作全面的考察，所以對關係到意識本身的許多其他問題，如意識的社會性和階級性問題、能動的革命的反映論的問題、主觀能動性和客觀規律性的關係問題等等，都沒有講到，這些問題，留待第五篇(認識論)中再詳細展開。