唯識義 · 唯識義卷第三
唯識義卷第三（之本）
釋真興撰
章雲。然總遍詳諸教所說一切唯識不過五種（云云）
問。此文意何。答。上第一門中有四種。謂所觀·能觀五種·六門也。今此文為明第三五種唯識先總標也。總攝經論散說唯識束為五類。有情不知真妄境界起煩惱·業因受眾苦。今正翻彼立此五種。為令知境說境唯識。為令舍惑立教與理。外道小乘由不了知大乘教理立邪教理起諸煩惱。由此大乘唯識教理舍邪教理不起諸惑。為對業行立行唯識。為對苦果立果唯識也
章雲。一境唯識。阿毗達磨經言。鬼·傍生·人·天各隨其所應等事心異故許義非真實。如是等文但說唯識所觀境者皆境唯識（云云）
問。引此文意何。答。為明五種中第一境唯識。引此經頌為證也
問。先此文意何。答。是文明悟入唯識成就四智之中說第一相違識相智之文也。故釋阿毗達磨經之攝大乘論第四雲。如世尊言若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼所識有差別故（云云餘三智非此所明。望九難義可知。）對法論第五亦有此經文。唯識論第七卷答唯識所因難中雲。又成就四智菩薩能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異。境若實有此云何成（云云）
問。此等文意何。答。且釋攝論。無性雲。相違識·相智者更相違返。故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名為相。了知此相唯內心變外義不成故無有義說名為智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故所見江河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見舍宅游從道路。天見種種寶莊嚴地。人見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無邊處定。即於是處唯見虛空。一物實有為互相違。非一品類智生因性不應道理（云云）唯識疏成無性意雲。相違即境各有別故。相違之者名相違者。或相違即者。人境俱別故。相違者識名相違識。生此識因說名為相。菩薩之智了知此相唯是內心。故一切法亦唯心變。鬼等膿河。魚等宅路。天寶嚴池。人清冷水。空定唯空。非一實物互相違返。此雖非有遍計所執。然業類如是各變不同。舊雲一境應四心。今言。境非定一。故應言一處解成差證知唯有識（云云）
問。此文意何。答。此文大意釋相違識相智也。釋相違識無性雲。相違者識名相違識。慈恩釋其相違者有二釋。一相違謂是境。五境異故者謂能變假者。相違之者依主釋也。二相違即能變假者。五類異故。相違即者持業釋也。此相違者之識名相違識（為言）相者境之體相相狀也。依境生識故云生識因。悟入唯識菩薩了知此四類有情及空定人各各所變膿河等及唯空境相唯是各各內心所變。故一切法亦但心所變。何以故。一水之處鬼變膿河。魚等變宅路。天變寶嚴地。人變清冷水。入空定人變唯定。境若實有非心所變。何故一水成膿血等。非一寶物轉變違返。然此有情各變不同。非是遍計所執之心。唯是業類各變不同。故知一切境但是唯識（為言）
問。其舊雲。一境應四心等文意何。答。心與境相對有新古二說。古人云。所緣境是一。能緣心有四類。故於一水境見膿河等。新人云。不爾。若雲一境有四能緣心。有取心外境之失。今可雲一處水中有四相違境。一水之處各成解異故。故知一切唯有識（為言）故義演雲。心外既無實境。何得一境應四心耶。但可雲一處中有四相違境應四心也。處義寬故。心外無境故。不可言一境。但可言一處（云云）
問。且就頌文其等事者意何。答。范雲。等事者事是處義。以四境相違同在一處故。知識外本來無境（云云）
問。其許義非真實雲意何。答。雋雲。既相違事同一處有。故許義非真實（云云）意雲。義者境也
問。但此四趣有情相違境名境唯識。答。非唯爾。一切器世界亦名境唯識
問。何故爾。答。阿賴耶識名言種子及業種子因緣力故。自體生時。內變為種子及有根身。外變為器界。即以所變為自所緣。行相依之得起。故器世間亦名境唯識也
問。且約此種子·五根·器界。分別共相境不共相境如何。答。器界相分為共相境故論雲。所言處者。謂異熟識由共相種成熟力故變似色等器世間相。即外大種及所造色（云云）五根相分為不共相境。故論雲。有根身者。謂異熟識不共相種成熟故。變似色根及根依處。即內大種及所造色（云云）然約種子境。論不分別共不共。准論第七釋所緣緣義第三正義者。可收不共相境也。故論雲。自種於他無受用理。他變為此。不應理故。非諸有情種皆等故（云云）
問。且云何名共相境不共相境。答。疏雲。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何者為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此總為增上緣令多人可共受用名共相。如山河等。不共相者。若唯識理唯自心變名不共物。一切皆是。他變是他物。自不能用亦名不共。然今但約自身能用他不得用名為不共。如奴婢等（云云）
問。若爾所變境只有此共不共二種。答。若細分別有四種。故疏雲。然依諸教。共不共中總分為四。且如瑜伽六十六卷。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。余趣餘人不能用。故余房衣等准此可知。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用非他依用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。根即不爾（云云）
問。此四句意何。答。如山河等名共中共者。上共言者明共變義。下共言者明共用義。其山河等四趣有情同變山河等故云共。四趣有情同其受用故亦云共。合雲共中共也。如己田宅房衣等及鬼等所見猛火等名共中不共者。若人類多少有情業類同輩共變田宅房衣等。若鬼等多少之類其業同輩共變猛火等。故望同業有情共變雲共也。然人類雖同變田宅等。自己田宅他不能用。他人田宅自不能用。故云不共。又猛火等同業鬼等雖同所變。然人天等不能受用。故云不共。所以合言共不共也。如眼根等。名不共中不共者。唯自識變他人不變故云不共。唯自識依用。他人不依用。故亦云不共。所以合言不共中不共也。如扶根塵名不共中共者。眼等扶眼自識所變。非他所變。故云不共。然他亦有少分受用。故云共也所以合言不共中共也
問。就共中不共句准共中共句。上雲共者。四趣有情同變器界。故云共也。第二句上共言亦可同之。而何雲約四趣各各同業共變名共。答。此句共言其意稍異。故疏雲若爾如人見水鬼見於火。其火外器人何故不見而名共變耶（云云）此文問起論文也。故論答雲。此說一切共受用者。若別受用准此應知。鬼人天等所見異故（云云）疏成此答意雲。即當自界一切有情可共受用。說名為共。共中共也。若別受用隨與多少有情同變說名為共。共中不共。以人鬼等所見異故。如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之。非謂一切（云云）明詮雲。鬼人天等所見同業有情共同相似變故云共也。五趣有情所變各別互不受用。故云不共（云云）故知與第一句共言其意稍異也
問。就不共中共句扶根塵他亦變之。故論雲。變似色根及根依處（云云）其依處者扶根也。而何雲不共。答。自扶根自變執受。安危同故。他人變非執受。非安危同故。故雖同變然名不共。但有少分他受用義。如手摩等。故亦名共。是不共中共也
問。奴婢等何句攝耶。答。明詮雲。不共中共攝。然言自身能用他不得用名為不共。如奴婢等者此約扶根說也。謂彼扶根但是奴婢自第八變為執受身。主人但是變非執受。故云不共。然有互受用故亦云共也（云云）太抄雲。如奴婢身扶根塵。雖是共變。自家奴自得使。他不得使。名為不共。若賣與他使時。亦名共用（云云）依此記可雲共不不共也
問。疏中以奴婢等不共相種攝。而何雲共相。答。約不共相有二義。一唯自心變名不共物。二亦約唯自身用名不共物。今太抄意。如奴婢等自他共變奴婢等故。雖可名共變。然以自用他不用義名不共也。與疏云然今但約自身能用他不得用名為不共如婢等同也
問。奴婢等賣與他人之時。他人亦用。何雲。不共。答。賣與他人與力不障之時雲共無失。然今以屬己之時名不共也。田宅房衣等亦復如是。然明詮難太抄雲。若許共中不共者。何不共相種攝共中共與共中不共是共相種收。不共中不共與不共中共是不共相種收故（云云）今謂。此難不爾。檢論疏意。以共等四攝共不共二種者。以共中共與不共中共是共相種攝。以共中不共與不共中不共是不共相種攝。故論說有根身雲。不共相種成熟故變似色根及根依處。有共相種成熟故。於他身處亦變似彼。不爾應無受用他義（云云）疏雲。不共中不共如即自根。不共中共如在身色等（云云）說有共相雲。不共中共名共相種。由受用他故變他身。即前不共今名為共（云云）既許不共中共攝共相種翻知共中不共攝不共相種。是故可言奴婢等可攝共中不共句。可依太抄也
問。論雲。雖諸有情所變各別。而相相似處所無異。如眾燈明各遍似一（云云）此文意何。答。疏雲。此釋共果同在一處不相障礙。
謂外器相如小室中眾多燈明共在一室各各遍室一一自別而相相似處所無異。此如何知各各別也。一燈去時其光尚遍。若共為一。是則應將一燈去已餘明不遍。又相涉入不相障礙。故見似一。置多燈已人影亦多故（云云）
問。此文意何。答。明共相境同在一處不相障礙。引小乘義為喻也。譬如一室中有百千燈別別放光遍一室內其光相狀相似無異不互相障共照一室。諸有情類各各第八所變器界雖無量種。相狀相似處所無異。不互相障總名一界（為言）
問。何知眾多燈其光各別。答。設有百燈共照一室。若滅一燈餘光猶遍。光若不別。滅一燈時無有餘光。忽可成闇。既不如是。故知光別也。又置多燈時人影亦多。故知隨燈光亦名別也
問。樞要雲。對法第二。眼識於二根如二燈共發一光。此如何通（云云）此難意何。答。難意雲。若言隨燈影別而不互相障共果亦爾者。何對法論雲二根發一識如二燈發一光。既雖燈多光是一。何雲隨燈光別（為言）」
問。此難如何通。答。要雲。此以小乘法為喻。彼據大乘體義為喻。亦不相違。如因俱聲共別造故（云云）意雲。此論以小乘義為例。彼論以大乘義為例。所望各別。亦不相違（為言）如因俱聲者重引二根發一識之喻也。鼓等聲內外大種合所發也。所發之聲是一種。能發之緣是多種。故亦為喻也
問。要亦難雲。若爾如多燈共處。其影便殊。云何共造（云云）此難意何。答。若雲二燈發一光者。如置多燈其影印即別。何以因俱聲重顯此義（為言）
問。此難何通。答。文雲。今正釋者。如一盞中有多燈炷及因俱聲。大種鄰近共造一色。兩盞別炷不共放光。故影有別（云云）意雲。若一盞中有多燈炷。合放一光。因俱聲亦多緣合發一聲。大種鄰近故。以之喻二根發一識。對法論明之。若別盞別炷。非合放一光各各光別。故有影別。以之喻共果器界。唯識論明之。故彼此文不相違也（為言）
問。要集師難雲。若由炷·盞發影。可言隨彼有多影。但由一光發如何有多影（云云）其師自義如何。答。彼自解雲。謂多燈合發一別光。多光相資假立一明光。一光不明。多光方明故（云云）
問。此義燈師如何破。答。燈師破雲。今謂。不然。取意有別。若二炷相近同生一焰。光即是一。但發一影。若炷相離或多盞相離即別生焰。焰別光殊。便發多影。然光雖別各遍似一。如共業果。炷盞相近共生一焰。如二眼根共發一識。不爾假光實非是一。何得喻識而是一（云云）（二眼根者。左右為二）
問。何故引燈明喻雲如小乘。答。大乘中無有此喻。對法論燈明之喻與此殊也。故云如小乘也
問。若爾大乘不許此喻。答。雖大乘中無說此喻。義道無違。故引為喻。樞要及燈師之意正如是也（古德未案此旨。所謂訛謬也）
問。疏中引此燈喻畢問雲。若爾且如一人心上木·石更互相隔。以是障礙有對法故。何故眾多各變山河及大地等不相障礙同在一處（云云）此難意如何。答。一人第八所變有木石等。而木是非石。石是非木。障礙有對色故不相融通。何故眾多人類各各所變山河大地等不相障礙同在一處（為言）
問。此難何通。答。疏答雲。由業相似不相似故。亦由自心礙不礙故。五十四說。諸有對法。同處一處。而非無對者。由隨順轉相順生故。又由如是種類之業增上所感。一切色者一切色根共受用故（乃至）廣說。彼雖說四塵等與此相似。如山河等業眾人並相似。及心於上共用無礙。故不相障。一心上木所所感業各別。及心受用自有礙故遂令相隔（云云）意雲。眾多所作受用山河等之業是相似故。所變山河等不相障隔。一人所作用木石等之業。用木之業非可用石。用石之業非可用木。業不相似故。所變木石等互相隅隔。又一人用木之心與用石之心自有障礙。故不融通。多人用山河等之心相似不異。故不障隔（為言）（五十四說等者。引同處不相離色顯共相境也。同處不相離色者。一聚團上色香味觸及能造大四涉入不礙共在一處也。具如彼文）
問。疏次問雲。若爾多人共感木石。何故亦互相礙（云云）此難意何。答。一人心變木·石相礙。多人所變山等不相礙者。多人亦變木石等。何故彼人此人互相障（為言）
問。此難如何答耶。答。次文雲。彼不礙他心上者。但礙自者。如心上燈明百千不礙與明相違。無始於中有礙不礙故。此義應思（云云）意雲。多人共變木石。然彼此相礙者不礙他心所變木石。但礙自所變木石。譬如百千燈明互不相礙但與日光而得相違。由無始來自他串習有礙不礙故（為言）重意雲。自他共變一木等。然自家主木等他來取之。自礙不令取。他不能取之。其自礙者不礙他心所變之木等。但礙自心所變之木等。木等實雖共所變。然從無始來有情有我我所他他所之分別心。由此串習因緣力故各各第八所變相分似我物現似他物現。後後用時作我物他物之解。故有礙不礙（為言）」
問。演秘問雲。且如一樹。有情共變。而一有情伐用之時。為用自變。為兼用他。若唯自變者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識（云云）如何答耶。答。文雲。樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者所緣親用。他所變者與自所變為增上緣亦疏緣用。一切相望自為所順他為能順。由所順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成（云云）意雲。木等是共相種生故為自他心互成增上緣。然自所變親用他所變疏用。自變為所順。他變為能順一有情伐用自所變木之時。與他增上緣闕故樹亡不見。非親用他變。故唯識成（為言）次文雲。問。何以得知互相增益。答。對法第七說。有共業為增上緣。如次下引。若爾燈明喻義不成。一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得喻。答。喻取少分。故不相違（云云）邑雲。問。如山有木石一人取以為舍。餘人不能用。何得名為共受用耶。答。彼人未攝屬己。隨何人取即須能用名共中共。若已攝屬己為房舍等。即共中不共也
問。一人受用木石等時。為用自所變者。為用他所變者。若用自所變。共義不成。若用他變何名唯識。答。唯用自所變者。若爾何名為共。答。彼人所用木石。設將離山等處。未磨滅來。諸趣第八共所變故。何非名共。又所作房舍余趣余方緣合之時即能受用。故名為共（云云）
問。論雲。誰異熟變為此相（云云）意何。答。雖知處所本識所緣。然誰異熟識變為此界。能變誰人（為言）
問。爾此問如何答耶。答。護法菩薩假敘三計也。即論雲。有義一切所以者何。如契經說。一切有情業增上力共所起故（云云）（此第一敘月藏之計也）有義。若爾諸佛菩薩應實變為此雜穢土。諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色生無色界必不下生。變為此土復何所用。是故現居及當生者。彼異熟識變為此界。經依少分說一切言。諸業同者皆共變故（云云）（此第二破月藏並述別正義。無別師義也）有義。若爾器將壞時既無現居及當生者。誰異熟識變為ル此界。又諸異生厭離有色生無色界。現無色身。預變為土此復何用。設有色身與異地器粗細懸隔不相依持。此變為彼亦何所益。然所變土本為色身依持受用故若於身可有持用便變為彼。由是設生他方自地彼識亦得變為此土。故器世間將壞初成雖無有情而亦現有（云云）（此第三破前師述正義也）
問。此三有義意何。答。第一師依立世經說一切有情業增上力共所起計一切有情所變也。第二師難前師有三破。一聖應變穢難。二凡應變淨難。三無用變下難也（樞要文也。）初難意雲。諸佛菩薩若化變為我所不諱。若實變為即違理教。雜穢種義已亡故。螺髻梵王等亦是此類（為言）次難意雲。若佛菩薩神力所加變化所作。我亦無遮。且論實故（為言）後難意雲。以本變土本為身用。定不能用變之何為（為言）是故現居等者述正義也。當生者。一雲。次生者變。遠者不變。二雲。可應生者變。隨其凡聖可生者變由此即無成劫之時先器成過。以上界有情當生者變故（為言）經依少分等者會違也。如言一切人共見此物。非他方界亦能見之。約少分故業不同者即不變故（為言）第三師難第二師有三破。一器壞無因難。二已厭無用難。三有身無益難也（樞要文也）初難意雲。即有壞器不變之過等（為言）次難意雲。謂諸異生生無色界預變無用現無身故。生有頂天壽八萬劫。不妨欲界數度成壞。變之何用（為言）後難意雲。設縱汝宗如大眾部無色有色身。及生身有色上地。既變無益。粗細懸隔不相依持。如梵王下別變為地。此異地身不能受用。故變無用（為言）然所變土等者述變土之所以也（易知之）由是設生等者申正義也。同現居身他三千界所依之處說名當地。彼當地一切有情皆能變之。非唯是一三千界變。亦非異地當生者變。欲界·欲界同（乃至）上。亦爾（為言）故器世間等者釋妨難也。由自地變無過失故。器世壞成而亦現有（為言）
問。疏難雲。若爾聖者於梵宮自地及地獄自地。若諸異生他三千界欲界等中自地無用。不能持身。變之何益（云云）此難意何答。諸聖者或在色界不生無想天。或在欲界不生地獄。變此等處。可有何益。又諸異生於他三千界不為自所居之地。設雖同欲界地既不持身。變之有何益耶（為言）
問。此難如何通。答。次雲。今此義言。現雖無用。身若往彼可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故。且如聖者設往地獄中。豈亦不得依彼而住。異生設往他方欲界亦得持身。以業同故。以粗細等不是懸隔（云云）文意易悉之
問。燈雲。問。將成可用。余界生變壞時何用而餘生變。既餘生變生變因在。何有盡時（云云）此問意何。答。器界將成時有依持故。余界有情可變。器界壞時無依持用。何故余界有情變之。若余界有情變者。能變之因常有。何有壞盡時耶（為言）
問。其答如何。答。文雲。由彼餘生感壞界業成熟故變。不爾。住時既同此變。此界生無何故即壞。由此故知。他壞業變。如在此生他變扶塵沒生他地或般涅槃。他變扶塵而有膀脹漸爛壞者。壞業力盡三災亦滅。亦由此生本所變界而為引因。下三靜慮。涅槃經說由內過患。據引因說。由彼俱業感彼界成故生余時災由彼引。不爾余由引。此言何用。故據實義非隨轉門。引因勢盡此等都滅（云云）
問。此文意何。答。他三千界傍欲界地有情有感壞界業故變此界壞。若不爾者此界住劫時。他界有情同變此界。若他界有情無感壞業者。此界有情無時何故即壞。此界無有情。有誰壞業感此界壞耶。故知他界有情有壞業故此界有壞。譬如在此界有情死生他地或入涅槃。所殘屍骸是他人所變。雖能變自身滅無然有遺殘扶根漸次膀脹爛壞遂歸消盡。此界壞劫亦復如此。雖無此界能變有情。有他界有情壞業變此界故三災即起。彼壞業盡三災亦滅。又復由此界有情本所變界而為引因有此界壞。若引例者。涅槃經說下三靜慮災雲。初禪由內有尋伺外感火災。第二禪由內有喜受外感水災。第三禪由內有入出息外感風災。此皆據引因說。所以云何。彼下三禪有情由尋伺等俱ナル業感彼下三禪成劫故。彼有情等見下災時生第四禪等。雖下三禪無有情。由先有情所起尋伺等引因勢分有火水等起。引因勢盡三災都滅。欲界器界壞盡亦爾。由先有情感壞界業引因勢分三災起壞。引因勢盡三災都滅（為言）重意雲。此界有情無時器界猶有者依他界有情變為也。三災起壞者由所去有情壞業之引因也。引因勢盡壞了成空（可存此義意也）不爾余由引等者破范法師也。彼師以維摩經雲或現劫盡燒天地皆洞然眾生有常想欲令知速滅之文為證。執三災是佛菩薩變化說有情業感者是隨轉小乘義故。燈師破雲。是據實義。非隨轉門也
問。燈又問雲。設生他方。自地許變。如在此界大海水等。欲界有情為同變否。若許同變。欲界諸天應見下水。寧作琉璃。既見琉璃。明不同變。設不同變。天有水否（云云）文意顯也。如何答耶答。文雲。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水。天上可有（云云）」
問。次難雲。若爾八熱大地獄等聖者不用。應不變彼（云云）其答如何。答。次雲。現同地故（云云）
問。次難。若爾水等應然。天現同地（云云）其答如何。答。文雲。大海同變。見琉璃者說別水故（云云）（別水者。池等水一垸水等也）問。上答中雲。海不共用彼不變水。而何此答雲大海同變耶。答。上文疏答也。此文正義也
問。次難雲。若爾魚等居水既見屋宅。大海之中眾生亦應見屋宅。若許不見海即非同地變。若許見海水等應不作舍宅（云云）此難意何。答。若大海同變等者。魚等居河池等別水中即見宅路。如是大海之中龍鱉等亦可見屋宅。不可雲大海同變。若許不見大海。同地變之言無用。若許同變不可見屋宅（為言）
問。此難如何通答。文雲。許別舍宅居于海水。如地穴居。由業力別。若余別水一處四境理即不遮。由別業故如孤獨獄等（云云）明詮雲。如地中別所有穴。此亦如是。大海中亦別變舍宅。除舍宅而彼海中余水同餘人等皆變水也（云云）若余別水等者。除大海余河池等一水之處四境各別（為言）珠雲。問。諸天知人等所用水等否。若言知者。如何但言天則為地。解雲。由業限故諸天共變地。而趣勝故知他所用膿水等異。如鶖子見穢不見淨螺王通見二。若不爾者應不能化。不見穢故（云云）今助釋雲。亦如人趣覺知魚等居在海中為所住處。一切准知之。素雲。問。乾坤山海當情有礙。致使不通。何得定無獨雲識有。答。識變有二。因變果變。從因識種變現果生。復從見相二分。山河大地相分所收。皆從五趣本識變起。未有而有名為因變。有而不滅名為果變。皆從內心之所變現。乾坤山河不離本識。凡情自礙山石莫通。聖智無擁。山石何礙。山石雖一。通塞兩殊。明離自識體非實有。四趣有情相違之境安靜有殊准之應知（云云）（文頗廣。存略記之）故樞要雲。舍離外取境一切境不離心故。名境唯識（云云）
問。章雲如是等文者意何。答。近取相違識相智之所觀境。遠取一切唯識觀之所觀境。皆名境唯識（為言）（等者。取對法論有五行頌也。繁故不記之）
章雲。二教唯識。由自心執著等頌。華嚴深密等說唯識教者。皆教唯識（云云）
問。此文意何。答。是明第二教唯識並引證成也
問。云何名教唯識。答。樞要雲。成論本教釋彼說故名教唯識（云云）珠雲。前後諸佛說唯識教互傳彼說。故名教唯識（云云）睿雲。如來說唯識略教。未廣研核成立道理。故名教唯識。理實而說通教理二。有能詮所詮故（云云）
問。且由自心執著等頌意何。答。是楞伽經第十卷文也。唯識論第二為證攝四分為一之義引此文。即具文雲。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心（云云）
問。此文意何。答。疏雲。此頌意雲。外境無故唯有一心。由執著故似外境轉。定無外境許有自心。不離心故總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識故併名唯無漏種子但具一義。謂不離識故說為唯（云云）明詮雲。立唯識有二門。一別門。即識自相等五。二總門。即不離識故。一切總名唯識也（云云）
問。次雲華嚴深密等說者如何文耶。答。華嚴經雲三界唯心深密經雲諸識所緣唯識所現等之文。其文義具如第二重第三重成畢。可悉之。此等所說皆教唯識（云云）唯識教起本為遣外境。故教唯識雖通法門。隨其所明且名教唯識也
章雲。三理唯識。三十頌言。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理皆理唯識（云云）
問。此文意何。答。是明第三理唯識。並引證成也
問。云何名理唯識。答。樞要雲。成立本教所說之理。分別唯識性相義故。名理唯識（云云）睿雲。此文雖有能詮所詮。而能詮為教。所詮為理（云云）
問。此雲是諸識轉變等文意何。答。論第一外人難雲。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法（云云）論主答雲。由假說我法（乃至）此能變唯三（云云）即成立三能變道理顯識所變義畢。次外人難雲。云何應知。依識所變假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶（云云）為答此問說此一頌也。釋此頌有二類菩薩。即安慧護法為一類。難陀等為一類
問。其等如何。答。論第七雲。是諸識者。謂前所說三能變識及彼心所。皆能變似見相二分立轉變名所變見分說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理彼實我法離識所變皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有為無為若實若假皆不離識。唯言為遮離識實物。非不離識心所法等（云云）是合安慧護法之釋也
問。安慧護法若其義同故合釋也。答。總相同故合釋。然其義殊也
問。何別。答。安慧之轉變有二義。一變現義。即識自體現似二相。實非二相。其實二相即所執故。即遍計所執似依他有。理實無也。二變異義。謂一識體變異為見相二分用起也。所變見分相分皆計所執。見似能取相。相似見所取。實無二分。彼實我法離識所變二分皆無。離計所執二取無故即依總無立別無也。識所變者俱計所執。非有實物離二相有。故皆唯識（云云）護法雲。轉變有二義。一改轉義。謂一識體故轉為二相起異於自體。即見有能取之用。相有質礙用等。由識自體轉起能取及有礙故。二變現義。謂識體上現相見分用如明鏡中顯現面影。今取自體能轉變也。前所變中以所變見分名為分別也。是依他性也。能取於所變依他相分故起種種遍計所執分別。此是識體所變用能分別故名分別。其識體所變依他性相分似所執相分者名所分別。是レ前能分別見分之所取相故。故彼所計心外實我法離識所變依他二分。皆定非有。非謂識變是實我法。似我法故。其外我法離識皆無。以離識體所變能取見分·所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我法。彼二離此無所依故（云云）是故一切有為無為等下二師無殊。謂有為·無為若實依他有別種生。或常住實法。不相應假法。瓶等假法。一切皆是不離識。有為識所變。無為識之體。皆非識外有名不離識。非一切體即是一識名為唯識。遮離能變等識外實我法。名為唯識。非不離識心所及見相分·色真如等。故不離識名唯識也（云云）以上文安慧說余非佛。護法皆通。或並有漏。說分別故（云云）
問。難陀等解如何。答。論雲。或轉變者謂諸內識轉似我法外境相現。此能轉變即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所此所執境名所分別。即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實我法性決定皆無前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦是有性（云云）」
問。此文意何。答。此師意雲。言轉變者即前三能變內見分識能轉依他相分似外境相現。唯有見相之內識。都無所變之外境。外境通有能取所取。此依攝論等說唯二義。不說自證分師義。前師別也。此能轉變等者如文可知前引教理等者指論第一二卷也。有極成故者以能轉變虛妄分別二十部等說體非無。有極成故（為言）自余文易知之
章雲。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實智等皆行唯識（云云）
問。此文意何。答。是明第四行唯識並引證成也
問。云何名行唯識。答。樞要雲。明五位修唯識行故名行唯識（云云）
問。其菩薩於定位等頌意何。答。此頌唯識論第九說加行位之處引之。慈恩雲。此中頌者攝大乘說教授二頌。教授菩薩故。此分別瑜伽論頌彌勒所作。無著故引。古雲分別觀論也（云云）
問。且具文如何。答。文雲。菩薩於定位。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得（云云）
問。此文意何。答。疏雲。菩薩於定位者顯非散。資糧位中多住外門。此多在定內門修行。觀影唯是心者觀心內境影離心非有唯是內心。此初位觀。即在暖位遍計所執心外之境義想既滅除。審觀唯自想唯有內心也。即在頂位。以上總是暖頂二位。如是住內心知所取非有。此二句下忍位。次能取亦無中上忍位。合此俱印二空。即世第一法。以時少故從忍位說。後觸無所得入真見道（云云）意雲。二行之中。初行上三句說暖位觀所取空。第四句說頂位重觀所取空。後行上二句說下忍位印所取空。第三句說中·上忍位觀印能取空。即還合第二第三句說世第一法位印二取空。第四句說見道位（為言）（攝論有無性世親之釋。意同故不記之）言四種尋思如實智等者如上記畢。可知之
問。約菩薩行有二種。謂自利行利他行。今所引證明自利行之文。若利他行非行唯識歟。答。所引證文只指示許也。菩薩所修地前地上有漏無漏六度萬行皆是行唯識也
章雲。五果唯識。佛地經言。大圓鏡智諸處·境·識皆於中現（云云）
問。此文意何。答。是明第五果唯識並引證成也。引證有三。是初證也
問。云何名果唯識。答。修識行所得轉依二種大果名果唯識也
問。且佛地經之意何。答。是明說四智中大圓鏡智之行相也。即具文雲。大圓鏡者如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡諸處·境·識眾像影現（云云）釋此論有三義。即文雲。大圓鏡智是能生能現諸法影像平等因緣。謂諸如來第八淨識能現能生智等影像。如大圓鏡能現世間一切影像。智相應故假說名智。言諸處者謂內六處。即是眼等。言諸境者謂外六境。即是色等。此內六處外六境界即十二處。緣此十二生三智品心及心所法。識為主故總名諸識。即此諸識名眾像影。種種行相差別現故（第一義）此義意雲。如來以妙觀·平等·成所作智。緣十二處。其能緣三智影像顯現大圓鏡智。則所緣十二處影像隨亦顯現大圓鏡智上。故云諸處境識皆於中現也。識者三智及相應心所也（為言）文雲。又處·境·識三事各別。處謂六根。境謂六塵。識謂六識。即十八界眾像影現。此眾像影隨其所應三智品現。觀察智等盡所有性如所有性皆能現故。如來鏡智相應淨識為緣生此三智影像。故名為現。亦唯如來智等所現（第二義）此義意雲。以妙觀等三智緣十八界。其能緣三智影像鏡智為緣生故顯現大圓鏡智。即所緣十八界影像隨亦影現鏡智上。故云皆於中現也（為言）文雲。又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現。以諸如來鏡智生時皆能照了一切境故。諸處·境·識猶如影像。在此智中分明顯現。由此鏡智攝受彼相而生起故（云云）（第三義）此義意雲。六處·六境·六識·此十八界影像。皆顯現大圓鏡智中。以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故。故云諸處境識皆於中現也
問。既有三義。正否如何。答。輒以難判。然此第三義能順經文。章家亦存第三義意也」
問。何以知第三義為正。答。佛地論之意以正義必後陳。若一師中有多義。正義最後陳之。若一義之中有多師。亦以正義為後名如實義者也。況見此義第三義理盡也」
章雲。又如來功德莊嚴經雲。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應（云云）
問。引此文意何。答。是明果唯識第二證也。唯識論第三引此文。即疏雲。證無垢識圓鏡智俱。此頌易知。故不須釋界者性義（云云）」
章雲。唯識亦云。此即無漏·界·不思議·善·常·安樂·解脫身·大牟尼名法。如是諸說唯識得果。皆果唯識（云云）
問。此文意何。答。是明果唯識第三證也。如是等者結成義也
問。且此頌文意云何。答。釋此頌有八門。初一出體。後七釋義也。即論雲。此謂此前二轉依果即是究竟無漏界攝（云云）是釋第一句文也。疏雲。下出體。無漏界攝即菩提·涅槃二轉依果是究竟位（云云）（此者出體門。無漏者義也。即無漏門也）論雲諸漏永盡非漏隨增。性淨·圓·明故名無漏（云云）此別釋無漏義。諸漏永盡者離相應縛義。非漏隨增者離所緣縛義。性淨者簡二乘無學善有漏等蘊也。圓者簡一切有學無漏也。明者簡二乘無學無漏也。論雲。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故（云云）此別釋界字也（易知之）論雲。清淨法界可唯無漏攝。四智心品如何唯無漏（云云）此小乘難也。除大眾部等余小乘難也（可知之）論雲。道諦攝故唯無漏攝。謂佛功德及身土等皆是無漏種姓所生。有漏法種已永舍故（云云）此論主答也（可知之）論雲。雖有示現作生死身業煩惱等似苦集諦。而實無漏。道諦所攝（云云）此重遮難也。如來示現叱訶身語現起入滅現有背痛。似苦集諦而實無漏也。論雲。集論等說。十五界等唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等（云云）此說小乘難也。答此有三師義。至第五門可知之。論雲。此轉依果又不思議。超過尋思·言議道。故微妙甚深。自內證故。非諸世間喻所喻故（云云）此釋頌中不思議三字也（第三義也）論雲。此又是善。白法性故清淨法界遠離生滅極安穩故。四智心品妙用無方極巧便故。三種皆有順益相故。違不善故。俱說為善（云云）此釋頌中善字也（第四義門。論文次有問答。繁故略之）論雲。此又是常無盡期故。清淨法界無生無滅性無變易。故說為常。四智心品所依常故無斷盡。故亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見色心非無常故。然四智品由本願力所化有情無盡期故。窮未來際無斷無盡（云云）此釋頌中常字也。無斷者不斷常義。是報身也。無盡者相續常義。是化身也論雲。此又安樂。無逼惱故。清淨法界眾相寂靜。故名安樂。四智心品永離惱害。故名安樂。此二自性皆無逼惱。及能安樂一切有情。故二轉依俱名安樂（云云）此釋頌中安樂字也（第六義門）論雲。二乘所得二轉依果唯永遠離煩惱障縛無殊勝法故。但名解脫身（云云）此釋頌中解脫身字也。唯解脫生死及縛法故。以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故不名法身（第七義門）論雲。大覺世尊成就無上寂默法故名大牟尼。此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身。無量無邊無畏等大功德法所莊嚴故（云云）此釋頌下一句也。梵雲牟尼。此雲寂默。法者離言法也。唯我世尊二轉依果亦名解脫。亦名法身。言法身者非三身中之法身也。佛得二名。離煩惱故名解脫身。離所知障具無邊德。名為法身也（第八義門）
章雲。此中所說五種唯識決攝一切唯識皆盡（云云）
問。意何。答。是結五種唯識也（易知之）
章雲。然諸教中就義隨機於境唯識種種異說（云云）
問。此文意何。答。此第一門中有四種。所觀·能觀·五種·六門也。今此文說最後六門唯識也。文意雲。依義道萬差機宜千品。於一境唯識種種異說（為言）
問。五種唯識亦有教理等。何故但於境唯識致異說耶。答。有情不了真妄境故起惑業苦流轉生死。故佛為令悟其境界。就義隨機致種種說（為言）又境唯識其義寬廣通一切唯識故也
章雲。或依所執以辨唯識。楞伽經說。由自心執著心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故（云云）
問。此文意何。答。此第一依所執辨唯識之門也。外境本無。唯有一心。由心執著似外境現。是名依所執辨唯識也。經文意如上教唯識成畢。然章家文與經文一兩有改。其義是同也（古經頌雲。虛妄取自心。是故心現在。外法無可見。是故說唯心。云云）
章雲。或依有漏以明唯識。華嚴經說三界唯心就於世間說唯識故（云云）
問。此文意何。答。是第二依有漏明唯識之門也。新經雲。了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）故知依世間有漏辨唯識也。文義如上第二重成畢。可知之
章雲。或依所執。及隨有為以辨唯識。三十頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起見相分二執生故。世間·對教·說我法故（云云）
問。此文意何。答。是第三依所執及有為辨唯識之門也。依識自體起相見分。是依有為辨唯識也。依見相分生我法執。是依所執辨唯識也。世間依無體隨情假說我法。是依所執辨唯識也。聖教依有體施設假說我法。是隨有為辨唯識也。故義演雲。賦法師雲。依所執者外道所辨有情命者等。隨有為者佛法所辨我法等也（云云）頌意如上第三重成畢。可知之
章雲。或依有情以辨唯識。無垢稱經雲。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染（云云）
問。此文意何。答。是第四依有清辨唯識之門也。有情染·淨唯依內心。故云依有情辨唯識也。文義如上第四重成畢可知之
章雲。或依一切有無諸法以辨唯識。解深密經說。諸識所緣唯識所現（云云）
問。此文意何。答。是第五依一切法辨唯識之門也。有無渚法者。若依中邊者。有為無為雲一切法也。若依對法者。三自性法雲一切法也。經義如上第三重成畢（可知之）
章雲。或隨指事以辨唯識。阿毗達磨契經頌言。鬼·傍生·人·天。各隨其所應。隨指一事辨唯識故（云云）
問。此文意何。答。是第六隨指一事辨唯識之門也。共變水處鬼變一猛火。傍生變一宅路。人變一水。天變一琉璃。是即各各識變唯識也。故云隨指一事也。濱雲。謂雖一切法皆唯識。而唯指鬼等四道果故。名為一事也
問。既四道各別。何故為一事耶。答。於一處涉入變故。且為一事也（云云）今謂。此答不爾。指四趣有情所變一一境雲一事也。事者境事也。若言一處涉入故為一事者。隨指之言甚以無用也（具如上境唯識成。可知之）
章雲。如是等輩無量教門。舉此六門類攝諸教。理義盡者唯第五教。總攝一切為唯識故（云云）
問。此文意何答。是結也。文中有二。初結六門中攝有無量教。後結以無量教六門中攝第五門勝之所由也。演雲。次上所明六門中第五所引解深密教也。總說一切有無諸法為唯識。故攝諸教中理義盡（云云）
問。六門中第五雲諸識所緣等（云云）文總攝一切者。何故論第七答唯識所因難引六教中以楞伽經雲諸法皆不離心之文。樞要判雲此依不離以顯唯識唯此一門具攝諸法（云云）答。義旨各別。據依心生境以明唯識。此深密經文理盡也。據依不離義以明唯識。彼楞伽經文理盡也。故不相違也
問。若爾無漏種子以不離義名唯識。而六門中非依不離義辨唯識之門。故不攝無漏種子耶。答。以不離義名唯識者。唯識之通門。故第五教中亦攝無漏種子。即以不離義攝也（演秘有二釋。第二釋。無漏種子。諸所變攝。云云若依此義。全攝唯識所現之處也）
章雲。或束為三。謂境·行·果。如心經贊具廣分別（云云）
問。此文意何。答。六門唯識從前五種中境唯識所分出也。今前五種唯識或束為境行果（云云）
問。理教二種三中何攝。答。義演雲。境即教·理。行唯識行。即資糧等。果菩提等（云云）為翻惑業苦三為境行果三也
問。如心經贊者。其文如何。答。其文雲。次應修行（上說發心。故云次也）此有二種。一略二廣。略復有三。一境。二行。三所得果。猶昔不知真妄境果。起煩惱等因受眾苦。今正翻彼。故亦有三。由此最初應審觀境。既知善惡修·斷行成。因行既圓果德便證。諸佛聖教雖復無邊。說修行門不過三種。故修行者應依此學（云云）（廣義非此所明也）珠雲。三性為所觀境。三慧為所修行。所修有二。一現行。二種子。於五位中。隨其所應有漏無漏通現·種修。所言修者令觀種·現展轉增勝生長圓滿。有漏者能感世間一切妙果。無漏修者永滅諸障得大菩提。先觀所知方起勝行。因行既備果德乃圓。故總為三。大意如是（云云）
問。心經贊雲束為三者。何其文說到彼岸義雲境盡有·無（境）解窮六藏（教）義洞真俗（理）業備二因（行）覺滿寂圓（果）斯升彼岸。耶答。不障亦說五種。今只取說三種也（已上第一門畢）
唯識義章卷之三本終
唯識義卷第三（之末）
釋真興撰
第二辨名門
章雲。第二辨名者。梵雲毗若底。此翻為識。識者了別義（云云）
問。此文意何。答。是釋識名言也
問。既雲唯識。何故先舉識言。答。理可雲識唯。然順唐言云唯識。天竺先舉體後舉用。故可雲識唯。唐朝先舉用後舉體。故云唯識。今章家隨天竺語先舉識言釋也
問。識者了別義者。八識。皆有了別義歟。答。爾也
問。若爾。何前六識名了別境識。答。約了別有二。謂粗與細。前六識有粗了別義。名了別境識。七八有細了別義。細義隱故不名了別也
章雲。識自相·識相應·識所變·識分位·識實性五法事理皆不離識。故名唯識（云云）」
問。此文意何。答。為釋表義說此言也。意雲識言表有五。此五法皆不離識故總名唯識。凡釋唯識有二門。言識自相故名唯識。乃至識實性故名唯識者別門唯識也。此五法皆不離識故名唯識者通門唯識也。今偏明通門唯識也（五法事理如初重成畢。可知之）
章雲。不爾真如應非唯識（云云）
問。此文意何。答。珠雲。若以不離義不說唯。爾者真如非識變。由何名唯識。故云不爾（云云）疏雲。不離識故真如名唯識。非識所變不說為我法。若說真如心所變故（云云）正與此同也
問。真如是識實性故名唯識足矣。何必用不離義。答。識實性之義即是不離義。意雲。識實性故不離識（5言）故以不離義名唯識。是決定義也。自餘四類准之可知也
章雲。亦非唯一心更無餘物。攝余歸識。總立識名（云云）
問。此文意何。答。是通伏難也。難雲。依他內境其境非虛。何言一心。豈無餘物耶。故今通雲。非謂但有一識無餘內境。攝境歸識總名唯識（為言）珠雲。真如及無漏種子名為余物。今謂。不爾。真如及無漏種子以不離義名識畢。何名余物雲歸識耶
章雲。非攝歸真不名如也（云云）
問。此文意何。答。是亦通難也。難雲。若雲一切法皆歸識名唯識者。何維摩經等雲一切諸法皆如也耶。故今通雲。依攝境從心與唯識門名皆唯識。非謂若依攝相歸性與真如門不名皆如（為言）意雲。攝一切法名唯識之唯識相歸真如性名皆真如（為言）故義濱雲。且此門總立識攝。若約歸真如門。識亦說名一切法皆如也（云云）古德之義不如此說之
章雲。梵雲摩怛剌多。此翻為唯。唯有三義（云云）
問。此文意何。答。是釋唯言名也。唯有三義。如次下之
章雲。一簡持義。簡去遍計所執生·法二我。持取依他圓成識相·識性。成唯識雲。唯言為遮離識我法。非不離識心所等（云云）
問。此文意何。答。是舉唯言三義中第一義並引證成也。疏雲。遮離能變等識外實我法名為唯識。非不離識心所及見相分·色·真如等（云云）樞要雲。唯簡二空。唯謂簡持。有心空境是唯義也。簡去境持取心故。說簡持是唯義也（云云）
問。唯言有簡持義者。何論雲唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等（云云）故可雲但有簡義。何雲有持義。答。其簡義下有持義。遮表必相待而有故也
章雲。二決定義故。舊中邊頌雲。此中定有空。於彼亦有此。謂俗事中定有真理。真理中定有俗事。識表之中此二決定。顯無二取（云云）
問。此文意何。答。是舉唯言第二義並引證成也。唯識疏雲。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字之上加阿縛馱刺那。即是楷定義。故今應言。唯是定義。以依他中決定唯有空故（云云）
問。何故不引新論文耶。答。新論雲。此中唯有空（云云）唯言既有三義。故是總言也。舊論雲。定有空者。唯言三義中取決定義。故為明決定義引舊論。是勝也
問。其識表之中等文意何。答。識言表有五法事理。此識表言上置唯言時。雲俗事中定有真理真理中有定俗事之義決定也。是義決定故顯無二取之義（為言）
章雲。三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋雲。此說唯識但舉主勝。理兼心所。如言王來非無臣佐（云云）
問。此文意何。答。是舉唯言第三義並引證成也（二十唯識釋論者。未翻之論也）
問。若雖舉識勝理兼心所者。可雲識言有顯勝義。而何雲唯言義。答。若不加唯言。不可顯識勝義。今以唯言顯識勝義。故云顯勝義也。凡唯言三義是成識上義。一一可悉之
章雲。今此多取簡持解唯（云云）
問。此文意何答。是取捨詞也。唯言雖有三義。今言唯識之時多取簡持義（為言）
問。若爾後二義有何用。答。既言多取。兼可取余義
問。何故多取簡持義。答。成立唯識本意為顯遮表之義。故必取簡持義可解唯義（為言）
章雲。識者心也。由心集起彩晝為主之根本故。經曰唯心。分別了達之根本故。論稱唯識。或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識（云云）
問。此文意何。答。是會違也。違難有三。一難雲。何故經雲唯心論雲唯識。二難雲。何故經名般若論雲唯識。三難雲。何故經雲真如論雲唯識耶。今此文會第一難也。會中有三釋。一雲。經雲唯心論雲唯識。心與識是一。故無相違。二雲。經由集起彩晝義名唯心也。論由分別了達義名唯識也。三雲。經通因果總名唯心。論唯在因但名唯識也
問。就第一義。心者集起義。識者了別義。而何雲識者心也。答。一識體從義得名。集起義故名心。了別義故名識。然其體一。故云識者心也
問。就第二義其集起彩畫等之意何。答。集起者第八識集諸法種起諸法故。以集起義名心（為言）彩畫者華嚴經雲。心如工畫師。畫種種五蘊（云云）故以彩晝義名心（為言）以分別了達義名識如常。可知之
問。就以集起義名心。若爾只可第八名心。可不通余識。答。集起義有二。即一行相集起。二種子集起。初通諸識。後唯第八。故集起義名心。通諸識也
問。就第三義。經通因果名心等之意何。答。論第三。出第八識異名之中雲。謂或名心。由種種法薰習種子所積集故（云云）次下雲。此等諸名通一切位（云云）疏雲。此通有無漏及若凡若聖名一切位（云云）（此等者。謂阿陀那所知依種子識。及如小乘名根本識）心名既通有漏無漏。故經通因果名心也。識了別義唯在因位。故論唯於因位名識也（為言）
章雲。識了別義。在因位中識用強故。說識為唯。其義無二。二十論雲。心·意·識·了名之差別（云云）
問。此文意何。答。是重成論說唯在因。但稱唯識之義也。意雲。識者是了別義。因位中智簡擇義劣。識了別用勝。故論據因位了別用勝但名唯識。雲識雲心其義無二。故二十唯識論雲心意識了名差別（為言）
問。心識體一。其義各別。而何雲其義無二。答。義者全義。非義之義。故不相違
問。其二十論意何。答。疏雲。此釋伏難（難雲。何故論中即言唯識。諸經所說乃名唯心。舉心證識義如何成耶）謂諸經論所說心意識及了別此之四名其體無異但名差別。心積集義。意思量義。識了別義了識達義。應言了別。此中言略位說了言。舊論言等等此了故。積集有二。一集行相。二集種子。初遍諸識。後唯第八。思量有二。一無間意。二現思量。初通諸識。後唯第七。了別有二。一細二粗。初通諸識。後唯前六。此即八識皆有四名（云云）
問。若爾何楞伽經雲。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識（云云）答。論會雲。謂薄伽梵。處處經中說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義雖通八識。而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等恆審思量為我等故。餘六名識。於六別境粗動間斷了別轉故（藏識等者。等取果位所緣無垢識及真如也。我等者等取無我也）
問。會此經論相違。燈第一有四釋。其何。答。其文雲。問。何故經說唯心論言唯識。答。一雲。心意識了體一名殊。各舉一名亦無妨也。二雲。心積集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一雲據勝道理建立心意識差別。即心謂第八識。雜染·還滅之根本故。經據初名。論依後義。三雲。心·意通果。識但在因。經依通稱。論約局名。四雲。論從所厭為名。經依體義為目（云云）即初三釋如次與章三釋同也。第四釋與章下文同也（下文者從厭為號等之文也。至彼可知之）
章雲。識即是唯持業釋也。或順世外道及清辨等成立境唯。為簡於彼言識之唯。依主無失（云云）
問。此文意何。答。是就唯識之釋名明六種釋攝也。即有二義。一持業釋攝義。二依主釋攝義也
問。其二釋攝如何。答。持業釋攝者。識體持簡持決定·顯勝之唯業用故云識即是唯。持業釋攝也依主釋攝者。唯是能依。識是主也。唯依主識。識之唯故名唯識。如臣依王王之臣故云王臣也
問。其順世外道及清辨等成立境唯義如何。答。且疏述順世外道計雲。順世計雲。唯執有實常四大生一切有情。一切有情稟此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大（云云）燈雲。精妙四大造心無礙。粗大造色有礙（云云）義濱雲。順世外道宗雲。一切法皆以四大為性。然四大中。清明為心。濁穢為境。然皆以四大為性。故立境唯也（云云）西明二十唯識疏下雲。彼順世雲。一切諸法不離四大。如大乘中一切諸法皆不離心。我宗亦爾。諸法生時皆是四大。於中淨者變成心等。中者成根。粗者成境。劫壞之時皆歸四大（云云）疏述清辨計雲。清辨計雲。若論世諦心境俱有。若依勝義心境俱空。經中所言唯心等者。識最勝故。由心集生一切法故。非無心外實有境也。德光論師先小乘學造十地疏釋一心言。如言王來非無臣從。舉勝者故。非謂唯心便無境等（云云）又下文雲。然清辨計總撥法空。為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也（云云）貶量雲。且如眼識。緣青等時心即是青。離青等外無別能緣。乃至真智證真理時唯是真空。空外無別能證真智。雖於世俗心境俱有。境實心虛。虛者從實名為唯境（云云）
問。三論宗難雲。清辨宗中無說唯境之文。何法相陳妄語耶。此難何通耶。答。法相通雲。三論諸師不善自宗不得清辨之意云爾也。彼宗立五佛性中。雲因緣一法轉而為五。故知有境也（是明詮僧都之義也）又有雲。立真性有為空。其空即境故（云云）
章雲。為令舍識而依於智說唯識言（云云）
問。此文意何。答。是通伏難文也。故樞要雲。問。何故四依勸依智不依識。此論名唯識。不名唯智耶。問餘三依亦如是。如唯識章釋名中釋（云云）故知此章文通樞要之難文也。文中有四釋。是第一因果相對釋也。珠雲。所以論唯在因名唯識者。為令舍識而依於智（云云）意雲。識名在因。智名通果。因是所可舍。果是所可取。所以論中唯在因名唯識者。為令舍在因識依在果智也（為言）
問。何故舍識依智耶。答。識是生死之本。以著事為性。智是涅槃之因。以達理為用。故云爾也
章雲。若能觀中智強識劣。若以為境皆不離心。今為所觀故名唯識（云云）
問。此文意何。答。是通前難第二能所相對釋也。意雲。若能觀中。智決斷用強。識了別用劣。故四依中雲依智也。其能觀智還為所觀境之時。以不離心亦是唯識。今論之中據所觀義故名唯識（為言）
問。智是能觀。何亦為所觀耶。答。且十六心中。類忍類智緣前正智。即是正智為所觀境。又大圓鏡智現三智影。即是三智為所緣境。此類非一也（珠雲。今為所觀者。識為所觀。智為能觀。今論意者。從於所觀故名唯識。云云頗不葉章文相。可察之）
章雲。又不離依主稱為唯識。決斷從能故可依智（云云）
問。此意何。答。是亦通前難。第三主·能相對釋也。意雲。智者慧心所。即不離心王。以不離義攝從依主。論名唯識。智是決斷義。是故四依從能雲依智也。義濱雲。不離者心所也（云云）清素雲。此有二義。名為唯識。一諸法不離識。二識是主故。名為唯識（云云說不離義雖有諸記。不如此二記之）
章雲。又從欣為目。經唯名皆般若從厭為號。論標並唯毗若底（云云）
問。此文意何。答。是亦通前難。第四欣厭相對釋也。珠雲。智是涅槃因。以為所欣。識是生死本。以為所厭。故從偏憎得名不同（云云）意雲。智是所欣故四依中雲依智。識是所厭。故論中名唯識（為言）此文兼通上所陳三違難中第二何故經名般若論名唯識之難也
章雲。攝法歸無為之主故言一切法皆如也。攝法歸有為之主故言諸法皆唯識。攝法歸簡擇之主故言一切皆般若（云云）
問。此文意何。答。是文別通上三違難中第三何故經名真如論名唯識之難。總通會上難也。意雲。真如是萬差諸法所歸之主也。故經中雲一切諸法皆如也。攝有漏無漏一切法。歸無為主皆雲真如。是即攝相歸性門之義。有為諸法中以識為主。余法是伴。故論中攝一切法。歸識主名皆唯識。有為法中慧心所。為簡擇主。故經中攝一切法。歸簡擇主名皆般若也。即以真如為實相般若。以真俗智為觀照般若。以能詮教為文字般若。以心心所色不相應為眷屬般若。以真俗二諦為境界般若。故云一切皆般若也（古德又雲。布施等五攝第六般若名皆般若。云云今謂。此義甚狹。何雲一切法耶）
章雲。是名第二辨名號也（云云）是結也可知之
第三離合會釋門
章雲。離合會釋者。離者別也。合者同也。謂諸經論各各別說諸觀等名。今合解之。但是唯識之差別義。非體異也（云云）
問。此文意何。答。是明門意也。珠雲。別者屬諸經論。同者屬此唯識。今此門中和會解釋。故名會釋（云云）義濱雲。謂諸經論種種說名差別。唯識差別。若合解者唯唯識（云云）
章雲。一名有三十一類（云云）
問。此文意何。答。諸經論中隨義說種種差別名。總有五類。謂一名類。二名類。三名類。四名類。五名類也。此中先標一名類有三十一也
章雲。華嚴等中遮境離識名為唯心（云云）」
問。此文意何。答。是一中名中第一舉說唯心之名也。意雲。華嚴經中說三界唯心者。遮小乘等執離心外有實境。為令知唯心道理。說三界唯心也（唯心之義如第二重具釋耳）
章雲。辨中邊論遮邊執路名為中道（云云）」
問。此文意何。答。是明名中道之名也。中邊疏雲。中者正善離過之目。邊者邪惡有失之號（云云）
問。其說中道文何。答。彼論上卷頌雲。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法非空非不空。有·無·及有故。是則契中道（云云）（彌勒菩薩造頌也）世親釋雲。虛妄分別有者。謂有所取能取分別。於此二都無者。謂即於此虛妄分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂虛妄分別中但有離所取及能取空性。於彼亦有此者。謂即於彼二空性中說但有此虛妄分別（乃至）一切法者。諸有為及無為法。虛妄分別名有為。二取空性名無為。依前理故說此一切法非空非不空。由有空性虛妄分別故說非空。由無所取能取性故說非不空。有故者謂有空性虛妄分別故。無故者謂無所取能取二性故。及有故者謂虛妄分別中有空性故。及空性中有虛妄分別故。是則契中道者。謂一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（云云）（論文二頌為二段。釋論說爾）唯識疏七末雲。虛妄分別是俗諦。妄分別有空者即俗諦中有真諦。空即真諦。空中亦有妄分別即真中亦有俗諦。二諦必相依有無。一無時亦無二。故相形有也（乃至）謂二諦有不同清辨。二取無不同小部。故處中道（云云）中邊疏雲。中謂非邊。道者游履之義。即是真如智所游處（云云）
問。遮邊執路者。其邊執者如何。答。小乘諸法實有之執清辨諸法皆空之執雲邊執路。為遮此偏有偏空之執。彌勒菩薩說非空非有中道之義（為言）
問。古德不取此頌。取中邊下卷無上乘品引大寶積經說八種邊執及八種中道行亦說七種邊執七種中道行為此章中義。而何以此頌為此義。答。彼文為明離二邊正行引寶積經文。故論雲離二邊正行云何應知。如寶積經所說中道行（云云）若依此文。指本直可雲寶積經中遮邊執路名為中道。何勞舉末雲辨中邊論耶。故此文中雖明中道行。非所可正取。以取前頌為勝也。故心經幽贊雲。無著菩薩後請慈氏說中道教雙除二執。而說頌曰虛妄分別有。於此二都無（等。云云）總科簡章雲。成唯識說。勝義諦中。心言絕故非空非有。寄言詮者。引慈氏所說頌言。虛妄分別有等（乃至）此即建立三性唯識。我·法境空。真·俗識有。非空非有。中道義立（云云）此等文正與此章意同也
問。且就古德意。其八種中道義如何。答。頌雲。異性與一性（若於色等執我有異。或執是一。各為一邊。為離此執觀無我等名中道行。）外道及聲聞（若於色等外道執常。聲聞執無常。各為一邊。為離此執觀非常無常名中道行。）增益·損減邊。有情·法各二（此有二種。一執有實有情是增益邊。執無假有情是損減邊。為離此執觀我無我中智名中道行。二執有實法是增益邊。執無假法是損減邊。為離此執觀無心·思·識名中道行。）所治及能治（執有染法是所治邊。執有淨法是能治邊。為離此執於二邊不隨勸贊名中道行。）常住與斷滅（於有情法定執有是常住邊。定執無是斷滅邊。為離此執說此二邊中智名中道行）所取能取邊（執有無明所取能取各為一邊。執有有明所取能取各為一邊。為離此執說明與無明無二無二分。名中道行）染·淨二三種（雜染有三。謂煩惱業生。煩惱染有三。一諸見。二貪嗔痴相。三後有續。業染有一。謂善惡業。生染有三。一後有生。二生已心心所念念起。三後有相續。即此三種雜染是所治也。清淨有三。一空智無相智無願智。即治煩惱雜染三如次之。二不作智即治業雜染。三無生智無起智無自性智。即治生雜染三如次之。若於法界或執雜染。或執清淨。各為一邊。即執先時有染後時有淨也。為離此執說非由空能空於法法性自空名中道行。無相等餘六智准可知之）
問。又有七種二邊·中道者何。答。頌雲。分別二邊性。應知復有七。謂有·非邊（或於實我分別為有。以為滅我立空性故。或於無我分別為無。為離此執說不為滅我立空性空性本性自性空名中道行）所·能·寂（所斷為所寂。能斷為能寂。執有此二各為一邊。恐所斷有斷得能寂空。以怖空故執二寂。為離此執說虛空喻名中道行。譬如有人怖畏此事舍之走去。復有空成彼甚愚痴。此亦如是。所寂能寂本來自空。何所畏去得能寂空耶）怖畏（分別所怖分別從彼所怖所生可畏之事各為一邊。謂怖有所執色等為惡趣因。怖色等所生惡趣苦。為離此執說畫師喻名中道行。譬如無智畫師畫藥叉形返恐害我。此亦如是。自變為色返怖彼能招生惡趣而受逼迫也）所·能·取（分別所取分別能取各為一邊。為離此執說幻師喻名中道行。譬如幻師自幻化可畏獸猛獸生已還吃己身。由唯識智無境智生。由無境智生覆舍唯識智）正·邪（分別正性分別邪性各為一邊。為離此執說兩木生火喻名中道行。謂如兩木雖無火相。由相鑽截而能生火。火既生已還燒兩木。加行位如實觀亦如是。雖無聖道正性之相。而能發生見道聖慧。聖慧生已復能除遣此如實觀也）有用·並無用（小乘外道等執。智斷惑要先分別方能斷惑。若無分別斷惑應無作用。有分別能斷惑名有用。無分別不能斷惑名無用。各為一邊。為離此執說初燈喻名中道行。謂如一燈能破於闇。豈要分別方能破耶。既無分別可無有用。用既非無。故知不由分別方有作用）不起·及時等（謂彼執言。能治之智無始未起。由此後時應竟不起。此執為一邊。或若此智由修習故後時得起者。應等煩惱修習時長。此執為一邊。為離此執說後燈喻名中道行。謂如有室從無始來積闇未曾得明。有鑽截火燈明忽起不與闇同長明得生。智亦如此也）是分別二邊（是結也。可知）
章雲。般若經中明簡擇性名為般若波羅蜜多（云云）
問。此文意何。答。是明名般若之名也。梵雲般若。此雲智。梵雲波羅蜜多。此雲彼岸到。言簡擇者智慧之用也
問。約般若有五種。皆有簡擇義耶。答。爾也。故幽贊上捲雲。福智俱修（是眷屬般若）有空齊照（是境界般若）尋詮會旨（是文字般若）究理解生（究理實相也。解生觀照也）慧性·慧資皆為般若。能除障習證法真理。眾德之首萬行之導。雖獨名慧攝一切法（云云）（如第一第二門末少少成畢）
章雲。法華經中明究竟運。名曰一乘（云云）」
問。此文意何。答。是明名一乘之名也
問。先其究竟運雲意何。答。玄贊雲。由過此外無別勝乘。依理究竟最為殊勝。故說為一（云云）意雲。究竟者一義。運者乘義（為言）
問。何故究竟義名一。答。玄贊雲。一有三義。一簡別故名一。二破別故名一。三會別故名一。簡別故名一者。昔日說三。今時說一。故知所詮理極一而為實。能詮之教二即稱權。無雖二理以為極也（乃至）破別故名一者。二乘不知二為方便。執二乘果以為真極。今說二涅槃但為化城。說二菩提但是羊鹿權教所設。非是二果所得所證菩提涅槃真勝極也。破彼性情執有二果極。故說為一（乃至）會別故名一者。教·理·行·果皆有根本有及以方便。會漸悟者行先二乘中所修成得教理行果為大方便。依此本論初地已上離分段死。見道已前教理行果為不退地之根本因等（云云）
問。何故乘義名運耶。答。玄贊雲。乘是運載義。運載行者。自運運他至於彼岸皆名為乘（云云）
問。因行能自運至果可名乘。佛果自運息應非是乘體。答。有五義。一者運載以名乘。因中通二運廣。至果廣他運。由此亦名乘（云云）（次四義具如玄贊之）
問。攝論雲以十義說一乘。而何只雲明究竟運耶。答。是十義中第十義也。雖有十義第十義是決定也。故舉之也
問。先其十義如何。答。彼論頌雲。為引接一類（不定姓二乘）及任持所余（不定姓小菩薩）由不定種姓。諸佛說一乘（已上二義）法（真如法性皆同）無我（人無我皆同）解脫（於煩惱障解脫皆同）等故（等者同義也）姓不同（聲聞身中具聲聞姓及佛種姓）得二意樂（一者攝取平等意樂。由此攝取一切有情。謂彼即是我。我即是彼。我既成佛。彼亦成佛。二者法性平等意樂。謂諸聲聞法華會上蒙佛授記。得佛法性平等意樂。）化（如世尊言。我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。為調伏彼種姓人故）究竟（唯此一乘最為究竟。過此更無餘勝乘故）說一乘（云云）
章雲。此之四名通能所觀。真·俗境·觀。正智唯真。加行·後得並通真俗。若言證者後得唯俗（云云）
問。此文意何。答。此約唯識之異名有通不通能觀·所觀·真諦·俗諦之義。今此文就一名之中唯心·中道·般若·一乘四類之名釋此四名通不通境·智·真·俗之義也
問。其意何。答。此四名通能觀智·所觀境。並成真諦俗諦之境·智。然能觀中有三智。正體智唯真非俗。加行智後得智並通真俗二諦。約後得智若言證依他如幻理者唯俗非真也
問。且唯心之名如何通能觀·所觀·真·俗·境·觀。答。八識心王心所總名心故。心是能緣性故名能觀。八識後三分互相緣故亦成所緣境。亦為他心智被緣故云通所觀。此中無漏心成真諦境觀。有漏心成俗諦境觀也」
問。中道之名如何通能觀所觀等。答。聖者能觀之智所觀之境皆離邊執故俱名中道。故通能所觀。通真俗諦准前可知之
問。般若之名如何通能所觀等。答。般若者智也。故是能觀。亦為他智所緣故通所觀。通真俗諦准上可知之。清素雲。問。前雲般若簡擇之性。何有能所觀別。答。般若五種觀照等能。文字等所。故皆得有（云云）今謂。觀照般若正是智體此亦通所觀。所謂如妙觀察智之大圓鏡智所緣也
問。一乘之名如何通能所觀等。答。約一乘有因·果·理·智。智是能觀。理即所觀。通真俗諦准前可知之（具如次下論之）
問。其雲若言證者後得唯俗之意何。答。義濱雲。入觀時名為證者。爾時後得唯證俗故（云云）清素雲。若依觀行後得亦能變影觀真。若依證說。本知真非俗。後證俗非真。用各別故（云云）後記意勝也
章雲。法華有說。唯依果智。但說三車在門外。故宅中出者名衣裓機案及門不與乘名（云云）
問。此文意何。答。此釋一乘名通能所觀之中。為破古師但依果智先引彼古人釋也」
問。先其古人者誰耶。答。珠雲。胡吉藏師法華游意中。彼述三說。第一師以萬善因為一乘。第二師以佛果智為一乘。第三師通因果為一乘。今雲有說者當彼第二師義。此師意者。譬喻品中三車門外。即三界外果德為車。故知因中不與乘名（云云）今檢法華玄第一出此三說。故其文雲。昔在會稽撰擇法華宗旨。凡有十三家。今略明世盛行有其三說等（云云）是則出諸師異說非彼自義也。護命雲。法華有說等者。傳說是靈范師義也。又傳說雲。吉藏師也。引彼疏五是並不然。今雲。光宅義也。所以知者。吉藏師法華玄六卷舊有二。光宅雲。三車但是果非因。即果地究竟盡無生二智為大車體（乃至）莊嚴寺運法師雲。二車但果。大車是因。萬行為體（乃至）藏法師破雲。大車互執因果。文義俱傷。今當具說。若言大車但是果者。下何得雲乘是寶車直至道場耶。故一不可也（具有十一不可）又莊嚴義是亦不然。若言大車但是因者。下合中何因緣故舉果德合耶（有多複次）乃至故不得言藏法師義也。萬行為因車。萬德為果車。是此師義也（云云）故知有說者光宅寺雲法師也
問。爾此師義意何。答。智周雲。古人意說。宅外之者名之為果。依裓及門並為因。衣裓機案二乘因行（云云）即意雲。聲聞因行喻衣裓。獨覺因行喻機案。菩薩因行喻門。明知三乘因行不為一乘體。門外在三車者。果出因外。故云在門外。是以明知果智為一乘體也。言果者即三乘之果也。然取菩薩乘之果智為一乘體（為言）
問。玄贊第一釋行妙法之中。大乘因行名之為門。正所行處故。二乘之因悲·智所誘名衣裓機案。隨宜出處故（云云）此文正與古師同也。何成所破耶。答。此文非疏主本意。故成所破
問。何故非本意。答。疏主正義雲。經雲。舍利弗。是長者作是思惟。我身·手有力。當以衣裓。若以機案從捨出之（乃至）疏第五雲。第二示大不怖喻有四（乃至）此思大乘果化也。諸佛智慧名大乘果。教所詮故。佛果德故（乃至）身有力者。謂二真智。佛以智為體故。手有力謂六神通。外作用故。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種姓眾生雖無修行大乘求出宅意。當以智慧之用機案頓授中根眾生圓覺。以神通之用衣裓頓授拔下品眾生苦。押逼眾生從三界捨出而救度之耶（云云）故知疏主正意以衣裓機案為大乘果化之喻。不喻二乘之因行。故成所破也
問。若爾疏主意衣裓等用耶。不用耶。答。雖作思惟而不用之也
問。何以知爾。答。經下合喻中雲。舍利弗。如彼長者雖復身·手有力而不用之（云云）贊雲。不用智慧身力。亦不用神通手力（云云）故知不用之（為言）
問。若爾疏第一卷文非疏主正意者。何釋行妙法用此義耶。答。會釋此玄贊上下相違有多家釋。故鏡水寺棲復抄雲。言二乘之因悲智等者。章敬則雲。釋少行也。此疏主本文之中。解作如來果化。此間解經品得名中。疏主云何科雲二乘之因悲智所誘衣裓機案隨宜出處。兩文相違諸抄雲多解。淄洲雲。此不疏主解。敘古人義。攝釋亦云。若是疏主解即合前後相承。今既前後相違。故知不是也。又淄洲親承疏主後相傳不謬。潞府雲。衣裓機案佛果功德。體即悲智。悲智即是能誘。二乘之因是所誘。即是果化所誘即是二乘之因。二乘之因是悲智之家所誘（次下有四家釋。煩故不記之乃至）棲復自義雲。今正解者直取二乘因行名為衣裓機案。准下衣裓機案有用有體。即神通·智慧用即衣裓機案。果即約體。用者即名二乘因。前即雲通·慧之用衣裓機案
問。何故下雲果化。答。所與是佛果故。故云果。此有三重。第一佛思二乘不能頓修大而取果。我與說二乘行令行取大果。不相應故而不設即名頓授大果頓拔彼苦。第二思大乘因化。門狹少故又不設之。第三故說三乘而漸化故。衣裓機案雖是二乘因行。即此因行是佛神通·智慧之用所設故。說通·慧名二乘因也。亦同於一佛乘分別說三也。意說。就根名衣裓機案。就體名果化也。下雲果化直取通·慧體也。又此慧用若就大乘因行即名為門（云云）行賀略贊雲。然今本疏不定二乘法華會上回心向大創修大行名二乘之因。悲智所誘名衣裓機案。此釋行妙約已回心。譬喻品中據未回心。故經·疏文不相違也（云云）
問。諸師會釋可依何。答。且有二意。一雲。偏可依慧沼智周之義。慧沼是慈恩寫瓶之弟子。親承不謬。智周是慧沼入室之親資。相傳無失。故攝釋雲。疏悲智所誘名衣裓等者。問。譬喻品雲。當以衣裓。若以機案從捨出之。復更思惟（乃至）當設方便等。准彼經文不以衣裓。衣裓若是二乘因行。何不用耶。答。此敘古釋。非疏主意。此亦不然。豈過者便指古人。答。疏主解彼衣裓等文雲果化喻。故知此處非疏主意又複本師親承疏主相傳不謬（云云）況經合喻文雲。如彼長者雖復身手有力而不用之。但以殷勤方便勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車（云云）玄贊雲。不用智慧身力亦不用神通手力。但以言說方便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車（云云）明知。上文非疏主自義。暫敘古人義（為言）
問。若爾諸乘章雲。法華經中果為三乘。一乘因稱門。唯有一門。復狹小故。二乘之因稱衣裓機案。從捨出之隨宜亦出。非依門故（云云）又無垢稱疏雲。法華經中衣裓·機案唯有一門。出處雖殊。
離諸災難及取牛車之因是等（云云）此等諸文豈只一向敘古師之義耶。答。若依淄洲等義者。此等諸文皆順古師暫述其義
問。敘古人義有何利益。答。非無其益。意雲。衣裓機案是智慧·神通二力之作用。佛自思惟。二乘既不能修行大行。我用此二力頓授彼二乘令得出苦成佛果。說此功能名為二乘之因悲智所誘名衣裓等。即是陳前生事。亦陳今生成道以後三七日問思惟之事也。若用之者。以之隨宜亦可出宅。然不用者。為後時說門外有三車也（為言）故玄贊雲。中根獨覺不能行一乘因。不假佛神力。但應藉佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人手但授機案令其自升從舍與出。下根聲聞不能行大乘之因。亦不能因佛智慧力。應與之神通。如彼小子不能從門不能升案但以衣裓裹之而出（乃至）下言方便。即衣裓機案二力作用。彼既不能修行大行。我用此二力頓授二乘令得出苦成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟是事（云云）
問。若爾此等正是慈恩之義。何雲敘古師義。答。慈恩正意以衣裓等為思大乘果化之喻。古師不存此義。此喻義下亦有可為二乘因行之義。古師只存此義。非慈恩正意。故偏雲敘古人義也。意雲。望可用之功能可雲二乘之因行。然而思惟不用。故為思大乘果化之喻正契經意。故云為二乘因行為古人義為果化喻為慈恩義（為言）
問。若為二乘因行為慈恩正意者。有何失耶。答。尤有難也。故新羅寂法師乘章破雲。門喻一乘因一。復狹少故。衣裓機案喻二乘因。隨宜而出。非依門故。雖有此釋理恐不然。三子皆出一門。如何偏喻大乘。案等思而不用。何得譬於二因。故合文雲。雖有力無所畏而不用之。即合喻中我身手有力當以衣裓若以機案從捨出之。設用之而不簡三子。何得偏屬二乘。故不應然（云云）（已上依慧沼等義論之也）二雲。亦可依潞府等義。此師和會玄贊上下文也。即棲復意雲。衣裓等是佛果神通·智慧之用。雖不用之然據思惟。若以衣裓神通力誘聲聞子從捨出之。若以機案智慧力誘獨覺子從捨出之。望所誘之機根說為二乘之因行。望能誘之體性說為大乘果化喻。謂思惟以佛智慧大乘果教化此等。故上下文亦不相違（為言）
問。若爾何此章中破之。答。依此師義。章中所破是破雲唯以果智為一乘體。慈恩正義以因果理智為一乘體故也。然非破衣裓等之義。故無難也（此後師義。隨宜可用之）
章雲。理亦不然。聲聞·緣覺·不退菩薩乘此寶車直至道場。故通因位（云云）
問。此文意何。答。是章主破也。意雲。經中雲三乘俱乘寶車直至道場。其寶車體是因位智。故知一乘體亦通因智（為言）
問。其經正文如何。答。第二卷偈雲。與諸菩薩及聲聞眾。乘此寶乘直至道場（云云）玄贊雲。三乘俱登初地已上。乘此一乘種智經兩阿僧祇方至佛位。若二乘者乘無漏教及有漏乘一大阿僧祇方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生身乘此無漏寶一乘故直至道場佛之位矣。菩提涅槃蘊生道處名為道場。或乘種智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場也。或至佛果真如道場。此乃因乘方至果乘（云云）正與章意同也
唯識義卷第三（之末終）