唯識義 · 唯識義卷第二
唯識義卷第二（本）
釋真興撰
章雲。華嚴經說三界唯心（云云）
問。引此文意何。答。是亦為證舍濫留純義所引也。唯識論第七雲。如契經說三界唯心（云云）疏雲。三界唯心即十地經第八卷第六地文。華嚴所說（云云）演秘雲。案彼經第十九頌雲。譬如工ナル畫師不能知自心而由心故晝。諸法性如是。若人知心行普造諸世間。是人即見佛了佛真實性。若人慾了知三世一切佛應觀法界性。一切唯心起（云云）（今謂。此文但說唯心之文。不加三界之言。）明詮雲。古華嚴經第二十六明第六地中雲。了達於三界但從貪心有。知十二因緣在於一心中。如是則生死但從心而起。心若得滅者生死即亦盡（云云）新經第三十七明第六地中雲。了達三界依心有十二因緣亦復然。生死者皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）又第五十四雲。菩薩知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊（云云）此等文正與章所引同也
問。此三界唯心之文意何。答。疏雲。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經名體。言唯心者心·識是一。唯言為遣所取境義。由彼レ無故能取亦無。不遮心所不相離故。如說若無心所未曾轉。三界唯心之言即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在三界。即屬三界貪等結。此唯識言無有橫計所緣。不遣真如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本後得二智所緣等（云云）
問。以此文如何為顯三界唯心之義。答。文中雲即與欲等愛結相應之文。正顯三界唯心之義
問。如何顯耶。答。邑雲。謂此三界皆有欲等愛結。謂心心所墮在三界。與此愛結相應。系屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。謂心心所屬此三界愛結也（云云）（文中有二釋。第二釋與義演同也）總意雲。有情起三界煩惱。煩惱力故輪迴三界。若不起三界惑業不可受三界苦。故知三界唯自心之所為也（為言）故義演雲。有情起欲界愛結即墮在欲界中。餘二界准知。謂身所起三界煩惱即攝屬在於三界中。意說。有情起欲界愛結即屬欲界貪等。被他貪等所接屬故。此即諸有情屬能系煩惱如牛屬繩（云云）
問。疏雲。若爾欲色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故有立已成（云云）此難意何。答。是即無性菩薩之難也。義演雲。觀此疏文有二難意。一雲。汝大乘唯心者。謂欲色界中而有色法。即心能變色故。色不離心可言二界唯心。無色界中既無色法。何故復言無色唯心耶。二雲。又小乘等多計無色唯心。今大乘亦立者有立已成過也（云云）
問。就義演之文何以知有二難意耶。答。以答文知之。問。其答文如何。答。疏雲。此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體無實所取境義顯現所依。恐彼執為非心等。故說三界唯心。此即唯心義意如是（云云）
問。此答文意何。答。義演雲。無色界中雖無色法有貪信等。恐外人執離心外別有貪信等。今為遮彼故說三界唯心。無色界中離心王外無別貪信等以為能取心。又無色界雖有虛空無為等。然此等無為亦不離心外別有是識之所取。恐計離心別有。故說三界唯心。又經部師許無色界諸心心所法是無色相無體又無實所取境義顯現所依可得。故恐彼執無色心等為非心等今設遮彼故言三界唯心。此與前別者。前言唯心者遮無心外之法。今言唯心遮彼執心為非心。故說三界唯心（云云）（雖有演秘及邑記。不如此記也）
問。此等文大意如何。答。薩婆多計空無邊處心緣離心外實有非想處境。又執離識外有實貪信等。為遮此等執說唯心也。又經部師計空無邊處等虛空是無色無體但由心心所破色觀空虛空方顯故心心所法是虛空顯所依。是故恐彼執心心法是無體虛空所依故非心心法。故為遮彼妄計兼說唯心也（為言）
問。譬喻論師何故可計心心法是虛空顯現之所依故非是心心法耶。答。譬喻論師計虛空是無體無實立虛空無為。故名無空論師。今可執心心法是無體無實虛空顯現所依故亦無體無實非心心法。故為遮此執說唯心（為言）
章雲。遺教經言。是故汝等當好制心。制之一處無事不辨等。皆此門攝（云云）
問。引此文意何。答是亦為證舍濫留純之義所引也。此經亦名佛臨般涅槃略說教誡經。一卷六紙。後秦時鳩摩羅什譯也。知升釋教錄為大乘經。其經論雲。為菩薩說（云云）終南山釋道宣內典錄及慈恩總料簡章為小乘經也。有釋論一卷。西天竺三藏真諦譯也
問。此經之文如何成此重證。答雲。既雲制心不立制境。故能成證也
問。此經大意如何。答。經文頗廣。章主取要出之。故經文雲。汝等比丘以能住戒。當制五根勿令放逸入於五欲（乃至）此五根者心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸。未足喻也。動轉輕躁。但觀於密不見深坑。譬如狂象無鉤猿猴得樹騰躍踔擲難可禁制。當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事。制之一處無事不辨。是故比丘當勤精進折伏汝心（云云）
問。此經意何。答。其釋論雲。示現此心三昧障法故等（云云）三昧有三種。一無二念三昧。二調柔不動三昧。三起多功德三昧也。障法有三種。一心性差別障。二輕動不調障。三失諸功德障也
問。其障與治相對如何。答。心性差別障者。如經雲心之可畏甚於毒蛇等。即以無二念三昧治之。如經雲制之一處也。此意雲。貪嗔痴邪見種類非一。故云差別障。觀一心之理令不起。故云以無二念三昧治之（為言）輕動不調障者。如經言動轉輕躁猶如猿猴。即以調柔不動三昧治之。如經雲當勤精進折伏汝心也。此意雲。掉舉散亂其性輕動。易緣易解。依止定數分位輕安令不傾動。故云以調柔不動三昧治之（為言）失諸功德障者。如經雲縱此心者喪人善事。即以起多功德三昧治之。如經雲無事不辨也。此意雲。依心起惡。依心生善。轉滅依心雜染之種轉得依心清淨之德。故云以起多功德三昧治之（為言）然今章家只引能治三種三昧之也（向章可知。又具如論。云云）
問。此三三昧之體如何。答。古德雲。一一各通三三摩地為體。意雲。約無二念三昧者。一心觀貪等空理。是空三摩地。畏貪等不願求。是無願三昧地。觀貪等無相圓成之理。是無相三摩地也。餘二准知之
第三攝末歸本識
問。攝末歸本識之意何。答。先第二重心與境相對。境有濫故舍之不名唯境。心是純故留之名唯識了。今此重意。其心中有本末。謂自體分能變故名本。相見分所變故名末。攝其相見之末歸自體之本名唯識。此重意也
章雲。心內所取境界顯然。內能取心作用亦爾。此見相分俱依識有。離識自體本末法必無故。（文）
問。此文意何。答。是明重旨也。相分以為所取境界。見分以為能取心。然識自體分微隱難知。是故古今大小乘師多不許有自體分。然則心心所自體生時。皆似所緣能緣相現。似能緣相說名見分。似所緣相說名相分。自體為本。作用為末。其末作用識之所變。離本識者無有是處。即是攝末歸本之義也。一說雲。心內所取（乃至）作用亦爾者。審定前第二重也。此見相分（乃至）末法必無故者。正標此重意也
章雲。三十頌雲。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三（云云）
問。引此文意何。答。證此重引二證文。謂唯識論與解深密經也。今是初引唯識論雲彼依識所變等證攝末歸本之義也
問。先此文云何。答。疏雲。上之二句答難破執。下之一句意標論宗結歸唯識（云云）（難者。論雲。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。云云外人之難也）
問。其由假說我法雲意何。答。論雲。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設。故說之為假。內識所變似我似法雖有而非實我法性。然似彼現。故說為假（云云）
問。此文意何。答。凡約假義有二相對。初相對中亦有二。一無體隨情假。二有體施設假。後相對中亦有二。一以無依有假。二以義依體假也。今此論中愚夫所計（乃至）說之為假者。無體隨情假與以無依有假故名假（為言）內識所變（乃至）故說為假者。有體施設假與以義依體假故名假（為言）（二相對者。即疏中二釋也）
問。云何名無體隨情假等。答。疏雲。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執（少分內道亦起。如犢子部。）雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體而非我法。本體無名。強名我法。不稱法體隨緣施設。故說為假（云云）
問。此二義意如何。答。疏雲。第一解雲。說為我法而體是無。隨情說假（已上說世間我法假也）設體雖有不稱為假（已上說聖教我法假也）我法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非（云云）燈雲第一解雲（乃至）彼體都非者。此意釋雲。世間我法說所執相以為我法。我法本無唯只言說。聖教雖說所緣見相蘊等諸法以為我法。蘊等實非若我若法。但唯有言。故云乃屬於說（云云）此等文意雲。世間我法名無體隨情假者。迷情迷依他法似我法妄執實我法於此所執上起言說說實我法。此所說實我法其體無故。只有能說名言。依其名言假名我法。故云無體隨情故假說我法（為言）聖教我法名有體施設假者諸法體性悉離名言非我非法。而諸佛菩薩隨緣說我法之時。其能說名言專不稱法體。然有說我法之能說名言。其名言上施設假名我法。故云有體施設故假說我法（為言）重意雲。設世間我法設聖教我法非有實體。只依有說我法之能說名言假說我法（為言）
問。云何名以無依有假等。疏雲。又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世間我法。然體無故以無依有依內妄情說為我法。聖教所說我法二種依識體上有我法義。義依於體別依於總依有體法說為我法。即說所執能計之情及所詮之法皆識所變以為我法（云云）
問。此二義意如何。答。疏次第二解雲。以無依有世間說情以為我法。以義依體聖教說體以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故（云云）燈雲。第二解雲。以所執為若我若法者。此意解雲。所執外我法無。世說我法者隨自性執我法之解說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有。假故但說情。聖教所說依識等上有我法義。義依於體。即義是別。識體是總。以別依總故說別義以為我法名義依體此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故（云云）（有又釋。煩故不記之）此等文意雲。世間我法名以無依有假者。妄情迷依他法似我法妄執實我法。其所執實我法其體無故。隨執我法之解假說我法。我法是無。妄解是有。以無依有假說我法。故云以無依有故假說我法（為言）聖教我法名以義依體假者。識等法體雖不可言。然其體上有我法義。故佛菩薩說法體上義假名我法。以法體上有我法義。以義依體假說我法。故云以義依體故假說我法（為言）重意雲。世間我法隨妄情之解假說我法。聖教我法隨體上義假說我法（為言）
問。何故世間必說我法耶。答。疏雲。由無始來橫計我法分別心故。薰習本識後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所執我法是假非實。故經頌雲。如愚所分別。外境實皆無習氣擾濁心。故似彼而轉（云云）
問。文中雲後後遂有相見分生之意何。答。演秘雲。問。相見二分發於無始云何後後方遂有耶。答。約更增說。如法華言來入此宅（云云）邑法師答雲。雖實未熏。前前已有。猶如說蘊從取而生。約義說故（云云）
問。何故聖教必說我法耶。答。疏雲。聖者依此內識所變若相若見。為起言論斷染取淨引生真見。假為立名說為我法。法體實非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名（云云）義濱雲。為欲斷染取淨。所以須說我法。故聖教雲。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。又下論雲。不執菩提·有情實有。無由發起猛利悲願（云云）」
問。就聖教我法如何法體上有我法義耶。答。太抄雲。且如初果有初果義。二十七賢聖皆有聖義（云云）
問。說假言義別抄文如何。答。第一雲。由假說者此有二義。一約說。二約義。約說者。遍計所執我法二執但由倒情橫計為實。依彼倒情隨起言說謂為實有。所說我法畢竟無實。如空華等。二約義者。唯有倒心橫計為有。此所執我從本來無。如實空華等（乃至）聖教我法亦有二種。一由言說安立施設相見二分似我法二種相現名為約說。二由依他體上自有似我法相不由言說安立方為有。即是約義。猶如鹿愛安立似水自體非水。如其次第約說就義分其二也（為言）（已上護法菩薩義了）
問。安慧難陀義如何。答。疏雲。若安慧解。二種我法皆是別無。依於總無見相二分施設假說。性非有故。自證離言。非我法故。唯佛所證（云云）樞要雲。難陀師雲。依相分上起所執我法。隨能計妄情說為世間我法。即依所變依他上立為聖教我法（云云）意雲。安慧雲相見分是遍計所執故。難陀只立相見二分故。各致此說也（煩故不妄記之）
問。頌第二句雲有種種相轉之意何。答。論雲。我種種相謂有情命者等（世間）預流一來等（聖教）法種種相謂實德業等（世間）蘊處界等（聖教）轉謂隨緣施設有異（云云）疏雲。相謂相狀。轉是起義。相起非一。故名種種（云云）
問。頌第三句雲彼依識所變之意何。答。論雲。彼相皆依識所轉變而假施設（云云）
問。此文意何。答。是答外人問之詞也。故疏雲外復
問雲。有實我法可依假說。我法實無。假依何立。第三句雲。彼我法相依內識等所變現相見分而起假說我法諸相。非依離識實有我法而起假說。但依內識所變相見而假說故。此但說識。義兼心所（云云）
問。若爾真如非識所變。故應非唯識。答。疏雲。不離識故真如名唯識。非識所變故不說為我法。若說為真如。亦心所變故（云云）
問。第四句雲此能變唯三者何。答。論雲。謂異熟。思量。及了別境識（云云）疏雲。一謂異熟識。即第八識。名有多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通余。種生果時皆變異故（經部師義）二異時而熟。與因異時果方熟故（薩婆多義）今者大乘約造之時。非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性。果酬因故（大乘義）二謂思量識。即第七識。思謂思慮。量謂量度。思量第八度為我故。又恆審思量余識無故。余之二識不名思量。三了別境識。即餘六識。二十論說。心·意·識·了名之差別。了是諸識之通名也。了別別境及粗顯境。唯前六故。對此六塵說六識故（云云）
問。了別境名了別境識者。第七識別緣第八見。亦可名了別境識。答。疏雲。然濫第七應言此六了別於粗境名了別境識。以了別相粗簡於七八故（云云）
章雲。成唯識說。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故（云云）
問。引此文之意何。答。是護法菩薩釋前頌中識所變之變言之文也。疏雲。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋。護法等雲。謂諸識體即自證分轉似相見二分而生。此說識體是依他性轉似相見二分非無亦依他起。依此二分執實二取聖說為無。非依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除真智緣於真如。無相分故。不爾如何名他心智。後得智等不外取故（太抄雲。若不變相分。何名他心智。如後得智緣他心時。他心為質。自變起相分緣名不取外云云）乃至許有相見二體性者。說相·見種或同或異。若同種者即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相·見離體更無別性是識用故。若言相見各別種者。見是自體義用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理為勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分似計所執二分見相。故立似名（云云）（已上說變謂識體轉似二分之句了）若無自證二定不生。如無頭時角定非有及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生（云云）（已上說相見俱依自證起故之句了）
問。依他二分似所執二分現者。八識中何識二分耶。答。總八識二分也
問。第六第七二識執我法故。似所執二分現耳。五八識無執。何亦似所執二分現耶。答。第六第七二識分別薰習我法力故。諸識二分生時。皆似實我實法所執二分現也。故論雲。我法分別薰習力故。諸識生時變似我法（云云）
問。此變謂識體等文中亦含安慧義。其如何。答。雖有安慧義。專非此證。所以者何。彼菩薩雲相見二分是遍計所執。不立依他相見二分。何以彼釋開攝末歸本之證乎。故不可論之（如三性之義。）
章雲。解深密經說。諸識所緣唯識所現（云云）問。引此文意何。答。是亦為證攝末歸本義所引也
問。先其經具文如何。答。彼經第三分別瑜伽品雲。慈氏菩薩復白佛言。世尊。諸毗缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏曰。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故（云云）（瑜伽七十六有此文。無性世親及唯識論引之為證也）
問。此經文意何。答。唯識疏七雲。此意汝謂識外所緣。我說即是內識上所現無實外法。世尊說雲。謂識所緣唯識所現。無別境義。復舉識者顯我所說定識所行唯識所現無別有體（云云）
問。彼經次慈氏菩薩難雲。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。云何此心還見此心（云云）佛如何答耶。答。佛雲。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時相似有異。三摩地所行影像顯現（云云）無性雲。佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時。緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力其性法爾如是而生。如質為緣還見本質。譬如依止自面等質於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現（云云）太抄雲。更互相望不即不離者。即一識體上有見相二分生。即見相分與自證分別故不即。無離自體分別見相分故名不離（云云）（燈有問答。繁故不記之）
章雲。攝相見末歸識本故。所說理事真俗觀等皆此門攝（云云）
問。此文意何。答。是章家成深密經意也。無性雲。我說在外識所緣境唯是內識之所顯現。即是所緣境識為自性義（云云）深密經中廣說理事真俗唯識之觀。依於一切有無諸法辨唯識故也悉取攝此門（為言）
問。其以事理真俗攝此門如何。答。信睿雲。若攝事末歸於理本名為唯識。若於事中攝相見末歸於識本名為唯識。皆是攝末歸本門攝（云云）
問。與四種出體中第四攝相歸性門有何差別。答。以有為相歸無為性為諸法體。是攝相歸性門。非攝事相歸於事性。今此重者通約二義以為唯識。故有差別（信睿文也）
問。攝相歸性門之中攝有漏種歸於本識名無記性亦攝其門。故亦通二義。何有差別耶。答。上答有此難。今可謂彼門是性相相對辨諸法之體門也。此重是本末相對辨唯識之門也。彼門是狹。此重是廣。故有差別也。（廣狹者。彼門有漏攝相歸性之中有漏種子是第八相分。攝其相分歸於本識名無記。故云狹也。此重有漏攝末歸本之中攝相見二分歸識體名唯識。故云廣也）
問。攝事末歸理本名唯識者。與第五重有何差別。答。有差別。彼遣事相證理性名唯識。此攝事相歸理性名唯識。彼遣此攝。故有差別也
第四隱劣顯勝識
問。隱劣顯勝之意何。答。前第三重辨攝相見末歸自體分名唯識了。約其自體分更有心王心所。而心王是勝。心所是劣。隱劣心所顯勝心王名唯識。此重意也
章雲。心及心所俱能變現。但說唯心非唯心所。心王體殊勝。心所劣依勝生。隱劣不彰。唯顯勝法（云云）
問。此文意何。答。是標重意也。雖心心所各自體分變似相見二分顯現。然諸教中但說唯心不言心所者。心是所依。為主勝故。心所是能依。如臣劣故。隱劣心所顯勝心王。但言唯心不言心所也（為言）又科雲。心及心所俱能變現者安立前第三重也。但說心等者正標此重意也
章雲。故慈尊說。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染·善法（云云）
問。引此文意何。答。是彌勒菩薩說莊嚴論之頌也。為證隱劣顯勝義所引也
問。先此頌意何。答。釋此頌意大有二類師。一楞伽中百論師及經部妙音等。二論主護法菩薩也。且中百論師等疏得此頌意。難護法菩薩計心所可不離心王也（唯識論第七卷有此諍。）問。先中百論師等難如何。答。疏七雲。此意難雲。許心似二現。謂已成立心現似見相二。或現能取及所取訖。此即牒已成義。如是似貪等謂牒指義。故云如是。似貪等者。謂心復變似貪瞋等一切染法。或似信等一切善法。此中似言似心外所計實二分等法。故名為似。無別染善法者。謂心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等。故貪信等離心之外無別染·善法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知從心變似貪信等。非別有心所（云云）
問。此文意何。答。此文大意雲。中百論師等得此文意雲。許心似二現者。彌勒菩薩既成立心似見相二分現了。小乘外道等許此義了（為言）如是似貪等等者。復重彌勒菩薩成立如心似相見二現。亦心似貪等信等現也（為言）無別染善法者。結成離心無別心所也（為言）中百論師等如是得此頌意以之為證。難可離心無別心所也（古德未得此意。云云）
問。中百論師等如是得此頌意致此難者。好耶惡耶。答。甚惡得頌意致此難也
問。既如文得意。何雲惡耶。答。文意不爾。故云惡也。依之論主更述正義通此難也」
問。其論主正義何。答。論有二釋。即第一釋雲。心所依心勢力生故。說似彼現非彼即心（云云）疏雲。以諸心所依心方起依心勢力生。故說心似彼貪信等現。非說彼心所體即謂是心遂言無別染善法等。除此心所似貪等法無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無（云云）
問。此文意何。答。論及疏意雲。心所法與心王別體。然言心王似心所現者。心所如臣依心王勢力生故。雲心王似心所現。非謂心王即心所（為言）
問。其頌中雲似二現雲似貪等。上下似言有何差別。答。疏雲。似有二義。一無別體（第一句似言）由心生故說之為似。變似二分現者是也。二雖有別體（第二第三句似言。）由心方生為依勝故說之為似。即貪等是。今頌總言似者。通此二故。非一為例（云云）
問。此文意何。答。似有二種。一無別體似。謂自體分似相見二分現也。故太抄雲。見相二分離自體分外無別體。由自證分生故。即能變似見相二分現也（云云）二有別體似。謂心王似貪信等心所現也。故太抄雲。心所離心王外別有體。由心王生故以心王為所依（云云）雲非一為例者呵責中百論師等之詞也。義演雲。總取二義名似。非取二義為例名為似也（云云）
問。論第二釋如何。答。論雲。又識心言亦攝心所。恆相應故（云云）（此釋非唯通莊嚴論。總通前經論文也）疏雲。莊嚴論言許心等者亦攝心所。以恆相應故（云云）
問。疏次雲。若爾貪信等既入能似心聚之中。所言似貪信等者是何（云云）此難意何。答。邑雲。此意說。許心之言若攝心所即貪信等亦入初句能似聚中。復言似貪信等。更以誰為能似（云云）
問。此難如何通。答。疏次雲。總心聚中貪信等法亦別變似貪信等現。以義說之。總別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分似自見相二。俱時貪等自體分亦現似貪等各二現義。故其總許心之中心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故（云云）
問。此文意何。答。此頌中有總聚別聚。謂許心似二現者是總聚也。如是似貪等等者是別聚也。總聚之中言心之處亦攝心所。次言似二現者。別顯心王自體分似心王見相二分現也。次雲如是似貪等等者。別顯心所自體分似心所見相二分現也。邑雲。此意說。其總許心似二現中亦說貪信等各自似貪信等二分現故。第二三句別舉雲如是似貪等或似於信等（為言）明詮雲。邑法師答意者。心王之能似所似是唯初總句攝也。心所之能似所似是通初後總別之句也。心王能似自證分也。所似相見二分也。心所之能似所似亦如是也。然初總句中以義說心所自體分似自見相分。而不顯說貪等自證分似自見相分信等自證分似自見相分。今第二三句中方顯說此也。故總別句異也（云云）
問。其所似二分及貪等若是依他若是所執。答。俱是依他也
問。若爾何疏雲此中似言似心外所計實二分等法故名為似（云云）答。是述中百論師等釋此頌之意也。非述論主之正釋。故述論主釋中雲。除此心所似貪等法。無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無（為言）文既明白。不可疑惑也（先德未知此旨。謬案多端也）
問。若心但似染善二性現者。無記性法不關此頌中歟。答。疏次通此伏難雲。不過染淨二位中故其無記法有順染者。有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其山河等既有所順。即唯善染。此亦如是（云云）意雲。無記法不違染善故隨宜此中攝。無記若順染者此似貪等中攝。無記若順善者此似信等中攝。猶如大眾部等依執無無記山河等無記法善惡二性中攝也（為言）
問。疏中亦出又解其何。答。疏次雲。又解。心所不離心故許心自體既似二現。如是心所自體分染者似貪等二現。自體淨者似信等二現。離自體及所似貪等外無別染善法（云云）
問。此解意何。答。邑雲。前解約總別聚異。總中別出染淨心所為二別句。此解初句獨明心王自體分似二現。第二三句染淨心所自體似二分現。以心所不離心故。故說如是似貪等言（云云）北抄雲。此解許心之中不收心所。心王能似所似是第一句收。心所能似所似是第二三句收（云云）今檢此第三解之意。可謂論釋之外疏主之別解也。意雲。許心之言但顯心王自體分。次句如是之言顯心所自體分。心所不離心王故以如是言顯之（為言）既不同論二釋。故云別解也
問。論二釋中以何可為此重證。答。二釋俱成證。意雲。初擇雲心所依心勢力生故。既標心王勝心所劣。隱劣顯勝義尤明。後釋雲又識心言亦攝心所。又標心王勝心所劣。隱劣顯勝義亦明也。故二釋俱為證（為言）然疏第三別解俱標心王心所。頗非重意。故不可為證也。若言心所劣故以如是言隱之者亦可為證。而不如先二釋也。其二釋中以第二釋可為正證也
章雲。雖心自體能變似彼見相二現。而貪信等體亦各能變似自見·相現。以心勝故說心似二。心所劣故隱而不說。非不能似（云云）
問。此文意何。答。是章主釋成彼莊嚴論頌之意也
問。此章家文。論二釋中與何釋同耶。答。正與第二釋同也。故疏述第二釋中雲。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故（云云）意雲。許心之言亦可雲心所自體分似心所相見二分現。劣故隱之。但舉勝心。然其下別說心所似貪等現（為言）故明詮雲。以心勝故者。初句應雲許心心所似二現。然但言許心者以心勝故（云云）正與章同也。故知論二釋中。以第二釋正可為此重證也
問。隋時古譯論頌如何。答。彼第五雲能取及所取。此二心光。貪光及信光。二光無二法（云云）
問。以此頌亦可為證此重耶。答。亦可為證。然義甚疏也。不可煩釋之（演秘引之）
章雲。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨故有情淨等。皆此門攝（云云）
問。引此文意何。答。是維摩經文也。為證隱劣顯勝義所引也
問。先此經意何。答。是優波離尊者為犯律人說法之時。維摩詰呵優波離辭也。新翻無垢稱經雲。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨（云云）唯識論第四證第八識有十證中。第十證引此新經文也
問。其心垢等雲意何。答。彼經疏第三雲。心謂第八識。有情謂五陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏。雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依第八若是無漏。清淨所攝。能依假者亦是清淨（云云）唯識論第四釋雲。謂染淨法以心為本。因心而生依心住故。心受彼熏。持彼種故（云云）
問。此論意何。答。釋此論意。疏出四釋。初二釋疏主釋。後二釋出有人釋也
問。先其疏主自釋如何。答。疏雲。此總中言染淨諸法以心為本。若有漏無漏常無常有為無為染淨之法皆以本識為本。故云心染情染。心淨情淨。此言有為等法總句。無為法等別句。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故（云云）（第一釋也）
問。此釋意何。答。義演雲。以心為本者。若望有為是總標句。因心而生等者。是別句也若望無為唯別非總更無別義。故唯應言無為之法以心為本。更不可言因心而生等（云云）次有漏現行依心生等者。有漏法現行依種子心生。有漏法種子依現行心住（為言）次心受無漏現行熏等者。有漏種子心受無漏現行心之熏。有漏現行心持無漏種子之心故（為言）重意雲。有漏現行依心生者釋因心而生之句也。種子依心住者釋依心住故之句也。心受無漏現行熏者釋心受彼熏之句也。持彼無漏種故者釋持彼種故之句也。（其意如上云云）疏雲。又解初句如前因心而生者。謂有為現行法皆因種子心而生。依心住者。謂有為現行法皆依現行識法而住。心受彼熏者。謂本識現行受染淨有為現行之熏釋上依住。持彼有為之種子故釋上因心而生。隨心染淨有情染淨即以所生能依之法和合假者為有情故。或心體是有情。心染故情染。心淨故情淨（云云）（第二釋）
問。此釋意何。答。此釋意雲。初雲以心為本者如前釋。望有為法為總句。望無為法為別句（為言）次雲因心而生者。有為諸法現行依本識種子生（為言）次依心住故者。有為諸法現行依本識現行住（為言）次心受彼熏者。還釋上依心住故之句也。謂本識現行還受有為法現行之熏（為言）次持彼種者。還釋上因心而生之句也。謂本識現行還持彼有為法之種子故（為言）次言隨心染淨有情染淨等者。以論釋歸經文也。即以所以生能依之法等者。意雲。種子能生。即是所依。假者五蘊所生。即是能依。即取五蘊假者為有情體。總假者有別別蘊等法故名有情（為言）次言或心體是有情等者。亦以論釋歸經文第二釋也。太抄雲。此解即取第八識為有情（為言）意雲。假者有此第八情識故以者名有情（為言）疏雲。此文有釋。以心為本總句。如初因心而生謂雜染法。即是有漏三性皆是。以相順故遂別各生。依心住故謂清淨法。有為無漏不順本識。故但說依心住。心受彼熏持彼種故釋上所由。並通染淨。又心受彼熏是有漏法。持彼種故是無漏法（云云）（第三釋也）又有別解。以心為本總句。因心而生依心住故並有漏法現行依種子心生。依現行識住。心受彼熏持彼種故者。即無漏有為法雖心相違。心受現行之熏。能持彼現行種故。後心淨時有情隨淨。（第四釋也。此後二釋不可必案之）樞要下雲。第十證中以心為本諸部總句。有為無為染淨法皆心為本。薩婆多等無為由心顯。有為由心故起。由心起染淨法勢用最強勝故說為本也。由此經說若心染淨有情染淨。經部師意。雖亦如是。然心受熏勝於根等。以遍界故說心為本。雖有為之總句並無為之別句。因心而生謂色不相應由心為同類·俱有·異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。鄰近於心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉。疏中但敘大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說此釋（云云）（可案大底之。）燈四雲。論心清淨故有情清淨等諸部不同。薩婆多雲。六界為有情。謂四大（地水火風）識（六識）空（身中虛空即空界色）然心勝故說心染淨。經部由種色心俱持色持不遍心持種遍故說由心有情染淨。上座部等心能分別色。色不能分別心。故作是說。以心為本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏。心受彼熏下結有漏。又初總句。因心而生是有漏。依心住故是無漏。後兩句釋成。又以心為本謂無為法。因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句（云云）（與疏釋有同異。可案大底也。）秘四雲。疏有四釋。余有五釋等（云云）彼中有取捨。繁故不記之
問。且其雜染·清淨法體如何。答。論雲。然雜染法略有三種。煩惱業果種類別故。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別故（云云）意雲。雜染有三。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染也。清淨有三。謂伏道。斷道。斷果。煩惱者見惑修惑也。業者善惡二業也。生者異熟果也。伏道者有漏六行智也。斷道者見修道智也。斷果者無為理也
問。只言染與雜染者同歟異歟。答。頗異也。染者煩惱自性也。亦云雜染。然雲雜染者通有漏三性法。意雲。第七相應惑與有漏善性法雜令染彼體。故云善性法。名為雜染也（無記准之）
問。章中雲淨等。其等言等取何文耶。答義准可雲。多界經雲心遠行獨行等之文也。珠雲。理而言之。心所垢故有情垢等以心勝故偏舉心耳（云云）故成重證也
第五遣相證性識
問。遣相證性識雲意何。答。前第四重隱劣心所顯勝心王名唯識了。今此重意。其心王中事理相對遣事證理名唯識。此重意也。又可雲五法事理遣前四事證第五理。其所證理名唯識也（初義依從粗至細五重次第所案也。後義依通途相性相對之義所案也。俱存無失。云云）
章雲。識言所表具有事理。事為相用遣而不取。理為性體應求作證（云云）
問。此文意何。答。是先標重意也。此重有二意。初明正體智證圓成理。是即正重意也。後明有後得智所緣之依他起性。即非於依他等以下文也。雖非正重意。為通伏難有此文來（至下可知之）是初標重也。善珠雲。識言所表具有五法。謂識自相等。五中前四事。後一理。今遣事相用證理性體。即顯遣二性證圓成也（云云）又科雲。識言所表具有事理者安立前四重也。事為相用等者正標此重意也
章雲。勝鬘經說自性清淨心（云云）
問。引此文意如何。答。為證遣相證性義所引也。是則勝鬘師子吼一乘方便經中第十三自性清淨隱覆章文也。經具文雲。自性清淨心而有染污難可了知（云云）佛答勝鬘夫人之詞也
問。先此經意何。答。胡吉藏寶窟雲。自性清淨心言亡慮絕故難可了知（云云）言而有染污者。客塵煩惱上煩惱所染（為言）
問。其心者其體如何。答。清素雲。真如為心。心體怪實不可壞也（云云）今謂不爾。違下第三門雲明體不染真實法性名自性清淨心之義故。又同勝鬘經雲唯立滅諦究竟真實不可壞故之文故。自性清淨心與滅諦應無別故。可謂真如之真實心也。心之性故名心。即質多心也。信睿雲。此文通證。不取染淨依他起性。此文唯說真如性離諸染污諸法中實心之本體（云云）故知唯真如自體殊勝應求作證。染淨依他義不爾故也
章雲。攝論頌雲。於繩起蛇覺。見繩了義無。證見彼分時。知如蛇智亂（云云）
問。引此頌意如何。答。亦為證遣相證性義所引也
問。此頌意何。答。此頌本陳那菩薩所造解拳論文也。彼論正文雲。於藤起蛇智。見藤則無境。若見藤分已。藤智如蛇智（云云）今章所引攝論第六卷文無性菩薩改文也。即是悟入三性之文也。悟入初二性是相似觀。悟入後一性是實證觀也
問。文中義如何。答。無性者。如依繩覺舍於蛇覺。如是依止唯識顯現依他起覺。舍於六義遍計執覺（六者名。名自性。名差別。義。義自性。義差別。）如依色等細分之覺除遣繩覺。如是依止圓成智覺遣依他起迷亂之覺（云云）廓法師雲。於繩謂蛇智者。迷於繩境謂是實蛇。此譬迷內意言所現法義謂外實有。言見繩了義無者。見繩之時了蛇義無。此譬證意言時了彼心外情有義無也。證見彼分時者證見彼繩四塵分時。此喻證見相見種種時也。知如蛇智亂者。繩覺猶迷如蛇智亂。故須除遣。此譬證意言智如向外執猶是迷亂故須除遣也（云云）泰法師雲。於繩上起是蛇之覺喻依他上起有遍計所執覺也。見繩了義無喻見依他性了遍計所執無也。證見彼繩色香味觸分時喻證見彼圓成實分時也。知取繩之智亂如取蛇智亂喻知取依他性智亂如取遍計所執性智亂（云云）睿雲。此文准證不取染分依他起性（等文）
章雲。此中所說。起繩覺時遣於蛇覺。喻觀依他遣所執覺。見繩眾分遣於繩覺。喻見圓成遣依他覺（云云）
問。此文意何。答。是章家引無性解之意釋先頌意也。與所上出古師義其心同也（易知之）
問。此義配位釋如何。答。暖頂二位依能取識觀所取空少分悟入遍計所執。中忍之位觀能取空全分悟入遍計所執。是為依依他覺遣所執覺。然此能觀尋思實智名迷亂覺。法執所引故。相縛未脫故。此迷亂依他覺入見道時不現在前。即是說為依圓成覺遣依他覺也。故中邊雲。發生正性聖慧之時除遣如實觀（等文）
問。上忍·第一位何故不說。答。一雲。相似悟入圓成時少分故（第七門）一雲。亦即此中依他起攝。帶相觀心有所得故。見道實證圓成覺所遣也
章雲。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷此染故。所執實蛇實繩我法不復當情（云云）問。此文意何。答。是章家成前此中所說等文之義也。意雲。依依他覺所遣所執覺與依圓成覺所遣依他覺。論其實體。即是所取能取為實我法二執。第六第七能遍計心。故名依他。所以者何。繩蛇二種能緣之心染分依他。可斷法故也。實蛇者所執之覺。通我法二執。實繩者依他之覺。唯法執也（此解依燈也）周雲。實蛇為我。實繩為法（云云）義演雲。蛇·繩二覺心者此能遍計心。即是依他心。故名為二皆依他也。此能遍計所遣故（云云）清素雲。繩蛇二種能緣之心名為二覺。此染依他。體是妄情可斷之法名為所遣。遣謂除遣。即斷除也（云云）（周記同之）
問。對法抄第二釋此所遣二覺有二釋如何。答。彼文雲。此中。有義依依他覺遣所執覺。依圓成實覺遣依他覺。所遣二覺如名所詮即二性覺。要見真如方了行故。有義二覺俱所執覺。遣所執覺如說唯識。遣依他覺如遣執識。所取能取先後遣故。不爾依他便同所執。體亦非有。遣·斷同故。後得智品亦應不成（云云）
問。此二釋意如何。答。初釋意雲。暖頂二位起尋思智除遣所取實有之執。中忍之位起如實智除遣能取實有之執。能治二智俱是依他。所遣二取俱是所執。故云依依他覺遣所執覺。入見道位起正後智除遣加行迷亂觀心。故云依圓成覺遣依他覺。即所取能取之覺名所執覺。加行觀心名依他覺。故云所遣二覺如名所詮即二性覺也。要見真如等者釋成依圓成覺遣依他覺之義也。後釋意雲。以喻顯義也。謂以加行智遣所取能取所執之覺。如說唯識遣所取實有之執。以見道智遣加行智迷亂之覺如無境智遣能取實有之執。其加行智有相縛故。有所得故。如所執覺名所執覺。故云二覺俱所執覺也。不爾依他等者釋成不遣依他之義也。意雲。若不雲不遣依他者即有二失。一雲。二性無別失。若如遍計亦遣依他。遣義同故便同所執。二雲。後智無用失。若遣依他。所緣無故後得智品有何緣用。俗緣義邊名後智故（為言）此二失兼破清辨也。計依他起其體空故也
問。此抄二釋與章義異。如何可會。答。章雲所遣二覺皆依他起者出二覺體也。蛇覺繩覺其體即是染有他可斷之法。故談其體雲皆依他起也。抄初釋表二覺之名也。實蛇之覺雖其體依他。妄執實蛇其體無故。隨所執無名所執覺。實繩之覺雖不了眾分。所迷實繩其體有故。隨所迷境名依他覺。故云如名所詮即二性覺也。抄後釋顯二覺之義也。實蛇之覺不了繩故有妄執義。故名所執覺。實繩之覺不了麻故亦有妄執義。故亦名所執覺也
問。既有三義。正否如何。答。以章義可為正。出二覺體故。抄中二釋是傍義也
問。章雲。喻觀依他遣所執覺。喻見圓成遣依他覺（云云）抄初釋雲。依依他覺遣所執覺。依圓成覺遣依他覺（云云）攝論雲。依止唯識顯現依他覺舍於六義遍計執覺。依止圓成實覺遣依他起迷亂之覺（云云）此三文其義甚均。而何雲抄初釋是傍義耶。答。此三文其義是同。不可取捨。但抄初釋中雲所遣二覺如名所詮即二性覺。是傍義也。依文得名。忘其體故。章次雲此意即顯所遣二覺皆依他起者。依攝論文細成其義雲此意即顯等。出二覺體故。是慈恩本意正釋也（為言）抄二釋皆有有義言。是表傍義之詞也。真實正義在唯識章之中也（為言）
問。若爾抄二釋舍不可取耶。答。不爾。若顯二覺體如唯識章可雲皆依他起。若依文得名如抄初釋可雲即二性覺。若依義得名如抄後釋可雲俱所執覺隨宜可名俱無其失（為言此三義和會古人未習。今所案者可秘。云云）
問。章雲斷此染故等。云何名斷。答。珠雲。暖等位中伏名為斷（云云）睿雲。入見道位斷名為斷（云云）今謂。兩師各說一義。並用兩義能契文相也。意雲。珠記雲伏名斷偏說依他覺所遣之義。睿記雲斷名斷偏說圓成覺所遣之義。故知並用其理勝也（為言）言不復當情者易知之
章雲。非於依他以稱遣故皆互除遣（云云）
問。此文意何。答。此重中更有二。初明正體智證圓成理。是正重意也。次因明後得智所緣之依他非可斷法不除遣之也。即此非於依他等之文也。即通伏難也。難雲。若言染分依他可斷法者。後得智品亦應不成。無所緣故。能緣何有耶。今通雲。染分之中煩惱執心是所斷性。非謂染分非障有漏及以淨分無漏依他皆互除斷。故有後得智所緣依他（為言）
問。若爾遣相證性之義不成。不遣依他故。答。無分別智證真如時。一切相用皆不現前。不作相分。是名遣相。非如煩惱斷除其體。故不相違。故義演雲。於真觀位雖無依他不遣其體（云云）
章雲。蛇由妄起。體用俱無。繩藉麻生。非無假用。麻譬真理。繩喻依他（云云）
問。此文意何。答。是釋不遣依他之所以也。即明二性差別。蛇依虛妄當情顯現蟠體螫用卻不可得。繩依麻生。糾體結用非無其事。以麻譬真理。以繩喻依他。故知依他非無糾體。依真如理所生用故。即顯後智所緣依他其體非無也。珠雲。蛇由妄起體用俱無者以名為用。繩藉麻生非無假用者以能為用（云云）
章雲。知繩麻之體用蛇情自滅。蛇情滅故蛇不當情名遣所執。非如依他須聖道斷（云云）
問。此文意何。答。是二性相對明遣斷義重成上義也。知麻體者是正體智。喻證真理。知繩用者是後得智。喻觀依他。正後二智證二性時不見二取雲蛇情自滅乃至名遣所執。非同染分依他煩惱別起聖道而斷除之（為言）
問。實繩之覺亦是所執。何但云蛇情自滅故不雲繩情自滅耶。答。信睿雲。理實應雲實蛇實繩之情自滅。然約顯故偏舉蛇也（云云）仲算大德難雲。今謂不爾。既雲非如依他須聖道斷。如何可言實繩自滅（云云）故知不可雲繩情自滅也
問。上文雲非於依他以稱遣故皆互除遣。何今雲非如依他須聖道斷耶。答。上下甚異。上雲不遣依他者。約非障有漏依他及無漏依他雲不遣也。此雲鬚聖道斷者。約煩惱執心染分依他雲斷也。故不相違
問。其煩惱執心等者其體如何。答。三藏解雲。即是不善及覆無記迷亂法執。非謂暖等觀為迷亂法執（云云）
問。若非謂暖等觀為迷亂法執者何。廓法師雲。言依他迷亂覺者此有二種。一能觀智緣似法義意言依他。由未悟入知其虛假故名迷亂。二能計心迷依他起執有遍計所執能取。從所迷境名依他起迷亂之覺（云云）答。彼師問答雲。問。前說善心無有執。云何此說唯識觀智如蛇智亂。答。由同時末那增上力故。令觀中智不得明了。故說迷亂。非謂善心自起法執（云云）以此答文可通前難也
章雲。故漸入真達蛇空而悟繩分。證真觀位照真理而俗事彰。理·事既彰我法便息（云云）
問。此文意何。答。是有漏智無漏智相對明其行相也。明加行智以喻彰。明無漏智以法顯之。以加行智漸入真時悟入遍計喻達蛇空。悟入依他喻悟繩分。起無漏智頓入見時。正體智先證真如理。後得智次了依他法。故云照真理俗事彰。正後二智所緣理事已彰。我法二執自然息滅。即同唯識雲非不見真如而能了諸行皆如幻事等雖有而非真也
問。言故漸入真達蛇空等者釋結攝論雲於繩起蛇覺等之文。而彼頌文是明悟入三性。初二性據相似。後一性據實證。何釋結其義之處雲非不見真如等之文同耶。答。雲故漸入真乃至而悟繩分之文。正釋結於繩起蛇覺等之文也。其次雲證真觀位等者還顯實證觀。故同非不見真如等之文也（頌文意至第七門可知之）
章雲。此即一重所觀體也（云云）
問。此文之意何。答。是總結五重也。周雲。能觀所觀兩種不同。即已明所言即一重（云云）」
問。此五重唯識攝一切法盡耶。否耶。答。心經幽贊雲。如是所說空有·境心·用體·所王·事理·五種從粗至細展轉相推。唯識妙理。總攝一切（云云）（彼文亦有此五重門也）已上所觀了
唯識義卷第二（本終）
唯識義卷第二（末）
釋真興撰
章雲能觀唯識以別境慧而為自體（云云）」
問。此文意何答。是此初門中第二段明能觀唯識。此中有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別。此文先是出體觀也
間。何故以別境慧為能觀體。答。慧心所於所觀境簡擇為性。故為能觀體也。故唯識五雲。云何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀得失俱非境中由慧推求得決定故（云云）
問。約唯識觀有相有性。俱以慧為能觀體。答。若觀相者以俗智為能觀體。若觀性者真智為體。俱是別境中慧心所也。故知若相若性俱以慧為體（為言）俱至果位無推求義耳
章雲。攝大乘第六卷說。為何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。無性解雲。由三摩呬多無顛倒智故（云云）
問。引此文意何。答。為成能觀唯識以慧為體引證文也。為何義故等者本論文也。無性解雲等者引釋論也。本論中有問答。今取答文及釋論文正為證耳
問。先此本論之問意何。答。無性釋雲。為何義故等者問入唯識所須。廓法師雲。此問意雲。此唯識性既是難入。為何義利乃於地前長時修此難行加行入於初地唯識性耶（云云）
問。本論之答意何。答。無性釋雲。由緣總法者緣一切法總相所顯真如為境。謂大乘教中所說一切法皆真如為性。故緣真如即是解了一切法性。若不爾者。雖經多時。無分別智亦應不生。言出世是無漏故。無分別故。止觀智故者由三摩呬多無顛倒智故（云云）
問。次釋論雲由三摩呬多等之意何。答。廓法師雲。言三摩呬多。此雲等引。即是其定。顯前止也。無顛倒智即內證慧。顯前觀也。由此正智與定相應內證真理名無顛倒（云云）
問。其等引定若唯定。若通散耶。又有無心定中何。又何故名等引耶。答。珠雲。此雲等引。唯定非散。通有無心。且有心定名等引者二義。一由前加行平等引故。至此定中離於沉掉。故名等引。二根本定中平等引心令離沉掉。名為等引。若無心定亦有二義。一由前加行平等引生此定。此定為前加行平等心引故名等引。二即無心定寂靜平等前後無別。故名為等。能引四大等身令相續安和起。由定能引故名等引（云云）護命雲。問。本論雲止梵雲奢摩他。此雲止。云何釋論釋止言云三摩呬多。可勘（云云）今案。梵雲奢摩他此雲止者諸定通名。定有三種。謂等持等至等引。通雲止即專注義也。本論相對觀言故總雲止。釋論正為出其定體雲三摩呬多。即表三種中等引定也」
章雲。或有解雲。能觀唯識以止觀而為自性（云云）
問。其或有者何人。答。古德雲。廓法師也。今謂。檢彼師義無有此說。更是可余古師也。尋可察也
章雲。此亦不然。若取相應四蘊為體。若兼眷屬即通五蘊。今且依名觀體唯慧（云云）
問。此文意何。答。是章主破古師義。破中有二。立理破引教彼也。是先立理破也（此亦不然者。寂法師改雲。此不應然云云。若猶用亦字者。可言上總科簡章中多破他師。故至此章雲亦也）
問。其立理破事如何。答。古師雲通以止·觀為能觀體有四失。一太減失。二太增失。三名體不順失。四聖教相違失。初三為違理失。後一為違教失。是則初三立理破也。言太減失者。辨諸法體有三種。謂自性體。相應體。眷屬體也。今言能觀以慧為體是自性體也。通取止者是何體乎。若取相應體者。除初色蘊以四蘊為體（色蘊非相應故除之）若兼取眷屬體者。總以五蘊為體。而只取止其體甚減（為言）言太增失者。觀謂慧名。非是定名。而汝古師並亦取定為能觀者。望自性體其體甚增（為言）言名體不順失者。既言能觀體是慧數。止體是定。何言能觀乎（為言）雖章文中不舉失數。委探義趣有此三失也。第四聖教相違失者。次下可察之也」
問。其相應體眷屬體具以幾法為體耶。答。相應體以二十三法為體。謂第六識心王。遍行五。別境四（除慧。為自性體故）善十一。不定中尋伺也。以此二十三法攝四蘊者。遍行中受為受蘊。想為想蘊。第六心王為識蘊。自餘二十法為行蘊。如是等法與慧相應故。取四蘊為相應體。若眷屬體即通五蘊。定·道共戒無表之色雖不與慧相應亦為眷屬。是則色蘊也。餘四蘊如前也
問。就相應體必以二十三法為體。答。身在欲界及初禪並菩薩因位之能觀以二十三法為相應體。若在二禪以上及果位之能觀除尋伺二法以二十一法為相應體。若並自性慧或二十四。或二十二也
章雲。無性又雲。唯識現觀智故（云云）
問。此文意何答。是引無性文破古師也。即第四聖教相違失也。破意雲。無性菩薩釋能入智雲唯識現觀智。何雲通止觀乎（為言）」
問。此文何處文耶。答。珠雲。唯識現觀智故者引文證之即總標綱要分文也。彼雲。入謂現觀。入所知相謂唯識性。今指彼文故云唯識現觀智（云云）廓法師雲。入謂現觀者別釋入義。謂現觀真如故名為入。言入所知相即唯識性者辨入體也。謂無分別智入真觀時。離其相見能所分別但有自體。故名唯識（云云）然信睿引第六捲雲自現觀相是所作事等文。不如珠所引之文也
章雲。又雲由三摩呬多無顛倒智。但舉定中所起之智以為觀體。作尋思等勝唯識觀必居定故不言即以止為觀體（云云）
問。此文之意何。答。是且引證之中兼通難也。古師難雲。若只以慧為觀體者。何故無性雲由三摩呬多乎。今通雲。無性菩薩加由三摩呬多之言。為簡資糧位散慧唯取加行位定慧。定為所依。觀慧起故。所以者何。修尋思如實智勝唯識觀。必居定中所修故也。非謂止觀二法為能觀體。若不爾者。由言無用也
問。若非以定為能觀者。何故定境名所觀境。定心所既轉所觀境。何不得能觀之名乎。答。所觀境者慧所緣境。非定自境。定心所依慧之所觀境而得轉。故云定轉所觀之境也。非謂相待所觀境定是能觀也」
問。定若非能觀。何必轉慧所觀境耶。答。慧轉所觀境專注一緣簡擇法義定為所依。必依定力故定亦轉慧所觀境。若無定力心散亂故。若心散亂慧不簡擇故也
問。何故定無自境。答。定是令余心心所專注境上以為自性。故無自境
問。若爾可轉所樂決定曾習等境上。何必轉所觀境上。答。欲勝解念等心所非依定起。故定不轉所樂等境。慧必依定起。故定轉慧境也
問。定·慧轉一境。何雲別境心所。答。其約多分雲別境也。欲勝解念各轉別別境。定轉慧境是少分也。故論雲所緣境事多分不同（云云）
問。定慧必轉一境者。一切時必爾歟。答。不定。或唯慧轉非定。謂散亂位不專注馳散推求也。或唯定轉非慧。謂愚昧類為止散心雖專注所緣。而不能簡擇也。又如戲妄天專注一境起貪嗔等。有定無慧也（欲界上四天名戲妄天忿恚天也）
問。無慧唯定時何轉所觀境。答。論雲。彼加行位少有聞思。故說等持緣所觀境。或依多分故說是言（云云）彼加行位等者說愚昧類也。或依多分者說戲妄天等也
問。若唯散位慧猶起時不修唯識觀耶。答。亦修之。但有推求之用甚以微劣也。謂凡夫位之行相也。資糧之位定·散間雜少勝凡位。然不如加行位居定而修也
章雲。攝論又雲。由四尋思四如實智如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行。即於似文似義意言推求文名唯是意言（云云）
問。引此文意如何。答。是又引證也。為明定中之智為唯識觀。引彼論第六入所知相分之文也然具文雲。由四尋思。謂由名·義·自性·差別假立尋思。及由四種如實遍智。謂由名·事·自性·差別假立如實遍智。如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行。即於似文似義意言推求文名唯是意言。推求依此文名之義亦唯意言。推求名·義·自性·差別唯是假立。若時證得唯有意言。爾時證知若名·若義·自性·差別皆是假立。自性差別義相無故同不可得。由四尋思及由四種如實通智。於此似文似義意言便能悟入唯有識性（云云）
問。且就章所引之文其意何。答。四尋思者。推求雲尋。籌度雲思。於名等四推求籌度名四尋思。四如實智者。從前尋思所引果相。此智如見道實智。故名如實智。又無倒名如。無謬名實。於所緣境稱實知故名如實智（後解為本。通無漏故）用此二智了達名等四種境義實不可得。故云如是皆同不可得故。言似文者能詮之教。言似義者所詮之義。影像文義似於本質。依他文義似於心外。故名為似。言意言者能緣意識也。即言似文似義意言者通是二智所緣境體也。言推求文名唯是意言者觀似文名唯意言性。了實文名畢竟非有也（文者教也。名者義也）然章中雖出二智。如是皆同以下之文只引說尋思智行相之文。望文可知之
問。何故意識名意言。答。唯識疏七雲。此有三解。一從喻。即意識及相應法能取境故。與言說言相似。二從境。言說言聲性。此言為意之所取性。從言為名但名意言。三從果。由意能起言等。意所取境名意言境（云云）
問。此三解意如何。答。初義意雲。如名言能詮諸法。其意能取一切境故。意識與言說相似故從喻名意言也。次義意雲。言是聲性。第六緣之。故從境名意言也。後義意雲。意識是因。言說是果。意識起言。故從所起果名意言也
章雲。乃至廣說。瑜伽對法等尋思·如實智皆慧為體（云云）
問。此文意何。答。是亦引證也。如文可知之
問。其論文如何。答。文繁廣。略雲名尋思者謂諸菩薩於名唯見名。是名名尋思（事自性差別准文知）乃至云何名尋思所引如實智。謂諸菩薩於名尋思唯有名已。即於此名如實了知。謂如是名為如是義於事假立。為令世間起想起見起言說故等（事自差別所引智准知之）對法雲。名尋思者。謂推求諸法名身·句身·文身自相皆不成實（乃至）事尋思者。謂推求諸法蘊處界相皆不成實（乃至）自性假立尋思者。謂於諸法能詮所詮相應中。推求自體唯是假立言說自性（乃至）差別假立尋思者。謂於諸法能詮所詮相應中推求差別唯是假立名言自性（乃至）名尋思所引如實者。謂如實知名不可得智（餘三智准可知之）文甚廣。故略記之
問。何以知尋思實智皆慧為體。答。既雲尋思智如實智。決斷義故名智。簡擇義故名慧。其體是一。故知爾耳
章雲。尋思唯有漏。如實智通無漏（云云）
問。此文意何。答。是明唯識觀通有漏無漏也。尋思觀唯有漏。在地前故。如實智觀亦是無漏。通地上故
問。瑜伽論雲如實智正智所攝。何是有漏觀耶。答。彼論約無漏如實觀說也。非謂不通有漏也
章雲。攝大乘雲入所知相者。謂多聞薰習所依。非阿賴耶識所攝者。此文唯舉無漏種子在彼位增名為聞熏。稱非藏識。非諸能觀皆唯無漏（云云）
問。引此文意何。答。是會違文也。若言唯識觀通有漏者。其有漏多聞薰習種子何不攝阿賴耶識乎。而既雲多聞薰習種子非阿賴耶識所攝。明知唯識觀不通有漏矣。今即會之。會意雲。彼攝論文唯舉法爾無漏種子。在地前位被聞等熏功能增長。假名聞熏。稱非藏識。非謂能觀皆唯無漏（為言）
問。且雲入所知相等之文意何。答。此文十殊勝中第三入所知相殊勝也。具文雲。入所知相云何應見。多聞薰習。所依非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子如理作意所攝似法似義而生似所取事有見意言（云云）廓法師雲。三性境法所應可知。故名所知。唯識觀智通達名入。所知是境。入即是智。先境後智義之次第（乃至）多聞薰習所依者正辨因體。多聞是薰習因也。薰習顯體也。所依明用也。非阿賴耶識等者性異簡非也。由染淨種同依異熟以雜染種是賴耶收故。顯淨因非阿賴耶攝。如阿賴耶下相同為喻為因義同。故淨如染也（云云）世親釋雲。如能悟入如是種類所應知相。今當顯說。入所知相者謂能悟入所知境義。多聞薰習所依者謂大乘法所熏自體。非阿賴耶識所攝者謂能對治阿賴耶識故。如阿賴耶識成種子者謂如阿賴耶識為一切雜染法因。此為一切清淨法因亦爾等（云云）（無性釋甚廣。故略之）
問。此等文大意何。答。且入所知相者。釋相字有二義。一此觀能入所應知境之相也。此釋相字屬能入也。二此觀是所知相之能入也。此釋相字屬所入也（初釋依無性也。後釋依世親也）雲入者現觀。此有二。謂能入正入。初是地前。後是初地。言多聞者能熏因也。謂諸菩薩聞法義已。薰心心所相續所依（相續所依。身心自體也）言薰習者所成薰習也。聞法熏身如以香熏物。故云薰習也。言所依者有二義。一雲。如是聞熏與現作意為所依因。故聞熏名所依也。二雲。依聞所薰習體及身名為所依也（廓師出此二釋。後釋依世親也）言非阿賴耶識所攝者。謂此多聞薰習無漏種子從最清淨法界流出故。對治賴耶故。非如彼無記性故。故云非阿賴耶等也。如阿賴耶等以下文非此要故略之
問。云何雲多聞薰習。答。菩薩資糧加行位中遇佛等緣。聞淨法界等流正法。薰習有漏種子令生現行。以其現行有漏智及所熏有漏種子為增上緣。令法爾無漏本有種子亦得增長展轉增勝。即以所增無漏種子後時正生出世之心。故有漏無漏種子俱名聞薰習也
問。何以知無漏種子亦由聞薰習。答。論雲。其聞薰習非唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛。展轉乃至生出世心。故亦說此名聞薰習（云云）疏雲。種解脫分善根已去聞正法時。由現行有漏及自因緣所熏有漏種為增上緣。令其本有無漏種子亦得增長展轉增勝。即以所增無漏勝種。後時正生出世之心。亦說無漏所增長種名聞薰習。對法第四雲。決擇分善根亦是有漏。亦名無漏。據各別故
問。云何雲淨法界等流正法。答。謂佛以真如為所緣緣。即從真如流出大定智悲。即是如來報身。從此報身流出化身。從化身流出十二分教。是名妝法界等流正法也（等者平等也）
問。聞此淨法界等流正法所熏之聞熏為出世心成正因緣為當如何。答。約聞熏有二種。若有漏性者為出世法成增上緣。若無漏性者為出世法為正因緣。故論雲。聞薰習中。有漏性者是修所斷。感勝異熟。為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝。與出世法正為因緣（云云）（感異熟者十王果也。）
問。若爾何攝論雲有漏聞熏為出世心種子耶。答。會之＊論雲。此正因緣微隱難了。有寄粗顯勝增上緣。方便說為出世心種（云云）疏雲。又第二解。此無漏種望出世心是正因緣。微隱難了。未起現行故相狀難知。故攝大乘諸論等處但寄粗顯ナル有漏聞熏是無漏勝增上緣者。方便說此為出世心種。此增上緣。非正因緣。若無有漏聞薰習者。無漏之種不生現行。故寄有漏勝者說也（云云）」
問。此文意何。答。凡釋聞薰習為出世心之種。論有二解。一依有漏聞熏所修增法爾無漏種子正為出世心之因緣名聞薰習。即論雲無漏性者非所斷攝。與出世法正為因緣（云云）二依無漏種子微隱難了。舉有漏聞熏為出世心之增上緣。假名出世心種也。即此雲此正因緣微隱難了等之論並疏文也。故疏結雲。第一就實正因緣解。第二就勝增上緣解。故攝論無相違失。由是善得對法等意（云云）
問。依資糧加行位有漏聞熏。有漏無漏種子所修增者。若體增歟。若用增歟。答。有漏種子體用俱增。無漏種子用增非體。入見以去亦有體增義（至第六門可知之。）
章雲。不爾四尋思應非加行智（云云）
問。此文意何。答。是成上義也。若不言能觀通有漏者。四尋思智應非在四善根位。既許尋思智在暖頂位。故知能觀通有漏位（為言）義濱雲若唯無漏種子能觀為體者。四尋思有漏故非唯識觀。何以故。唯識觀加行智所攝。非生得攝（云云）此記之意可察之
章雲。此雖總說。若別顯者略有二位。一因二果（云云）
問。此文意何。答。明能觀唯識有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別也。上出能觀體了。是第二以位配釋也。此中有二。初略標位。後正配位也。此略標位也。清素雲。有漏名因。無漏名果。因中無漏亦名為果。因所生故（云云）善珠雲。地上名果。地前名因。非唯佛果即名為果（云云）
章雲。因通三慧。唯有漏故。以聞思修所成之慧而為觀體。此唯明利簡擇之性。非生得善（云云）
問。此文意何。答。是正以能觀配位也。先此明因位也。因位能觀通聞思修。唯是有漏及加行善。是明利故。非生得善。其微劣故。珠雲。此即能入。非是正入。故唯有漏（云云）」
問。云何名聞慧等。答。三慧章雲。聞謂能聽。即是耳識能聞於聲成是生長圓滿之義。以聞為因因聞所成之慧名聞所成慧。思謂思數。由思籌度勝慧方生。因相應思所成慧名思所成慧。或因於思所成之慧。修者證義。明證境故體即定數。因定相應所成慧。或因於定所成之慧（云云）是即別體三慧也。有義說三慧至次下可知之
章雲。故攝論雲。似法似義意言大乘法相等所生起勝解行地·見道·修道等（云云）」
問。引此文意何。答。為證能觀配位之義所引也。引證有二。攝論與唯識論也。是先引攝論也
問。先此攝論文意何。答。此文略引也。具文雲。何處能入。謂即於彼有見似法似義意言大乘法相等所生起勝解行地見道修道究竟道中於一切法唯有識性隨聞勝解故。如理通達故治一切障故。離一切障故（云云）此文中只釋章所引文者。似法似義者明所入境界之相也。意言者顯境界之體也。大乘法相等者明境界之因也。所生起者明境從因生也。意雲。即此所緣似法似義意言是華嚴等大乘法相聞熏所生起（為言）勝解行地等者明入之所依位也。資糧加行二位名勝解行地。即此位中於唯識性但隨聽聞生勝解故。雲勝解者印持義也。行者行解也。資加二位起勝解行。故名勝解行地也。（具至修證位次門可釋之）
問。章文雲。只先明因有漏位之唯識觀而何所引證文加雲見道修道等耶。答。謂之有兩師義。即智周雲。乍觀此文。雖似證因。而細尋者通說因果（云云）信睿雲。攝論文中正取勝解行地為證。彼雲。在此地中。於唯識性中但隨聽聞生勝解故。見道修道乘文勢來（云云）
問。二義中何勝耶。答。智周之記理勝也。信睿之文義明也。取捨任意耳
章雲。成唯識雲。此中唯識。資糧位中聽聞思惟能深信解。在加行位起尋思等引發真見（云云）
問。引此文意何。答。是亦為證能觀配位之義所引也
問。先此文意何。答。具文雲。謂諸菩薩於識性·相。資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發真見（云云）然章家取捨文意。說資糧中加聽聞思惟之言。說加行中以起尋思等之言替能漸伏除所取能取之文也
問。何故章家如是取捨耶。答。意為成聞等三慧在資糧位名聽聞思惟在加行位名尋思實智。致此劬勞也。即資糧位中有聞思二慧為能觀體。加行位中有修慧為能觀體（為言）言能深信解者。資糧位中雖有伏除之義。少分故不說。但依聞思信解初增。故云深信解也。言引發真見者。加行位中起尋思觀初伏所取。起如實智次伏能取。引發見道初無漏智（云云）
章雲。果唯無漏。修所成慧而為觀體。通以正智·後得智為自體故（云云）
問。此文意何。答。是明果位能觀也。果位能觀漏無漏中唯是無漏。三慧之中唯是修慧。然此別體非義說也。加行等三智中是正後二智為自體（為言）如文易知
章雲。攝大乘等雲。如理通達故。治一切障故。離一切障故。見修無學道如其次第（云云）
問。引此文意何。答。為證果位能觀配位之義所引也
問。先引文意何。答。此文上為證因位所引文殘也。無性釋雲。或有能入在見道中如理通達此意言故。此中如理而通達者。謂通達彼非法非義非所取非能取故。
或有能入在修道中由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中最極清淨離諸障故（云云）
言見修無學道等者。章家取義略文也（具如第六門。至彼可知之。）
章雲。證真理識唯正體智。證俗事識唯後得智。文多義顯不引教成（云云）
問。此文意何。答。是就果位能觀明二智差別也。真理識者即真如也。識實性故。俗事識者依他諸法。識為主故也。文多義顯者。珠雲。佛地論第三雲。緣真義邊名無分別智。緣俗義邊名後得智。此等諸文處處非一。故云文多（云云）
章雲。上來雖復辨能所觀。總義說者。若總言唯識通能所觀。言唯識觀唯能非所。通有無漏。通散及定。以聞思修加行根本後得三智而為自體（云云）
問。此文意何。答。明能觀唯識有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別也。初二上了。此文即是第三諸門分別也。此中有豎有橫。豎中有四。一唯識。二唯識。三唯識三摩地。四正證唯識。橫中有五。一能觀所觀門。二有漏無漏門。三定散分別門。四三慧分別門。五三智分別門也。今此文就豎四中明初二也。豎中一一各有橫五。對文可察之
問。何故總言唯識通能所觀。余文亦爾。答。但言唯識。境智合故通能所觀。若如觀言。但是能觀。諸法唯識是智之所觀。智觀唯識。從境為名言唯識。如青瘀觀也。言唯識觀之時。橫論漏無漏定散等義旨具足也。如文易知之
問。且雲唯識之時所觀之中。有漏無漏等分別義耶。否耶。答。珠雲。且所觀中真如識性唯是無漏。唯定非散。何故不分別之。解雲。雖有餘義。今約能所。故且不論（云云）意雲。於所觀中理可分別漏無漏定散等。然今只舉能所分別。余略不論（為言）
章雲。若言唯識三摩地通有無漏。唯定非散。唯修慧非聞思。通三智（云云）
問。此文意何。答。是豎論第三也。三摩地此雲等持。中邊疏雲。平等持心專緣一境。故名等持（云云）古人云三昧訛也。橫論漏無漏等分別如文易知
問。最勝子菩薩瑜伽釋論雲。三摩地名通定不定（云云）疏第六。燈第五。俱有此文。明知等持通定及散。而何雲唯定非散耶。答。但言三摩地必通定散。若加唯識言云唯識三摩地之時唯定非散。作尋思等勝唯識觀。必居定故也
問。言唯識三摩地。能所觀中何。答。唯能觀也
問。能觀之體非定。何雲唯識三摩地是能觀耶。答。是為出定中唯識之體雲唯識三摩地。非謂三摩地為能觀體也（燈雲。心一境性即等持也。以心一境性釋等持故也。云云等持是通定散。今加唯識言者。取唯定等持也。）
章雲。若言正證唯識唯無漏非有漏。唯定非散。唯修慧非聞思。唯正智·後得。非加行（云云）
問。此文意何。答。此豎論第四也。無分別智體會真如。後所得智實悟依他。名之為證。橫論分別如文易知之
問。後得智緣真如雲正證唯識耶。答。不爾。正體智親證真如故云正證。後得智緣真如變相分疏緣。故不雲正證。但約證依他如幻之理雲正證也
章雲。此非義說。不爾三摩地等亦通聞思。十地論說。故至下當知（云云）
問。此文意何。答。是會伏難也。即難雲。若唯識三摩地及正證唯識之時無聞思者。何故十地經雲八地已上於一切法能堪能思能持。即彼論雲。如次即是聞思修慧（云云）八地以上既有聞思。何況地前及七地以前乎。而何雲唯修慧耶。今會雲。三慧有二。一別體三慧。謂隨各別能名聞思修也。即在七地以前。二義說三慧。謂於一修慧以義分三也即在八地已上也。今雲唯識三摩地及正證唯識中非聞思者。據別體三慧簡聞思也。不遮義說三慧並有。若不雲簡別體聞思者。於三摩地中所起之慧亦可通聞思。於一體慧義分三故。今約別體。非義說故。無有妨難也
問。其至下當知者指何處。答。指下三慧章也。故其章雲。七地已前定·散心間皆容得起。八地已上無漏相續都無散心。十地經說八地已上於一切法能堪能思能持。彼論解雲。如次即是聞思修慧。雖一慧體一剎那中能取外教而尋於義名為聞慧。能籌度先理後文。能取名為思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智通達於一念慧義分三故。實無別體。有說但是修慧所攝。非是聞思。聞思假說。實是修慧。大小二乘不許色界亦有思體無色界中有聞慧體。若八地後起實聞思。應許色地亦有思慧無色有聞。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修慧緣教義故。如目揵連彌獲池側入無所有處定聞狂象聲。但修慧聞。非聞慧故（云云）
問。七地以前無義說三慧者。何目連入定聞象聲出定雲修慧聞耶。答。瑜伽六十三雲。若遇聲緣從定起者。與定相應意識俱轉余耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故（云云）（唯識論第五引之）故知目連定中聞聲。是定中修慧第六及定中耳識所聞。非義說聞慧也
問。定中無五識。何雲有耳識。答。論會雲。雜集論說等引位中五識無者。依多分說（云云）多分者。一約多識。有耳識少分也。二約多人。不動羅漢起耳識（為言）論五及疏廣說之
唯識義卷第二（末終）