唯識義 · 唯識義卷第一
唯識義卷第一（本）
釋真興撰
問。明唯識之義有幾門。答。章有十門。即一出體門。二辨名門。三離合會釋門。四何識為觀門。五顯類差別門。六修證位次門。七觀法何性門。入諸地依起門。九斷諸障染門。十歸攝二空門也
問。何故必有此十門。答。為顯唯識境·行·果有此十門。謂初三門顯唯識境。次六門明唯識行。後一門明唯識果也
問。出體之中既有能觀。豈非行唯識。又有行果唯識。何唯雲境。又第四門中既有所觀識。何唯雲行。答。雖說行果。皆是觀行者之所觀也。為令行者覺知所觀能觀體性及行果等最初出體。是故偏判為所觀境。又第四門是顯能觀識。雖有所觀識是因能觀。非門正意。故說為行
問。第一出體門意何。答。出所觀·能觀體。此門意也。故章第一出體者此有二種。一所觀體。二能觀體（云云）
問。此門中有其四種。謂所觀·能觀·五種·六門。何故總標之中不出後二。答。五種·六門皆所觀類。義門別故分為二類。然五重唯識是觀門次第也。五種·六門就義隨機。故結五種雲總攝一切唯識皆盡。標六門雲於境唯識種種異說（云云）
章雲。所觀唯識以一切法而為自體。通觀有無為唯識故（云云）
問。此文意何。答。二種唯識中先出所觀唯識之體也。言一切法者二論頗殊。中邊第一雲。一切法者謂諸有為及無為法（云云）對法十二雲。一切法者。即三自性謂遍計等（云云）然今依對法可釋一切法。以三性法通為所觀。觀有·無故。善戒經雲。有為無為名為有。我及我所說為無（云云）義濱雲。有即色心法等。然此心心所所變故名唯識也。無即過去兔角等。非心以外故名唯識（云云）
問。何以得知總三性法為唯識體。答。唯識論第九雲。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者真實。謂圓成實。復有二種。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實（云云）」
問。若依中邊雲以有為無為為一切法有何失。答。有為無為唯限依圓二性。今所觀境廣通三性。故不依中邊文也
問。三性名一切法者。法謂軌持。三性皆具耶。答。爾也
問。何具耶。答。軌者軌範。能緣之心緣有·無法生有無解。故云軌範。持者任持。有無諸法皆持有無自性。故云任持。所以三性皆具軌持也
問。言唯者簡持義。簡去遍計持取二性。遍計所執是所簡雲。如何雲唯識。答。智周雲。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識（云云）信睿雲。無法即有上無。若識相之無即識相攝。若識性之無即識性攝。雖唯之所簡。而所持相性之上無故。屬二性攝。如四分中相分唯所緣彼言唯者簡去能緣持取所緣見分雖所簡而緣唯所緣相分故述記第三為唯所緣。此亦如是（云云）義演雲。問。何故遍計所執名唯識性。答。遍計所執體雖是無。然不離唯識性。性者體性。非真如性（云云）太抄雲。問。遍計所執其體既無。如何得言唯識性耶。答。識上之起妄執性（云云）邑雲。遍計無體。由妄識變亦稱唯識（云云）
問。此等記意何。答。智周與邑記其意同也。以虛妄識之所變名唯識（為言）義演與太抄其意同也。以不離識義名唯識（為言）信睿意雲。攝假從實名唯識（為言）
問。以何可為正。答。皆有其理。不可取捨。然仲算大德雲。准下第七門。睿記為好。故第七門雲。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝（云云）又依簡去遍計得唯識顯現。是故遍計名為唯識。如聖教中由斷煩惱得菩提故以煩惱為菩提。此亦應然。是故疏雲虛妄唯識性所遣清淨（云云）古德雲。遍計所執假施設性不離識。故名為唯識（云云）既無所據。難依憑之
問。所觀唯識有幾次第。答。章雲。略有五重（云云）即一遣虛存實識等。意雲。觀門次第從粗至細總有五重（為言）
問。五重為教唯識為理唯識。答。教·理皆有五重。然今所明唯識也。故慧沼雲。所詮既有五重。能詮之教亦有五重（云云）
問。此五重若是章主所立。答。燈雲。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理等（云云）如是望以弘道。乃至以戒賢望護法。以遍覺望戒賢。以弘道望偏覺。總可有四百二十四釋。計之可知
章雲。一遣虛存實識觀遍計所執唯虛妄起都無體·用應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故（云云）
問。此文意何。答。標遣虛存實觀之意也。依唯識論。於遍計所執起有執。於依他圓成起空執。今依此論以空觀遣有執。以有觀遣空觀。若細論者空有二執應正遣空。俱是情有理無故。故於三性增益損減之執俱觀應遣空。圓成正智之境。依他後智之境。故云二智境界。雖加行智亦緣二性。今顯存實。故言二智境界。以有漏智不證實故不言三智也
問。其遍計遣空二性存有之意何。答。凡夫執心之前實我實法之相當妄情顯現。今觀行者觀實我法虛妄顯現體用都無之時。妄情斷故。我法之相不更顯現。是名遣虛。依圓二性。諸法體實。執心之前雖不顯現。觀行者前如理顯現。故觀依他是諸法之相圓成是諸法之性。是名存有也
因論問。遍計所執此初重攝耶否耶。答。有雲攝之。三性之法俱名唯識故
問。遍計所執既遣虛。何攝初重耶。答。雖遣虛然遣虛與存實合為一重故。所以攝之。有雲不攝之。遍計所執既遣虛了。存實法為唯識。是此重之意也
問。若爾遍計所執不可名唯識。又不可為所觀唯識之體。答。此義不然。遍計所執名唯識者。以不離等義名之（如上記。）又三性之法是觀行者所緣境故。遍計亦是所觀唯識之體。然今此重意者。以遍計所執觀虛遣之。依圓二性觀實存之行相為唯識之門也。故此門中雖有觀遍計所執之義。不可言取攝此門也
問。若爾有五重不攝唯識盡之失。答。所觀唯識是廣故三性為體。今五重此所觀中漸次從淺至深二法相對遣去一法持取一法以持取法名唯識之門。何必責攝一切哉。若爾後後重亦攝前前重可名唯識。若爾舍濫遣相等義不成。可思之（此義好也）章雲。無著頌言。名·事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義唯有分別三。彼無故此無。是則入三性（云云）
問。引此文之所以如何。答。引教證遣虛存實義。引證有二。攝論與唯識。是第一引攝論第六文也。即初半證遣虛義。次半及後一行證存實義也
問。先此頌大意如何。答·無性釋雲。名事互為客其性應尋思者。謂名於事為客。事於名亦爾。非如一類謂聲與義相稱而生互相系屬。於二亦當推唯量及唯假者。謂於自性及差別中亦當推尋唯有分別唯有假立。其事云何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說。都無真實自性差別。言實智者。謂從尋思所生四種如實遍智。觀無義者。謂觀其義本來無有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別自性假立分別。差別假立分別。彼無故此無者。謂義無故觀此三種分別亦無。是即入三性者。如上所說即是悟入三種自性。謂初頌前半觀名與事更互為客。即是悟入遍計所執自性。初頌後半觀彼二種自性差別唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實自性（云云）（世親之釋文頗殊。義甚均之）此文意雲。二乘凡夫無始以來執著一切諸法名與事親以屬著如夫與妻互相系屬。何以知者。若發語言呼火之時。燥物即來。濕物不來。若呼水時。濕物即來。燥物不來。若互相離。何故召火不水來。召水不火來。是即於名·事起屬著執。又於諸法自性·差別執著心外實有體性。是故菩薩住暖·頂位時。發四尋思創觀所取名·義·自性·差別。假有實無。名·義·相異故別尋求。名之自性·差別·義之自性·差別·相同。故合思察。忍·世第一位依前尋思所引如實智。觀心外所執一切境義本來無有唯有能緣三種意言分別。謂名分別·自性假立分別差別假立分別。名分別者。名·義之家名之能緣分別。自性假立分別者。即意言上假立名義之自性能緣分別（意言者有三釋如下）差別假立分別者。於意言上假立名義之差別能緣分別。彼義無故此三分別亦無。是即悟入三性也（為言）」
問。且四尋思觀四如實智觀者何。答。四尋思者。一名尋思。二義尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思也。四如實智者。一名尋思所引如實智。乃至四差別假立尋思所引如實智也
問。此二智其體如何。答。其體即是別境中慧。然隨義異立二名也
問。其義何異。答。無性雲。推求行見假有實無。方便因相說名尋思。了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智（云云）」
問。此文意何。答。慧於境上未決定時未推求行相。今言尋思智者。推求名義等四假有實無之智。此智即是後決定智之因故云推求行見假有實無方便因相也。後慧於境上有決定了知假有實無之行相。是前尋思智所引起故云了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智也（推求行見之見者推求義也。決定行智之智者決斷義也。故此二殊也）
問。云何雲名·義·自性·差別。答。呼召之名目雲名。此名自體雲自性。此自性上有苦無常等義雲差別。名言所表所詮之義雲義。此義自體雲自性。此自性上有苦無常等義雲差別
問。名與名自性有何別耶。義亦爾。答。能詮之用雲名。此名持自體非他故云自性。所詮之用雲義。此義持自性。非他故云自性也
問。觀名事互為客遣何執耶。答。遣屬著執
問。何雲屬著執。答。有二說。有雲。執名定有義義定有名。是雲屬著執（云云）有雲。如手屬壁柱等。名近屬義。是雲屬著執。故泰法師雲。有一類法執凡夫二乘執名聲與事義相攝生互親屬著如夫妻親相屬著為主非客（文是成初說之證）燈第三雲。汝執言說得自相者如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故（是成後說之證）
問。疏第二難外人云。若言說著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相（云云）意何。答。此難意雲。汝若言言說之名親著法自相者。召火名之時可燒其口。又緣火之時可燒其心。而召火緣火之時不燒口·心明知。名唯得共相不得自相（為言）
問。次外人難雲。若爾喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水（云云）此難意何。答。意雲。若名不得自相者。何召火之時持來火。不持來水。召水亦爾（云云）
問。此難何通。答。次通雲。此理不然。無始串習共呼召故（云云）
問。燈第三雲。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時何不燒心（云云）此難意何。答。汝大乘雲定心及五八識得法自相。若爾其定心等緣火之時何不燒心（為言）」
問。此難如何通。答。次通雲。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱為自相故等（云云）意雲。汝非人云言說得法自相如身根覺燒熱。今我不爾。現量心任境得之。非謂親相屬著得法自相。故與汝異也（為言）
問。名事互為客者。依他名事歟。所執名事歟。答。依他名事也。觀互為客故。若所執名事者可雲屬著名事。問。若爾可雲悟入依他。何雲悟入所執。答。觀互為客名事了知非屬著名事故。雲悟入所執
問。若爾初半頌可雲悟入依他·所執。何偏雲悟入所執。答。理實可云爾。然約初修業人始知所執空道理偏雲悟入所執
問。何以知並悟入耶。答。廓法師雲。此釋論中論一相判文。非盡頌意。由初半頌推求名·義更互為客。遣外所執橫計名義名悟遍計。由次半頌推求性·別唯是意言相分假立名悟依他。後之一頌是如實智。了能所無。約此義邊名入實性。若釋論師決作此判。前頌文中推求名義豈無依他。性·別中豈無遍計。又復推求名義假有實無。此實無性。豈非無相圓成實耶。後頌文言唯有分別三。此三分別豈是圓成。又實智中豈不悟入遍計·依他二種性耶。以此義推故此釋論一相判文。非盡論意（比師意雲。乍二頌俱悟入三性。為言。若依此師意者。乍二頌俱成遣虛存實之義。尋之可思之）
問。初一頌說暖·頂位後一頌說忍第一者。若別別說。為當說。如何。答。初一頌乍一頌說暖頂之行相。後一頌乍一頌說忍世第一行相也
問。暖頂二位俱作尋思觀。二位有何殊。忍第一俱作如實觀。二位有何異。答。依明得定發下尋思觀無所取立為暖位。依明增定發上尋思觀無所取立為頂位。依印順定發下如實智於無所取決定印持。無能取中亦順樂忍總立為忍。依無間定發上如實智印二取空立為世第一法。是故各異
問。觀四尋思者如何觀耶。答。唯識雲。名·義相異故別尋求。二二相同。故合思察（云云）疏九末雲。謂名·義二種一自性同。二差別同。故合名義二種自性及二差別為合觀也。前二是名·義。後二是自性·差別（云云）總意雲。凡約諸法。名唯名非義。義唯義非名。故別尋求思察。名與義各自性差別。其相是同。故合尋求思察（為言）
問。燈雲。問。准論雲名·義相異故別尋求。二二相同故合思察。離·合為四。與瑜伽同。何故無性攝論第六雲若名·若義·自性差別假立·（此能詮名自性差別）自性差別義（此所詮義自性差別）如是六種義皆無故（云云）如何答耶。答。次答雲。答彼論談法有其六種若尋思觀即名·義別開。二自性·二差別合觀故成四種。瑜伽三十六。顯揚第六。無性第六。莊嚴十二。皆說四尋思四如實智。無說六尋思處。西明雲。離即為六合觀為四者。准此知非（云云）
問。名唯名非義等者何。有經雲。一瞿之聲有九義為能詮定量。即俱舍論引其頌雲。方·獸·地·光·言·金剛·眼·天·水。於此九種義。智者立瞿聲（云云）答。彼世間以瞿之一言假名九義。非謂法性瞿之一言定九義之能詮。但小乘以此文執能詮·所詮·互有定量耳（具如俱舍光記也）
問。於二亦當推唯量及唯假（云云）疏雲。於二者有二種二（云云）其何。答。名之自性義之自性是雲一種之二。名之差別義之差別是雲一種之二。故云二種二也
問。唯量唯假雲意何。答。泰法師雲。此中有二門。一攝塵歸識門。一切名義自性差別。唯有分別識心也（釋唯量義也）二攝義歸名門。一切名義自性差別。唯有假立自性差別名字言說（云云）（釋唯假義也）
問。先此二門有其理耶。答。初攝塵歸識門可爾。所謂四種出體中攝境從心門。後攝義歸名門不可。名是虛疏之法。何以實從假。故改可雲性用別論門也（燈破如是也）
問。其量者何義。答。泰雲。量者份量。心用分限故（云云）廓法師雲。量者決定義。又識量量度性故（云云）
問。其假者何義。答。假者虛疏之義也
問。約假有一種假二種假等。今言假者約何假耶。答。是約一種觀待假。待名言故。故論雲。唯有假立差別言說（云云）
問。何故雙觀唯量唯假。答。為除二種執。謂觀唯量遣心外執。觀唯假遣實有執也」
問。實智觀無義者其義何等義。答。謂之廓法師有二說。一雲。名義自性差別。心之所緣境故。以境界義名義。雲觀無義。一雲。名等四中義名義。雲觀無義（云云）
問。就後義唯四中義觀無義者。不觀余名等歟。答。四中義者以所詮義之名。餘三皆攝名義。總雲觀無義。意雲。名義自性差別皆名言之怕詮故名所詮義。總義無義（為言）」
問。若爾與初說有何殊。答。初說意雲。名等四境心所緣境故。以境界義名義（為言）後說意雲。名等四境名言之所詮故。以所詮義名義（為言）故殊也（雖有二說。初說正也）
問。唯有分別三者。依他三分別歟。所執三分別歟。答。謂之廓疏有二說。一雲。觀心之三分別。一雲。執心之三分別（云云）
問。二說意何。答。初說意雲。無心外所執名義等四義。唯有能觀依他三分別（為言）後說意雲。無所執名等四境。唯有能迷執心之三分別（為言）（初說為正也）
問。云何雲名分別等。答。緣名能緣之心雲名分別。緣自性假立能緣之心雲自性假立分別。緣差別假立能緣之心雲差別假立分別（言分別者。心心所之異名也）
問。約境有名等四。何能緣心立三分別。不立義分別。答。名分別之名是名義之家名。故名言攝義。立名分別義攝其中（名義之家名者。名之名義之名合雲名也）
問。何故依名是名義之家名緣此名能緣心名名分別。以義分別攝名分別。答。凡一切法若名若義名言所詮。故若名若義之能詮總雲名言。緣此若名若義名言能緣心名雲名分別也
問。若爾自性差別亦是名之所詮故。緣此能緣之心亦可名名分別。何不爾耶。答。自性差別是所詮故。皆可雲名。然而多名集詮自性。多句集詮差別。是故別立自性假立分別差別假立分別也。意雲。名之家名詮名與義之自性。義之家名詮名與義之差別（為言）
問。彼無故此無者意何。答。彼者指心外名事自性差別一切境義也。此者指能緣三分別也。無彼所執境義故無此能緣三分別（為言）故論雲。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故（云云）
問。四尋思·四如實智觀。有漏觀歟。無漏觀歟。答。四尋思唯有漏。暖頂二位觀故。如實智亦通無漏。始從忍位至地上故
問。若爾尋思不通地上耶。答。亦是通之故。伽抄雲。尋思不在八地以上。已前有。有漏心故（云云）
問。若爾何論雲頂位名尋思位極。答。其尋思。功力此位極故云爾也。非謂地上都無。故對法抄雲。地上菩薩有漏後得智作尋思觀（云云）
傍論問。依明得定發下尋思者。云何名明得定等。答。論雲。初獲慧日前行相故立明得名。即此所獲道火前相。故亦名暖（云云）疏雲。得無漏慧日前起相故云明。如日初出時前相名明相（云云）
問。云何名明增定。答。論雲。明相轉盛故名明增。尋思位極故復名頂（云云）意雲。前位所得無漏明相此位轉增。故名明增（為言）
問。云何名印順定。答。論雲。印前順後立印順名。忍境識空故亦名忍（云云）疏雲。順通二種。一樂順。二印順。印順之名通下上忍。樂順之言唯在中忍。又差別者。下忍名印忍。印所取無故。中忍名樂順。樂無能取順修彼故。上忍名印順。印能取無順觀彼雲（云云）
問。云何名無間定。答。論雲。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從此無間必入見道故立無間名。異生法中此最勝故名世第一法（云云）
問。對法第十一雲。修瑜伽有五種（云云）其五者何。答。持·任·鏡·明·依也
問。云何名持等。答。持者聞慧。任者思慧。鏡者修慧。明者所緣境。依者轉依（一說）又前四皆以修慧為體。依如前（二說）又持者於教起六種心（一根本心。二隨行心。三觀察心。四實解心。五總聚心。六希望心也。是皆聞慧也）任者次起十一作意（有覺有觀作意。無覺有觀作意。無覺無觀作意。奢摩他作意。毗缽舍那作意。相應作意。起相作意。攝相作意。舍根作意。恆修作意。恭敬作意。是皆思慧也）鏡者次起九種住心（內住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專住一趣。等持也。是皆所依定也）明者依智起諸神通也（三說）
問。初說云何。答。疏第九雲。聞隨順通達真如契經等法故云持（持者聞持）聞教已如理作意故云任（任者任持）依三摩地發修慧觀如實觀故云鏡（鏡者明照義）依止定心思惟定中所起影像觀此影像不異定心故云明。由如是乃至舍離二種能所取故。證無所得正入見道。舍一切粗重得清淨轉依。故云依（云云）（後二說具如燈之）
問。約此持任等分別因果何。答。疏雲。前四是地因。第五是地果（云云）
問。此五法何位修耶。答。燈有二釋一雲。准彼論文依暖等位即通四善根皆有此四。二雲。又釋持任等唯除真見及佛果位。佛果位中更無果故。真見道中無影像等故。雲通所余位（云云）具如燈第七。依不要須。且以略耳（已上傍論畢）
章雲。成唯識言。識言總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相見·分位差別。及彼空理所顯真如（云云）
問。引此文意何。答。為證遣虛存實之義引二證文之中。是第二引唯識論第七文也。即是先引識言釋證存實義。次下引唯言釋證遣虛義。是即初也
問。此文大意如何。答。此文意。外人難唯識之義有九難中。是答第九異境非唯難之文也。論雲。汝應諦聽。若唯一識寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰為誰說何法。何求。故唯識言有深意趣（云云）釋此有深意趣文也。故疏雲。此釋深意。一切有情各各有八識·遍行等六位心所各各自體分·及此所變相見二分·及色心分位二十四不相應等及彼二無我空理所顯真如ト（云云）意雲。識言所表凡有五類。一八識心王自體分。二六位心所自體分。三心王心所所變相見二分。四前三分位不相應法。五於前四法觀遍計所執以空為門所顯空理也。初四俗事是依他也。後一真理是圓成也。即顯所存二性有也
問。其一切有情者意如何。答。一切者悉皆之義唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。若示現者佛亦有情。故云六十二有情也
問。一切有情後三識定有。其前五識有無不定。初禪無鼻舌兩識。二禪已上無有五識而何總雲一切有情各有八識。答。章依少分說一切言。又依種子各有八識。第八含藏轉識能熏種子故也
章雲。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名（云云）
問。此文意何。答。此文釋上五名唯識之文也。故疏雲。所以許有識自體者識自相故。許心所者識ト相應法故。許見相分者即心及心所二體所變故。許不相應者即前三種分位故。許真如者即前四種實性故。如是五法皆不離識。總名為識。非無心所等（云云）
問。無漏種子五種之中何攝。答。演秘有二釋。一雲。識自相攝。不離第八識自體分故。二雲。識所變攝。有漏第八雖不能變。而無漏變所變之類故所變攝（云云）（有義斷雲。後義解為勝）從方雲。但有依持義。持令不散。故不離識。故亦名唯識也。譬如赤眼人把火。亦如人頂上帶物雖不見以頂持之（云云）
○識自相門
問。言識自相者何。答。八識心王名識自相。言自相者謂自體也
問。約心王具四分。何分為自相。答。唯後二分也。相見二分識所變攝故
問。其八識者何。答。即三能變識也。即一異熟能變識（第八識也）二思量能變識（第七識也）三了別境能變識（前六識也）
問。第一異熟識之體何。答。論雲。初阿賴耶識（云云）釋論雲。初能變識大小乘教名阿賴耶（云云）
問。何故名阿賴耶。答。阿賴耶者梵語。此翻為藏。具三義故。故論雲。此識具有能藏所藏執藏義故（云云）
問。云何名能藏等。答。論雲。謂與雜染互為緣故（釋能藏所藏義）有情執為自內我故（云云）（釋執藏義）疏雲。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏。攝論第二等雲。非如大等藏最勝等中即能所藏（最勝者冥性）彼論又言。為染第七等所執藏以為內我。名執藏義（云云）
問。其雜染者何法。答。疏雲。諸有漏法皆名雜染。非唯染法（云云）
問。其內我者何法。答。疏雲。唯煩惱障義。非所知障義。不爾無學應有此名。此不別執為其我所及與他我。名自內我（云云）
問。既有三義。必具三義名阿賴耶。答。疏雲。義雖具三。正取唯以執藏為名。不爾。二乘ト（無學）八地菩薩トニ應有此名。三名闕一即不得名（云云一者執藏義也）樞要下雲。據實賴耶但以執藏。今舉能藏。有大自在似常一故。別似於我顯為我愛之所執藏義。意正以所執藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶。佛果應名。若以能藏所藏義解。二乘無學八地已去應得此名。故唯執藏名阿賴耶。闕即非也。今舉能藏顯雜染藏。佛唯有一能藏。二乘無學·八地已去有二能藏所藏。以外有三藏義。故以執藏名阿賴耶（云云）
問。若以執藏義名阿賴耶者。何疏第三雲此能·執藏亦通無漏所藏不通無漏（云云）答。其意殊也。佛果位。第八識亦能含藏無漏種故云能藏也。平等性智所緣執故。雲有執藏義也。無妄執義也（具如燈第四之）
問。若爾何樞要雲佛唯有一能藏。答。無妄執之執藏義故云爾也。非無緣執之執藏義也
問。約阿賴耶有自相·果相·因相。今言識自相者。不開餘二歟。答。論雲。攝持因·果為自相故（云云）疏雲。自體是總。因·果是別。自相攝持因·果二相為自體故（云云）
問。第八既有我愛執藏等三位名。何故總標三能變中舉異熟果相之名別釋中致染分藏識之名。答。論雲。此識自相。分位雖多。藏初。過重。是故偏說（云云）疏雲。今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位以彼藏名三位之中初位所攝。自從無始乃至七地·二乘有學。最初舍故。又以是名我執所執過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以此藏名通二種義過失之重故。今偏說（云云）
問。若爾何故總標舉異熟名。答。論雲。一謂異熟。即第八識。多異熟性故（云云）疏雲。多異熟者。謂此體識總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩·二乘有學·一切異生從無始以來。謂名阿賴耶。至無人執位。此名執藏。二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時乃至二乘無餘依位。謂名毗播迦。此雲異熟識。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位。謂名阿陀那。此名執持。或名心等。長短分限不過三位。以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故（云云）
問。何故不舉初後之名。答。疏雲。不言初以狹故。不言後以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意。說薰習位識。若說寬時。佛無薰習。說即無用。若說狹時。八地以後猶有薰習。便為不足。又但說因有虛妄位。不說於佛故說異熟識。是多異熟性寬狹皆得。又為五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位。故言多異熟性。不說余名。又十三位通十二。故又七地如樞要說（云云）（具至顯類差別。可論之）
問。云何名果相阿賴耶。答。論雲。此是能引諸果·趣·生。善·不善業異熟果故（云云）是解果相之文也。疏雲。謂上此識是能引諸界·諸趣·諸生。總善惡業之異熟果說名異熟（云云）
問。阿賴耶阿陀那之名亦是果相。何故獨舉異熟名。答。論雲。此識果相雖多位多種。異熟寬。不共。故偏說之（云云）
問。其多位多種之意何。答。多位者。我愛執藏等三位。或資糧等五位也。多種者。即五果中。有義具四果。除離系果。有義具三果。且除士用。意雲。此識果相雖多位多種。今此異熟名三位通初二。五位通初四。故云寬。又等流·增上·士用三果可通余法。唯異熟果不通余法。故云不共也
問。云何名因相阿賴耶。答。論雲。此能執持諸法種子令不失。故名一切種（云云）是解因相之文也。疏雲。以現行識執持諸法自他種子令不失故名一切種。釋因相義。此第八識所執諸法。諸法之因。今說亦是此識因相即種子識（云云）
問。此三相若現行。若種子。答。樞要上有四釋。第四正釋雲。三相俱取現行及一切種。與轉識互為因果故（云云）
問。且釋初能變識有幾門。答。論頌雲。初阿賴耶識（第一自相門）異熟（第二果相門）一切種（第三因相門）不可知執受處（第四所緣門）了（第五行相門）常與觸作意受想思相應（第六相應門）唯舍受（第七受俱門）是無覆無記（第八三性門）觸等亦如是（此俱時心所例同心王也）恆轉如暴流（第九因果譬喻門）阿羅漢位舍（第十伏斷位次門）具如論並疏雲
問。第八識有幾名。答。燈頌雲。無沒（無相論雲。一切法種無所隱沒故）本（一切之法根本故）宅（無相論雲。種子之宅舍致）藏（執藏故）種（一切法種子故）無垢（梵雲阿末羅識）持（執持梵雲阿陀那）緣（中邊雲。是余識生緣故）顯（無相論雲。五根四大等皆於此顯故）現（楞伽雲。諸法皆於本識上現故）轉（無相論雲。與諸法為依而起故）心（集起義故）依（所知依故）異（異熟義故）識（無相論雲。分別事識也）根（大眾部立為根本識）生（化地部名窮生死蘊）有（上座部及分別說部立為有分識）都有十八名。又加增一之四阿賴耶。可為十九。若古人云名十七。如燈說之
問。第二思量能變識何。答。論頌雲。次第二能變。是識名末那（云云）釋論雲。是識聖教別名末那。恆審思量勝余識故（云云）疏雲於聖教中別名末那。總名識故。末那是意（云云）」
問。此第七名意者。第六名意識。有何殊耶。答。論有此難。故論雲。此名何異第六意識（云云）即答之有三釋
問。其何。答。一論雲。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故。於第七但立意名（云云）疏雲。意是自體。識是意也。於六釋中是持業釋。如何賴耶名藏識。識體即藏亦是此釋。此與彼同。故指為喻。其第六識體雖是識。而非是意。非恆審故。彼依主釋。主謂第七等（云云）樞要雲。何故第六不但名意第七不識。第七持業。二義（依止思量）以顯識體。第六依主。將他明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識。恐濫依主。故第七但標意名（云云）（已上第一義了）二論雲。又標意名為簡心·識。積集了別劣余識故（云云）疏雲。唯立意名為簡心·識雖皆可說名心意識。據增勝義但七名意。積集心義了別識義劣余識故。簡後心·前識。但立意名。恆審思故（云云）（第二義了）三論雲。或欲顯此與彼意識為近所依。故但名意（云云）疏雲。顯此第七與彼第六意識為近所依故但名意。近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非無漏。非七緣境時第六與力。故六有識七但名意。為簡第八亦與第六之力故復言近。彼容可為遠所依故等（云云）（疏又有別釋。繁故略之。第三義了）
問。釋第七識有幾門。答。有十門。即論頌雲。次第二能變。是識名末那（第一辨名門）依彼轉（第二解所依門）緣彼（第三解所緣門）思量為性（第四出體釋善門）相（第五釋行相門）四煩惱常俱。謂我痴·我見·並我慢·我愛（第六顯染俱門）及余觸等俱（第七觸等相應門）有覆無記攝（第八三性分別門）隨所生所系（第九地界分別門）阿羅漢·滅定·出世道無有（云云）（第十隱顯分別門）
問。約意有二義。一雲依止義。二雲思量義。何故但云思量能變。不言依止耶。答。論雲。意以思量為自性。故即復用處為行相故（云云）故知。思量義勝故偏舉之耳
問。等無間意亦名意。與此何殊。答。第七名意有二義。過去名意但有依止義。故殊也」
問。若爾何論雲恆審思量正名為意。已滅依此假立意名（云云）答。其以相假義假立也。故疏雲。意有二義。一思量義。二依止義第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。與現依止思量之意相似故但名意（云云）樞要雲。意有二義。一依止。二思量。七二義具余唯依止。過去依止似七故。思量亦似第七名意。不似心識名心識（云云）（對法抄雲。意有二種。一無間覺意。二現思量意。云云初是過去一是第七也。可思之）
問。第三了別境能變識何。答。論雲。次第三能變。差別有六種（云云）謂眼耳鼻舌身意也
問。既有六種。何故合為一能變。答。此六識同了境相粗。故合為一也
問。何故必六種耶。答。論雲。隨六根·境種類異故（云云）疏雲。謂根與境各有六別。識隨彼異故非多少（云云）
問。先其隨眼根名眼識等意何。答。論雲。隨根立名具五義故。五謂依·發·屬·助·如根（云云）謂依於根。根之所發屬於彼根。助於彼根如於根（為言）
問。此五義意何。答。疏雲。此中第一依根之識。彼有二義。且如眼識。眼中之識故名眼識。依眼處所識得有故。此第七囀（所依聲）及由有眼識得有故。此第三轉（具聲）第二根所發者。彼雲眼所發之識故名眼識。由眼變異識亦變異。如迦末羅病（此雲黃色病）損眼根故所見青色皆以為黃。非壞色時而識名壞。第三屬於根者。彼雲。屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐於根而得生故。此謂生依。非染淨依·及根本依·引發依也。第四助依根者。彼雲。助根之識故名眼識。由根合識有所領受。令根損益。非於境界故。第五如於根者。彼雲。如根之識故名眼識。根·識二法俱有情數。非彼色法定是有情（云云）（法華疏雲。如根者如根明昧。識亦明昧。云云）
問。又隨境立名者。其義云何。答。論雲。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識（云云）疏雲。了境名識。即隨境立名順通別名識之義故。謂於六境了別名識（云云）
問。此隨境立名是盡理義歟。答。是一相義。有相濫故。故論雲。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根。無相濫失（云云）
問。其若得自在者何位耶。答。疏雲。何名自在。如佛地論雲轉五識時總有。二解或從初地即名自在。無漏五識現在前故（不正義也）或成佛時。成所作識彼方起故。然有別義。入地菩薩無漏五識雖不現前。得後得智（第六生法空後得智起）引生五識於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界。不思議力所引生故。或有別義。七地已前由有煩惱現行不絕。未殊勝故不名自在。入八地已去煩惱不行。純無漏起引生五識可得互緣。方名自在（云云）（此後二義依佛地論第二師說中雲因位之中有漏五根。更有二說也）今謂。法華論雲。謂諸凡夫人以經力故得勝根用。未入初地位（乃至）一一根中悉能具足見色聞聲知香味觸等。諸根互用故（云云）玄贊有二義。一義如唯識論。一義雲。若加行力分亦得者。地前亦得（云云）故知。諸根互用通地前地上也
問。諸根互用者如何雲互用耶。答。樞要有二師義。初師義中更有二義。一雲。一一識體轉用成多。非轉法體（云云）二雲。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得余自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根不壞境。若不至取壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故（云云）後師雲。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用（云云）
問。此二師之中以何為正。答。燈雲。然法師意存第二解（云云）存初師第二之解（為言）
問。初師第一解及後師解有何失。答。第一解有壞法相之失。後師解有非互用之失也」
問。釋第三能變有幾門。答。有九門。即以九頌釋之。頌雲。次第三能變。差別有六種（第一辨能變差別門）了境為性相（第二自性門第三行相門）善·不善·俱非·（第四三性門）此心所遍行等三句（第五相應門）皆三受相應（第六受俱門）依止根本識（第七所依門）五識隨緣現等四句（第八六識俱轉門）除生無相天等三句（第九起滅門）然初遍行觸等之五頌第五相應門之義也（具如論）
○識相應門
問。六位心所名識相應之意何。答。具四義故名為相應。謂一時同。二依同。三所緣等。四事等也。疏引伽雲。五十一說。由四等故說名相應。謂事等處等時等所依等。事·處相似名之為等。時·依·定一名之為等。正與此同。今約見分為行相影像相分為所緣自體名事（乃至）時謂剎那。定同一世。依謂依根。俱有·無間。不取種子。以各別故（八識種子各別故。不可雲依同也）即以四義解頌相應。謂除行相。或雖不同亦兼取彼（云云）（彼者行相也）
問。其時同等之意何。答。心王心所必同時起故名時同。心王所必依一根故云依同。眼識心王緣青等時。遍行心所亦緣青等。心王心所所緣青等影像相似名所緣等（耳鼻等准之）心王體一。心所各各亦有一體。彼此相似故名事等也
唯識義卷第一（本終）
唯識義卷第一（末）
釋真興撰
問。以此四義有所簡耶。答。以時同簡前後。謂一聚心王心所必同時起故。簡余前後起之心心所（為言）以依同簡別識。謂眼識與俱時意識緣一青色時。所緣是一。然眼識以眼根為所依。第六以第七為所依。所依各別不可雲相應。故云簡別識（為言）以所緣等簡別見。謂第六第八同以第七為所依根。然第八識唯緣三種境。第六識遍緣一切法。所緣各別不可雲相應。故云簡別見（為言）以事等簡體多。謂眼識與俱時第六共緣一青等之時。眼識一聚心王心所各各體一。故以相似名為相應。若加俱時第六聚之心所名眼識之相應者。有心王體一心所體多之失。不可雲相似。故云簡體多（為言）（耳等准之）又可雲以第六識聚望眼識聚中若心王若心所之隨一之時。第六識聚其體即多。不相似限識一體之心王一體之心所。故不可雲相應。故云簡體多（余識准之可存此義）」
問。以四義名相應者何。疏加行相同義為五義。答。其一相之義也。非理盡義
問。云爾意何。答。疏雲。行簡依同其境各別（云云）北抄雲。即是第六第八皆依第七。其境各別故不相應（云云）是則前所緣等之義也」
問。若爾不可用行相同義耶。答。疏雲。或但四義。唯除行相。以各別故一一應思。非無所以（云云）故知用之無失也
問。約心所有六位其何。答。一遍行。二別境。三善。四根本煩惱。五隨煩惱。六不定也。即頌雲。初遍行觸等（等取作意受想思。）次別境謂欲勝解念定慧。所緣事不同（此一句釋別境義也）善謂信慚愧。無貪等三根（等取無瞋無痴）勤·安·不放逸·行舍·及不害。煩惱謂貪嗔·痴·慢·疑·惡見。隨煩惱謂忿·恨·覆·惱·嫉·慳·誑·諂·與害·憍·無慚·及無愧·掉舉·與惛沈不信·並懈怠·放逸·及失念·散亂·不正知。不定謂悔·眠·尋伺。二各二（云云）（二各二者釋不定義也）
問。其名遍行等之意何。答。觸等五法具四一切無處不有。故名遍行。欲等五法於所樂等別別境轉。故名別境。信等十一唯善心俱。故名為善。貪嗔等六煩惱根本。故名本惑。忿等二十本惑等流。故名隨惑。悔眠等四三性不定。故名不定也。故論雲。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故（云云）
問。心所有五十一者決定義歟。答。未必決定。對法第一立五十五。開五見哉。瑜伽第三立五十三。加邪欲邪勝解故
問。若有六位者。何瑜伽立為五位耶。答。此論會雲。然瑜伽論合六為五。煩惱·隨煩惱俱是染故（云云）
問。有何差別故分為五位。答。論雲。復以四一切辨五差別。謂一切性·及地·時·俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性（云云）
問。云何雲性地等。答。疏雲。謂彼言一切處一切地一切時一切耶。此中解雲謂一切性·及地·時·俱。俱者即一切耶。謂定俱生故。處者三性。三性之處皆得起故。言時者。謂或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境故總言時。地有二說。一雲三界九地。二雲有尋等三地。此解為勝。輕安不遍故。性即三性（云云）
問。何故遍行具四等（云云）答。疏雲。遍行具四。無處無故。別境有初二。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必並生。無俱善中地者如次前說。遍三地也。此中輕安不遍欲界。若如初說。從多分或加行等說故。染四皆無亦從多故。如無明貪等通三界地。八大隨惑皆通地及俱。以非皆通地等故總雲非四。依種類而作論故。後四不定通三性。故唯有一也（云云）」
問。說染四皆無雲依種類而作論之意何。答。演秘雲。以煩惱中通者少不通者多。以種類言故說染四皆無。據實亦通（云云）仲算大德雲。染有四類。謂本惑與大中小三。根本惑中瞋唯在欲。余通三界。八大隨惑亦通三界。隨二惑唯在欲界。小隨惑中七唯在欲。諂誑二種在欲色界。是故若以種類分之。雖大隨惑通三界地。自餘三類有通不通。所以煩惱從多分說無地一切（云云此義尤好也）
問。且何故隨惑中分大中小耶。答。論雲。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱（云云）意雲。忿等十別頭獨起。無並起義。故名小也。無慚無愧遍諸不善性。故名中也。掉舉等普遍不善性及有覆性。故名大也
問。何故不定無餘三一切。答。論雲。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故（云云）（非定遍心者顯無時俱二一切也）
問。此六位法名心所之意何。答。以三義名心所也
問。其何耶。答。論雲。恆依心起。（一）與心相應。（二）系屬於心（三）故名心所（云云）
問。此三義意何。答。釋此三義。疏有四釋。故疏雲。略以三義解心所總名。一恆依心起。心若無心所不生。要心為依方得生故（難起第二義也）若爾心望遍行應名心所。二與心相應。彼五說與心相應故。心不與心相應故。又時·依·緣·事·四義具故說名相應。由此色等亦非心所（難起第三義）既爾心具五義與五相應。應名心所。三系屬於心。以心為主。所系屬之。心有自在非所。以是義故系屬於心。有此三義故名心所（第一釋畢）又初義顯遍行。恆依心故。第二顯餘一切心所。非恆依心心相應故。第三正解心所之義。又解。心王不名為所。不屬心故。
由此三義簡別心色等不得名心所（第二釋畢）又解。第一句顯一切心所得名心所。第二句簡一切色等不名心所。第三句顯心所得名為所。以系屬他以非主故心不名所（第三釋畢）又初句簡無為。不依心起故。第二句簡色不相應。第三句正解心所得名所以（云云）（第四釋畢）
問。何必望心王名心所。答。論雲。如屬我物立我所名（云云）是舉喻顯心王心所之義也
問。緣境之能心王既足。何必用心所。答。不爾。論雲。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模填彩（云云）
問。其取總相取別相之意何。答。心王若緣青色時。但總取青。不更分別何物之青。心所於彼青色能分別何物之青色。故心王但取總相。心所取總別相（為言）喻意雲。譬如有畫師與弟子。師即以墨畫總相了。弟子以青黃等種種之丹彩飾彼總相之上令其媚好。以墨畫為跡如取總相。著彩色時令媚好出如亦取別相（為言）
問。心所俱起之行相如何。答。樞要下頌雲。五法五俱起（謂遍行五隨一起時。必餘四俱起故）九法必六俱（謂別境五不定四此九法隨一起時。必遍行五俱起故）九法定十四（謂無明與八大隨惑俱起時。必遍行五俱起。故云十四）二十一十五（謂善除輕安餘十法。本惑除無明瞋餘八法。小隨惑中諂誑憍三。合雲二十一。此中善十俱起時。必遍行五俱起。故云十五。若本惑八中隨一起時。必無明並大隨惑八及遍行五俱起。故云十五。為諂誑憍中隨一起時。必無明並大隨惑八及遍行五俱起。故云十五）三起法十六（謂輕安並中隨惑無慚無愧雲三法。此中輕安起時必餘十善及遍行五俱起。故云十六。若無慚無愧俱起時。必無明並八大隨惑及遍行五俱起。故云十六）八法十七俱（謂瞋及小隨惑之中除諂誑憍三餘七。合雲八法。此中若瞋等八之隨一起時。必無明並大隨八中隨二遍行五俱起。故云十七俱）是心所相應。慧者應當悉（云云）
問。五十一中幾並頭起。幾獨頭起。答。遍行五並頭起。中隨二惑並頭起。大隨八惑並頭起。又善心所若有輕安地乍十一併起。若無輕安地餘十並起。自余心所起時不定也
問。遍行別境二類心所於何境轉。答。觸於可意相轉。受於順·違·俱非·之相轉。想於言說因相轉。思於正因等相轉。作意通於前四境轉（已上遍行）欲於所樂境轉觀察。勝解於決定境轉印持。念於曾習境轉明記。定於所觀境轉專注。慧亦於所觀境轉簡擇也（已上別境）
問。五十一法與八識相應多少如何。答。且第八有漏位唯遍行五相應。第七有漏位十八心所相應。謂遍行五。我痴我見我慢我愛四。大隨惑八。並別境中慧也。第六識五十一法皆悉相應。前五識各三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。本惑之中貪嗔痴三。隨惑之中大八。中二也。若無漏已轉依位八識各各二十一心所相應。謂遍行五。別境五。善十一也（具如論可知之）
問。且就第八識何故別境等不相應。答。論雲。互相違故。謂欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專住一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應。惡作等四無記性者。有間斷故定非異熟（云云）自餘七識俱不俱之所以。習之可察之
識所變門
問。識所變者何物耶。答。心王心所各自體分之所變現相見二分也
問。百法論說二所變者。十一種色。何故此中說相見分。答。義演雲。此明唯識義。即說二所變是見相分。百法論約出法體。即說二所變是十一色。彼論如言。二所變者即第八識心王能變。起五根五塵。同時五數唯變似根塵。然第七識不緣色等。此中除之。若五識亦能變起實五塵。若第六識能緣變十八界似根塵等。故彼論雲二所變也。此中即約唯識道理說。五聚法皆不離識。總名唯識（云云）仲算大德難雲。今謂不爾。所緣心者皆相分攝。不關見分。是故所會即為魚肉。今應會言。彼百法論色心相對顯能所變。見分心法。是能緣故。相分色法。是所緣故。此唯識論體用相對顯能所變。識自體分變現能緣所緣用故（云云）
問。且依唯識論云何名所變相見二分。答。論雲。然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分（云云）
問。百法所說所變十一色。見相分中何攝。答。相分中攝。相分是色法故
問。其十一色者何。答。五根五塵及法處色也。義忠雲。第三色法亦有四義。一識所依色主屬五根。二識所緣色唯屬六境。三總相而言。質礙名色。四又色有二。一者有對。若准有宗極微所成。大乘即用能造色成。即十有色是。二者無對。非極微成。即法處攝色是（云云）
問。約十一色八識所變分別何。答。第八識所變境者。謂有漏種子·十有色處·及墮法處·所現實色也。第七識唯變法處一分（除色也）第六識通變一切。前五識唯變五塵也。然十處中五塵通內外。五根唯內。言法處實色者。威德定所行境色也。第八緣之（為言）
問。約有漏識變有隨因緣勢力故變隨分別勢力故變。如何云爾。答。疏雲。因緣生者。謂由先業及名言實種即要有力。唯任運心。非由作意其心乃生。即五八識隨其增上異熟因為緣名言種為因故變於境。八俱五數即無勝力。設任運生境無實用。因緣變法必有實體。非橫計故。非無用故（已上說因緣變。）謂作意生心。是籌量心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣無等時影像相分無有實體。未必有用（太雲。第六緣過未空華。第七執為我等也）亦非由說分別故變境體定無。亦緣有故（此說五俱意識也。已上說分別變）或初通五八全及第六少分。後第七全通第六少分。此解順論有用等文（云云）
問。此二種變何變有用。何變無用。答。論雲。初必有用。後但為境（云云）
問。云爾意何。答。謂之疏有四釋。其第四正釋雲。又解。因緣者是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法心緣變之。變必有用。以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相非實種生。但假種起。故但為境分別變攝。分別變者心心所之總名。隨心心所之勢力故。變不從真實有用因緣種子所生。彼但為境。無漏亦爾。非必有用。隨其所應。五識相應心心所·及第八識體·五俱意識·或定心·所緣有實種生者皆因緣變。余無實用。但名似色心等。名隨分別勢力故變。此解為正。無諸防難。由能緣心任運有力。彼所變相從實種生名因緣變。若能緣心不任運起。雖任運起。而無勝力所變之相。非實種生名分別變。初必有用。無無用者。後但為境。當情現故。非必有用。若論依他假因緣起。亦是有用。非是如色有礙等用稱其自相名為有用（他假因緣者能緣之種子）若第六報心五識俱者亦隨因緣變。其境或有用（云云報心者無記心也）樞要上亦有四釋。其第四雲因緣者。法體實從真種子生。真種子生者所變有用。余名分別性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應性境全·及帶質一分·是因緣變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣·分別二門。從種及見二門攝故（云云）（與疏第四釋同也）
問。約相分有假實。假相分能緣同種生故。可雲識所變。其四顯色等實相分別有種子生。何雲自體分之所變。答。色法雖自種子生。若心種子不生現行之時。不能色獨生。若心種子生現行時。心種所引色種生現。故云識所變也
問。何故爾。答。心有緣慮分別故自生亦令引他生。色法不爾。何有此能乎。故疏雲。由分別心相境生故。非境分別心方得生（云云）」
問。若言心引色令生色即不爾者。何說所緣有對雲心起如羸病人依杖立心必依境起（云云）（有對有三。一境界有對。謂心心所五根也。二所緣有對。謂心心所也。三障礙有對。謂五塵境也）答。凡次第有二。一法相生起次第。二唯識轉變次第也。依境心起者。是法相生起之次第也。依心有境者。是唯識轉變之次第也。故不相違也
因論問。十八界幾識之所緣耶。答。樞要下頌雲。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別（云云）
問。此文意何。答。因者簡自在位也。見者簡自證分等也。各者顯別別義也。隨應者顯能緣識非決定義也。五三者。五塵有三能緣。謂五識隨一·第六·第八也。第八意根界攝。六有二者。六根中初五根各有二能緣。謂第六第八也。第六意根若第八名意根時。第六第七二識之所緣也（若第七名意根之時。第六之所緣也。此頌不說）六一者。六識界有一能緣。謂第六識也。一不定者。法塵界中攝五種色（極略色。極回色。受所引色。定所生。遍計所起之色）此中威德定所變色是第八第六五識之所緣。若假想定所變色但第六之所緣也。此中菩薩·二乘·異生所引各別也
問。五八識都不緣假色耶。答。第八無論。五識西方有二師。一雲。五識唯緣實。現量明了緣自相故。一雲。五識亦緣假。以能明了照其自相。是處自相。非事自相（云云）（具如疏第二本之）
問。第八識無論者。何楞伽經雲阿梨耶識緣名及相猶如毛輪（云云）答。疏第三有二釋。一雲名者聲。聲是名之體故。相者五根等相。非心等之相。二雲相者色蘊。名者非色四蘊等（云云）故不相違（取意。非具文之）自在分別者。若約佛果等者。十八界有八能緣。謂無漏八識也。若約十地者。七轉識能緣十八界。五識互用故。七成平等智故。第八緣十一界。除七心界。第八不緣心法故。等分別者。因位法塵界中有五十一心所。是亦成能緣。亦有後二分。亦成能緣。但後二分唯緣內故。緣七心界故。七心界能緣之處可加自證分等。又果位十八界皆為七心界及法塵界中心所法所緣（為言）然從方釋此等言為二釋。一雲。等者取因中菩薩二乘異生等也。二雲。果位八識皆功用齊等。即後三分皆能緣相分也（云云）（與樞要意頗異也）
問。識所變者。若約親所緣緣。若約疏所緣緣歟。答。約親所緣緣境也。故疏雲。非心所變說之為外。非體實有名外。又疏所緣緣亦是外也（云云）
問。若爾疏所緣緣境眼識不緣耶。答。隔影像疏緣。故燈雲。如隔琉璃見障外色（云云）
識分位門
問。識分位者何法耶。答。二十四不相應行法也
問。何故云分位。答。此二十四法不能自起。藉前心·心所·色三位差別假立。故云分位。前三是實。此即是假也
問。名不相應行之意何。答。疏雲。不相應者簡非色心及諸心所。不相似故。行簡無為（云云）義忠雲。不相應行亦有兩釋。一言行者即行蘊。行蘊有二。一相應行即心所法。二不相應行即是得等。今言不相應行簡相應行。二雲。具足應言非色不相應行。即簡四聚。如理應思（云云）（後釋與慈恩同也）
問。云何名得等。答。獲成就者名得。意雲。有漏無漏身中成就法上立得名（為言）依業所引第八識種令色心不斷名命根。類相似故名眾同分。意雲。人與人相似。法與法相似名同分（為言）由二障種令趣差別名異生性（云云）意雲。依煩惱所知二障分別種子生異見生異趣受異類故。二障分別種子之上立異生性之名（為言）由出離想不恆心滅名無想定。意雲外道以滅想心所為先。滅諸心心所所入之定名無想定（為言）由止息想恆·不恆滅名滅盡定。意雲。菩薩·二乘滅七轉識所入定名滅盡定（為言）由欲界修感彼天果名無想報（或雲異熟。或雲事）意雲。生無想天外道身名無想報（為言）一名二名多名能詮自性雲名身。一句二句多句能詮差別雲句身。一字二字多字為二所依雲文身。先無今有名生。法非凝然名異（或雲老。謂發白面皺名老也）法有暫用名住。有法從無名無常。因果不斷名流轉。善惡因果互相差別名定異。因·果感赴名相應。諸行迅疾故名勢速。編列有敘故名次第。過未等名時。色處分齊名方。度量諸法名數。不相乖返名和合性。返此名不和合性
問。此二十四法約三法分位分別建立如何。答。命根·二定·無想事·異生·性合此五種立心心所分位之上。名句文三立色分位之上。餘十五通立三法分位之上。意雲。約得者得智慧等心上分位也。得容貌等色上分位也。余准知之
識實性門
問。識實性者何法耶。答。真如也。故論雲。此諸法勝義。亦即是真如常如。其性故即唯識實性（云云）
問。以真如為識實性者。何百法論雲以六無為法為四實性。答。五無為是真如上假立之名也。故不相違
問。何以知乎。答。論雲。謂空無我所顯真如。有·無·俱非·心言路絕。與一切法非一異等。是法真理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染究竟證會。故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依真如假立（云云）
問。五無為是假立名者。何可雲識實性。答。一切雲無為之名皆是假立也。非唯五無為故。論雲。真如亦是假施設名（云云）疏雲。善等真如約詮而論。體唯是一。此五無為依真如上假名空等。而真如體非如非不如。故真如名亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故（云云）
問。若爾為顯何義名真如耶。答。論雲。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。謂此真實於一切位常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義（云云）（真如名法界等。至第三門可知之）
問。何故真如名實性。答。論雲。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者真實。謂圓成實性。為簡虛妄說實性言。復有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。為簡世俗故說實性（云云）（已上五法事理唯識畢）
章雲。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等（云云）
問。引此文之意何。答。是引唯言釋證遣虛義也。即顯唯言之所遮也。一切愚夫二乘等執定離識實有色等。今即遮之。妄顛倒故（為言）
問。其所遮色等者等取何物。答。等取心心所·不相應·無為也。即遮遣遍計所執五法事理唯虛妄起體用都無也
章雲。如是等文誠證非一（云云）
問。此文意何。答。諸教之中多說悟入三性之文。皆應引成（為言）
章雲。由無始來執我·法為有撥事·理為空。故此觀中遣者空觀。對破有執。存者有觀對遣空執（云云）
問。此文意何。答。是明此遣虛存實觀起之所以也。故善珠雲。所以此初重觀起者。由諸有情無始以來執遍計我法為有撥真俗事理為空。是故最初遣彼迷執令知法性。故初此觀也（云云）
問。其有執·空執者。增益·損減二執之中何。答。有執者增益執。空執者損減執也
問。遣虛存實之意。增益損減之執俱名遍計所執。觀虛之時遣。依圓事理觀實而存也。而何雲以遣虛觀破增益有執以存實觀破損減空執耶。答。此難可爾。但約遍計所執。設增益設損減體用都無。故觀虛之下皆悉遣畢。其遣虛之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實之義自然顯了。是即一念之中有遣虛存實義也。然今病與藥相對之時。一念觀中空遍計所執是破增益執也。存依圓二性是破損減執也（為言）
問。空遍計之處增損二執並所破了。何更存實之處可雲破損減執耶。答。此難不然。遣與存前後者實可有此難。既是一念之觀。何差別乎。然觀遍計所執唯虛妄起（乃至）觀依他圓成諸法體實等者明觀行之方法也。遣者空觀對破有執等者明觀行之功能。無有相違也
因論問。增損二執何以為體。答。且約五見。四見全邪見一分為增益執之體。邪見一分為損減執之體（如對法第一之）
問。約我法二執分別如何。答。增益執通我法二執。損減執唯法執也
問。約識分別如何。答。第六識起增損二執。第七識唯起增益執。邪見是分別惑故。與第七不相應故也
問。增損二執於三性起如何。答。凡有四類不同。一深密經唯識論雲。遍計之上起增益執。依圓之上起損減執（云云）二中邊對法論雲。三性之上各起增損二執（云云）三攝論雲。遍計之上起增益執。圓成之上起損減執。依他之上不起二執（云云）四瑜伽雲。遍計·圓成上不起增損二執。唯於依他起二執也（云云）
問。約十地分別如何。答。損減執見道斷畢。增益執十地猶行也
問。此二執同時起前後起。答。如斷·常二見不並。空·有二執亦不並也（如燈之）
章雲。今觀空有而遣有·空。有·空若無亦無空·有（云云）
問。此文意何。答。病與藥相對正明觀意也。依所治病有有與空。約能治藥可有空·有。若所治病無增·損者。應能治藥亦無遣·存（為言）
問。善珠記中以此等文配廣百論三家之義其何。答。彼記雲。此中有三觀。謂空·有·中。言遣者空觀者當清辨學徒義。偏學般若中百論等立真諦理。依他圓成其體亦空。言存者有觀者當瑜伽學徒義。偏學深密瑜伽等意立真諦理。立依他圓成其體定有。言今觀空有而遣有空者當護法正義。圓悟諸教立真非有非空心言絕故。破有說無。破無說有。有無二說是皆世俗。勝義理中有無俱絕。今述其意。故云今觀空有而遣有空（云云）
問。此義無難耶。答。古德破雲。今謂不爾言遣存者正釋此重遣虛存實義。若如所釋。遣虛存實可是偏觀。既依護法中道之觀立五重觀。如何此中更明偏觀非圓觀哉（云云）」
問。觀空遣何。觀有遣何。答。義演雲。今觀空有而遣有空者。觀空而遣實我等。觀有而遣事理空（云云）
章雲。以彼空·有相對觀成。純有純空誰之空有（云云）
問。此文意何。答。是重成前理也。以彼空有者舉觀之藥也。純有純空者舉執之病也。誰之空有者。意雲。若所治病純有純空無有空相併者。能治之觀但可有偏空偏有之觀。為誰相併有空有之觀乎（為言）
問。說之善珠信睿二記意殊。其何。答。珠雲。空者所始病。有者能治藥。遍計所執有空雖異而俱虛妄。故總名空。依他圓成空有雖殊而體非無故總名有。迷悟相對方成觀行。若純迷無悟。若純悟無迷。誰之迷悟。（云云）睿雲。今此言略。具足應言以彼有空與彼空有相待而觀方正觀成。然今有·空病中且舉後空。空·有藥中且舉後有。若不相待純有是誰之有。以無空故何得是有。純唯空者是誰之空。以無有故何得是空（云云）（常騰同之）問。此二記勝劣如何。答。志旨各殊。不可定判。然章文顯然。不可致劬勞。二記俱煩。如文可察之
章雲。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入（云云）
問。此文意何。答。是即依如上理教示觀行者之詞也。意雲。若欲引起無分別智證得真見離言真如。要先資糧及加行位可修如此遣虛存實觀（為言）
章雲。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別。性離言故（云云）
問。此文意何答。是遮堅執也。所觀之法非體決定是有是無。諸法體性言語道斷言詮不及。有·無分別皆斷滅故。但是世俗虛妄施設。何以知者。證真實位一切諸法非有非空離諸分別。性離言故。若諸法體有·無定者。無分別智應非證實（為言）
問。若爾如何有為無為名為有。我及我所說為無（云云）答。今約法體詮言不及。且言有·無不決定。然有為無為二智境界其體即有リ不同遍計體用都無也。仁王經雲有無本自二等亦如此。可會之
章雲。說要觀空方證真者。謂要觀彼遍計所執空為門故入於真性。真體非空（云云）
問。此文意何。答。是通伏難也。難雲。若言證真觀位非有非空者。何般若經等說要觀空入證真理耶。會之雲。般若經等雲觀空入真者。由能顯空以為門故入於真性。非真體空。如廣百論雲聖智所證非有非無而有而無。即其意也
章雲。此唯識言既遮所執。若執實有諸識可唯。既是所執亦應除遣（云云）
問。此文意何。答。是亦遣執之詞也。意雲。為遣妄執心心所外實有境故說唯有識。若執唯識真實有者。如執外境是亦法執故。亦可遮破（為言）善珠雲。如成唯識雲。若執唯識真實有者。如執外境亦是法執。此其意也（云云）信睿雲。執心所取真實唯識應非實識。執心所取故。猶如心外境（云云）（量心可悉之）
問。執唯識實有之執如何觀遣耶。答。古德雲。亦觀唯識遣之。今謂。病藥同故不可為能治所治也
問。若爾如何觀遣之。答。中上忍位發下如實智觀能取空。即唯識雲。既無實境離能取識。寧有實識離所取境（云云）世第一法位發上如實智雙印二空。即中邊雲。由唯識智無境智生。依無境智生復舍唯識智。境既非有。識亦是無。要托所緣識方生故（云云）世第一法位決定印可非唯識非不唯識。即是能治唯識實有執。此即符順非空非有中道之理也（仲算大德義也）今更助釋雲。二十唯識論雲。余識所執此唯識性其體亦無名法無我（云云）疏雲。若執唯識亦計所執。除入法空名法無我。若不執時。此唯識體性離言故非除入空（云云）意雲。若執唯識實有者。亦是計所執故。觀空除之入真（為言）
章雲。此最初門所觀唯識於一切位思量修證（云云）
問。此文意何。答。是明修遣虛存實觀之位地分齊也。意雲。此最初觀。地前位中思量。地上位中修行。於究竟位證之。地前位中雖加行位亦有修慧。以時短故不說有修。見道位中雖有所證而未圓滿故不說之。又雲。資糧位唯有思量。無修·證。加行位唯有修。見修二道唯有修·證。佛位唯有證（為言）」
問。此門唯識觀於五位可觀者。何金剛般若經會釋雲十住十行位依因緣門作唯識觀十回向位依唯識門作無相觀四善根位依無相門作真如觀（云云）答。其四種觀門相配位也。修唯識觀有通修·別修。言十住十行位作唯識觀者。約別修行相說也。言於一切位者約通修說也。故不相違也。猶如菩提分法觀有通修別修也
第二舍濫留純識
問。舍濫留純識之意何。答。初重明三性相對觀遍計所執遣虛觀依圓二性存實修唯識觀。約其所存五法事理有心有境。而境有濫故舍之不雲唯境。心無濫故留之名唯識。此重意也（境之有濫義。至證文可知之）
章雲。雖觀事·理皆不離識。然此內識有境有心。心起必托內境生故。但識言唯。不言唯境（云云）
問。此文意何。答。是先安立初重並標此重意也。雖觀事理等者安立初重也。然此內識等者正標此重意也
問。其有境有心等之意何。答。總相而言。五法事理中心心所法為心緣慮性故。餘三為境。非緣慮故。若細論者。相分為境。後三分為心。凡心起必托此內境生。境是為因能生心果。故攝境從心。攝因從果。但心雲唯。不言唯境（為言）珠雲。雖觀事理等者通伏難。難雲。初重觀中既說諸法皆不離識。若爾應唯有識無境故今通雲。其理雖然。然此內識有境有心。彼復難雲。境識俱有如何。但言唯識非境。故次通雲。心起必托內境生故。但識言唯。不言唯境（云云）
章雲。成唯識言。識唯內有。境亦通外。恐濫外故但言唯識。又諸愚夫迷執於境。起煩惱·業生死沉淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言（云云）
問。引此文之意何。答。證此重引四證文。是第一引論第十卷也
問。先此文意何。答。疏雲。論外人難。內境與識既並非虛。如何可言唯識非境。論答有二。初雲。識唯內有。境亦通外。即境相分內是依他。外是遍計所執。以非心所變法說之為外。非體實有名外。恐內心之境濫心外之境。故但言唯識。又疏所緣緣亦是外。若言唯境。恐取心外之法。故此不論。所執之心亦是外故。設不慮濫。言唯境亦得。為簡外故但言唯識。論雲。或諸愚夫迷執於境等。一謂所執為實。二謂親取心外境。依此故言迷執於境。此意可解（云云）
問。就初文中分別內境外境有幾重。答。太抄雲。有兩重外。一者依他是內。遍計所執實我實法名外。二者親所緣緣名內。疏所緣緣名外（云云）
問。後文中雲此意可解者意何。答。諸愚夫類由迷執故耽著外境起無明等。造善惡行受諸苦果。若解自心之所變現時。斷二重障得二勝果（為言）
問。若爾唯識之理佛位應無。無此執故。答。疏雲。此第二師解唯識。佛地所無。為破執故雖為愚夫。非心之理豈佛非有（云云）此意雲。唯識有二。一破執唯識。二證理唯識。凡位有初。佛位有後。然佛位中非唯非境之唯識理。亦有非心之內境理（為言）邑法師雲。非心謂境也。凡聖理同。然佛非執。為對治愚夫有迷執者說唯識言（云云）又雲。非心謂境。文相甚難。讀者可勘之
因論問。就疏所緣緣名外云何名疏所緣緣。答。先所緣緣者。謂若有法是帶己相心或相應所慮所託是名所緣緣。即有法者簡遍計之詞也。顯緣義也。是帶己相者。帶者狹帶也。己相者境相也。顯所緣義也心者心王也。相應者心所也。所慮者緣慮義。又顯所緣義也。所託者依託義。又顯緣義也。此所緣緣中有其二種。一親所緣緣。謂若與能緣體不相離是見分等內所慮托也。二疏所緣緣。謂若與能緣體雖相離。為質能起內所慮托也
問。其名親名疏之意何。答。相分是心中現故名親。本質心外故名疏也。意雲。第八所變之境是第八之親所緣緣也。望七轉識名疏所緣緣。余准知之
問。約八識分別如何。答。親所緣者乍八識定有。約疏所緣緣者。第八識有三師義。第一師雲一向無。第二師雲亦定有。第三正義師雲因果位中有無不定也。第七識定有。第六識有無不定。前五識定有也（具如論第七卷了）
章雲。令自觀心解脫生死。非謂內境如外都無。由境有濫舍不稱唯。心體既純。留說唯識（云云）
問。此文意何。答。是上引證了。依之重成重意也。意雲。成立唯識之意。為令有情觀唯心理解脫生死證得涅槃也（為言）非謂內境等者。如上引疏文。易知。又論第十雲或識相見等從緣生。俱依他起。虛·實如識。唯言遣外不遮內境。不爾真如亦應非實（云云）正與此文同也。由境有濫等者釋重名也
章雲。厚嚴經雲。心意識所緣皆非離自性。故我說一切唯有識無餘（云云）
問。引此文意何。答。是亦第二為證舍濫留純所引也。此經西方有梵本未翻譯。唯識論第七引此經文。章主依此引為證（泰法師佛地疏雲。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也。云云。義濱雲。密嚴經是同本也云云）
問。先此頌之意何。答。疏雲心意識所緣皆非離自性即緣識之體。或事性即自心法。或理體即義之所依本事。謂第八心·第七意·餘六識所緣皆自心為境。佛言。由如是理故。我說一切有為無為皆唯有識。無餘實心外境也（云云）
問。此疏文意何。答。義演雲。疏中解上二句有二解。一雲。心意識所緣。此所緣者即是第八識上見相分。皆非離自性者即是八識自體分。意說。所緣見相分皆不離識自體分之自性也。故疏文雲。即緣識之體者。意雲。緣識即是見分也。體者即自體分故。見分是識體上用。即是自體分緣見分。此見分不離自體分也。言或事性者。事之言境事。即是相分。此相分不離識自體性。故言性也。二雲。其真如理體即是義之所依本事。本事即是體事也。義者即是余有為法也。真如名真實心也（云云）（此記文雖不違旨。然甚煩宜悉之）今謂。即緣識之體者是總句也。次二句或言是別句也。謂或事性等者有為境事。是相分也。或理體等者無為理體。是有為法事義之本體也。有為相分是識上用也。無為理體是識之實性也。俱是心意識之所緣也。心意識緣此二種。即是還緣自體也（為言）
因論問。八識心心所起緣境時俱有所依根有幾耶。答。樞要下頌雲。五四六有二。七八一俱依。及開導因緣。一一皆增二（云云）即五四者眼等五識各有四所依。謂一順取依。謂即眼等各根。亦名同境根。二明了依。謂第六識。亦名分別根。三分位依。謂第七識。亦名染淨根。四依起依。謂第八識。亦名根本根也。眼等五識必具此四根起緣境也。六有二者。第六識有二依。即一分位依。謂第七識。二依起依。謂第八識也。七八一俱依者。第七識有一。即依起依。謂第八識也。第八識有一俱有依。謂第七識也。及開導因緣等者。如上所說俱有所依。又加開導依因緣依（為言）即若約眼識總有六依。謂俱有依有四。並加開導獨緣也。余准知之」
問。且約俱有依具幾義為俱有依。答。論雲。若法決定。有境為主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。余非有境·定·為主故（云云）意雲。眼等六根一是決定。二是有境。三是為主。四令心心所取自所緣之境。具此四義故成俱有根
問。若言具四義名俱有根者。第七以第八為所依根。而第七不能緣第八所緣三種境。何雲第八與第七有取自所緣之義。答。從方雲。亦有令心心所取自所緣義。即第八見分是第八自證分親所緣緣。第七還緣第八見分為疏所緣緣。為親緣八見不著故起中間相分故名為疏所緣緣也（云云）」
問。第八以第七為所依根。而第七緣第八見分為我法。第八緣三種境。何可雲第七與第八有取自所緣之義。答。從方雲。第七緣八見分為疏所緣緣。還令八自證分緣見分為親所緣緣。還是八緣第七家境也。八雖無執我法猶所緣境同也（云云）
問。菩薩入法空滅定之時。有漏第七滅。但有無漏末那。而第八猶是有漏。何無漏第七以有漏第八為所依根。明昧殊故。答。非但約第七有此難。亦約第六可有此難。然約親近不共根。不可以有漏根為無漏識之所依。第八是諸識共根。共根是疏故。雖有漏為無漏依故。從方雲。第八共根。故亦為依。又演秘雲。六七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八無執不專違。所以不隨所依轉（云云）以之明知。第八識一是共根。二是疏遠。三是無執故。雖有漏為無漏依也。明暗一雙之失據不共有執之識也（已上三個問之答。先德未決也。可秘可秘）
問。凡心心所名有所依有幾所依。答。總有三種。一因緣依（亦名種子依）謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。此有二師義。一難陀勝子義。二護法正義雲。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有（云云）二俱有依（亦名增上緣依）有四師義。一難陀等義。二安慧等義。三淨月等義。四護法正義。即次上所論俱有依四義是護法正義也。三開導（亦名無間緣依）有三師義。一難陀等義。二安慧等義。三護法正義。雲開導依者。謂有緣法為主能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心。非心所等（云云）（具如論第四及疏可見之）
唯識義卷第一（末終）