維摩經略疏 · 維摩經疏第二

胡吉藏撰。 方便品第二。 方便品第二。 然此經二處四會，方丈二會，斯即第一。言方便品者，方便有通有別。言通方便者，菩薩無為而無所不為，無所不為而無所為，故言方便。此中不以無所不為為方便，以無所為無所不為合此語圓通無礙為方便。言別方便者，淨名與五百長者為法城等侶，出入未曾不同。五百俱至，而淨名不來，即知有疾。所以疾者，方便疾也。故下文云：以方便故，現身有疾。此是方便疾。今題稱方便，為是通，為是別耶？解云：具此二種，菩薩無為無所不為，遍作一切，故是通。而今正現身疾，故是別，即是一多方便。此從為名，故方雲方便品。問：大經現疾，即名現疾品。今淨名現疾，何故不名現疾品，而雲方便品耶？解云：現疾名局，方便名廣。何者？現病品是方便一友用耳，為是故不題現病品。問：現病是方便一支者，大經何故標耶？解云：大經文中，唯有現病事，故題現病品。此文廣明淨名一切方便，故不得題現病品也(更須云云)。就此品中開為四：第一、明方便處，第二、辨方便人，第三、標名，第四、嘆德。 爾時毗耶，離大城中， 有長者 名維摩詰 今即第一、明方便處。方便處者，即毗耶國方丈之室，此處乃是方便之處。如法尚香城、彌勒樓觀，非二乘凡夫所惻，故是方便處也。有長者，即第二、明方便。人有長仁之德，故云長者。名維摩詰，即第三、標名番譯，如前玄中三門釋。 已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨，入深法門，善於智度，通達方便，大願成就，明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍；久於佛道，心已純淑，決定大乘，諸有所作能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。 已曾供養，第四、嘆德。就文為二：第一、嘆本；第二、嘆跡。故肇師云：幽關難啟，聖應不同，非本無以乘跡等(云云)。今初，言已曾供養者，嘆三多具足也。深殖善本者，上明雖種三多，為淺為深耶？是故今明深殖善本，不為有得顛倒之所傾動，故云深殖者也。得無生忍者，良由久種三多，深殖善本，故得無生忍也。辯才無礙者，上嘆內有無生之慧，今嘆外有無礙之才，此之二句相成也。遊戲神通者，外道二乘，一神通即有礙，不名遊戲；今菩薩無礙，故云戲也。逮諸總持者，上明諸善根等，恐經生漏失；今明總持不忘，持惡不起，持善不失。獲無所畏者，菩薩得無生，故無所畏。何者？無他無自，故所無畏也。降魔勞怨者，若見有無，見他見自，即為魔為怨；若能淨如斯等，即是降也。善於智度，此嘆方便；實通達方便，今嘆實方便也。大願成就者，上嘆行，此下嘆願也。又能分別者，巧知眾生根性，應以人天五乘等得度而度之；若無五乘之緣者，則大慈心被之，終不舍置，即隨化也。住佛威儀者，上菩薩德以嘆，今舉佛德以嘆之。諸佛咨嗟弟子釋梵者，上來嘆德，今即嘆名也。 ○欲度人故下，第二、嘆跡。亦前嘆實，今嘆權。然佛多作本跡嘆，菩薩多作實方便嘆。今以內功德為本，外變動為跡，亦身居妙喜為本，現在方丈為跡也。就此為二：第一、現疾不疾方便，第二、現不疾疾方便。然菩薩非疾不疾，能疾能不疾也。就初為二：第一、作多一方便，第二、作一多方便。言多一即淨名一身，言一多者作無量身。此之一多豈多一所能？果非一多能一多耳。就一中更為二：第一、處方便，第二、出處方便。此之出處亦非出處所能，非出處能出處耳。 欲度人故，以善方便居毗耶離，資財無量攝諸貧民，奉戒清淨攝諸毀禁，以忍調行攝諸恚怒，以大精進攝諸懈怠，一心禪寂攝諸亂意，以決定慧攝諸無智。雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味； 今即第一。然菩薩未曾處不處此處者，欲度人故，處毗耶離也。初以六度化眾生。所以菩薩行六度者，為化六弊。若無六弊，菩薩即無六度。故文云：奉戒清淨，攝諸毀禁；以決定慧，攝無知等也。雖處居家，不著三界者，異凡殊聖。何者？二乘人得羅漢，不得在家，在家不得羅漢。若佛在世，可得出家；無佛世，何得出家？解云：無佛世時得羅漢，即辟支佛，自能出家。今菩薩處家，不同二乘，不著三界；不同凡夫，不同而同。同凡夫處居家不同，而同同二乘，不著三界。此即能同能不同，非同不同所能也。 若至博奕戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；游諸四衢，饒益眾生；入治正法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸淫舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志。 若至博奕戲處下，第二、出方便。博即博塞，奕即基奕。菩薩同耶者，欲令耶同菩薩故菩薩同耶，耶既同菩薩即無復耶，既無復耶豈復有菩薩耶？正既然，余句例爾。一切見敬者，明一切人見維摩者，無不共敬頂禮也。為供養中最者，若供養維摩者，供養中之最供養也。何以故？以因勝故供養最也。入諸淫舍示欲之過者，如達慕多羅長者，與一女人共入林戲，文殊師利化為年少嬈此女，女心即回，因令發菩提心。女聞菩提心即問：何者是文殊？答曰：只女即是。云何為是？答云：菩提畢竟空無所有，女身亦無所有，即得無生忍。女既得無生，還化達慕並得道，即示欲過也。 若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內宮，內宮中尊，化正官女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生。長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生。 若在長者長者中下，第二、作一多方便，作無量身，說無量教也。 ○以其方便現身有疾下，第二、不疾疾方便。上來即是現健方便竟，此下現病方便。所以作此方便者，終是為緣所宜，故菩薩現此法門。如華嚴自有弄沙法門、相靨方法門、醫方法門、提淵赴火法門。今作現病法門，只此法門攝一切法門，一切法門悉在此一法門。故華嚴中云：一中解無量，無量中解一，展轉生非實，知者無所畏。故此一法門攝一切法門，一切法門悉在此一法門也。問：淨名何故作病法門化耶？睿師云：欲示無常，當因三衰。三衰者，謂老、病、死也。問：三衰之中，何故作病方便，不作老、死方便耶？睿師云：老待年至，不可卒加。死即言滅，無以化人。何者？老即必待年。答：今日少，明日自老，人謂變化，世所不信，故不現。老若死，死即言滅，無所以說法化人，故不現。死若是病，即可卒加，而言不滅。昨日揵，今日病，世人所信。我昨日健，今日卒病，故知世間無常，而於病中，復說無常教化，為是因緣，現病方便，不現老死二衰也。又所以現病方便者，明淨名此意，極為宏杜，遍化大小二乘，一切凡聖，是故現病，此品即是化一切凡夫，由居士有病故，一切人民等，即來至問，居士因以身病，為其說法，二者由其病故，命五百聲聞，五百聲聞，皆辭不堪，即毀辱聲聞，高推菩薩，即化聲聞，三者次命八千菩薩，亦辭不堪，顯淨名之德，即化菩薩，欲化此等，是故現身有疾也。又意所以現病者，欲以病化病，如女化女即便，男化女不便，男亦爾，今以病化即便，以健化病即不便，正健說病，過患即不信受，今正病說病，過患便信也。明居士身本健，而今卒病，一切眾生，雖健亦病，以居士病故，一切眾生悉病也。又及眾生，居士不病病，病無所病故無病，眾生故病，不病故不病，雖不病即是病，為此故，所以現病也。就文為四，第一正現病，第二國人問病，第三以人來問病故，居士為其說法，第四為說法故得悟道。 其以方便，現身有疾， 以其疾故，國王、大臣、長者、居士、婆羅門等，及諸王子並余官屬無數千人，皆往問疾。 以其方便，現身有疾，即第一正現病也。以其疾故，國王、大臣下第二國人問疾。居士德調，一切今身有病，誰不詣方丈問疾者耶？ ○其往者，維摩因以身疾為說法下，第三、為說法。就此為二：第一、說生死無常厭患，第二、嘆說法身功德。所以說此二法者，略有二義：一者、化凡斥聖。言化凡者，凡夫眾生言生死有常、有樂、可樂，是故今破此見，明生死無常、苦、空、不淨，甚可患厭也。斥二乘者，二乘見生死無常、苦、空、不淨，便欲捨生死入無餘涅槃。所以羅漢入無餘者，婆沙云：羅漢未入無餘之前猶有身，有身即有饑寒疾病，故修重空三昧，入無餘涅槃。故今淨名回於心，不得入無餘涅槃。生死雖無常厭患，復有微妙之身，即佛世尊有妙身常樂我淨，此可欣樂，當樂佛身，何得入無餘涅槃耶？此即彈凡聖二見，故說此二種法門也。第二意者，即逼引法門。前明生死無常，即逼門。次說佛地功德，即引門。為化眾生故，開此二門。至論生死、涅槃，何曾有二？為眾生故不二，強說二道生死無常、佛地常樂耳。不如他生死、佛地定二，捨生死取佛果等，取捨行心也。 其往者，維摩詰因以身疾廣為說法：諸仁者，是身無常、無強、無力、無堅，速朽之法不可信也，為苦為惱，眾病所集。諸仁者，如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我、我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不淨，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚，陰、界、諸入所共合成。諸仁者，此可患厭。 二章之中，今即第一明生死可厭患。諸仁者，是身無常無強者，即事無強，向健今病，故無常無強也。為苦即八苦，為㹅即九㹅也。無力不能排病，故無力也。是身無主為如地者，明內外四大，更無有異，外大山河樹等，內大四支百體，更無有二聚，外四大成內四大，內四大壞還成外四大，外大不異內大，外大既無主，內亦無主也。是身無我為如火者，上明外地大不異內地大，彼謂雲外大無情，不能造作，強為可無主，內大有情，能有所為，去來語嘿等，何得無有主耶？故今明如火有藪，故有無薪，即無薪小火小，薪大火大，燒竹木出諸音聲，外大不自在故無我，內大亦爾，順緣即貪，違緣即瞋，不自在亦無我也。是身無定為要當死者，問：無定何故復雲要當死？必死即定，何故云不定？解云：此兩句無定是一句，要當死是一句。身無定者，明是老少中年無定，雖復老少長短無定，要必當死。又不定者，死者不同，或水火自死他死故不定，雖爾定死也。諸仁者，此可患厭者，此即結前 當樂佛身。所以者何？佛身者即法身也，從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈悲喜捨生，從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行、精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法、集一切善法生，從真實生，從不放逸生，從如是無量清淨法生如來身。諸仁者，欲得佛身斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。 當樂佛身下，第二、明佛法身功德患厭者，可有三種人患厭：一者、即世凡夫雖知此身不淨患厭，厭而不舍也；二者、即二乘人患厭生死，捨生死永入無餘涅槃；三者、即菩薩厭生死無常不淨，而求佛身功德常樂我淨。今此正斥二乘當樂佛身也。所以者何？佛身即法身者，釋當樂佛身也。然由來人解，此不得去。何者？小乘云：佛王宮生，八十年住，雙林滅。此即大期三相，其中復有念念三相，與羅漢無異，但身粗妙為異，三相所切更無復殊。若使如此，何足可樂？如此間負人五時教義，初教八十年佛，第二大品教，開善雲還是八十年佛。但初教色身為佛，第二時種智為佛，招提雲持尊佛為異耳。第三維摩思益教，還以種智為佛，但壽七百阿僧祇劫。此解終是無常，無常更復何異？此即不足可樂。故大經云：初譬糞穢，多小俱臭，多小之壽亦爾。由來解云：此中是序，非維摩正說。即難正說可是經，序說應非經，而今序、正皆是經，故知由來失之大甚也。今維摩釋云：佛身者，即法身也。明生死無常，可患佛地，法身常樂，我此欣樂，故云佛身即法身也。此中明法身者，大品法尚所明法身無去無來，亦如大經金剛身品百非不非，千是不是。今法身亦復如此，明佛身不生不滅，不去不來，畢竟清淨。故肇師云：隨之不得其蹤，迎之罔眺其首，四趣無以攝其生，力負無以化其體。此即法身，故可樂也。從無量功德生者，釋得佛之由。若欲得此法身，當行因等。諸仁者，欲得佛身，斷一切眾生病者，當發心。總勸發心。發心為眾行之本，是故勸發。勸發令修行取佛身。 如是，長者維摩詰為諸問疾者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 如是長者諸問疾者下，第四、時眾聞法得道，如文。 弟子品第三。 弟子品第三。 然此品應次佛國品，中間無方便品。何以知然？如來庵園說淨土因果此門竟，即須命問疾之人。何者？寶積五百人與淨名是法城等侶，每事開道參玄，無不同集。而今五百皆來，淨名不至，故知有疾。既其有疾，即應命問疾人，不應有方便品。方便品是淨名初會，佛未集眾時，淨名已疾，已為長者居士說法竟，故不應在佛國品後。而今在後者，乃是集經人慾成一部經，故作此安之。所以作安者，佛在庵園，大眾雲集，說淨土法門，五百長者皆至，淨名獨不來，故知有疾。既其有疾，無量人問疾，淨名因身疾為說法，此即是知有疾之由，故次佛國安方便品。而復即弟子等品者，國王長者等皆已問疾，如來未問疾，今命問疾之人，故有弟子等品。即是世界悉壇，淨名是大長者，今既頭枕在床，一切人皆問疾，如來未參，故今命問疾也。又所以次方便品有弟子品者，即是對治悉壇。前方便破凡夫病，今破聖人病。就聖中有二：小病、大病。破三種病，故有三品。前方便破凡夫，凡夫謂此身有常樂我淨，雖不謂此有嶷然之常，謂百年常在，五欲自娛，為常為樂，故菩薩破此病，明此身無常，為苦為惱，甚可患厭，當樂佛身。破聲聞見者，聲聞見生死可舍，涅槃可得，有四智得二涅槃，故今菩薩皆破，若禪若慧，及與行住，四儀悉僻也。破菩薩者，菩薩謂有萬行可修，佛果可得，謂有記可得，有人能得，淨名皆破，撿悉無從，廣如文說，為是故有三品也。問：諸聲聞、菩薩皆弟子，何意聲聞雲弟子，菩薩不稱弟子耶？解云：通例而不爾者，聲聞親侍佛，形威如法，故云弟子；菩薩形無定方，反常合道，如文殊安劍欲刺佛，非弟子之法，故不得雲弟子也。而言弟子者，外書云：夫子視門人如弟，自處如兄；弟子親夫子如父，自處如子。師資合舉，故云弟子。佛法即通，眾生親佛如父，自處為子；佛亦視眾生如子，自處為文。故云吾世間之父，眾生皆是吾子，前悟為兄，後悟為弟，故云弟子也。就此文中為二：第一、淨名現疾；第二、如來遣命。所以有此二者，並為利緣益物，兩聖相鑒。淨名古佛，釋迦今佛；淨名俗，釋迦道；淨名疾，釋迦不疾。如此等，並是方便利益眾生故也。 爾時，長者維摩詰自念：寢疾於床，世尊大慈，寧不垂愍？ 今即第一淨名現疾，如文。 ○佛知其意下，第二、佛命問疾，為二：初命聲聞，次命菩薩。聲聞中為二：第一、別命十人，第二、總命五百。今即第一命十人。今束此十人，二種三、二種二。言二種三者，第一、前四即四大聲聞，次三即三大法師，富那解修多羅，栴延解毗曇，波離解毗尼，餘三即佛之親屬。又三者，身子師上品人，目連即中品人。故經云：身子一聞即悟，目連再聞乃悟。又身子聞一千解，目連聞一五百解。余即下品人。言二種二者，前二即左右侍者，後即非侍。又後三人是帝王種，前即貴賤雜也。 佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩詰問疾。 十人之中，今即第一命身子問疾。然此人是聲聞中智慧第一，即是第二轉法輪人。故論云：一切智慧中，唯除佛世尊，欲比舍利弗，十六分中一。外國皆伏其神智，以是義故，前命也。就文為二：第一、命問疾；第二、辭不堪。今即初命問疾也。舍利弗者，此雲身子，從母為名。其母大聰明，名聞遐遠，故從母為名。其母即似舍利鳥，故云舍利。廣如大論辨也。 舍利弗白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 舍利白佛言下，第二、辭不堪，為三：第一、標不堪；第二、釋不堪；第三、結不堪。今即第一、標不堪。 所以者何？憶念我昔，曾於林中，宴坐樹下， 時，維摩詰來謂我言：唯！舍利弗，不必是坐，為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；於諸見不動而修行三十七道品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。 時我，世尊，聞說是語，默然而止，不能加報。 所以者何下，第二、釋不堪。復為三：第一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、受屈。今即第一、出被呵之由。舍利弗！所以被呵者，由患身心暄動欲處山澤，是故被呵。時維摩來謂我言下，第二、出能呵之旨。所以被呵者，聲聞之人有三重到：一者、有身有心。已是一到，而復見有此身暄動欲安身林澤，見有此心馳散欲守心一境，此見有散亂之可舍，見有禪定亦可安，即第二重到。見有散，見有靜；見有生，見有滅。散不能靜用，靜不能散用；生不能滅用，滅不能生用；生滅不能無生滅用。如是散靜相礙，生滅無生滅相礙，有得故有礙，有礙故有得，即非佛弟子是魔眷屬，故被呵也。言不必是坐者，身子必此坐見身心暄動，必須安身山林攝心一境，故安此坐。淨名呵不必此坐為宴坐也。又意必坐者，身子此坐為必竟上坐，今淨名非第一坐也(宴音䴏也)。夫宴坐者不於三界現身意者，上即總呵，此即別呵，亦前呵聲聞坐，今示菩薩坐也。言不於三界現身意者，明身子入滅盡定滅心不能滅身，患三界心而滅心，患三界身不能滅身，是故淨名呵既欲滅心亦應滅身，既不滅身亦應不滅心，而身子遍滅心不能滅身，故非宴坐。菩薩不爾，現即雙現，滅即雙滅。問曰：菩薩為滅心無心、滅身無身，故言雙滅，為不爾耶？解云：不然。關中云：菩薩以法身為身，遍處而非三界；以妙慧為心，遍緣而常寂；以遍處而非三界，遍緣而常寂。除此為現即俱現，滅即俱滅也。然菩薩亦未曾俱不俱，為破一現一不現，故云菩薩俱現俱不現。若無被不俱，亦無菩薩俱，蕭然清淨也。不起滅定而現威儀者，前明身心自在，今明靜散無礙。明二乘入滅定不能現威儀，現威儀不能入滅定，靜即礙散，散即礙靜，故非弟子。菩薩入滅定而現威儀，動能靜用等也。不舍道法現凡夫事，此下明道俗無礙也。心不住內者，內外自在，不緣內六情，不緣外六塵，為宴坐也。於諸見而不動行道品者，聲聞動諸見而行道品，行道品動諸見。何者？行三、四、二、五動諸見，使單八斷見諦或，單七斷思惟或，此即行道品動諸見，故非宴坐。菩薩不爾，只諸見即道品耶？正無礙故也。不斷煩惱而入涅槃亦爾，如文。若能如是坐，佛所印可明，若能如此坐，乃是佛弟子；不能如此，即非弟子，佛不印可也。時我下，第三、受屈。 故我不任詣彼問疾。 故我不堪，第三、結不堪也。所以身子不堪者，可有五義：一者、大小異故不堪；二者、此是現在聲聞，居士是過去佛，現在聲聞豈能問過去之佛？三者、得無得異，有得聲聞何能問無得菩薩？兩節校也。四者、此諸聲聞曾已被居士所呵，昔不堪答故今不堪問。五者、此等皆是體道之人，屈申方便各適根緣也。 ○佛告目連，此下第二、命目連。所以身子後命目連者，明此二人宿有深重誓願，共相符契，故身子後次命目連。又命者，此二人是佛左右面弟子，若身子右面，若是目連是左面，此間重左賤右，如左僕射即勝，右僕射即劣，若外國即重右賤左，故身子在右，目連在左，故淨名前呵此人破也。又身子即是聖嘿然，今目連是聖說法，佛敕弟子常行此二，今淨名破身子聖嘿然，不成聖嘿然，破目連聖說法，不成聖說法，不成聖嘿然，不成聖說法，非復佛弟子也。又上破身子嘿不成嘿，今破目連語不成語，若嘿若語，皆悉不成，如大經剃頭乞食，皆悉不成也。又破聲聞三業皆不清淨，上破身子坐禪，呵其意業不淨，今破目連說法，呵其口業不淨，次破迦葉乞食，呵其身業不淨。聲聞三業皆不淨，若菩薩皆清淨，故大品云：菩薩行般若，身業清淨，乃至意清淨。言不淨者，見身、口、意即不淨。何者？見身、口、意，即身、口、意見故不淨；若不見身、口、意業，即清淨。上身子見心，故心不淨也；今目連見有法可說，故口不淨也。大師有時復進論：上破身子，但破性；今破目連，破性復破假。上破性者，無不能用有，靜不能用散，即性義；今破性復破假者，破性不異。上言破假者，故文云：法無有比，無相待故。明有無、長短、高下，即相待假義；今求有不得，撿無無從，如是即長短、能所不可得，有何物待耶？故云法無有比，無相待也。問：性可破假義，應是那可破耶？解云：有性故有假，既無性，何得有假？有待故有不待，既無待，亦無不待。如是待、不待皆清淨，二乘不預菩薩境界故也。又上破身子，彈其自行；今破目連，彈其化他。坐禪、隱處即自行，今為諸居士說即化他。說何物法？說布施等法也。又此破聲聞，即是教菩薩 佛告大目犍連：汝行詣維摩詰問疾。 就文亦為二：前命，次辭不堪，今即第一命目連番譯(云云)。 目連白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 目連白佛言下，第二、辭不堪。文亦為三：第一、標不堪；二、釋不堪；三、結。今即標不堪也。 所以者何？憶念我昔入毗耶離大城，於里巷中為諸居士說法。 時，維摩詰來謂我言：唯！大目連，為白衣居士說法，不當如仁者所說。 所以者何下，第二、釋不堪，亦三：一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、受屈。今即第一、出被呵之由。何意被呵？由為居士說法故也。大師云：此一章正破法師。若有所得，法師正為淨名所破。若言有人為能說法、為所說，有能被教、所被緣，有說、有聽，悉被淨名所破。勸化無依，無得問說，故下文云：其說法者無說無示，其聽法者無聞無得，如幻而說、如幻而聽，說如幻說、說無所說，聽如幻聽、聽無所聽。當建此意也。時維摩來謂下，第二、出能呵之旨。前總呵言不當仁者所說者，可有數意：一者、不當之言，乃是交怪之語，汝作此說即為交怪，故云不當。又不當者，汝有得之心說如來無得之法，如來無得之法入有得之心，無得之法成有所得之法，即壞諸法相，故災怪也。又不當者有二種：一者、不當根緣；二者、不當法相。故云不當也。 夫說法者，當如法說：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前後際斷故。 法常寂然，滅諸相故；法離於相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨於如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空隨無相應無作，法離好醜，法無增損，法無生滅，法無所歸，法過眼、耳、鼻、舌、身、心，法無高下，法常住不動，法離一切觀行。 唯！大目連，法相如是，豈可說乎？ 夫說法者，當如法說。此勸當如法說，即是不可。就此為二：第一、破人；第二、破法。人即能為、所為人，法即教門之法。此之二章，即攝盡也。若見人、見法，即成二見，何謂是羅漢耶？為此故，破此二種也。二章之中，今即第一、破人見。汝言有所被人，若個是人？汝言有能說人，若個是能說人？若不見所為之人，能為之人即是清淨；若見能說、所為人，即是塵垢故。法無眾生，離眾生垢故也。法常寂然下，第二、破法見。言法常寂然者，上明無人、無壽、無能、無所，非是真諦，遣之令無；今明諸法本性常如此，故云法常寂然也。又意：汝今說法，為說人？為說法？若說人無人，云何說人？若說法無法，云何說法？此即淨人、法二見，明人、法二空也。法離於相，無所緣故者，目連具心，為能緣故；今明離於相，無所緣故。既無所緣，亦無是能緣也。法無名字者，上雲破法體，此即破法名。如肇師云：名無得物之功，物無應名之實。無名無物，名物安在也？法無有說，離覺觀者，目連有法可說；今破由內覺觀故，外有說法。覺觀尚無，何處有說？本尚無，未焉是有也？法無戲論，畢竟空故者，彼謂有法可說，有人能說，即成戲論；今明無能、無所、無戲論，如空也。法無有比，無相待者，已如前明，亦如中論燃、可燃也。法不屬因，不在緣者，如就谷中求牙不得，水土中求亦不得。谷中求不得，故不屬因；水土求不得，故不在緣也。法常住不動，法離一切觀行，最後此兩句，結破法常住不動。結外法離一切觀行，破內亦常住不動。緣盡離一切觀行，淨內外並[穴/俱]，緣觀雙寂也。 唯，大目連，法相如是下，總結呵，如文。 夫說法者無說無示，其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法，當建是意而為說法，當了眾生根有利鈍，善於知見無所掛礙，以大悲心贊於大乘，念報佛恩不斷三寶，然後說法。 夫說法者無說無示者，勸如此而說也。亦是轉節破。何者？彼聞上呵無人無法，無能無所，便謂都無能所。故今轉節明其說法者無說，其聽法者無聽。無聽無如幻說，聽如幻說。只聽如幻聽，聽無所聽。只說如幻說，說無所說。何時都無說無聽耶？當了眾生根有利鈍。此復是轉節上明無說說，無聽聽，如幻說，如幻聽，不得漫說。應觀人根，若直作此說，釋迦如來初何故不即說此法，而說人天之乘，乃至三乘等耶？故應須知根性利鈍，而為說法，不得漫說也。作如此轉者，良由目連遂教作此解，所以淨名遂破也。 維摩詰說是法時，八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心：我無此辯。 維摩詰說是法時，第三目連受屈，即八百居士得道也。 是故不任詣彼問疾。 是故不任下，第三、結不堪也。 ○次第三、命迦葉。問：迦葉是上座，何故在身子、目連之後？解云：迦葉雖復戒臘，是大智慧，未必勝前二人。若是受食行籌，即前上座，次下座。問疾必須智慧辯才之者，是故前命身子、目連，次命迦葉也。問：迦葉更有上座不？解云：迦葉上有千餘人，今言上座者，十大弟子，四大聲聞中之上座耳。如夫子領徒三千，入室七十二，?駿八十九。今亦爾，千二百五十羅漢，有五百聲聞，復十大弟子，四大聲聞也。問：遣問疾兩人足，何故並遣？解云：欲示慈悲普告，又欲遍彈，又欲廣益。昔日說止，是小乘益小乘；今日於大眾中重說，重益大眾故也。呵與前異者，三業為論：前呵身子，即呵聲聞意業；次呵目連，呵聲聞口業；今呵迦葉，即呵聲聞身業；擎缽乞食，今身業也。又前呵目連說法，即呵聲聞智慧門；今呵迦葉，呵聲聞功德門；慈悲乞食，即功德門。明聲聞若智慧，若功德，皆非也。又上目連，即呵其施主；今呵迦葉，呵其福田。上目連為化說法，即呵其法施；今迦葉乞食，即是福田。故上呵聲聞，施主非施主；今呵聲聞，福田非福田也。又上呵目連，呵聲聞智慧德；今呵迦葉，呵聲聞斷德。聲聞若智若斷，皆非智斷。又前呵身子，呵一切有得禪師；呵目連，呵一切有得法師；呵迦葉，呵一切有得道德師。迦葉是行道德，不依佛敕耳。為此故，有今章來也。 佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。 言迦葉者，性龜是外國大性，如此土河內苟龍、西豬，故龜是外國大性。其名者，人家多不知其名，必缽羅也。其家大富，敵摩?國千分減一分，而無兒。父母禱請天神云：人無堪汝家為兒者。時梵天王慈悲，詫生其家。身真金色，婦亦金色。因緣事(云云)。章段如前。今即第一命問疾。 迦葉白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 所以者何？憶念我昔於，貧里而行乞， 迦葉白佛言下，第二、辭不堪，為三：標、釋、結。今即標不堪也。所以者何下，第二、釋不堪，為二：第一、出被呵之由；第二、辨能呵之旨。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，由昔於貧里行乞食，故被呵也。迦葉所以入貧里乞者，亦有數義：一者、息世機，嫌世人若見迦葉經游富家就彼乞者，恐言稀彼利養，為此義故舍富從貧也。二者、舍富從貪者，迦葉有慈悲心齊於貧人，無衣無食交即困苦，故迦葉從其乞食，即令得現在果報也。所以故？供養滅盡定人得現世報，迦葉即得滅盡定人也。故大論云：迦葉就一家乞，不得食亦不得飲，唯得一塸水。迦葉即用瀨口瀨楪後看，並成白殊，即現報之事也。又事：迦葉就一貧老姥乞，得一缽汾淀，迦葉受飲之。老姥後生忉利天，為彼天舌天主，欲報恩下化老公姥。迦葉來乞，公姥即開金瓶香遍一國，迦葉不受飛而去。三者、貧人所以貧者，良由昔不施故今貧，今若不施後貧，恐貧貧不已，是故從貧乞也。 時，維摩詰來謂我言：唯！大迦葉，有慈悲心，而不能普舍豪富從貧乞。迦葉，住平等法應次行乞食，為不食故應行乞食，為壞和合相故應取摶食，為不受故應受彼食。以空聚想入於聚落，所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。迦葉，若能不舍八邪入八解脫，以邪相入正法，以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。如是食者，非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，非住世間，非住涅槃。其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉，若如是食，為不空食人之施也。時我，世尊，聞說是語得未曾有，即於一切菩薩深起敬心。復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。 是故不任詣彼問疾。 時維摩詰來謂下，第二、出能呵之旨。迦葉在貧里乞食，維摩即來呵之。迦葉有慈悲心，而不普舍富從貧耶？言不普者，有橫有豎。言橫不普者，即舍富從貧乞也。若有慈悲即有大，若無大即非慈悲。若有大即普從貧富乞，而舍富從貧故不普也(云云)。豎不普者，迦葉唯見貧人過去不行施今貧，不見富人今不施來世貧，見近不見遠，故云不普也。又聲聞慈悲，大慈故不普。何者？聲聞慈、黃門慈、無根慈，非菩薩大慈。大慈即遍度一切眾生三界內外生死與大涅槃樂。迦葉唯欲齊無依無食苦與衣食樂，不能究竟度與究竟樂，故云不普也。平等法者，次第行乞不問貧富，名為平等乞。迦葉舍富從貧即不平等，故非慈悲也。 為不食故應行乞食者，上即責舍富從貧，今責其乞食；亦前責其化他，今責其自行。是故今責乞食為不食應行乞食，聲聞之人不能不食。何者？聲聞之心雖無漏，身猶有侍，是故須食。所以今淨名責與凡夫何異？凡夫亦為食乞食，汝亦為食乞食，故與凡無異。若異者，凡為食乞食，汝應不為食乞食。為懷和合相者，和合即五陰和合也。凡夫為長五陰身取食，汝今亦為長五陰取食，與凡夫無異，汝應滅五陰取食也。揣食者，即揣握之食。然飯具四微，但三微資身，色塵不資身也。以空聚想入於聚落者，聲聞之人不能如此。[穴/俱]真諦空，不能入聚落，行聚落必是世諦故行聚落，行聚落故不能[穴/俱]真諦。是故今呵如空聚而入聚落，入聚落如空聚，只此聚落即畢竟空，竟空寂舍舍，如此而知可乞食也。 所見色與盲等者，次呵六根。然迦葉至此，有三重倒：一者、域慈悲心，舍富從貧；二者、謂有所履之處，見聚落為所履，身為能履；三者、入聚落，而複眼見方圓、長短、好醜等色，耳聞聲等。是故維摩次第呵之。今且第一呵，眼所見色與盲等，乃可取食。聲聞之人，不能如此。何者？入滅定，如盲不能見。若見不入滅定，見不能如盲。若使如此，與凡何異？凡亦作此見，汝亦如此見。凡夫非福田，汝亦非福田，豈乞食？若能如盲而見，見如盲見，菀然而無所見，無所見而見。若能如此，乃可取食也。受諸觸如智證者，明聲聞智證實相之時，無觸不觸，故云受諸觸如智證也。若自性無他性者，迦葉，謂自為能乞，謂他為所乞；他為所齊，自為能齊，故有此二見也。 若能不舍八部入八解脫者，雙彈凡聖。不舍八耶彈二乘，入八解脫非凡夫。凡夫舍八解脫取八耶，二乘舍八耶取八解。凡夫亦取捨，二乘亦取捨。同取捨，同有煩惱，同無智斷。菩薩不爾，不舍八耶而入八解。入八解非凡夫，不舍八耶非二乘。非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。了達八耶，即八解脫。如此而行，乃可乞食也。以一食施一切供養諸佛者，聲聞之人不能一食下施一切、上供三寶。下施一切即下齊四生，上供三寶即興隆三寶。聲聞之人非俱無其事，亦復無此心。若菩薩有事有心下香積，即是其事一食施無量眾會食也。 如是食者，非有煩惱，非離煩惱者，亦雙彈凡聖。凡夫於一食具生三毒，二乘雖不生三毒，終為不見食。非有煩惱，非凡；非離煩惱，非聖。若如此，乃可是乞食也。 其有施者，無大福，無小福者，彼謂施滅盡定者，得無量福。故成論云：入無量定故，得無量福。此為大福，施凡等為小福。故今彈云：無大福，無小福也。不為益，不為損者，今現見乞食，食此食，得五果為益；乞不得食，即無五果為損。今云何言不為益，不為捐耶？解云：凡夫亦爾，不得為捐，得為益。汝今亦爾，與凡無異，即非福田；若與凡異，即不為捐、益也。若如是食，為不空食人之施也。迦葉，不能如此，即空食人之信施。迦葉，道德如此，十二頭陀中最第一，尚空食人信施，今時人若為是道德耶？體道故是道德，不體道何得名道德？持戒尚非，何況破戒？可自各省內懷。此中非是彈迦葉、寄迦葉為語耳！若有心路如此，即墮此破也。 時我，世尊，聞是語嘆敬菩薩。若從來羅漢輕易菩薩，明羅漢沙彌勝補處菩薩。何者？羅漢沙彌已斷煩惱，補處菩薩猶是凡夫，故沙彌勝菩薩。今日嘆菩薩德高，聲聞道淺。斯有家名者，維摩在家菩薩，而喜名遠布，故云家名也。余文句如文。 ○第四命須菩提，其人得無諍三昧，解空第一，四大聲聞中，即是第四，故今第四命也。須菩提所以被呵者，從來直云：前迦葉舍富從貧，今須菩提舍貧從富。迦葉所以舍富從貧者，欲救交切之苦，故從貧。今須菩提舍貧從富者，明汝雖富貴，今若不施，來世復貧，是故從富。此二人並不平等，故皆被呵也。今謂未必如此，須菩提得無諍三昧，轉教說般若，何容不知維摩德行，而就彼乞耶？今明須菩提所以從彼乞者，維摩在毗耶離國，五百應真，無敢窺其庭者。須菩提自謂得無諍三昧，解空第一，內有無依之慧，外有無礙之辨，自[駽-月+ㄘ]解空第一，辨足當時，?造其舍，是故被呵也。須接前者，前呵聲聞有，今呵聲聞空，前呵身子，呵聲聞定非定，次呵目連說法，呵聲聞慧非慧，定慧一雙也。次呵迦葉頭陀，呵其有行，今呵須菩提，呵其空解，即行解一雙。聲聞若定若慧，若解若行，皆悉被呵，為此義故被呵也。又此四人，是大羅漢，皆得滅定，供養此四人，得現在報。婆沙云：供養五人得大果：一滅定，二慈心三昧，三無諍，四初得下果，五得上果。值此五因，供養五人得大果。所以者何？有二義：一者滅定，遍入一切定，似無為果，故得大福也。 佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。 文段如前，今即命問疾。須菩提者，亦云善業、善覺、善吉，與善財生反因緣事(云云)。其人德行不可思議，或雲青龍陀佛，或雲阿維顏菩薩。阿維顏者，補處菩薩也。 須菩提白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 白佛言下，辭不堪標、釋、結，今即標也。 所以者何憶念我，昔入其舍從乞食， 時，維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：唯！須菩提，若能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等，如是行乞乃可取食。若須菩提不斷淫怒痴亦不與俱，不坏於身而隨一相，不滅痴愛起於解脫，以五逆相而得解脫亦不解不縛，不見四諦非不見諦，非得果非不得果，非凡夫非離凡夫法，非聖人非不聖人，雖成就一切法而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛、不聞法，彼外道六師富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩䭾迦旃延、尼犍陀若提子等是汝之師，因其出家彼師所墮，汝亦隨墮乃可取食。若須菩提入諸邪見不到彼岸，住於八難不得無難，同於煩惱離清淨法，汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道。為與眾魔共一手，作諸勞侶；汝與眾魔及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。時我，世尊，聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩詰言：唯！須菩提，取缽勿懼。於意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。維摩詰言：一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說不離是相，至於智者不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨。 故我不任詣彼問疾。 所以者何下，釋不堪為二，此即明被呵之由也。 時維摩取我缽盛下，第二、出能呵之旨。然維摩謂稽弁智之人。取須菩提缽盛飯而不與，可有三意：一者、盛滿缽飯而語者，為息慳悟之譏。若不盛飯而詰，謂言居士惜飯而復不與者，若須菩提手中恐被難即去，不盡言論之勢，故不與而呵也。又盛飯不與者，盛飯明菩薩為施主，呵須菩提顯聲聞非福田。大論？解往生品云：初發心堪為羅漢田。若爾，今羅漢豈堪法身菩薩田耶？又盛滿飯，示菩薩財施；捉缽而詰，示菩薩能法施。又捉飯而問云：若於食等者，諸法亦等。此一關責即罔然。若等，即不應來乞；不等，亦不應來乞。若缽飯與缽土等，不應棄土取；飯等，故不應來乞。若不等，棄土取；舍穢取淨，即取捨心行。淨穢二見，則具足煩惱，何謂福田？故不應取食。若能知土即飯，淨穢不二，乃可取食也。 不斷淫怒痴，亦不與俱者，亦雙破凡聖。若凡夫與煩惱俱，二乘斷煩惱不俱。是故今明不斷煩惱，不同二乘；亦不與俱，不同凡夫。二乘不能如此，謂凡夫有煩惱即有見，二乘無煩惱即無見，乃有無二見，何謂解空第一耶？不坏於身而隨一相者，上呵斷煩惱，呵其有餘涅槃；今呵其壞身相，呵其無餘涅槃。言不坏於身而隨一相者，明二乘之人壞五陰身，入無餘涅槃；若不壞五陰身，即不得入無餘涅槃。是故今呵若能不壞身入無餘，入無餘不壞身，乃可取食，而須菩提不能如此。又不入無餘，即有身、有見、常見；入無餘，即無身、無見、斷見。具足斷常、有無二見煩惱，何謂智斷？何謂解空？故云不坏於身而隨一相也。一相即無餘涅槃。此句既然，余句亦爾。不滅痴愛，起於明脫。明即漏盡，明脫即悲想第九解脫。痴覆漏盡明，愛鄣解脫故，滅痴得明，斷愛得脫。故今菩薩呵不滅痴愛，起於明脫。了此痴愛，即明脫；了縛不縛，即悟解不解，故云不縛不解。次明五逆即解脫。前就煩惱呵，今就業呵；前明縛解無礙，今明善惡無礙。只了此五逆即解脫，如文殊以釰刺佛，只此即是無生、無能、無所，畢竟淨。凡夫、二乘於解脫為五逆。何者？解脫不如此，而謂如此，即傷正法，傷正法過五逆也。 若須菩提不見佛不聞法者，體然須菩提自言見佛聞法，八難眾生不見佛聞法。又佛親說其見佛聞法，何者？佛初從忉利天為母說法竟，還閻浮，人皆欲見佛，有華色尼欲前見佛，變為轉輪王，人謂輪王皆僻易避路，華色尼前至佛所，佛言：非汝前禮我，乃須菩提前禮我。何者？須菩提在石室中觀佛法身，真是禮佛。為此故下，淨名責汝言：見佛聞法，為體悟故見，不體故見邪？若體悟者，即無佛無不佛，無法無不法，即無見無聞，如是迷亦不得見佛聞法，悟亦不得見佛聞法，汝何得言見佛聞法耶？若不知此者，即無有智，無智即無斷，無有智斷非佛法弟子，故云若須菩提不見佛不聞法，乃可取食也。外道六師，則汝之師者，明六師則七佛，七佛則六師，若能如此了知，乃可取食。須菩提不能如此，聞七佛則正，聞六師則邪，邪正二，內外二，故致此呵也。彼師所墮汝隨墮者，明外道今世墮在邪見，當來墮在地獄，故云墮也。言彼師墮汝墮者，彼今墮邪見，汝亦應墮邪見，彼當墮地獄，汝亦當墮地獄，汝亦當墮地獄，墮邪見即墮正觀，墮地獄即墮涅槃，何者？邪正二因不異，地獄涅槃兩果豈殊？若能如此了達，乃可取食。而聲聞不能如此，謂邪正二，初果之人已離三途，羅漢豈當墮地獄耶？如是即見耶異正，見正異耶？見耶即耶見，見有正即正見，終是二見，終非福田。何以故？經云：諸有二者，無道無果。又華嚴云：生死涅槃二，迷惑賢聖道。若使如此，無諍三昧解空何在耶？所以作此呵，非是呵須菩提，乃寄□義耶？須菩提是青龍陀佛，豈有此二見？乃是眾生有此二見，須菩提示為之耳。眾生病，菩薩病，即其事也。 與眾魔共一手作諸勞侶者，與魔一種，一手作舉，譬如一手作絹，須菩提能如此不邪？不能，不可取食耳也。時我，世尊，聞是罔然者，須菩提被呵最劇，何者？前諸人但有一失，今須菩提即有二失。言二失者，一者不應來而來，二者即不應去而去也。言不識何言，不知何答者，上如此而責，既及其心，故不識是何言，進退靡酬，罔然無答，便欲置缽而去，淨名即捉不得去，汝心懼耶？汝今誰懼？誰能呵？誰所呵？既無能所，有何懼耶？故云取缽勿懼也。 如來所作化人下，次引喻曉之。如幻化人，有何能呵？有何所呵？有何能說？有何能聽？幻說何所說？幻呵何所呵？若爾，有何懼耶？若不體幻，即非佛弟子，故云一切諸法如幻化也，不應有懼也。所余文句可尋。 二百天子得法眼者，為聞前得？為聞後得？解云：聞後得道。何者？須菩提！不解前豈能得，但於後得道也？ ○第五、次命富樓那。所以命四大聲聞竟，次更命其人者。解云：四大聲聞外，復有大法師，故次命也。其人說法第一，大論及法華經並雲說法第一。什師云：解阿毗曇第一。問：須菩提亦說法第一，今富樓那亦云說法第一，何異耶？然須菩提說法第一者，出大品。勸學品，舍利弗嘆須菩提得無諍三昧，說法中為最第一。龍樹解云：須菩提說法第一者，於空法第一。若富樓那於一切法第一，故為異也。然富樓那於一切法第一，未必勝須菩提解空第一。何者？自有種種，皆能自有人遍精一述。今富樓那雖解一切解空，未必勝須菩提也。問：富樓那既於一切法第一，何事致呵？解云：富樓那於聲聞中第一，非謂菩薩，是故被呵也。又富樓那即是菩薩，方便為聲聞耳。故經云：富樓那內秘菩薩行，外現為聲聞。少欲厭生死，而實淨佛土。方便為聲聞，方便受屈也。問：富樓那於何處被呵耶？解云：由不解根故被呵。若小乘根性應說小乘法，大乘根性應說大乘法，小乘根性說小乘法。此緣是教緣，教是緣教，緣教相稱，大乘緣亦爾。此即緣教相稱，並皆得益。如治病、逗慈等，所以佛與耆婆分治耳。而富樓那為大乘緣說小乘法，是故致呵也。 佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。 文亦為二，今即第一命問疾，富樓那雲滿願，彌多羅雲善知識，尼雲女，是滿願善知識女人之子，故云彌多羅尼子，此如身子類也。 富樓那白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 富樓那白佛下，第二、辭不堪，為三：標、釋、結。今即標不堪也。 所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。 時，維摩詰來謂我言：唯！富樓那，先當入定，觀此人心，然後說法。無以穢食置於寶器，當知是比丘心之所念。無以琉璃同彼水精，汝不能知眾生根源。無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。 欲行大道，莫示小徑。無以大海，內於牛跡。無以日光，等彼螢火。 富樓那，此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。 時，維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，回向呵耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。於是，諸比丘稽首禮維摩詰足。時，維摩詰因為說法，於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。 我念聲聞不觀人根，不應說法。 所以者何下，第二、釋不堪，為四：第一、出被呵之由；第二、明能呵之旨；第三、時眾悟道；第四、受屈。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，昔於大林中為新學說法，此比丘並是大乘根性而說小法，故被呵也。大林中者，是毗耶離城中大林，林中有彌猴池精舍，富樓那在中說法也。 時維摩詰來謂我言下，第二、明能呵之旨，為二：第一、正明能呵；第二、釋呵之意。今即第一，復為二：第一、明教不稱緣呵不識教；第二、明緣不稱教呵不識緣。今即第一、教不稱緣呵不識教，有三法三譬，即為三章不識三世。今即第一、不識未來根性。富樓那應前入定觀彼人根性所宜而為說法，此人應宜聞大法而不觀彼根性，慢為說小法，故不應也。無以穢食置於寶器者，譬大乘根性，穢食譬小乘之法，寶器應?香淨之食不應?穢食，大乘根性應說大乘法不應說小乘也。當知是比丘心之所念，即第二、不知此比丘現在心念也。無以琉璃同彼水精，第二、譬水精賤琉璃貴，譬大小乘貴賤也。汝不能知眾生根源，第三、呵不知比丘過去世，此比丘久發大乘心，何得小乘發起？彼自無創勿傷之也者，即第三、譬大乘之身無小乘之創，何得小乘之爪裂破大乘之軀耶？彼未學有得小乘故未有創，今日說小即傷彼身也。欲行大道下，第二、緣不稱教，呵其不識緣也。例上亦應有三法三譬，文略?有三譬，三譬即三：第一、發菩提心；第二、遍度眾生；第三、修一切行。菩薩之行不出此三句，而富樓那回令其發二乘心修二乘行，自調自度所不應也。故肇師云：回龍象於兔徑，注大海於牛跡。即其事也。欲行大道莫示小?，即第一、發菩提心也。無以大海，即第二、遍度眾生，故是大心也。無以日光下，第三、修一切行，云何教二乘行？即故不可也。 富樓那此比丘下，第二、釋呵之意。所以呵者？此比丘久發大乘心中忘此意，汝應還為說大乘法，而汝為說小乘，故被呵也。久發大乘心中忘此意者，此如法華系寶譬無異也。 時維摩詰即入三昧下，第三、時眾得益。維摩兩蜜益：入三昧，即意蜜益；因為說法，即口蜜益。嘆菩薩有三業益，聲聞無也。維摩詰兩蜜益，諸比丘亦得兩益：一者、舊益；二者、新益。自識宿命，即還得本心，即是舊益；因為說法，於菩提不退，即新益也。如文。我念聲聞下，第四、受屈。 是故不任詣彼問疾。 是故不任，即第三結不堪也。 ○次第六，命迦旃延。然法華云：迦旃延是中根性人，富樓那是下根性人。何故前命富樓，後命旃延耶？此亦有所以，別當解釋。其人解修多羅論義第一，造昆勒論，言廿萬偈。大智論云：昆勒論有二門：一空門，一有門。入空門，論義無盡。若爾，佛在世已有經論竹帛也。其人所以被呵者，不論教故被呵。前富樓那雖並不識緣教，正是不識緣故被呵。所以前文云：無以寶器置之穢食。金[胳-口+木]王案：本將天上須杝，人中甘露忽盛臭糞，故不識根性。今迦旃延子並不識緣教，正是不識教。故文云：無以生滅行心說實相法。故不識教也。問：前目連亦說法，與今何異？前目連語意雙失，今旃延得佛語不得佛意，故異也。 佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。 就文亦為二，今即第一命問疾，迦旃延即其姓，此雲好眉。 迦旃延白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。 時，維摩詰來謂我言：唯！迦旃延，無以生滅心行說實相法。迦旃延，諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；於我、無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。說是法時，彼諸比丘心得解脫。 故我不任詣彼問疾。 迦旃延白佛下，第二、辭不堪，為三：標、釋、結。今即標不堪也。所以者何下，釋不堪，為二。今即第一、出被呵之由。所以被呵者，佛昔為諸比丘說法，其還覆佛語，故被呵也。問：其誦佛小乘語？為誦佛大乘語？解云：誦佛小乘語，不解佛意，故失也。所以不解小乘意者，欲若聲聞人深。何者？明汝有得小乘，非但不解大意，亦不解小乘意。何以故？既不解小大，豈識大小？若是菩薩，識小大即識大小，菩薩則兩有，聲聞則二無也。又非但不得意，亦不得語，不得語下雲意，豈得意上之語？若大若小、若意若語皆失。所以爾者，欲顯都無有二乘耳。故法華云：十方佛土中，唯一佛乘也。問：聲聞有得心說無得法既被呵，佛無得心說有得法亦應被呵。解云：不例。彼有得心說無得法，無得法番成有得，是故被呵也。若佛無得心說有得法，意不在有得，說有得為成無得，是故不被呵也。言佛略說法要，我於後敷演其義者，佛昔略說二法：一、生死法；二、涅槃法。生死即有為無常法，涅槃無為常法。開此二法為三法，即三法印涅槃寂滅，即寂滅印生死有為法無常，即無常印一切法無我，無我印通生死、涅槃也。復廣三法為五，生死有四：無常、苦、空等。涅槃寂滅，佛略說三，迦旃延廣說。為說廣為五二者，佛略說二，迦旃延廣說二，乃至佛略說五。其廣說五，如解一無常義、流動義、生滅義等，故云敷演其義也。 時維摩來下，第二、明能呵之旨。言無以生滅行心說實相法者，釋者不同。今直解實相即無所得實相之法，迦旃延有得生滅心說，故云無以生滅心說實相法也。諸法畢竟不生不滅是無常義者，此句難解。且問若不生滅是無常義者，亦應生滅是常義及結(云云)。今明不生不滅是無常義者，只此無常即不生不滅義。何者？今言無常，非謂有無常，乃是無有常，故言於無常。此即破常，故說無常。既無有常，何處有無常？如是無常、無無常，畢竟不生不滅，是無常義也。此義難行，故廣須經論證成。關中肇師亦有此說，故彼云：言其非有者，明其非是有，非謂是非有。無亦爾。亦言其非常者，明其非是常，非謂是非常也。大智論云：有二無常：一者、無方便；二者、有方便。無方便無常者，乃無有常，猶有無常也。若有方便無常者，無常本治常，既無有於常，即知無無常。兩句既淨，下去畢竟無遺故也。言經為證者，即此文是無常破於常，既無有於常，亦復無無常，故云不生不滅是無常義也。問：佛何故不雙說無常無無常，但一無常耶？解云：說一無，即是一切無。若說一切無，即鈍根之人耳。若說一無，了一切無，即利根人也。言一無即一切無者，既無常，即知無無常，既無常無無常，即知無一切，故云一無即一切無也。而今迦旃延雖知無有常，猶見有無常，所以被呵。一句既然，余句例爾。說是法時，諸比丘得解脫者，明諸比丘雖知無有常，猶言有無常，猶為無常見縛。今破無常脫常見，無無常脫無常見，無此二見，名得解脫，不無事得解脫也。余例爾(云云)。次一時，追簡上不生不滅是無常義。若居士雲不生不滅是無常，佛何意雲諸行無常是生滅法？若爾，旃延得失，居士得意。居士解云：旃延得語。又得語經：生滅無生滅，生滅(云云)。 ○次第七命，阿那律所以呵者，前富樓那不識根性故被呵，次迦旃延不識教意被呵，今阿那律天眼神通故被呵，明聲聞神通非神通也。又前旃延說法，今阿那律神通。說法即智慧，神通即福德。說法非說法，智從何生？神通非神通，福德因何起？故有今呵也。 佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾。 文為二。今第一，如來命問疾阿那律，亦阿泥盧豆，亦名阿樓馱，亦名阿那律，異名耳。此番無貧，亦云如意，亦云善意剎利種，是佛從弟子。天眼，第一經中雲半頭天眼。言半頭天眼者，有二釋：一者，雲略半甬頭見，若凡夫近珠子見，彼人半頭見也；二者，頭一半能見，故云半頭見，佛即遍頭見也。其所得天眼者，其人五百世墮螺蚌中來，今生眼常睡，諸比丘譏可，其即以竹圈圈其眼，眼即盲。後修禪定，得色界四大怡身，故能見三千大千世界，如觀宰中果也。庵摩勒內外映徹而見。然大論云：極利根辟支，作意見三千大千世界。問：天眼與完眼為並用不？解云：若書日即並用，若夜唯天眼見也。問：天眼欲見，後時為轉不轉？解云：不轉作意即見。所以爾者，天眼皮完，不能障故也。 阿那律白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明，來詣我所稽首作禮，問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者，吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。 時維摩詰來謂我言：唯！阿那律，天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。世尊，我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。 故我不任詣彼問疾。 阿那律白佛言下，第二、辭不堪，亦三：標、釋、結。今即標。所以者何下，第二、釋不堪，為二：第一、出被呵之由。何意被呵？由梵王問其眼，見其答，天眼因此而致呵也。 時維摩詰來下，第二、明能呵之旨。為二：初定兩閞，次結二難。今即雙定兩閞，為作相耶？為無作相耶？言為作相者，取方圓色為作相見，取青黃色為作相見，不取方圓青黃色為無作相見。二者、有眼為能見，色為所見，有能有所為作相；無眼能見，無色所見，無能無所為無作相見。是故今責為作相見、無作相見也。假使作相下，第二、雙結難。若作相，即與外道五通等。何者？外道亦作方圓青黃見、能所見，汝今亦作方圓青黃、能所見，同見青黃，同是外道。汝作青黃見既內，彼作青黃見亦內，等是內等作相，等內等外，第三到難可尋。若無作相，第二難。若無作相，不見青黃方圓，即無青黃方圓。若爾，即是無為，不應有見。亦具三難：汝青黃既見，空無青黃，空亦應見，同見同不見。第三到難：汝見空不見，亦應空見汝不見也。次更來難，汝若作相，即同外道，若異外道，無作無作相，無所見，亦無眼，云何言天眼見耶？此之兩閞，嘿然無對。故肇師云：失對當時，受屈二難也。又作相即有見，不作即無見，有無二見耳。亦得責梵王，梵王是佛弟子故也。諸王聞其言，得未曾有，即作禮者，諸梵既聞驚耳之說，故有未曾之嘆。又此諸梵亦得天眼，見千世界，聞居士此言，嘆未曾有，即問：世熟有真天眼者不？我與阿那律是偽時，世誰是真天眼耶？維摩言有者，上梵王問有真天眼不，今答雲也。佛世尊得真天眼，上標有，今出有人也。常在三昧，見諸佛土，不以二相。次釋真天眼，見諸佛國，不以二相者，明見諸國土，宛然而無所見，無所見而見宛然，見不礙無見，無見不礙見，不以二相，故不被呵。阿那律即不能如此，見即不能無見，無見不能為見，故被呵也。余文句可尋也。 ○次第八，命優婆離。其人所以被呵者，為持律故被呵。明聲聞人智慧非智慧，神通非神通，持律非持律，懺悔非懺悔。何者？小乘中五遍七聚，五遍初遍不可懺，四遍可懺；七聚初聚不可懺，六聚可懺。初遍聚如斷多羅樹頭，如針鼻穴，畢竟死人不可復治。若大乘方等懺，悉皆除滅也。今除滅也。今優婆離作小乘懺，此比丘是大乘根性，應聞大乘懺，而優波離作小乘懺，故被呵也。 佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。 就文亦為二。今初，命問疾也。優波離，此雲上首。王舍城賤人，今得羅漢。人無貴賤，道在即尊，故今命也。 優波離白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律，行以為恥，不敢問佛，來問我言：唯！優波離，我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。 優波離白下，第二、辭不堪標、釋、結。今即標也。所以者何下，第二、釋不堪為二。今即第一、出被呵之由。有二比丘犯律，行者問：此比丘犯何罪耶？文中不說輕重，從來雲犯第二遍罪。何者？若是第一遍不可懺，今既求懺，故知第二遍僧殘，而復似破初遍，故比丘心疑，恐屬初遍，故問優波離也。不敢問佛，問波離者有四：一者，佛威德尊重，如龍如火，故不可輕輒問也；二者，從佛受得戒，今犯罪違本誓，親言能持，今既犯罪，故不敢問也；三者，佛精識罪相，恐即道是初遍，畢竟不可懺；四者，若往問佛，即大眾彰顯，今禮問波離，故云不敢問佛。來問優波離，優波離即依五遍七聚方法為其說，優波離未及發言，居士即來呵之也。問：波離解律，故為滅罪？不解為滅罪，即不可言波離不解律，其實解律也。問：若其解律，波離依律滅罪，若使如此呵，波離不能滅罪，即是呵律不能滅罪，即是呵佛不能罪也。解：此有二義：一者，明自有宜聞小乘滅罪，今此比丘是大乘根性，宜聞大乘法除滅，而波離為說小乘故被呵，何閞世尊耶？二者，大之與小，如來方便，方便開大為小，波離既不識大，亦不識小，所以被呵。若是菩薩具足解大解小，小大並是如來方便，開金並是如來方便，並大乘故有。所以經云：毗尼學者，即大乘學。若爾，即都無小乘，故波離說小乘法，故是波離之過，豈是如來之失？ 時維摩詰來謂我言：唯！優波離，無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出於如如。優波離，以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。唯！優波離，妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。優波離，一切法生滅不住，如幻、如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢、如?、如水中月、如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。於是二比丘言：上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。我答言：自舍如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生皆得是辯。 故我不任詣彼問疾。 時維摩來下，第二、明能呵之旨。言無重增比丘罪者，波離重增此比丘罪，是故致呵。言重增罪者，第一、明其已顛倒心作罪，見有心能作罪所作竟，而波離復更為說於罪相，故云重增也。二者、其前作罪，見有罪生；今波離為滅罪，見有罪滅。前見生即有見，今見滅即無見，故重增也。當直除斷者，波離即回斷，淨名直斷；波離回斷即回見，淨名直斷即正觀。正觀者，即方等正觀。懺如大經並普賢觀經。故大經耆婆云：大王！若聞如來所說無作無受，王之重罪必當消滅。王言：作罪，為心作？為身作？為人作？為法作？若心作，何者是心？若身作，何者是身？人、法亦爾。王言：當受罪，令誰受罪？為心受？為身受？人、法受耶？若心受，若個是心？若身受，若個是身？人、法亦爾。如是無作無受，王罪即便清淨也。問：耆婆亦云無作無受，六師亦云無作無受，故文雲無黑業，無黑業報何異？解云：大異。何者？且引經答。故經云：空見之人即為非有，有見之人即為非無也。然此未足解難。今明利根者，即便迥悟數節。何者？若定，有見之人不應見空；若定空，有見之人不應見有。若爾，故知不定有，不定無，非是有，非是無，畢竟清淨也。亦如普賢觀云：若欲懺悔者，端坐念實相。實相者，一切心行斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。豈同六師無之見耶？故云當直除斷也。所以者何？罪性不在內、外、中間者，釋上無以重增其罪也。今明畢竟責罪不可得，何得重為說罪相耶？言不在內、外、中間者，六根為內，六塵為外，六識為中。六根中無罪，故不在內；六塵中無罪，故不在外；六識中無，故不在中。尚無六根、六塵，豈復在六識中耶？二者、自為內，他為外，自他合為中。如一淨境生貪，為從內生，為從外生，為中間耶？若從內生，無境應生；若外生，無心應生。離內外，即無中間，故無從也。如佛所說：心垢故，眾生垢下，彼謂若無罪，那有心？心為本，本既有，寧無末？故今更破本如末，亦內、外、中間責也。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然者，廣類諸法，如既無異，彼亦無別也。波離，以心相解脫時，寧有垢不者，彼謂聖心可爾，凡夫豈當然耶？是故今及問波離：汝得羅漢第九解脫時，頗有垢不？我言：不也。得第九解脫，豈當有垢？即是借所信無，喻所信有；令所信有，同所信無。故一切眾生心相，亦如是也。唯優波離，妄相是垢者，釋疑。疑云：若一切眾生無垢，今應不見；而今現見有垢，云何言無垢耶？亦不得以解脫為列。解云：妄想故垢，無妄想即是淨也。此具三到：妄想即想到，是垢即心到，取我即見到也。次舉喻。所余可尋，如文。 ○第九，命羅睺羅。羅睺羅是佛之子，持戒第一，何故復呵？解云：終是有所得顛倒，故被呵也。問：其為何事被呵？為出家故被呵？問：此呵為當羅睺羅出家，為不爾耶？解云：不呵羅睺羅，乃是呵其不識出家，故被呵。何者？欲苦聲聞之深也。明聲聞之人，智慧、禪定、乞食、出家，皆非也。問：羅侯羅孫，阿難是叔，何故不前命叔，次命其孫，而前命其孫耶？解云：離有叔孫之異，而羅侯羅若道若俗，皆大阿難。言俗是大者，阿難與羅侯同是得道夜生，而羅雲大六年。何者？六年在腹故也。二者，羅雲是君位，阿難是臣位。何者？羅雲是佛之子，佛應得金輪王也。羅雲即是金輪皇太子，嗣君之位，故大；阿難止是王，故小。為此故，前列羅雲，次列阿難也。言道大者，羅雲得上果，阿難在學地得初果。三者，羅雲出家早，阿難出家晚，年二十五始出家。又義，羅雲是本，出家持戒是本。為此故，前命羅雲，次命阿難也。羅侯羅雲覆障，所以言覆障者，六年在胎中，為胎所覆，故云覆障。所以六年在胎者，從來言過去經塞鼠孔，故六年在胎。大論云：有仙人入王國，輒飲王水，取王楊枝。犯不與取，就王懺悔治罪。王見，即便入內六日，五欲自娛，忘外仙人。仙人云：只應以此治我。以六日在內，不出看仙人，故今生六年在胎也。問：悉達為與耶輸作世事，故有羅雲；不作世事，故有羅雲耶？有解云：不作世事，但悉達以指懸點腹，即有羅雲。復有解云：佛四月八日夜出家，爾日相師語文王云：今夜當好備防，悉達太子今夜當出家去。若不出家，明日七寶金輪自然而至。父王於是更增妓樂采女，悉達太子欲心即動。淨居諸天見此事，恐苦海長淪，無人濟者，即下變諸采女，猶若死人，令太子生厭心。然後接菩薩，四天王捧馬足，逾城而去。只因爾夕欲動，耶輸即懷羅雲身也。又羅雲亦云宮生。所以言宮生者，佛六年苦行，而耶輸有身，諸釋氏恐耶輸陀外情有身，後生果似悉達，故云宮生也。問：佛舍轉輪王位，舍金輪王位；羅雲亦舍轉輪王位，舍何輪位？解云：佛不出家，得金輪王；羅雲若不出家，得鐵輪王，王一天下。三藏部執論云：鐵輪王出世，有白蓋覆一天下，十由旬虛空地下神鬼屬也。故羅雲應得鐵輪王，鐵輪亦轉，故云舍轉輪王也。舍如此富貴出家尚被呵，豈況即下凡夫耶？而今世人顛倒，聰明兒留紹繼家業，愚鈍者出家，有如此者，莫容之也。 佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。 文段如前。今初，命。 羅睺羅白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅，汝佛之子，舍轉輪王位出家為道，其出家者有何等利？我即如法為說出家功德之利。 時，維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅，不應說出家功德之利。所以者何？無利、無功德，是為出家。有為法者，可說有利、有功德。夫出家者為無為法，無為法中無利、無功德。羅睺羅，夫出家者，無彼無此，亦無中間，離六十二見，處於涅槃，智者所受，聖所行處，降伏眾魔，度五道，淨五眼，得五力，立五根，不惱於彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名，出淤泥，無繫著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜，護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。於是，維摩詰語諸長者子：汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值。諸長者子言：居士，我聞佛言：父母不聽，不得出家。維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。爾時，三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 故我不任詣彼問疾。 次、辭不堪。辭不堪為三，今即標所以者何。釋不堪為二：一、被呵由，如前文。時維摩來下，第二、明能呵之旨也。前責羅云：汝言出家，若個是出家，誰出家耶？如大品舍利弗問彌勒隨意回向，彌勒答云：汝令我答無，我何誰答無？人令答誰？今亦爾。若個是家，若個是人，為言出家耶？若言有家，為心是家？為身是家？人是家？法是家？若心是家，若個是心？若身為家，若個是身？人、法亦爾。責出亦爾。汝為令心出家，無心何所出？為令身出，無身何所出？人、法亦爾。如是責出家不可得。又本自不入，今何所出？無出出入，如中論不來不去也。問：若無出無入，應無出家。解云：若如此而了不出不入，即有出家也。然復有兩種出家：一者、出形家，二者、出心家。形家者，即田宅妻子為形家。今能割愛辭親，被緇入道，為出形家。而今世雖雲出形家，非謂出家。何者？雖舍妻子眷屬，復為弟子深房已，復為此等縛，何謂出家？乃是移家耳。二者、出心家。愛見諸煩惱為心家，若能斷諸見愛，即出心家。雖復出此二家，復有礙無礙。無礙者，即是出家人已勉父母之礙，即是出於形家，應修出心家。何者？出形家為出心家前方便耳。出心家為本，今既得出形家，應為出心家也。言有礙者，即是父母不聽不得出家，應須為說出心家也。而羅雲今被呵：此諸長者不得形出家，應為說出心家，不應為說出形家。而羅雲不應為說出形家而為說，應為說出心家而不說，是故被呵也。所余文句可尋。於是維摩詰：長者子，汝等於正法中，宜共出家。問：維摩知其不得出形家，云何勸出形家耶？解云：維摩知其不得出形家，今勸其出家，為出心家前方便。既勸其出形家，知其應答不得出家，因爾即為說出心家之法，故前勸也。我聞佛言：父母不聽，不得出家者，此出??中，有人就諸比丘乞出家，諸比丘即為剃頭波家。父母眷屬即來呵，諸比丘便啟淨飯王。王云：悉達多偷出家去，使我煩惱。今去欲出家者，父母不聽，不得出家。佛言：如父王敕。故云佛言父母不聽，不得出家也。又侓毗婆沙云：佛初成道還，羅雲覓佛，就佛覓法。佛即將還寺：我有菩提，汝用不？彼云：用。佛即度出家，父王即立制不聽也。 ○第十，次命阿難問疾。其人所以被呵者，無由於佛。何者？由佛疾故，命阿難乞乳。若使如此，佛命阿難乞乳。既呵阿難，即是呵佛。何意爾耶？解云：佛所以現疾者，凡為二事：一者為顯如來法身，二者為破慳貪梵志。為顯法身者，有二種迷到之人：一者即凡夫之徒，取耳目，言佛與吾無異。何者？我有疾病利衰，佛亦有八種罪報：頭痛、金鏘、馬、麥等。我有食即喜，無食即愁，佛亦爾。乞得即飽，不得便飢，與我何異？但智慧身色有勝耳。此即凡夫人謂如此。二者即小乘羅漢人謂如來亦與吾無異。佛有生住滅，我亦有生住滅。我須衣食，佛亦爾。我斷三界煩惱盡，佛亦爾。所以有異者，唯長斷習氣身，智慧為勝，同為三相所遷。三者為末世四時五時，求如來生劣想，謂是無常教，此即信五時教毀居士也。為有此二迷，是故如來現疾，使阿難乞乳，令維摩呵，廣如來法身。故云阿難示失，彰眾人過。居士高呵，開法身之唱，寄跡乞乳，息波慳貪。假屈阿難，鄙聲聞之劣，為眾人有迷，阿難同眾人迷呵，阿難即呵此迷，故廣開如來法身功德。二者復欲化彼慳貪梵志，是故乞乳。阿難受屈，即自鄙聲聞，高楊菩薩也。言化彼慳貪者，毗耶國有梵志，名梵摩耶利，有五百弟子，大富大慳，作大網覆一宅，全飛鳥，常?家中穀米。如來欲化彼故，命阿難就彼乞乳。凡有七聖：一者如來現疾，二者阿難乞乳，三者居士呵，四者空中聲告，五牛母說偈，六牛子說偈，七化人來為構乳。阿難來彼乞乳，正值其與五百弟子出，欲覓國王。阿難既捉缽來，其即問：來何所索？阿難云：世尊身小有疾，須小乳。梵志嘿然思惟：我若與，即失乳；若不與，恐諸弟子笑我堅。即便指示弊惡之牛，令阿難自構。然指其惡牛者，欲令牛觸歟？阿難恥辱世尊也。二者此牛弊惡，阿難必不能得。汝自不能得，我無慳過，故指也。阿難安徐至牛所，牛母即便說偈，托慳貪過，嘆佛功德。牛子亦爾。阿難既出家人，無客自構，即有化人來，為阿難構乳。梵志見嘆未曾有，即便信敬，無量人發心。此廣出乳光經，此經有數紙也。 佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。 阿難，此雲歡喜。支道林云：博父又雲無熱，何者無也？文段如前，今即命問疾。 阿難白佛言：世尊，我不堪任詣彼問疾。 所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽詣大婆羅門家門下立。 時，維摩詰來謂我言：唯！阿難，何為晨朝持缽住此？我言：居士，世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。維摩詰言：止！止！阿難，莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難，勿謗如來，莫使異人聞此粗言，無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難，轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！行矣！阿難，勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師，自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。當知，阿難，諸如來身即是法身，非思欲身。佛為世尊，過於三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？時我，世尊，實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：阿難，如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難，取乳勿慚。世尊，維摩詰智慧辯才為若此也。 是故不任詣彼問疾。 次，辭不堪為三。今即標所以者何，釋不堪為二。今即第一、被呵之由。如前所述，問佛在何處疾，佛爾時音樂樹下去婆羅門家極近也。時維摩下，第二、能呵之旨。阿難晨朝持缽詣婆羅門下，淨名問阿難：何故此答雲世尊身小有疾，當用牛乳，我來乞乳？居士即呵：止！止！莫作此語。若使智人聞之，知汝不達；愚人聞之，謂如來實病。故云止！止也！一經本雲嘿往，一雲嘿住，皆有其義也。轉輪聖王以少福尚無病者，舉劣況勝？阿難轉輪王下，凡尚無病，豈況如來極聖而有病？如來身即法身者，此句由來人義壞。招提云：此經第二時教。開善云：第三時教。雖第三、第二不同，同明佛身無常。今雲即法身非思欲，非有漏是無為，無為即常身也。若言此中雲無為是有為者，亦應此中雲無漏即是有漏。及結此中雲無漏定是無漏，亦應此中雲無為定是無為。又難此中雲如來非思欲，如來定非思欲，此中雲無為定是無為，由來同阿難之失也。得無近佛而謬聽耶？阿難聞此言，回皇無中，衛命於彼，被呵於此，彼此網然，進退遺各，將非如來無於此言我謬領邪？即聞空中聲，雙解二人。如居士言，但為佛出五濁，化彼慳貪，現行斯事，非謬領也。此即二人並得，居士得常方便，阿難得無常方便，故二人得，二人俱失。如來非常非無常，故具四句也。余如文。 如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：不任詣彼問疾。 如是五百下，大段第二，總義五百聲聞也。 維摩經疏第二