維摩詰經譯註 · 卷下
香積佛品第十
原典
於是舍利弗心念：「日時欲至，此諸菩薩當於何食？」時，維摩詰知其意而語言：「佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。」時，維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾上方界分，過四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在。其國香氣，比於十方諸佛世界人天之香，最為第一。彼土無有聲聞、辟支佛名，唯有清淨大菩薩眾，佛為說法。其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香。其食香氣周流十方無量世界。時，彼佛與諸菩薩，方共坐食。有諸天子，皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛，及諸菩薩。此諸大眾，莫不目見。
時，維摩詰問眾菩薩：「諸仁者，誰能致彼佛飯？」以文殊師利威神力故，咸皆默然。
維摩詰言：「仁此大眾，無乃可恥！」
文殊師利曰：「如佛所言，勿輕未學。」於是維摩詰不起於座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽於眾會，而告之曰：「汝往上方界分，度如四十二恆河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食，汝往到彼，如我詞曰：『維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，當於娑婆世界①施作佛事，令此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。'」
時，化菩薩即於會前，升於上方，舉眾皆見其去。到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：「維摩詰稽首世尊足下，致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者，得弘大道，亦使如來名聲普聞。」
彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有：「今此上人，從何所來？娑婆世界，為在何許？云何名為樂小法者？」即以問佛。佛告之曰：「下方度如四十二恆河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。於五濁惡世，為樂小法眾生，敷演道教②。彼有菩薩，名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，並贊此土，令彼菩薩增益功德。」彼菩薩言：「其人何如，乃作是化，德力無畏，神足若斯？」佛言：「甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。」於是香積如來，以眾香缽，盛滿香飯，與化菩薩。時，彼九百萬菩薩俱發聲言：「我欲詣娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見維摩詰等諸菩薩眾。」
佛言：「可往，攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心；又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥；又汝於彼，莫懷輕賤，而作礙想。所以者何？十方國土，皆如虛空；又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清淨土耳。」
時，化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩詰力，於彼世界，忽然不現。須臾之間，至維摩詰舍。時，維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。時，化菩薩以滿缽香飯與維摩詰。飯香普薰毗耶離城，及三千大千世界。時，毗耶離婆羅門居士等，聞是香氣，身意快然，嘆未曾有。於是長者主月蓋從八萬四千人，來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座高廣嚴好，皆大歡喜。禮眾菩薩及大弟子，卻住一面；諸地神、虛空神，及欲色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。
時，維摩詰語舍利弗等諸大聲聞：「仁者可食，如來甘露味飯，大悲所薰，無以限意食之，使不消也。」有異聲聞，念是飯少，而此大眾，人人當食。化菩薩曰：「勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧；四海有竭，此飯無盡；使一切人食，摶③若須彌，乃至一劫，猶不能盡。所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見④功德具足者所食之餘，終不可盡。」於是缽飯悉飽眾會，猶故不⑤其諸菩薩、聲聞、天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。
爾時，維摩詰問眾香菩薩：「香積如來以何說法？」彼菩薩曰：「我土如來，無文字說，但以眾香，令諸天人，得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧⑥。得是三昧者，菩薩所有功德，皆悉具足。」彼諸菩薩問維摩詰：「今世尊釋迦牟尼，以何說法？」
維摩詰言：「此土眾生，剛強難化，故佛為說剛強之語，以調伏之。言是地獄，是畜生，是餓鬼，是諸難處，是愚人生處，是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪淫，是邪淫報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是嗔惱，是嗔惱報；是邪見，是邪見報；是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是嗔恚，是嗔恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚痴，是愚痴報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是淨，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人，心如琷猴故，以若干種法，制御其心，乃可調伏。譬如象馬，悷⑦不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。」
彼諸菩薩聞說是已，皆曰：「未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生。斯諸菩薩，亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。」
維摩詰言：「此土菩薩，於諸眾生，大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界，有十事善法⑧，諸餘淨土之所無有。何等為十？以布施，攝貧窮；以淨戒，攝毀禁；以忍辱，攝嗔恚；以精進，攝懈怠；以禪定，攝亂意；以智慧，攝愚痴；說除難法，度八難者；以大乘法，度樂小乘者；以諸善根，濟無德者；常以四攝，成就眾生。是為十。」
彼菩薩曰：「菩薩成就幾法，於此世界行無瘡疣，生於淨土？」
維摩詰言：「菩薩成就八法，於此世界行無瘡疣，生於淨土。何等為八？饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；於諸菩薩，視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心；常省己過，不訟彼短；恆以一心求諸功德。是為八法。」
維摩詰、文殊師利於大眾中說是法時，百千天人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩，得無生法忍。
注釋
①娑婆世界：即我們所居住的世界。娑婆，堪忍義，意謂此界眾生堪忍諸苦，故名。
②道教：此指佛道之教法。
③摶：即把食物搓成團。
④戒、定、智慧、解脫、解脫知見：此即「無漏五蘊」或「五分法身」，是佛及阿羅漢所具備的五種功德。
⑤：盡的意思。
⑥一切德藏三昧：「三昧」即「定」，一切德藏三昧，即由功德門而入之定，具足一切功德之定。
⑦悷：兇狠暴戾的意思。
⑧十事善法：十種為善的方法。
譯文
其時，舍利弗心裡在想：已經快到中午時間了，這麼多菩薩到哪裡吃飯呢？
維摩詰居士立即知道舍利弗心裡所想的，便對他說：「佛陀曾以八解脫法門教導你們，你們應該清心奉行才是，怎麼在聽聞佛法時一心想著世俗的飲食呢？如果真想飲食，請再稍等一會兒，我可以讓你等吃到從來未吃過的東西。」接著，維摩詰居士便運用神通力，向與會大眾示現了上方世界的一番景象：在這世界過四十二恆河沙佛土的地方，有一佛國名眾香，其佛號香積，如今還在。其國之香氣比十方世界任一地方都殊勝。其佛國沒有聲聞、辟支佛，儘是些清淨大菩薩，佛在為他們演說佛法。此佛國一切皆香，所有的樓閣都是以香木做成，菩薩們經行所到之處，都香氣四溢，他們的飲食香氣襲人，散發至十方無量世界。當時，香積佛正與諸菩薩一起進食，有許多稱為香嚴的天人，都已經萌發了無上道心，在那裡供養著香積佛和眾菩薩。此一景象，與會的諸大眾都親眼目睹。
當時，維摩詰居士就問眾菩薩：「諸位大德，有哪位能前往彼佛國取一些飯食來此供大家享用。」因為文殊菩薩在場，大家都為其威神力所攝，默不作聲。
維摩詰居士便說：「這麼多的仁人大士，竟沒有人敢去香積佛國取飯食，這不是有些丟臉嗎？」
文殊菩薩聽維摩詰居士這麼一說，便回答道：「正如佛陀所說，不要輕視了那些初學者。」於是，維摩詰居士身不離座，就以神通力在與會大眾面前化現出一個法相莊嚴、光芒四射的菩薩來，並對他說：「你去吧，從這裡往上過四十二恆河沙佛土，有一國號名眾香，其佛號香積，現正在與諸菩薩進食，你到那裡之後，就這麼說：『維摩詰居士向你頂禮致敬，問候你的起居，祝你康泰吉祥、身心安樂。並希望世尊把你們吃剩下的飯食施捨一些給娑婆世界做佛事，讓那些本來耽於小乘的聲聞、辟支佛等，能夠轉歸大乘，也使世尊如來之名號遠播寰宇。'」
當時，這位化身菩薩就在與會諸大眾面前騰空而起，諸大眾都親眼看見往上飛去。那位化身菩薩到了眾香國，頂禮佛足後，就對香積佛說：「維摩詰居士向世尊頂禮致敬，問候你的起居，並祝你康泰吉祥、身心安樂。他老人家希望世尊能把你們吃剩的飯食，施捨一些給娑婆世界做佛事，讓那些本來耽於小乘的聲聞、辟支佛等能轉歸大乘，也可使世尊之名號遠播寰宇。」
當時，香積佛座前的諸大眾，見此化身菩薩，都不勝驚訝讚嘆前所未見，說：「這位菩薩，是從哪裡來的？其所說的娑婆世界，究竟在什麼地方？怎麼會有喜樂小乘者？」他們就問香積佛，香積佛回答說：「從這往下過四十二恆河沙佛土，有一國土稱為娑婆世界，其佛號釋迦牟尼，如今還在。他在那五濁惡世中以佛法教化那些喜樂小乘的眾生。在那世界裡，有一位居士名叫維摩詰，已經達到不可思議解脫境界，現正在為眾菩薩說法，特地派遣這位化身菩薩前來稱揚我的名號，並讚頌我眾香佛土，以此使那裡的眾菩薩更增長信心與功德。」香積佛座前的菩薩又問道：「那位維摩詰居士是何許人也？竟變出這樣一位化身菩薩來到這麼遠的地方，其功德神通可真不小！」香積佛說：「維摩詰居士之功德神通確實非同一般，十方世界一切國土，他都能往來無礙，他廣做各種佛事，以饒益救濟群生。」說完此話後，香積佛就以香缽盛滿香飯，給了這位化身菩薩。當時在座的九百萬位菩薩齊聲說道：「我們也想前往娑婆世界去供養釋迦牟尼佛，並探望這位維摩詰居士及那裡的眾菩薩。」
香積佛說：「去吧！但必須暫時收斂一下你們身上的香氣，以免使這般的香氣迷住了那裡的眾生，使他們起迷戀之意；再者，也須稍稍變化一下你們的身相，以免使那裡求菩薩道的眾生，看到你們這等莊嚴法相而自慚形穢。同時，你們切不要對那裡的眾生有輕賤之意，以免妨礙你們的化道行為。為什麼這麼說呢？十方世界，一切國土，本如虛空，再者，那裡的佛陀釋迦牟尼為了化道那些劣根的眾生及小根器者，並沒有盡其所能示現各種淨土的清淨、莊嚴。」
化身菩薩接受了香積佛贈予的飯食之後，與九百萬位眾香國的菩薩一起，承佛之威神及維摩詰的神通力，忽然從眾香國消失了，過了片刻，就到了維摩詰居舍。此時，維摩詰居士迅即以神通力變化出九百萬個獅子座。這些坐席皆高廣富麗，諸菩薩都坐在上面。此時，化身菩薩把滿缽的香飯呈給了維摩詰居士。此飯其香無比，整個毗耶離城乃至三千大千世界，都聞到其香味。當時，毗耶離城的眾居士們，聞到此香味後，頓覺身心清爽，舒適無限，紛紛讚嘆這香氣實在是前所未有。其時長者主月蓋也領著八萬四千位大德，來到維摩詰居舍，只見維摩詰居室中已有許多菩薩，還有很多獅子座，都十分氣派，大家十分高興。他們向眾菩薩及大弟子致敬之後，就退到一旁；還有眾多地神、虛空神及欲界、色界諸天眾，聞到了香氣後，也先後來到了維摩詰居室。
此時，維摩詰居士便對舍利弗及眾多大弟子說：「諸位，請用飯吧。此飯乃是如來甘味飯，為大悲力所薰染已久，請不要懷著限意之小器量食用此飯，不然會消受不了的。」當時，有些聲聞眾心裡就在嘀咕：飯就這麼一點點，而在座的諸菩薩等都要吃，這怎麼能夠吃呢？化身菩薩知曉這些聲聞的心事，就說：「千萬不要以聲聞的小德小智來看待如來的無量福慧，如果說四海也有其乾涸之時，那麼此飯無論什麼情況下也吃不完。即使天下人一齊來吃，每人取一團，每團都有須彌山那麼大，一直吃了一劫，也不能吃盡。為什麼這樣呢？因為此飯乃是眾香國那些具有無窮盡的『戒、定、慧、解脫、解脫知見』五分法身功德的大菩薩所吃剩下的香飯，所以無論多少人來吃也吃不完。」果然，那一缽香飯，讓在座的眾菩薩及諸大德飽餐之後，仍有富餘。所有吃過此飯的菩薩、聲聞及眾天人都感到十分清爽舒暢，就好像莊嚴佛國中的諸菩薩。另外，所有吃過此飯的諸大眾身上都發出妙香，就像眾香國中諸香樹發出的妙香一樣。
其時，維摩詰居士就問從眾香國來的菩薩，說：「香積如來平時是怎樣說法的？」眾菩薩回答道：「我土之香積佛向來不以文字說法，只是以眾香薰習大眾，使大眾依法持戒守律。菩薩各個坐於香樹之下，在樹香的薰習下，即可獲得具足一切功德的深厚定力。獲得此種定力者，菩薩的所有功德，全都具足。」那些菩薩回答了維摩詰居士的問話後，就反問維摩詰居士：「此娑婆世界的教主釋迦牟尼佛平時是怎麼說法的？」
維摩詰居士回答道：「因為此娑婆世界的眾生桀驁不馴、剛強難化，所以釋迦牟尼佛就用剛烈強硬之法以調伏之。譬如說之以地獄、畜生、餓鬼等三惡道；說有眾生難生之處；說愚人日後將再生險惡之境；說身有邪行惡業，日後必得身邪行報；說口有邪行惡業，日後必得口邪行報；說意有邪行惡業，日後必得意邪行報。說今造殺生業，日後必有殺生應得的報應；說今造偷盜業，日後必有偷盜應得的報應；說今造邪淫惡業，日後必有邪淫應得的報應；說今造妄語業，日後必有妄語應得的報應；說今造兩舌業，日後必有兩舌應得的報應；說今造惡口業，日後必有惡口應得的報應；說今造綺語業，日後必有綺語應得的報應；說今犯貪嫉病，日後必有貪嫉應得的報應；說今犯嗔惱病，日後必有嗔惱應得的報應；說今犯邪見病，日後必有邪見應得的報應；說今犯慳吝病，日後必有慳吝應得的報應；今毀禁犯戒，日後必有犯戒應得的報應；說今犯嗔恚病，日後必有嗔恚應得的報應；說今犯懈怠病，日後必有懈怠應得的報應；說今犯亂意病，日後必有亂意應得的報應；說今犯愚痴病，日後必有愚痴應得的報應。說什麼是結戒，什麼是持戒，什麼是犯戒；說什麼是當做，什麼是不當做；說什麼是修道的障礙，什麼不障礙修道；說怎麼樣就會有罪業，怎麼就能消除罪業；說什麼是垢，什麼是淨；說什麼是有漏法，什麼是無漏法；說什麼是正道，什麼是邪道；說什麼是有為法，什麼是無為法；說什麼是世間，什麼是涅槃。因此娑婆世界的人難以教化，心猿意馬，所以設立種種法門，以調伏其心，這好比凶象與烈馬，桀驁不馴，只有重鞭毒打，使其有徹骨之痛，才能使其馴服。因為此間的眾生如此剛強難化，所以釋迦牟尼佛費盡苦心，用種種剛烈強硬之法及種種懇切的語言，使眾生都能走上學佛之路。」
那些從眾香國來的菩薩聽了維摩詰的這番話後，都十分讚嘆地說：「這真是前所未聞也！原來釋迦牟尼佛隱去自己許多自在神通力，以此間眾生所能接受的法門來調教度脫眾生。而此間的這些菩薩，也都任勞任怨、忍辱負重，以無量的大悲心，來度此娑婆世界，真是可敬可佩！」
維摩詰居士說：「確實像你們所說的，此娑婆世界的菩薩，對於眾生都有十分深厚堅固之大悲心，他們給眾生帶來的功德利益，比你們那個世界的多得多。為什麼這麼說呢？此娑婆世界，有十種善法，是其他淨土世界所沒有的。是哪十種善法呢？一是以布施濟度貧窮，二是以清淨戒攝化毀禁犯戒的行為，三是以忍辱心化除嗔恚之心，四是以精進修行克服懈怠，五是以禪定止息亂意，六是以智慧攝化愚痴，七是以說消除災難的法門解除眾生的八種苦難，八是以大乘法度化小乘眾，九是以慈善心性救度那些缺德者，十是常以四攝法成就一切眾生，這就是此娑婆世界的十種善法。」
眾香國來的菩薩說：「菩薩必須用哪些法門，在此世界修行度眾生，才能做到無所遺憾，並使眾生都往生淨土呢？」
維摩詰居士說：「菩薩必須用八種法門在此世界修行度眾生，才能做到無所遺憾，並讓眾生都往生淨土。是哪八種法門呢？一是饒益一切眾生而不期望回報；二是能夠代替一切眾生承受種種苦難，所做功德都回向布施給眾生；三是以平等心對待一切眾生，處處表現得謙恭自在；四是視諸菩薩如佛陀；五是自己所未曾聽聞的佛經，聽到時不產生懷疑；六是不與聲聞等小乘法相衝突；七是不嫉妒別人供養之豐盛，不炫耀自己的功德利益，不斷調伏自己的心念；八是經常反省自己的過失，不老是去議論指責別人的短處，一心一意地去做各種功德善行。這就是此間菩薩當修之八種法門。」
維摩詰居士與文殊菩薩在談論這些佛法的過程中，與會的百千位天人都萌發了無上道心，有數以萬計的菩薩獲得證悟諸法不生不滅的無上智慧。
菩薩行品第十一
原典
是時，佛說法於庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會，皆作金色。阿難白佛言：「世尊，以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會，皆作金色。」佛告阿難：「是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。」
於是維摩詰語文殊師利：「可共見佛，與諸菩薩禮事供養。」文殊師利言：「善哉，行矣！今正是時。」維摩詰即以神力，持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右繞七匝①，一心合掌，在一面立。
其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，於一面立。諸大弟子、釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。於是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復坐，即皆受教。
眾坐已定，佛語舍利弗：「汝見菩薩大士自在神力之所為乎？」
「唯然，已見。」
「汝意云何？」
「世尊，我睹其為不可思議，非意所圖，非度所測。」
爾時，阿難白佛言：「世尊，今所聞香，自昔未有，是為何香？」
佛告阿難：「是彼菩薩毛孔之香。」
於是舍利弗語阿難言：「我等毛孔，亦出是香。」
阿難言：「此所從來？」
曰：「是長者維摩詰從眾香國，取佛余飯，於舍食者，一切毛孔皆香若此。」
阿難問維摩詰：「是香氣住當久如？」
維摩詰言：「至此飯消。」
曰：「此飯久如當消？」
曰：「此飯勢力，至於七日，然後乃消。又阿難，若聲聞人未入正位②，食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處③，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然後乃消。」
阿難白佛言：「未曾有也，世尊！如此香飯，能作佛事。」
佛言：「如是，如是，阿難！或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服、臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林、台觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。」
「有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰④，如是等喻，而作佛事，有以音聲、語言、文字而作佛事，或有清淨佛土，寂寞無言，無說無示，無識、無作、無為而作佛事。如是阿難，諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。阿難，有此四魔⑤，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒，但於諸佛生清淨心，歡喜恭敬，未曾有也。諸佛如來功德平等，為教化眾生故，而現佛土不同。阿難，汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。」
「阿難，諸佛色身、威相、種性、戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力、無所畏、不共之法、大慈、大悲、威儀所行，及其壽命、說法教化、成就眾生、淨佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀⑥，名為多陀阿伽度⑦，名為佛陀。」
「阿難，若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受；正使三千大千世界，滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。如是阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才，不可思議。」
阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」
佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者，不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量，菩薩禪定智慧，總持辯才，一切功德，不可量也。阿難，汝等舍置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力，一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。」
爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊，我等初見此土，生下劣想，今自悔責，舍離是心。所以者何？諸佛方便，不可思議；為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然，世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。」
佛告諸菩薩：「有盡、無盡⑧解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法；何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。何謂不盡有為？謂不離大慈，不舍大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜身命；種諸善根，無有疲厭；志常安住，方便回向；求法不懈，說法無吝；勤供諸佛，故入生死，而無所畏；於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂；在諸禪定，如地獄想；於生死中，如園觀想⑨；見來求者，為善師想；舍諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想；道品之法，為眷屬想；發行善根，無有齊限；以諸淨國，嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好；除一切惡，淨身口意；生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊；出陰界入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍；常求無念，實相智慧；行少欲知足，而不舍世法；不壞威儀，而能隨俗；起神通慧，引導眾生；得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演法無礙；淨十善道，受天人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲；身口意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善；行如此法，是名菩薩不盡有為！
「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永寂滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不舍大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人⑩，無主無相⑾，本願未滿，而不虛福德禪定智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。
「又，具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為；大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為；集法藥⑿故，不住無為；隨授藥故，不盡有為；知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士⒀菩薩，已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡、無盡解脫法門，汝等當學。」
爾時，彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已，稽首佛足，嘆未曾有，言：「釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。
注釋
①右繞七匝：「匝」，亦即圈，意思是從右邊起環繞七圈。
②正位：此指小乘證入無漏境。
③一生補處：菩薩修行的一個階位，菩薩到達此位後，只要再經一生之修行，就可成佛。
④熱時焰：亦稱「陽焰」，即酷熱的沙漠中，陽光與風塵相交映，常出現一種類水光晃動的幻影。此指虛幻不實的東西。
⑤四魔：指煩惱魔、欲魔、死魔、天魔。
⑥三藐三佛陀：三藐三菩提，意為正遍知，佛為覺義，合稱則為正遍知、正等覺。
⑦多陀阿伽度：意譯為如來。
⑧有盡、無盡：「有盡」指有生有滅的現象，即有為法；「無盡」即無生無滅，指無為法。
⑨如園觀想：意為如在園林景觀中暢遊一樣。
⑩無牢無人：一切諸法皆因緣而起，並無一牢固、不變的實體，我身亦然，乃五蘊和合而生，因此不可執取人、我之相。
⑾無主無相：即既無主宰者(自性)，又無固定的形、象。
⑿法藥：佛法能治人身、心之病，故佛典中常以法藥喻佛法。
⒀正士：喜聞正法、樂求大道之士。
譯文
在維摩詰居士與文殊菩薩談論佛法的同時，佛陀釋迦牟尼在庵羅樹園之精舍演說佛法，忽然間，這片樹園一下子變得開闊起來，佛陀演說佛法的講堂也變得金光閃閃，更加富麗堂皇。侍者阿難就問佛陀：「這是什麼瑞兆？為什麼這園林一下子變得開闊起來，整個講堂也金光閃閃，變得更為富麗堂皇起來呢？」佛告訴阿難：「這是維摩詰居士與文殊菩薩及諸大眾在向我頂禮致敬，準備到我這裡來，所以有此祥瑞的徵兆。」
這時，維摩詰居士對文殊菩薩說：「我們可以去拜見佛陀了，與眾菩薩一起去禮敬供養世尊。」文殊菩薩說：「好啊，走吧！現在正是時候。」維摩詰居士隨即以神通力，把與會諸大眾及他們的獅子座一併置於右掌上，前往佛的住處。到了佛的住處後，維摩詰便把諸大眾從右掌上放了下來，接著一起頂禮佛足，從右向左繞了七圈，雙手合十，一心禮佛後，就退到一邊。
此時，被維摩詰居士送至佛所的諸菩薩及眾大弟子、帝釋天、梵天四天王等，都從獅子座上下來，頂禮佛足，並繞佛七圈後，退到另一側。此時世尊就按佛法的有關禮儀慰問了諸菩薩，並讓他們分別就座。
當大家坐定後，佛就對舍利弗說：「你看見了菩薩大士維摩詰之神通力了吧？」
「是的，已經看見了。」
「看後有何感想呢？」
「世尊，維摩詰大士的神通力真是不可思議，簡直不是我所能想像和描繪的。」
這時候站在佛陀旁邊的阿難問佛道：「世尊，這一陣子有一股清香，好像以前從來不曾聞到過的，不知道是什麼香？」
佛告訴阿難說：「這是從那些到這裡來的菩薩毛孔中發出來的香味。」
此時，舍利弗對阿難說：「我們身上也有這種香味呢。」
阿難就問佛陀：「這香味是從哪裡來的？」
佛陀說：「維摩詰居士派化身菩薩去了眾香國，取來了香積佛吃剩的香飯，帶回維摩詰居室後，讓大家吃。凡是吃了這香飯的，毛孔中都有這香味。」
阿難就問維摩詰居士：「這香味能保持多久？」
維摩詰說：「到這飯完全消化為止。」
阿難問：「這飯多長時間能完全消化？」
維摩詰答道：「這飯力可以保持七日，然後就消化了。還有，阿難，如果是修聲聞法而尚未入初果正位者，吃了這飯，在他入於初果正位後，這飯力才會消失；已入於初果正位的聲聞眾，如果吃了此飯，在他證得阿羅漢果位後，這飯力才會消失；對於那些還未發大乘菩薩心者，如果吃了此飯，到他們發大乘菩薩心後，這飯力才會消失；對於那些已發大乘心者，如果吃了此飯，到他們得不生不滅的無上智慧後，這飯力才會消失；已得不生不滅無上智者，如果吃了此飯，到他們成為一生補處菩薩時，這飯力才會消失。這有如一種最上等的藥，舉凡服食了它的，只有等到全身一切病毒都被消除掉後，其藥力才會消失一樣，這香飯能夠斷除一切煩惱病患，所以只有等到一切煩惱病患全部消除後，其飯力才會消失。」
阿難聽了維摩詰這一番話後，頗為讚嘆地說：「真是前所未聞啊，世尊！這香飯還能做佛事？」
佛說：「是的，阿難。在十方世界中，有的佛土能以佛身上光明成就佛事，有的佛土以菩薩成就佛事，有的佛土以佛所化現出來的化身菩薩成就佛事，有的佛土以菩提樹成就佛事，有的佛土以佛之衣服臥具成就佛事，有的佛土以飯食成就佛事，有的佛土以園林、台觀成就佛事，有的佛土以三十二種相八十種好成就佛事，有的佛土以佛身成就佛事，有的佛土以虛空成就佛事。各個佛土中的眾生應該各個隨順所緣，入於佛道。
「還有一些佛土以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰為譬喻使人領悟世事無常、諸法皆空的道理，從而使眾生進入佛道；有些佛土以聲音、語言、文字來弘傳佛法；有些清淨佛土則放棄一切語言文字，採用無說無示、寂默無言乃至心不存思量，身不加造作的方式成就佛事。阿難啊！正是這樣，諸佛的一切威儀進止、動作施為都是在做佛事。再有，阿難，正因世間有天魔、死魔、欲魔、煩惱魔等，有八萬四千種煩惱事，各類眾生都被這些煩惱搞得心神交瘁，諸佛如來便因勢利導，利用這些煩惱來成就佛事，這也可稱之為入一切諸佛法門。菩薩修習此法門，若見美好清淨的佛土，不喜不自禁，不貪著自傲；若見污垢雜染之國土，也不起憂惱厭去之念頭，而只是對十方諸佛生起歡喜恭敬的清淨心。因為諸佛如來功德平等，只是為了教化不同根機的眾生，而方便示現淨穢不同的佛土罷了。阿難，正像你所看見的，諸佛國土雖各不相同，但虛空卻沒有什麼不同，諸佛之色身雖各不相同，但諸佛圓融無礙之平等慧卻是一樣的。阿難，諸佛之色身、威相、種性、戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無畏、十八不共法、大慈、大悲、威儀及其壽命、說法教化、成就眾生、清淨佛土具諸佛法等等，都是相同的，所以也稱之為正遍知，或叫作如來，或叫作佛陀。」
「阿難，如果要我對佛的以上三個稱號詳加解說的話，即使你的壽命有一大劫那麼長，恐怕也聽不完；即使讓三千大千世界的眾生都能像你阿難那樣博見多聞，具有驚人的憶念總持能力，並都有一大劫長的壽命，恐怕也聽不完，接受不了。確實是這樣，阿難，諸佛之無上正等正覺是無邊際、無限量的，其智慧辯才是不可思議的。」
阿難對佛說：「世尊，我從今以後，再也不敢自以為是『多聞第一』了。」
佛對阿難說：「也不要因此就妄自菲薄，為什麼這麼說呢？我是說你在聲聞眾中『多聞第一』，並不是說你在菩薩中也是最多聞博識的。且慢，阿難，對那些有智慧者，是不應該對菩薩的功德智慧有限量之想。大海之深度尚可測量，而菩薩的定力、辯才、智慧、功德，是不可限量的。阿難，你們只是修習聲聞等小乘法，而未踐習菩薩行，須知維摩詰借其神通力所示現出來的一切，是一切聲聞、辟支佛於千百劫中，盡他們的最大能耐也變化不出來的。」
其時，從眾香國來的諸菩薩都雙手合十，恭敬地對釋迦牟尼佛說：「世尊，我等剛到這裡的時候，曾經對你們的國土頗有輕賤之意，聽了世尊一番話後，我們都深感疚愧，認識到產生那種念頭實在太不該了。為什麼這麼說呢？諸佛以方便力教化眾生的力量太不可思議了，為了濟度眾生，隨應眾生的不同根機而示現各種不同的佛土。對啦，世尊！能否給我們一些開示，讓我們帶一些佛法回眾香國，我們將永遠忘不了佛陀的教誨。」
佛對眾香國來的諸菩薩說：「有兩種法門，你們應當修習，這就是有盡法門和無盡法門。那麼，什麼是有盡法門？什麼是無盡法門呢？所謂有盡法門，就是有為法；所謂無盡法門，就是無為法。作為一個菩薩，既不應該全然捨棄有為法，也不能安住於無為法中。那麼怎麼做才是不全然捨棄有為法呢？也就是說，菩薩應該不離大慈，不舍大悲；深切追求無上道心，念念不忘求一切智；教化眾生永不厭倦；對於『布施、愛語、利行、同事』四攝法念念在心，時常踐行；護持佛教正法，不惜身命；要不斷培植善根，永不懈怠；常存濟生度世的宏願，把一切功德善行都回向給眾生；修習佛法永不懈怠，傳揚佛法竭盡所能；供養諸佛殷勤不倦，以大悲心不入於涅槃，而投身於生死道中無所畏懼；對於各種榮辱，從不動心；不輕視那些初學者，對於學佛者敬之若佛；對於那些陷入煩惱海中眾生，要盡力激發他們的正知正見；對於遠離塵俗修習佛道，不要自視為難能可貴；不沉醉於自身的法樂，而能隨喜於他人之樂；雖住於定境卻不貪著，能作地獄觀；雖出入於生死道中，卻能視如遊園賞景；凡遇有所求於己者，視之若良師益友；捨棄自己一切所有，唯對一切智盡心守護；對於那些毀禁犯戒之人，要生起救護之意念；要把諸波羅蜜，視如父母；要把三十七道品等，視之若眷屬；要不斷地增長善根，永不止息；以諸佛土莊嚴設施，美化自己所在的佛土；以無限量之布施，莊嚴自己的法相；斷除一切惡念惡行，清淨身口意三業；為濟度眾生於無數劫中出生入死，並能始終勇猛無畏；聽聞諸佛的無量功德，立志追求而永無倦意；以佛之智慧劍，破眾生之煩惱賊；出入於五蘊、十二入、十八界中，濟度眾生，使他們得到永遠的解脫；不斷精進修行，摧伏一切魔障；經常修習『無念』法門，獲得證悟諸法實相的智慧；既能做到少欲知足，又不放棄對世間的關懷；既能不壞菩薩威儀，而能隨順俗法，又能隨緣發起各種神通及智慧，為不斷引導眾生，使其能正念總持一切法義而不忘失；菩薩還應具有超強的記憶力，能夠過目不忘；具有出眾的識別力，善於識別各類眾生的智慧，善於破解眾生的疑惑；應該以無礙的辯才，演說各種佛法都能圓融無礙；菩薩修習踐行清淨的十善道，得人天之福報；修習慈悲喜舍四無量心，打開通往梵天的道路；菩薩應經常為眾生勸請諸佛如來演說佛法，並隨喜讚頌，使自己也得到有如佛一樣音聲的果報；由於身口意三業清淨，也得到如佛一樣威儀的果報；因深修一切善行功德，所得的報應日益殊勝；由於修習大乘佛法，而成為利他濟世的菩薩僧；因為除惡修善的意念十分強烈，所以不會放過一切行善的機會。修習、踐行這種利他濟世法門的，就稱為『菩薩不盡有為』。
「什麼又叫菩薩不住無為呢？就是說菩薩修習空解脫門，又不執著於空；修習無相、無作解脫門，又不以無相無作為究竟目標；修習諸法因緣而起，也不以緣起為究竟；既能了達諸法無常，又能不斷積德行善；既能了達世間皆苦，又能不厭惡生死世間；雖洞觀諸法無我，又能誨人不倦；雖了達涅槃寂滅，又能不住於涅槃；雖遠離塵俗、煩惱，又能不斷修習行善；雖洞觀諸法不來不去，又能把善法作為自己的歸趣；雖了達諸法不生不滅，又能在世間的生滅法中擔起濟度眾生的重任；雖洞達出世法之清淨無漏，又能不斷絕與世間的煩惱惑障打交道；雖洞觀諸法性空本無造作，又能以如來教法化道眾生；雖了達諸法本來性空，又能對眾生懷有深切的大悲心；雖能洞觀依無為法而入初果正位的道理，又能不像小乘教法那樣只注重自度；雖洞觀諸法如同幻化、無人無我，亦無眾生等相，但只要度盡眾生的大悲誓願還未實現，就不放棄修習福德禪定智慧。能夠如此修習者，就叫作『菩薩不住無為』。
「還有，因為菩薩具足各種功德善行，所以菩薩並沒有安住於無為之境；因為菩薩具足各種智慧，所以菩薩並沒有斷絕一切有為法；因為菩薩大慈大悲，所以菩薩並沒有安住於無為之境；因為菩薩有度盡一切眾生的宏大誓願，所以菩薩沒有斷絕一切有為法；因為菩薩要在世間弘揚作為良藥的佛法，所以菩薩沒有安住於無為之境；因為菩薩要以佛法之良藥療治群生，所以菩薩沒有斷絕一切有為法；因為菩薩深知各類眾生的煩惱、病患，所以沒有安住於無為之境；因為菩薩要斷除眾生的種種病患，所以沒有斷絕一切有為法。各位大德，能夠修習此法門，既不斷絕世間諸有為法，又不安住於無為之境界，這叫作『盡、無盡解脫法門』。你們各位應該修習這種法門。」
從眾香國來的諸位菩薩聽了釋迦牟尼佛這一番教誨之後，都歡欣雀躍，隨即把具有不同顏色，又具各種香味的鮮花撒向三千大千世界，供養十方世界的佛、法、僧三寶，之後，眾菩薩頂禮佛足，稱頌讚嘆所見所聞實前所未有，並說：「也只有像釋迦牟尼這樣的佛陀，才能在此娑婆世界以各種智慧和善巧方便濟度群生。」說完話後，忽然無影無蹤了，又回到眾香國去了。
見阿佛品第十二
原典
見阿佛①品第十二
爾時，世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」
維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來：前際不來，後際不去，今則不住；不觀色，不觀色如，不觀色性；不觀受、想、行、識，不觀識如，不觀識性；非四大起，同於虛空；六入無積，眼耳鼻舌身心已過；不在三界，三垢②已離；順三脫門③，具足三明④，與無明等。不一相，不異相；不自相，不他相；非無相，非取相；不此岸，不彼岸，不中流⑤，而化眾生。觀於寂滅，亦不永滅。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識；無晦無明；無名無相；無強無弱；非淨非穢；不在方，不離方；非有為，非無為；無示無說；不施不慳；不戒不犯；不忍不恚；不進不怠；不定不亂；不智不愚；不誠不欺；不來不去；不出不入；一切言語道斷⑥。」「非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非舍；非有相，非無相；同真際，等法性；不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小；非見非聞，非覺非知，離眾結縛；等諸智，同眾生，於諸法無分別；一切無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅，無畏無憂，無喜無厭；無已有，無當有，無今有；不可以一切言說分別顯示。世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」
爾時，舍利弗問維摩詰：「汝於何沒，而來生此？」
維摩詰言：「汝所得法，有沒生⑦乎？」
舍利弗言：「無沒生也。」
「若諸法無沒生相，云何問言：『汝於何沒而來生此？』於意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？」
舍利弗言：「無沒生也。」
「汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎！」
答曰：「如是。」
「若一切法如幻相者，云何問言：『汝於何沒而來生此？』舍利弗，沒者為虛誑法，壞敗之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡。」
是時，佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒，而來生此。」
舍利弗言：「未曾有也，世尊，是人乃能舍清淨土，而來樂此多怒害處。」
維摩詰語舍利弗：「於意云何？日光出時，與冥合乎？」
答曰：「不也，日光出時，則無眾冥。」
維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」
答曰：「欲以明照為之除冥。」
維摩詰言：「菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚暗而共合也，但滅眾生煩惱暗耳。」
是時，大眾渴仰欲見妙喜世界，無動如來，及其菩薩、聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子，為此眾會，現妙喜國，無動如來，及諸菩薩、聲聞之眾，眾皆欲見。」
於是維摩詰心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍山川、溪谷江河、大海泉源、須彌諸山，及日月星宿、天龍、鬼神、梵天等宮，並諸菩薩、聲聞之眾、城邑、聚落、男女大小，乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階，從閻浮提至忉利天⑧。以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法；閻浮提人，亦登其階，上升忉利，見彼諸天。妙喜世界，成就如是無量功德。上至阿迦尼咤天⑨，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶得華鬘，示一切眾。
作是念已，入於三昧，現神通力，以其右手，斷取妙喜世界，置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾，並余天人，俱發聲言：「唯然，世尊！誰取我去？願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。
妙喜世界雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。
爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界，無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」皆曰：「唯然，已見。」
佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」
現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他⑩人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」
時妙喜世界，於此國土，所應饒益，其事訖已，還複本處，舉眾皆見。
佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界，及無動佛不？」「唯然，已見，世尊！願使一切眾生得清淨土，如無動佛；獲神通力，如維摩詰。世尊，我等快得善利，得見是人，親近供養，其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利，況復聞已，信解受持，讀誦解說，如法修行！若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知即為供養於佛；其有書持此經卷者，當知其室，即有如來；若聞是經，能隨喜者，斯人則為趣一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。」
注釋
①阿佛：佛名，又作阿鞞佛、阿閱婆，意譯為不動佛、無恚佛，住於東方妙喜世界。
②三垢：即貪、嗔、痴三毒。
③三脫門：即空、無相、無願三解脫門。
④三明：在阿羅漢曰「三明」，在佛曰「三達」，即宿命明(知自身及他身宿世之生死相)、天眼明(知自身及他身未來世之生死相)、漏盡明(知現在之苦相，斷盡一切煩惱之智慧)。
⑤中流：喻結使煩惱。此岸指生死，彼岸指涅槃，結使煩惱流於此岸與彼岸之間，故名。
⑥言語道斷：指非語言文字所能表達之究竟真理。
⑦沒生：「沒」，死的意思；「沒生」即死生，或指生滅。
⑧忉利天：位於須彌山之頂，帝釋天居中，四方各有八天，合則三十三天，故忉利天亦稱三十三天，屬欲界第四天。
⑨阿迦尼咤天：意譯色究竟，乃色界十八天中之色究竟天。
⑩那由他：古印度數目字，一那由他相當於一億。
譯文
其時，釋迦牟尼佛問維摩詰居士：「你來此想參見一下如來，請問，你是怎樣看待如來的呢？」
維摩詰居士答道：「就是像看待自身實相一樣去看待如來。我看待如來：他以前不曾來過，以後也不會離去，現在也留不住；既不以色身觀如來，又不以色的本體觀如來，也不以色的本性觀如來；不從受、想、行、識四蘊去觀如來，又不從識的本體去觀如來，也不從識的本性去觀如來；如來不由四大生起，他形同虛空；法身超出六根，並非由眼耳鼻舌身意所集成；他遠超三界，已遠離貪、嗔、痴三毒；隨順空、無相、無作三解脫門，具足天眼、宿命、漏盡三種神通；其智慧通達無明，與無明等無差異。如來法身乃無相之身，他與實相非一非異；既無自相，又無他相；既不是無相，又不能取相；他既不在生死此岸，又不在涅槃彼岸，也不在兩岸之間，而又處處在教化眾生；如來雖然了達諸法本性寂滅之理，但又不安住於涅槃之境。總之，既不住於生死此岸，又不住涅槃彼岸。不可以世間智理解他，不可以虛妄識識別他：他如中天之日，故無所謂明暗；他既無一定的名號，也無固定的形相；他柔弱時忍辱負重，但降伏魔障時，卻剛強無比，無堅不摧；他在淨則淨，在染則染，故非淨非染；他既不在一定方所之內，又非離方所而獨存；既不屬於世間的有為法，又不屬於無為法；因為他無形無相，所以無所示現，也無所言說；既無施捨之相，也無慳吝之狀；既不持戒，也不犯戒；既不忍辱，也不嗔恚；既不精進，也不懈怠；既不入定，也不昏亂；既無所謂智，也無所謂愚；既無所謂誠實，也無所謂奸詐；既無來相，也無去相；既無出相，也無入相；他非一切語言文字所能表達；他無形無相，所以非福田，也不應供養；但如來之化身卻能隨機攝化，引人入佛道、得解脫，所以又是非不福田，應當供養；如來法身既無形無相，又無所不在，所以無法取著，也無法捨棄；既無相，又有相；他與真如、實際、法性完全同一，對他無法稱呼、計量；他大如須彌，小如芥子，所以非大非小；他既無形相，所以無從見聞、覺知，遠離一切煩惱束縛；他上同諸佛之智，下同眾生之體，與一切諸法無分別可言：他沒有任何過失可言，也不會出現任何煩惱惑障；他無造作，無生起，不生也不滅，無所畏懼，也無所煩憂，無所喜樂，也無所厭惡；他無過、現、未三世，所以既無已有，又無現有，也無當有；他無法用一切語言加以分別說明。世尊，如來之身就是這樣，能夠這樣去看待如來，就是正觀。如果不是這樣去觀待如來，就是一種邪觀。」
這時候，舍利弗問維摩詰居士道：「你是從何處入滅後，降生於這裡的？」
維摩詰居士答道：「你所證得的佛法中難道有先滅而後生這回事嗎？」
舍利弗說：「確實是沒有先滅而後生一說。」
「既然諸法並非先滅而後生，那你怎麼會問我何處入滅後再降生到這裡來的呢？你認為怎麼樣？諸法實際上如同魔術師變幻出來的許多男男女女一樣，難道他們有滅彼生此一回事？」
舍利弗說：「沒有滅彼生此一回事。」
「你難道沒有聽佛陀說過，諸法如夢幻嗎？」
舍利弗答道：「是的，聽過。」
「如果一切法如夢幻，你為何會問我是於何處入滅後降生於這裡的呢？舍利弗，所謂消失、散滅，這是作為假象的世間諸法的敗壞之相，所謂生起其實是作為假象的世間諸法相續之相。菩薩雖然入滅，但其善本德行並不會隨之完結，雖然到了某一世界受生，也不會再生長任何惡業。」
此時，佛告訴舍利弗：「有一個叫妙喜的國度，其佛號叫無動，維摩詰居士就是在那個國度入滅後來生此地的。」
舍利弗聽後即說：「真是難能可貴啊！此人能捨去妙喜國的清淨佛土，而來這到處充滿污穢與紛爭的娑婆世界。」
聽了舍利弗的話，維摩詰居士便對舍利弗說：「你這話是什麼意思？比方說，當早晨日出時，難道日光會與黑夜合到一塊嗎？」
舍利弗說：「不會的，當日光出現時，黑夜也就消失了。」
維摩詰說：「那麼日光為何要照耀閻浮提洲呢？」
舍利弗答道：「欲以光明除去黑夜。」
維摩詰說：「菩薩也是這樣，雖然為了化導眾生而受生於不淨的國土，但他不會與愚痴與黑暗混處雜居，而是為了消滅眾生的煩惱暗障。」
這時候，與會大眾都十分渴望能親眼目睹妙喜世界，十分渴望拜謁那世界的教主無動如來及諸菩薩、聲聞眾。釋迦牟尼佛知曉大家的心事，就對維摩詰居士說：「善男子，你就為與會大眾顯現一下那妙喜世界及其教主無動如來和那裡的諸菩薩、聲聞眾吧，大家都很想見見那個世界。」
此時，維摩詰居士心裡想：我應當不離開坐席就把那妙喜世界及其鐵圍山以及那國土上的山川河流、江湖大海、溪谷泉源，還有須彌等等高山及日月星辰、天龍鬼神、梵天宮殿等等，還有那世界的諸菩薩、聲聞眾以及城邑、村落、男女老少乃至無動如來及菩提樹、眾妙蓮花等等，舉凡能發心在十方世界行佛事者，我通通把他們接來。我要以三道珠寶鑲嵌成天梯，把閻浮提洲與忉利天連接起來，諸天神可以沿此寶梯來到這裡，禮敬無動如來，聽經聞法；閻浮提洲的人也可順此寶梯上至忉利天宮，見見那裡的眾天神。妙喜世界，能成就如此無量的功德。我要把那妙喜世界，上自阿迦尼咤的究竟天，下至那世界的水面，用我的右手，如陶器工匠靈活運用手中的旋轉輪截取泥塊一般，把那世界搬至這裡，就好像手裡拿著一朵鮮花向大眾展示一樣。
維摩詰居士有了這一念頭之後，就隨即入定，並運用其神通力，以他的右手，把那妙喜世界搬來此閻浮提洲。此時，妙喜世界中那些道行較淺的菩薩及聲聞眾、諸天人等，都一齊喊道：「世尊啊！是誰把我們帶走了，快救救我們吧。」只聽那無動如來說：「這不是我做的，而是維摩詰居士的神力所造成的。」至於那些未得神通的一般大眾，已不知不覺隨著妙喜世界來到這閻浮提洲了。
那妙喜世界雖然被搬入了此閻浮提洲，但它並沒有因此而小了一些；而此閻浮提洲，也沒有因多了一個妙喜世界而顯得窄迫，與原來並沒有任何差別。
這時，釋迦牟尼佛就對與會諸大眾說：「你們現在可以好好看看妙喜世界及其教主無動如來了，這世界是何等的莊嚴美好啊！其菩薩道行又是那麼的清淨，不動佛的眾弟子們的心念又是那樣的潔白無瑕。」大家應道：「確實是那樣的，世尊，這一切我們都親眼目睹了。」
釋迦牟尼佛又對諸大眾說：「如果菩薩欲得這樣的清淨佛土，應當修學無動如來所修證的大道。」
當妙喜佛國顯現於此娑婆世界時，有十四億的眾生髮了無上道心，都願往生妙喜佛國，釋迦牟尼佛隨即為他們授記，說：「你們日後當生於妙喜佛國。」
那維摩詰居士完成了以妙喜佛國現身說法、教化群生的任務後，就把它送回原來的地方去了，這是與會諸大眾都親眼目睹的。
此時，釋迦牟尼佛便對舍利弗說：「你剛才看見了妙喜世界及無動如來了吧？」舍利弗答道：「是的，世尊！但願一切眾生，得生於像妙喜世界那樣的清淨佛土，得到像維摩詰居士那樣的神通。世尊，我們真是幸運，能在這麼短的時間內獲得如此大的利益，有緣得遇無動如來和維摩詰居士，有幸得以親近供養他們。但願一切眾生，不管是現在還是今後，如果有緣聽聞讀誦此經，也能得到很大的利益，更不用說那些聽聞後又能信受奉持戒宣說實行者。不論是誰，只要能得到這一經典，就是獲得了無價之法寶；如果能夠信受讀誦，並按經中所說的去修行，那他一定能得到佛的護佑；而不管是什麼人，如果他們能夠供養那些受佛世尊護佑的人，那他的功德與供養佛世尊是一樣的。如果有抄寫並持有此經者，其室中即猶如有如來；如果有人聽聞此經而能讚頌並生歡喜心，他便能入一切智慧之門；如果有人信受奉持乃至為人解說此經中的一個四句偈，那麼這人日後必會得到無上正等正覺的授記。」
法供養品第十三
原典
爾時，釋提桓因①，於大眾中白佛言：「世尊，我雖從佛及文殊師利，聞百千經，未曾聞此不可思議、自在神通、決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解、受持、讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行，斯人則為閉眾惡趣，開諸善門，常為諸佛之所護念，降伏外學，摧滅魔怨，修治菩提，安處道場，履踐如來所行之跡。世尊，若有受持、讀誦、如說修行者，我當與諸眷屬供養給事，所在聚落、城邑、山林、曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故，共到其所。其未信者，當令生信；其已信者，當為作護。」
佛言：「善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去、未來、現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提，是故天帝，若善男子、善女人，受持、讀誦、供養是經者，則為供養去來今佛。天帝，正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人，或以一劫②，或減一劫，恭敬尊重，讚嘆供養，奉諸所安，至諸佛滅後，以一一全身舍利③，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴，以一切華香瓔珞，幢幡妓樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。天帝，於意云何？其人植福寧為多不？」
釋提桓因言：「甚多，世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。」
佛告天帝：「當知是善男子、善女人，聞是不可思議解脫經典，信解、受持、讀誦、修行，福多於彼。所以者何？諸佛菩提，皆從此生，菩提之相，不可限量。以是因緣，福不可量。」
佛告天帝：「過去無量阿僧祇劫時，世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫名莊嚴。佛壽二十小劫，其聲聞僧三十六億那由他，菩薩僧有十二億。天帝，是時有轉輪聖王，名曰寶蓋。七寶具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫。過五劫已，告其千子：『汝等亦當如我，以深心供養於佛。』於是千子，受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養，殊過此者？以佛神力，空中有天曰：『善男子，法之供養，勝諸供養。』即問何謂法之供養？天曰：『汝可往問藥王如來，當廣為汝說法之供養。』實時月蓋王子，行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：『世尊，諸供養中，法供養勝。云何名為法之供養？』佛言：『善男子，法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見、清淨無染，非但分別思維之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之④，至不退轉；成就六度，善分別義；順菩提法，眾經之上。入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見；順因緣法，無我、無人、無眾生、無壽命；空、無相、無作、無起，能令眾生坐於道場，而轉法輪；諸天、龍神、乾闥婆⑤等，所共嘆譽；能令眾生入佛法藏，攝諸賢聖一切智慧；說眾菩薩所行之道，依於諸法實相之義；明宣無常、苦、空、無我、寂滅之法，能救一切毀禁眾生；諸魔外道及貪著者，能使怖畏；諸佛賢聖，所共稱嘆；背生死苦，示涅槃樂；十方三世，諸佛所說。若聞如是等經，信解、受持、讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。」
「『又於諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍，決定無我，無有眾生，而於因緣果報，無違無諍，離諸我所；依於義，不依語；依於智，不依識；依了義經，不依不了義經；依於法，不依人；隨順法相，無所入，無所歸；無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣，無有盡相，不復起相，是名最上法之供養。』」
佛告天帝：「王子月蓋，從藥王佛聞如是法，得柔順忍，即解寶衣嚴身之具，以供養佛，白佛言：『世尊，如來滅後，我當行法供養，守護正法，願以威神加哀建立，令我得降伏魔怨，修菩薩行。』佛知其深心所念，而記之曰：『汝於末後，守護法城。』天帝，時王子月蓋，見法清淨，聞佛授記，以信出家，修習善法，精進不久，得五神通⑥，具菩薩道，得陀羅尼無斷辯才，於佛滅後，以其所得神通、總持辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪，隨而分布。月蓋比丘，以守護法，勤行精進，即於此身，化百萬億人，於阿耨多羅三藐三菩提，立不退轉；十四那由他人，深發聲聞、辟支佛心；無量眾生，得生天上。天帝，時王寶蓋，豈異人乎！今現得佛，號寶焰如來。其王千子，即賢劫⑦中千佛是也。從迦羅鳩孫馱⑧為始得佛，最後如來，號曰樓至⑨。月蓋比丘，則我身是。」
「如是，天帝！當知此要，以法供養，於諸供養為上，為最第一無比。是故，天帝，當以法之供養，供養於佛。」
注釋
①釋提桓因：即帝釋天，忉利天之主，居於須彌山頂。
②劫：表時間長度，佛教典籍中對劫之說法有多種，《大智度論》分劫為大、中、小三劫，其中，合人壽一增(自十歲起，每百年增一歲，直到人壽為八萬四千歲)一減(亦即從八萬四千歲每百年減一歲，直至減到人壽十歲)為一小劫；合二十小劫為一中劫；合四中劫為一大劫。
③舍利：即佛骨或泛指身骨。
④陀羅尼印印之：陀羅尼為總持義，即能總攝憶持無量佛法而不使忘失，此句的意思是用總攝一切佛法之大義印證之。
⑤乾闥婆：即樂神，天龍八部之一。
⑥五神通：指天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通。
⑦賢劫：指三劫之現在住劫，謂現在之二十增減住劫中，有千佛賢聖出世化導故稱之。現在賢劫與過去莊嚴劫、未來宿命劫合稱三劫。
⑧迦羅鳩孫馱：亦作「拘留孫」，佛名，乃過去七佛中之第四佛，現在賢劫千佛中之第一佛。
⑨樓至：佛名，賢劫千佛中之最後一佛。
譯文
這時，天帝釋提桓因在與會大眾中對佛說：「世尊，我雖然從你這裡及文殊菩薩那裡聽聞過百千部經典，但從來未曾聽過像這部如此不可思議、自在神通、究竟表現實相的經典。按照我的理解，如果眾生聽聞此經，並能夠深刻理解、信受、奉持、讀誦它，他必定能夠得到此經所說的不可思議解脫法門；如果眾生能夠按照此經所說的去修行，則他一定能夠堵絕通往眾惡趣之路，而諸善門則向他洞開，他就能得到諸佛之護佑，他必定能摧伏諸外道，降伏諸煩惱惑障，得到無上覺悟，安處於道場，走上成佛之路。世尊，如果眾生能夠受持讀誦此經典，如經中所說的去修行，我一定與諸眷屬一起，供養服侍他們；他們所在的城市村莊、山林曠野，只要是在宣講弘揚這部經典，我一定與諸眷屬一起前去聆聽；舉凡未信受此經的人，我一定讓他們生起信心；對於那些對此經已起信心者，我一定善加護佑。」
佛說：「善哉！善哉！天帝，你能這麼說，我真替你高興。確實，此經廣說過去、未來、現在諸佛不可思議無上正等正覺，如果有善男子、善女人受持讀誦供養這部經典者，則是供養過去、現在、未來三世諸佛。天帝，即使三千大千世界中到處都有如來世尊，其數量之多，有如世間之甘蔗、蘆葦、稻麻、叢林，數不勝數，如果有善男子、善女人以一大劫或者以近於一大劫那樣長的時間去供養、讚嘆、禮敬諸佛如來，一直供養到諸佛入滅後，又把他們的全身舍利用七層寶塔供養起來；這些寶塔都有四天下那麼大，其高則直矗梵天，每個寶塔都裝飾得極其莊嚴富麗，遍滿香花瓔珞、幢幡妓樂，微妙無比，對這些寶塔又長期地加以供養；如果能夠這樣，天帝，你認為這種人的福德多不多呢？」
天帝釋提桓因說：「世尊，這樣的福德確實非常之多，其福德即使說百千億劫也說不盡。」
佛告訴天帝：「應當知道，善男子、善女人，如有聽聞這部不可思議解脫經者，並能信受、讀誦和按經中所說的去修行，那麼其福德比上面所說的那種人還要多得多。為什麼這麼說呢？因為諸佛之覺悟，都是從這部經典之教義中產生出來的，而使人覺悟成佛的福德，是不可限量的；正因為這樣，其福德是無量無邊的。」
佛告訴天帝：「在過去無量無數劫前，當時世上有一佛，號藥王如來，又稱應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等。那個世界名叫大莊嚴世界，那個時代叫莊嚴劫，其佛壽命長達二十小劫，他的聲聞眾弟子多達三十六億，菩薩眾多達十二億。天帝，當時有一位轉輪聖王，名叫寶蓋。他七寶具足，統治著四天下，此轉輪聖王有上千個子女，都十分端莊勇健，能夠降伏各種魔怨仇敵。其時，寶蓋王與其眷屬們供養著那個藥王如來，向他布施了他所需的一切，時間長達五劫。五劫以後，那寶蓋王就對其子女們說：『你們也應該像我這樣，以深切恭敬之心供養佛。』那上千位王子就遵照父命，供養藥王如來，供給其一切所需，又滿五劫。其中有一位名叫月蓋的王子，就獨自在想：有沒有什麼供養比這種供養更為殊勝的？藉助於佛威神之力，忽然空中有天神說：『善男子，法之供養，勝過其他一切供養。』月蓋王子就問什麼叫作法供養，那天神答道：『這你可以去問藥王如來，他會為你詳細解說什麼叫作法供養。』其時，月蓋王子就去到了藥王如來那裡，頂禮佛足後，退到了一邊，對佛說：『世尊，諸供養中，法供養最為殊勝，那麼，請問什麼叫作法供養？』佛說：『善男子，所謂法供養，就是諸佛所說的那些義理深刻的經典，其思想廣博深奧，世俗之人較難以理解，較難生起信心，其中之微妙意蘊，也較難被揭示出來；其教法又清淨無垢，並不是世俗之分別思維所能把握的。這些教法乃包含在菩薩法藏之中，是由總持一切法門之實相法印所印證。修習這經法的菩薩，都已達到不退轉的八地以上，都已成就了六波羅蜜，善於識別經中深刻的義理；這種深刻的義理隨順菩提之法，地位在眾經之上。修習此經，能夠生起大慈悲心，遠離眾魔障及諸邪見；此經之義理與因緣法相符契，主張無我相、無人相、無眾生相、無壽命相；倡導空、無相、無作、無起諸解脫門，能令眾生修習有所成就，坐於道場而轉法輪，為天、龍等八部眾所讚嘆稱譽；能令眾生入於佛法寶藏，獲得菩薩等聖賢之一切智慧；宣說諸菩薩所行之道，能隨順於實相之本義；昭示無常、苦、空、無我、寂滅諸義真諦，能拯救一切毀禁犯戒之眾生；能使諸魔、外道及一切貪心者恐懼、畏怖；為諸佛菩薩及眾聖賢所稱頌、讚嘆；經中也語及出離生死之苦，並顯示了涅槃之樂。此經為十方三世一切諸佛所宣說。如果能聽聞這樣的深經，並且信受奉持、讀誦修習，乃至以方便力，為諸眾生分別解說，使經典中的義理能夠得到明晰揭示。所有這一切，都是為了維護和弘揚佛法，所以稱之為法供養。」
「『另外，如能按照經中所說的進行修行，並與十二因緣所倡導的緣起思想相隨順、配合，遠離一切邪見，證得諸法無生無滅之智慧，對於無我、無眾生的深刻義理堅信不疑，能信受因緣果報的思想，對它不違背、無異義，能放棄對自我的執著；對於佛法，能夠依於義不依於語，依於智而不依於識，依了義經而不依不了義理，依於法而不依於人；能隨順諸法實相，不以緣起而執有，也不以緣滅而執無，一切諸法都畢竟寂滅：無明畢竟滅，一切諸行畢竟滅，乃至生、老死等也畢竟滅；如果能這樣去看待十二因緣，認識到十二因緣乃是輾轉緣起，無有窮盡的，從而不執著一切相，這就叫作最上法之供養。』」
佛告訴天帝：「月蓋王子從藥王如來那裡聽聞了這些話後，獲得了柔順忍辱的境界，隨即解下了寶衣和身上飾物以供養佛，並對佛說：『世尊，如來入滅之後，我一定奉行法供養，以守護弘揚正法，希望世尊以佛之威神加被於我，使我能夠降伏諸魔障，修菩薩行。』藥王如來深知月蓋王子此懇求至誠至切，遂予之授記，說：『你將在今後的佛教末法時代，成為衛護弘揚佛法的法將。』天帝，這時候的月蓋王子，親證了諸法本然清淨，並親得藥王如來的授記，更加堅定了出家的信心，並不斷修習佛法，精進不怠，不久，便得五種神通和菩薩道行，具備總持一切智慧的能力和無礙辯才。在藥王如來入滅後，月蓋王子以其所得之五種神通力、總持力及無礙辯才護持弘揚佛法長達十小劫之久，佛法亦隨之遍布世界各地；出家後的月蓋比丘，更竭盡全力守護佛法，精進修行，一生中度化百萬億人，使他們都發無上道心，立於不退轉之位；由他度化的人中，有十四億人，已發聲聞道心、辟支佛心；更有無量數的眾生得生天上。天帝，當時那位寶蓋轉輪聖王可不是一般的人，而今他已證得佛果，其號為寶焰如來，他的上千位王子，也就是賢劫中之千佛。其中的第一位即是迦羅鳩孫馱佛，最末一位即是樓至佛。而那位月蓋比丘，就是我的前身。」
「確實是這樣，天帝，你應當知道，以法供養，於諸供養中是最為重要、至高無上的，所以，天帝，應當以法供養，供養於十方諸佛。」
囑累品第十四
原典
於是，佛告彌勒菩薩言：「彌勒，我今以是無量億阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法，囑咐於汝。如是輩經，於佛滅後末世①之中，汝等當以神力，廣宣流布於閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子、善女人，及天、龍、鬼、神、乾闥婆、羅剎②等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂於大法；若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人，聞是等經，必多信樂，發稀有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。
「彌勒，當知菩薩有二相。何謂為二？一者好於雜句文飾③之事；二者不畏深義，如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩④；若於如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心淨，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。
「彌勒，復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等為二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：『我初不聞，從何所來？』二者若有護持解說如是深經者，不肯親近、供養、恭敬，或時於中，說其過惡。有此二法，當知是新學菩薩，為自毀傷，不能於深法中，調伏其心。
「彌勒，復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者輕慢新學菩薩，而不教誨；二者雖信解深法，而取相分別，是為二法。」
彌勒菩薩聞說是已，白佛言：「世尊，未曾有也！如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世，善男子、善女人求大乘者，當令手得如是等經，與其念力⑤，使受持讀誦，為他廣說。世尊，若後末世，有能受持讀誦、為他說者，當知是彌勒神力之所建立。」
佛言：「善哉！善哉！彌勒，如汝所說，佛助爾喜。」於是一切菩薩，合掌白佛：「我等亦於如來滅後，十方國土，廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法；復當開導諸說法者，令得是經。」
爾時，四天王白佛言：「世尊，在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人；面百由旬，令無伺求得其便者。」
是時，佛告阿難：「受持是經，廣宣流布！」
阿難言：「唯，我已受持要者。世尊，當何名斯經？」
佛言：「阿難，是經名為《維摩詰所說》，亦名《不可思議解脫法門》，如是受持！」
佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅、一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
注釋
①末世：即末法時代，佛教中稱佛法住世有正法、像法、末法三世，末法之世乃佛法衰微之時代。
②羅剎：惡鬼名，原為古印度神話中之惡魔，後成為惡人之代稱。
③雜句文飾：指解釋佛典之文字。
④新學菩薩：指初發心求佛道者。
⑤念力：憶持念誦之力。
譯文
於是，佛告訴彌勒菩薩道：「彌勒，我現在把無量數劫以來所修集起來的無上正等正覺之法付囑給你。這些佛法，在我釋迦牟尼入滅後的末法時代，你們應當以自己的神力，在閻浮提洲廣為流布，不要使它斷絕。為什麼呢？在未來世中，當有善男子、善女人及天龍八部眾、羅剎等發無上道心，喜樂大乘佛法，如果他們不能聽聞到像本經這樣的佛法，就會失去修習皈依大乘佛法的大好機會；如果這些人能聽聞到像本經這樣的大乘佛法，一定會喜樂信受，萌發難得的道心。彌勒，你們應當頂禮領受我所囑付給你的像本經這樣的大乘佛法，日後隨應眾生之所需，廣為宣說、弘揚。
「彌勒，應當知道，菩薩有兩種類型：一是喜歡藉助於辭章文句之類的東西來理解、受持佛法，二是不怕義理之艱深，而直探佛法之真諦。第一類，亦即喜樂從辭章文句之類的東西來理解、領受佛法者，一望便知是屬於新入門的菩薩；至於第二類，亦即不執著於辭章文句、語言文字的，而能對艱深的佛典毫無畏懼之心，直接深入其中，聽後便能心領神會、受持讀誦，並按經中所說如實修行者，這類菩薩肯定是一些老修行者。
「彌勒，還有兩種菩薩屬於那種新學菩薩，他們無法領受那種義理深刻的佛典。是哪兩種呢？一是對於那種以前從未聽聞過的義理深刻的佛典，一聽就生畏懼驚怖之心，並起種種疑惑，不能信受且行毀謗，說：『我從來就沒有聽聞過這樣的佛法，這種法究竟是從哪裡來的？有何依據？』二是如果遇到那些領受護持深刻義理經典者，不肯親近、供養、恭敬他們，甚至有時挑他們的毛病，說他們的壞話。舉凡有這兩種表現者，就知道他屬於那種新學菩薩。這些新學菩薩的上述做法，實際上是在毀傷自己，不能以深刻的佛法調伏自心。
「彌勒，還有兩種類型的菩薩，他們雖然信奉並懂得一些義理深刻的佛法，但仍然自我毀傷，不能達到證悟諸法不生不滅的境界。是哪兩種呢？一是看不起那些新學菩薩，也不對他們進行教誨和誘導的菩薩；二是雖然信奉並懂得一些義理深刻的佛法，但對佛法乃至一切諸法妄加分別的菩薩。以上是另外兩種類型的菩薩。」
彌勒菩薩聆聽了釋迦牟尼佛以上的話後，就對佛說：「世尊，你剛才所說的話，我以前確實聞所未聞，我一定遵照你的教導，遠離你以上所說的那些初學菩薩的過失，奉持你從無量數劫以來所修集起來的無上正等正覺之法。在未來世，若有善男子、善女人願求大乘佛法者，我一定讓他們隨時能夠拿到像本經這樣的大乘經典，並賦予他們超強之憶念之力，使他們受持讀誦，為一切眾生詳加解說。世尊，在今後的末法時代，如果有人能如此地信奉、受持、讀誦如本經這樣的大乘經典，那一定是受了我彌勒菩薩神力所加持的。」
佛說：「善哉！善哉！彌勒，正如你所說的，一切諸佛一定都會為你能這麼做而感到無量欣慰。」其時與會的諸菩薩都雙手合十，恭敬地對佛說：「世尊，我們也一定在你入滅之後，於十方世界的一切國土，廣泛傳布弘揚如本經這樣的大乘佛法，並開導眾說法者，使一切聽聞這種佛法的人都能得到本經。」
其時，四天王對佛說：「世尊，十方世界一切地方，不管是城市、村莊，還是山林、曠野，舉凡有如本經這樣的大乘佛典的地方，或是在讀誦、宣講這種經典的地方，我一定立即率領諸眷屬到那裡去，一者聽聞此等無上妙法，二者護佑那些讀經講經之人，我將在他們方圓兩千里之外設防，絕不讓一切邪魔外道去打擾他們。」
其時，佛對阿難說：「你也應該受持讀誦這部經典，並使它廣為流布。」
阿難答道：「是的，世尊，我已經信奉並記住了這部經之精義、大要，我今後一定廣為傳揚。對啦，世尊！如何稱呼這部經呢？」
佛說：「阿難，這部經叫《維摩詰所說經》，又稱《不可思議解脫門經》。希望你等如我所說的信奉、受持本經。」
佛陀釋迦牟尼宣說完這部經典之後，維摩詰居士、文殊菩薩、舍利弗、阿難以及諸天、人、阿修羅、一切與會大眾等聆聽了佛陀的教誨後，皆大歡喜，無不信奉受持這部《維摩詰所說經》。