魏晉玄學論稿 · 魏晉文學與思想
一、申 明
範圍：文學分二方：
a．技巧（字，辭，篇，音律）；
b．思想方面。
b又分為二：
①文之內容；
②文之根本理論。
關於文之為文之理論，即中國之所謂文論。例如《典論·論文》、《文賦》、《文心雕龍》等。
所謂魏晉思想乃玄學思想，即老莊。
沈約《謝傳論》：為學窮於柱下，博物只餘七篇。
現並非討論文之理論內容。例如老莊告退而山水方滋（明詩）。支遁答謝客兒。
同樣玄學——而後者或較盛。
為什麼？因文學與思想之關係不專在內容，而在乎其所據之根本理論。
又，因此魏晉雲者不定勘定年月，而在凡合此根本理論者，乃稱為魏晉文學。
上言（1）文學與思想乃就文學根本理想立言；
（2）魏晉文學乃就有此理想者而說。
二、根本思想
時代——政治上混亂衰弱，但思想上甚自由解放。此自由解放基於人類逃避（escape）、躲閃苦難之要求。
漢末以來，signs of the Time（時代之徵象）：
（1）紀綱之破壞；
（2）異族之入侵；
（3）黃巾之興起（神仙）——與經世對比；
（4）佛教之漸盛（出世）——與入世對比；
（5）老莊之得勢——與致太平對比；
（6）隱士之漸多——與處士對比。
所以漢代，通經致用，致太平盛世。變為魏晉：逍遙遊放期風流得意。
於是中心，不在社會而在個人，不在環境而在內心，不在形質而在精神。
故神仙方士變為養生養神，佛道變為佛玄。河上公（嚴遵指歸）變為王弼略例。京焦易學變為王弼易注。
因此而各方，期望一種精神境界，追求一種超世理想，新生一種入世態度。
從哲理說來，a．嚮往一種玄遠世界；b．脫離塵世苦海，探得生存之秘密。
但是，既曰精神，則恍兮惚兮；既曰超世，則非耳目之所能達；既曰玄遠，則非象形之域；既曰入世，則非塵心之所得。（experience，objective）（體驗，對象）
此種理論以王何之學為結晶。
Existence of Reality（存在之真實）不可說，便要探求Existence，s secret（存在之秘密），但Existence本是秘密的。如探求此秘密：
（1）得道，合天，無言，化境。
無言，不須言。
（2）未得道，未出世，未入化，則仍須言。
So the Great Question（故主要問題）：
（1）Can we make it articulate（我們能否使它清晰）？
（2）How do we make it articulate（我們怎樣使它清晰）？
開始看來此似impossible（不可能），但實在非不可能。因道雖絕言超象，但言象（世間）究竟出於道。
如滴水非海，一瓢非三千弱水；但滴水究自海，一瓢究為弱水。若得其道，則就一滴知大海，就一瓢知弱水。故看善用說話（媒介），此有充足的（適當的）及不充足的（不適當的），問題只在找充足的媒介說話。
現在可以從另一方講。本來我們追求嚮往之理想、境界、世界，雖說超越出塵，但究竟本在此世，此世即彼世。如舍此求彼，則如騎驢覓驢。
魏晉人、中國人（異於印度人）合Realistic、Idealistic（現實、理想）為一。其出世方法本為人格上、內心上一種變換。是「結廬在人境，而無車馬喧」；「神雖世表，終日域中」；「身在廟堂之上，心無異在山林之中」。非「不識廬山真面目，只緣身在此山中」。
如具此心胸本領，即能發為德行，發為文章，發為天籟，發為神品的畫。不過，有能代表ideal（理想）者，有不能者；有能揭開天地者，有不能者；有能使自然Articulate（清晰）者，有不能者。
這充足的媒介或語言是尋常的物或言，但又不是尋常的語言。尋常的語言，指示而無餘，意在言內。此種語言，指示而有餘，意在言外。指，月；筌，魚；蹄，兔。
原來媒介、語言均形器之物，本來是有限的。但是當執著他是有限，他純為形器所限。但是，as當是無限之所現，而忘其有限，則不為形器所限，而通於超形器之域。不過須覓充足之媒介或語言，而善運用之。
此種語言或媒介物甚多，借用《文心》的一段話，所謂文者即有三：（A）音樂；（B）畫；（C）情文。
（A）音樂
自然之和（嵇康），常音（陸機）——天籟cosmic music。
故阮籍曰：「樂者天地之體，萬物之性也。」
但有充足媒介，如嶧陽孤桐，泗濱浮磬，而須人善用之。如，聖人之作樂也，將以順天地之性，體萬物之生也。
（B）畫
音樂所以傳天籟（豈限於哀樂），畫亦所以傳天工（豈限於形體）。
關於魏晉人物以至山水畫理論變遷。
漢代觀人之法——由外貌差別推知體內五行之不同。
魏晉乃專重神氣。形體可知，神情難言，觀人眸子可以知人。故人物畫原理不在畫四體妍蚩，而在傳神寫照。傳神，已接精神境界，生命本體，自然之美，造化之工。但自來人物品藻用山水字眼。例如：李元禮如勁松下風；邴原如雲中白鶴；王衍岩岩秀峙，壁立千仞；周嶷如斷山。故傳人物之神向以山林語言代替，此以探生命本源，寫造化自然。
後來漸覺悟。既寫造化自然用人物畫，而人物品藻則常擬之山水。然則何不畫山水更能寫造化自然。因此山水畫法生焉。謝幼輿自比庾亮，謂「丘壑過之」。故顧長康畫謝在岩石里，因謝胸中有丘壑。從人物畫到山水畫可謂為宇宙意識尋覓充足的語言。人類覺悟到發揭生命源泉、宇宙秘密，山水畫比人物畫為更好的媒介或語言。
所以即在此時——老莊告退，而山水方滋。因為晉人到此發現了此better medium（更好的媒介），故不但用之於畫，並用之於詩。
（C）文
（甲）根本理論
一方有超象（不可言）之本源或主宰，一方有不可違之命運，此本源分化而為萬形。
本源為infinite、One（無限、一體），而中正、和、沖淡——元氣；
萬形為finite（有限）、多，而各有所偏。不過，雖萬形所賦（五行）不同，但究有五德皆備之人，此即聖人——法天，法自然，和平中正而不偏。餘子各有偏至。
（1）故在《典論》就文體說：
但文之所以為文，即表現在此四者之中。
又，《典論》就才能說：
因才氣不同，而七子分馳；因有偏至，故「文人相輕」（非和平中正之道）。
（2）人生有不可違之命運（化）——五德終始。
文人忽然與萬物遷化，斯樂難常。
文章——不朽之盛事，千載之功。此文人之自遣也。
（乙）從《文賦》到《文心雕龍》
（1）萬物皆有本源，不可言。文乃此本源之表現。文各有所偏，佇中區以玄覽——文非易（便易、容易）事，須把握生命、自然、造化，而與之接。故須籠天地（形外）於形內，挫萬物於筆端。故文須課虛無以責有，叩寂寞以求音。
文並虛無寂寞之表現，而人善為文——善用此medium（媒介），則為籠天地之至文，不能限於有，囿於音。文之最上乘，乃虛無之有，寂寞之音，非此則非至文（主情），不過形下，「體有萬殊，物無一量」，文人亦然，故文體不同，而下敘十體，體各有所偏。
陸機《演連珠》有此意，劉勰更詳。
《文心雕龍·原道》：「文之為德也大矣，與天地並生。」「人文之原，肇自太極。」「言之文也，天地之心也。」此非文以載道之意，乃道因文顯。
（黃侃：「文章之成亦由自然。」）
標準之文，出自聖人，（宗）經是也。聖人中庸之極，中正，無所不能。經亦平淡，無所不容。
中庸，故文能宗經，體有六義：一情深而不詭，二風清而不雜，三事信而不誕，四義直而不回，五體約而不蕪，六文麗而不淫。
謂不太過，而得其中也。無所不容，故各種文體均源出六經。
（2）萬物之本源為變化的，即是化，且不可違抗。
a．天道興廢，自然消息。從詠懷詩後，充滿此情緒。此關於文之內容，茲姑不論。
b．因變化不可違，而文為道之表現，故文亦因時變而異。摯虞，「質文時異」。而劉舍人有《通變篇》、《時序篇》。「時運交移，質文代變」，「興廢系乎時序」。
（3）既人生為自然之分化，而又遭不可抗之命運，則何以自遣？
a．文章本為遣懷，發舒懷抱而有，故《文賦》「遵四時以嘆逝」。
b．文且可以遣懷，故《愍思賦》「作此賦以舒慘惻之懷」。
（4）文何以可發舒懷抱。
因其本為一精神作用，通乎自然。故《文賦》：「函綿邈於尺素，吐滂沛於寸心。」雖寸心，但「觀古今於須臾，撫四海於一瞬」。故《文心雕龍·神思》篇，「思理為妙，神與物游」。而此神（思），本即生命之源，宇宙之本。不可言說，而為情變之源。故「神用象通，情變所孕」。
（5）因神遠，象近；神一，象多；神無，象有；如何依文象以通神思之極，其方在使文成——傳達自然之充足medium（媒介）。
充足之medium（媒介）即言有限而意無限，言淺意深，言近旨遠。「文之思也，其神遠矣。」故《隱秀》篇作焉。
「情在詞外曰隱，狀溢目前曰秀。」（《歲寒堂詩話》）
《文賦》上言，先言「課虛無以責有，叩寂寞以求音」。下言「言恢之而彌廣，思按之而愈深」。由此而知，其時人用典之原則。
a．典本貴恰當。
b．但高一點，即須意在言外。
文帝：屈原「據托譬喻，其意周旋」。
不可拘滯穿鑿。
桓溫：「木猶如此，人何以堪。」
戴安道：「德音未遠，而拱木已繁。」
《枯樹賦》：「昔年樹柳，依依漢南。今逢搖落，悽愴江潭。樹猶如此，人何以堪。」
但，「昔我往矣……」（謝玄對太傅）
雋永。（申叔，「尚玄理，超雋軌」。）