魏晉南北朗史講演錄 · 第六篇 五胡種族問題
（一）五胡次序
《晉書》一一〇《苻堅載記下》云：
「（姚）萇求傳國璽于堅曰：『萇次膺符歷，可以為惠。』堅目叱之曰：『小羌乃敢幹逼天子，豈以傳國璽授汝羌也！圖緯符命，何所依據？五胡次序，無汝羌名。違天不祥，其能久乎？璽已送晉，不可得也。』 」
《資治通鑑》一〇六晉孝武帝太元十年八月條「五胡次序無汝羌名」句胡注云：
「胡，羯，鮮卑，氐，羌，五胡之次序也。無汝羌名，謂讖文耳。姚萇自謂次應歷數，堅故以讖文為言。」
《通鑑》胡注是對的。姚萇自謂次應歷數，這就出現了一個「五胡次序」的問題。就建國先後而言，是一胡（匈奴），二羯，三鮮卑，四氐，五羌。這五種胡人，在《晉書》一〇三《劉曜載記》中曾經提及。其言云：
「（劉曜）置單于台於渭城，拜大單于，置左右賢王已下，皆以胡、羯、鮮卑、氐、羌豪傑為之。」
所謂胡、羯、鮮卑、氐、羌就是「五胡」。但在劉曜的時候，還無「五胡」的名稱。「五胡」名稱最早出自苻堅之口，「次序」也是苻堅講的。
「十六國」又非全是五胡所建。如成國為賨人所建，北燕、西涼為漢人所建。五胡所建國家，也非都列入十六國之中，如鮮卑人建立的西燕。十六國之名來源於崔鴻的《十六國春秋》。他所記十六國有他自己的標準。《魏書》六七《崔光傳》附《崔鴻傳》略云：
」鴻乃撰為《十六國春秋》。表曰：『自晉永寧以後，雖所在稱兵，競自尊樹，而能建邦命氏，成為戰國者，十有六家。善惡興滅之形，用兵乖會之勢，亦足以垂之將來，昭明勸戒。但諸史殘缺，體例不全，編錄紛謬，繁略失所。宜審正不同，定為一書。』 」
可見崔鴻所記十六國，是取其「能建邦命氏，成為戰國者」，非必與五胡聯繫。
五胡種族問題，須討論的是羯、鮮卑與氐人三族，還有盧水胡。至於匈奴和羌族，種族來源甚明，可置勿論。
（二）羯族
關於羯族的來源，《魏書》九五《羯胡石勒傳》有一種說法。其言云：
「羯胡石勒，字世龍，小字匍勒。（《晉書·石勒載記》僅作「㔨」，無「勒」字）其先匈奴別部，（《晉書·石勒載記》作「其先匈奴別部羌渠之胄」。）分散居於上黨武鄉羯室，因號羯胡。祖邪弈於，父周曷朱，一字乞翼加，並為部落小帥。」
根據《魏書》的說法，羯胡是匈奴的別部，之所以被稱為「羯胡」，是因為「分散居於上黨武鄉羯室」。這是不正確的，是倒果為因。殊不知羯室之所以被稱為「羯室」，是因為此地有羯人居住。
關於石勒姓名之由來，《晉書》一〇四《石勒載記》有一種說法。其言云：
「鄔人郭敬、陽曲寧驅並加資贍，勒亦感其恩，為之力耕。會建威將軍閻粹說并州刺史東瀛公騰執諸胡，于山東賣充軍實。騰使將軍郭陽、張隆虜群胡將詣冀州，勒亦在其中，賣與茌平人師懽為奴，每耕作於野。懽家鄰於馬牧，與牧率汲桑往來，桑始命勒以石為姓，勒為名焉。」
汲桑是否真為石勒定姓命名？如果石勒之名真是汲桑所命，那麼，又何以以石為其姓？這個問題在《石勒載記》中沒有記述。
按羯人的形狀特殊，《晉書》一〇六《石季龍載記上》略云：
「太子詹事孫珍問侍中崔約曰：『吾患目疾，何方療之？』約素狎珍，戲之曰：『溺中則愈。』珍曰：『目何可溺？』約：『卿目睕睕，正耐溺中。』珍恨之，以白（石）宣。宣諸子中最胡狀，目深，聞之大怒，誅約父子。」
崔約一句戲言，為自己連同兒子招來殺身之禍。從崔約所云可以得知羯人目深。這是羯人種族特徵之一。
又同書一〇七《石季龍載記下》略云：
「（冉閔）班令內外，趙人斬一胡首送鳳陽門者，文官進位三等，武職悉拜牙門。一日之中，斬首數萬。閔躬率趙人誅諸胡羯，無貴賤、男女，少長皆斬之，死者二十餘萬，屍諸城外，悉為野犬犲狼所食。屯據四方者，所在承閔書誅之。於時高鼻多須至有濫死者半。」
這是羯族人遭到了一次極大的災難。從「高鼻多須至有濫死者半」的話，可知羯人除「深目」外，尚有「高鼻」、「多須」兩個種族特徵。
這是中亞人的種族特徵。
考《新唐書》二二一下《西域傳》康國條略云：
「君姓溫，本月氏人，始居祁連北昭武城，為突厥（當作匈奴，參《唐會要》九九康國條。）所破，稍南依蔥嶺，即有其地。枝庶分王，曰安，曰曹，曰石，曰米，曰何，曰火尋，曰戊地，曰史。世謂九姓，皆氏昭武。（安國）募勇健者為柘羯，柘羯者，猶中囯言戰士也。石或曰柘支，曰柘折，曰赭時。漢大宛北鄙也。」
又《大唐西域記》一《颯秣建國（即康國）》條云：
「兵馬強盛，多是赭羯。赫羯之人，其性勇烈，視死如歸，戰無前敵。」
據此可知柘羯即赭羯，為戰士之意。安國有赭羯，康國亦有赭羯，昭武九姓戰士都可謂之赭羯。九姓為月氏人，赭羯亦為月氏人。而月氏「其人皆深目高鼻多須髯」（《隋書》八三《康國傳》），與入居中國的羯人特徵相同。羯人實即赭羯之人，亦即月氏人。
又赭時為石國之意，石國為康國枝庶之一，康國即康居，音轉為羌渠。《晉書·北狄傳》入塞匈奴十九種中有「羌渠」種，即康居種。康國枝庶也就是「羌渠之冑」。石國王室以石為姓，（《隋書》八三《石國傳》：「其王姓石。」）出於羌渠之胄的羯人石勒，無疑本出於石國。《魏書》所謂「羯室」實即「赭時（石）」的異譯。石勒之所以姓石，原因在這裡。
至於石勒之所以名「勒」，是因為原來的小字為「匐勒」，「勒」為「匐勒」之省。
（三）氐族
氐族自成為一個種族，既不與漢人同，亦不與羌人同。但深受羌、漢影響，特別是漢人的影響。《三國志·魏志》三〇《外夷傳》裴注引《魏略·西戎傳》云：
「其（氐）俗語不與中國同，及羌雜胡同。各自有姓，姓如中國之姓矣。其農服尚青絳。俗能織布，善田種，畜養豕牛馬驢騾。其婦人嫁時著袵露，其緣飾之制有似羌，袵露有似中國袍。皆編髮。多知中國語，由與中國錯居故也。其自還種落間，則自氐語。其嫁娶有似於羌。」
又《三國志·魏志》九《夏侯淵傳》略云：
「還擊武都氐羌下辯，收氐谷十餘萬斛。」
由此可知氐人雖姓如中國之姓，多知中國語，某些習俗且與羌人相似，但氐人有自己的語言（「氐語」），有自己的習俗（如「編髮」），有自己的農業、畜牧業與紡織業。夏侯淵在下辯收氐谷達十餘萬斛，是氐人農業發達的一個證明。
氐人究竟是何種族呢？《晉書》一一四《苻堅載記下》云：
「初堅強盛之時，國有童謠云：『河水清復清，苻詔死新城。』堅聞而惡之，每征伐，戒軍候云：『地有名新者避之。』 」
苻堅為什麼惡聞「苻詔死新城」的童謠，並要避開名「新」的地方呢？《新唐書》二二二上《南蠻傳·南詔傳》（參《舊唐書》一九七《南詔蠻傳》）云：
「夷語王為詔。其先渠帥有六，自號六詔。曰蒙嶲詔，越析詔，浪穹詔，邆睒詔、施浪詔，蒙舍詔。」
然則，「詔」為南詔語，為「王」的意思。苻詔即苻王，指的是符堅。苻堅聽到「苻詔死新城」，感到害怕，可以證明氐人與南詔的語言同出一源。
白馬氐（武都氐）在《後漢書》列傳七六《南蠻西南夷傳》中，被列為西南夷之一，而南詔「自言哀牢之後」（《舊唐書·南詔蠻傳》），也是西南夷。氐族「能織布，善田種」，「編髮」，而《後漢書》中，「能耕田」，「辮髮」，是西南夷的共同特徵。哀牢夷還是織布的好手。哀牢有「白疊花布」、「蘭干細布」等。從語言、生產、習俗來看，氐族與西南夷族南詔之先六詔，實同出一源。
（四）鮮卑（釋黃須鮮卑奴與白虜）
鮮卑在東漢檀石槐之時，有東、中、西三部。《三國志·魏志》三〇《鮮卑傳評》下，裴注引《魏書》略云：
「檀石槐既立，乃為庭於高柳北三百餘里彈汗山啜仇水上，東西部大人皆歸焉，兵馬甚盛。南鈔漢邊，北拒丁令，東卻夫余，西擊烏孫，盡據匈奴故地。東西萬二千餘里，南北七千餘里。分其地為中、東、西三部。從右北平以東至遼，東接夫余、濊貊為東部，二十餘邑，其大人曰彌加、闕機、素利、槐頭。從右北平以西至上谷為中部，十餘邑，其大人曰柯最、闕居、慕容等，為大帥。從上谷以西至燉煌，西接烏孫為西部，二十餘邑，其大人曰置鞬、落羅、日律、推演、宴荔游等，皆為大帥，而制屬檀石槐。」
在這三部的大人中，慕容，據《魏書》一一三《官氏志》云：
「東方宇文、慕容氏，即宣帝時東部。」
此宣帝指北魏追諡的宣皇帝推演，當時為東部。檀石槐時成為中部，那是因為徙居關係。推演，據《魏書》一《序記》云：
「宣皇帝諱推寅立。南遷大澤，方千餘里，厥土昏冥沮洳。謀更南徙，未行而崩。」
下歷景皇帝利、元皇帝俟、和皇帝肆、定皇帝機、僖皇帝蓋、威皇帝儈六代。到
「獻皇帝諱鄰立。時有神人言於國：『此土荒遐，未足以建都邑，宜復徙居。』帝時年衰老，乃以位授子。聖武皇帝諱詰汾。獻帝命南移，山谷高深，九難八阻，於是欲止。有神獸，其形似馬，其聲類牛，先行導引，歷年乃出。始居匈奴之故地。其遷徙策略，多出宣、獻二帝，故人並號曰『推寅』，蓋俗雲『鑽研』之義。」
以時間推之，檀石槐時期的西部大人推演當即被追諡為獻皇帝的拓跋鄰，而非宣皇帝拓跋推寅。《通鑑》七七魏元帝景元二年胡注以為為宣帝推寅，有誤。演從寅聲，寅、演為異譯。
與慕容有關的有阿柴虜吐谷渾，據《宋書》九六《鮮卑吐谷渾傳》略云：
「阿柴虜吐谷渾，遼東鮮卑也。父弈洛韓，有二子，長曰吐谷渾，少曰若洛廆。若洛廆別為慕容氏。渾擁馬西行，廆遣舊父老及長史乙那樓追渾，令還。渾曰：『諸君試擁馬令東，馬若還東，我當相隨去。』樓喜，拜曰：『處可寒。』虜言『處可寒』，宋言『汝官家』也。於是遂西附陰山。遭晉亂，遂得上隴。」
可知吐谷渾本遼東鮮卑，與慕容廆為兄弟。後與慕容廆分離西遷。遇晉亂，遂得上隴之地。
與西部鮮卑拓跋氏有關的有河西鮮卑禿髮氏，據《晉書》一二六《禿髮烏孤載記》云：
「禿髮烏孤，河西鮮卑人也。其先與後魏同出，八世祖匹孤率其部自塞北遷於河西。」
《魏書》四一《源賀傳》略云：
「源賀，自署河西王禿髮傉檀之子也。傉檀為乞伏熾盤所滅，賀自樂都來奔，世祖謂賀曰：『卿與朕同源，因事分姓，今可為源氏。』 」
又《新唐書》七五上《宰相世系表》源氏條云：
「源氏出自後魏聖武帝詰汾長子匹孤九世孫禿髮傉檀。」
詰汾即號為「推寅」的獻帝鄰之子。可知河西鮮卑禿髮氏本拓跋氏。禿髮為拓跋的異譯。
西部鮮卑中又有隴西鮮卑乞伏氏。乞伏氏來歷傳說與拓跋氏有類似之處。《晉書》一二五《乞伏國仁載記》略云：
「乞伏國仁，隴西鮮卑人也。在昔有如弗斯、出連、叱盧三部，自漠北南出大陰山，遇一巨蟲於路，狀若神龜，大如陵阜。乃殺馬而祭之曰：『若善神也，便開路；惡神也，遂塞不通。』俄而不見，乃有一小兒在焉。時又有乞伏部有老父無子者，請養為子，眾咸許之。」
這與拓跋氏獻帝鄰命其子聖武帝詰汾南移，路遇神獸的傳說非常相似。要可知拓跋、乞伏都有南遷的歷史，同屬於西部鮮卑。
鮮卑的種族是很複雜的，尤其是西部鮮卑。《魏志》三〇《鮮卑傳》裴注引《魏書》云：
「匈奴及北單于遁逃後，余種十餘萬落，詣遼東雜處，皆自號鮮卑兵。」
同書同卷末裴注引《魏略·西戎傳》又云：
「貲虜，本匈奴也。匈奴名奴婢為貲。始（漢光武帝）建武時，匈奴衰，分去，其奴婢亡匿在金城、武威、酒泉北，黑水、西河東西，畜牧逐水草，鈔盜涼州，部落稍多，有數萬，不與東部鮮卑同也。其種非一，有大胡，有丁令，或頗有羌雜處，由本亡奴婢故也。」
由此可知遼東鮮卑有匈奴余種十餘萬落之多，西部鮮卑雜有大胡、丁令、西羌等，本匈奴統治下的鮮卑及其雜類。鮮卑一詞包含胡人的種類正不知有多少。
在胡人種族問題上，存在著兩個需要注意的現象。一是血統關係的變化。胡人部落組織以血統為要素，然因時代的推移，經濟、社會階層的轉變，血統決非單純。在一切胡人部落中有本部，本部中又有同姓。部落地位的高低，主要依據強弱、親疏與兼併的先後來區別。在各部中居於主要地位的部落，為主要部落。與主要部落關係愈疏遠的部落，地位也就愈低。不過，地位低的部落因為親幸或技巧關係，也可以提高地位，甚至被看作主部人，不是一直保持它的低層部落性不動。這不論血統有無不同。如北魏宗室十姓中的胡氏（紇骨氏改）、叔孫氏（乙旃氏改），即出高車（丁令）族。
二是地區關係的成立。一個種族在某地居住過，後來就把某地居民一律說是某族人。魏晉之時，今內蒙、河北、遼寧一帶因為有烏桓人居住過，便稱呼這一帶居民為烏桓人。匈奴以後，東至遼河流域，西接烏孫，因為有鮮卑人居住過，便稱呼這一廣闊地帶的居民為鮮卑人。這與俄人因為契丹人曾居河北，而稱呼河北居民為契丹人，是一樣的，固不問其地有無別的民族。
由此可以解釋「黃須鮮卑奴」和「白虜」的問題。
《晉書》六《明帝紀》云：
「（王）敦正晝寢，夢日環其城，驚起曰：『此必黃須鮮卑奴來也。』帝母荀氏，燕代人。帝狀類外氏，須黃，敦故謂帝雲。」（此出劉敬叔《異苑》）
《晉書》一一四《苻堅載記下》又云：
「謠曰：『長鞘馬鞭擊左股，太歲南行當復虜。』秦人呼鮮卑為白虜。」
據此，則須黃、膚白為鮮卑人特徵。按前引《魏略·西戎傳》謂西部鮮卑（貲虜）「其種非一，有大胡，有丁令，或頗有羌雜處」。關於丁令，《新唐書》二一七下《回鶻傳下》附《黠戛斯傳》略云：
「黠戛斯，古堅昆國也，地當依吾之西，焉耆北，白山之旁。其種雜丁零，乃匈奴西部也。匈奴封漢降將李陵為右賢王，衛律為丁零王。後郅支單于破堅昆。於時東距單于庭七千里，南距車師五千里。郅支留都之，故後世得其地者，訛為『結骨』，稍號『紇骨』，亦曰『紇扢斯』雲。人皆長大，赤須、皙面、綠瞳，以黑髮為不祥，黑瞳者必曰陵苗裔也。」
在這段話中，有幾個問題可以注意。一，所謂「匈奴西部」即西部鮮卑所在地，「種雜丁零」與西部鮮卑「其種非一」，與丁令相同。二，《宋書》九五《索虜傳》稱「索頭虜姓托跋（拓跋）氏，其先漢將李陵之後也。陵降匈奴，有數百千種，各立名號，索頭亦其一也。」又《南齊書》五七《魏虜傳》稱「魏虜，匈奴種也，姓托跋氏。初，匈奴女名托跋，妻李陵，胡俗以母名為姓，故虜為李陵之後。」這與《新唐書·黠戛斯傳》說的「匈奴封漢降將李陵為右賢王」相符。右者匈奴西部也。要知西部鮮卑種族之雜，拓跋其一而已。三，黠戛斯即「結骨」或「紇骨」。而紇骨氏，據《魏書》一一三《官氏志》：
「獻帝（即聖武帝詰汾之父鄰）以兄為紇骨氏，後改為胡氏。……七族之興，自此始也。……凡與帝室（拓跋氏）為十姓，百世不通婚。太和以前，國之喪葬祠禮，非十族不得與也。」
可知紇骨氏為北魏最高統治層七族、十姓之一。《隋書》八四《鐵勒傳》記鐵勒有紇骨部。《魏書》一〇三《高車傳》記高車「初號為狄歷，北方以為敕勒，諸夏以為高車、丁零。」則紇骨氏本為高車（丁零、鐵勒）族。而黠戛斯為紇骨，黠戛斯也就是高車族。四，黠戛斯人「赤須，皙面，綠瞳」。這個特徵也即是紇骨的種族特徵。紇骨既是北魏七族、十姓之一，又是獻帝鄰之兄，與拓跋本部人無異。則紇骨（黠戛斯）人的種族特徵赤須、晳面、綠瞳，被視為西部鮮卑人的特徵，便是很自然的了。「赤須」是「黃須鮮卑奴」的由來，「晳面（膚白）」是「秦人呼鮮卑為白虜」的由來。之所以稱為「奴」與「虜」，是因為西部鮮卑本匈奴奴婢貨——貲虜。
晉明帝之母為燕代人，燕代正當拓跋部人之地。明帝須黃，狀類外氏。其母極有可能是鮮卑人。
又《三國志·魏志》一九《任城威王彰傳》略云：
「太祖喜，持彰須曰：黃須兒竟大奇也。」（裴注引《魏略》曰：「劉備使劉封挑戰，太祖罵曰：『待呼我黃須來。』彰須黃，故以呼之。」）
《三國志·魏志》二〇《武、文世王公傳》云：
「武皇帝二十五男，卞皇后生文皇帝、任城威王彰、陳思王植、蕭懷王熊。」
《三國志·魏志》五《武宣卞皇后傳》略云：
「武宣卞皇后，琅邪開陽人，文帝母也。本倡家，年二十，太祖於譙納後為妾。」
按晉明帝之父元帝司馬睿，本琅邪王。明帝之母荀氏來自燕代，因而生下「黃須鮮卑奴」明帝司馬紹。而《卞皇后傳》稱卞氏為「琅邪開陽人」，「本倡家」。則卞氏亦有可能是自燕代流落到琅邪的鮮卑人。後來又流落到譙縣，為曹操所納，曹彰須黃，當是鮮卑血統遺傳在曹彰身上的顯現。卞氏、荀氏都曾在琅邪居住，這不是偶然的，看來琅邪的鮮卑人不少。
「白虜」本為秦人對鮮卑的貶稱，此鮮卑應指西部鮮卑，因為西部鮮卑種雜丁令。然而，苻堅又稱慕容沖為「白虜」《晉書·苻堅載記下》，則「白虜」一詞成了對鮮卑人的泛指，固不論其為西部或東部。鮮卑所據地區廣大，種類本極複雜，不是所有的被稱為鮮卑的人都有面白須黃的特徵。然而，因為有面白須黃的種類被稱為鮮卑人，「白虜」也就成了對所有號稱鮮卑的人的罵名了。東、西部鮮卑種族的區別也不是絕對的，匈奴遺種十餘萬落「詣遼東雜處，皆自號鮮卑兵」，造成了東部鮮卑的複雜性；而本是遼東鮮卑，與慕容廆為兄弟的吐谷渾，西遷隴右，又變成西部鮮卑。總之，血統、地區都在變化，而所謂某族人，往往不是依據血統，而是依據地區。一個地區居住著很多種族的人，其中有一個是主要的，這個地區所有的種族，便以此主要種族的名稱為自己的名稱了。鮮卑即是如此。
（五）盧水胡
《晉書》一二九《沮渠蒙遜載記》云：
「沮渠蒙遜，臨松盧水胡人也。其先世為匈奴左沮渠，遂以官為氏焉。」
又《魏書》四下《世祖紀下》云：
「太平真君六年九月，盧水胡蓋吳聚眾反於杏城。」
《南齊書》五七《魏虜傳》云：
「初，佛狸討羯胡於長安，（按此羯胡指蓋吳言，詳見《魏書》一一四《釋老志》。）殺道人且盡。」
又《魏書》二《太祖紀》天興元年四月云：
「鄜城屠各董羌、杏城盧水胡郝奴各率其種內附。」
按《宋書》九八《氐胡傳》稱大且渠蒙遜「世居盧水為酋豪」。且渠即沮渠。沮渠蒙遜既是張掖臨松人，又世代居住於盧水，則盧水當流經張掖之境。沮渠蒙遜之被稱為盧水胡人，是因為他在盧水流域住過。住在這一帶的胡人都被稱為盧水胡人，固不止沮渠蒙遜一人，也不止沮渠蒙遜所屬的一個種族。這又可見地區關係的重要。
《讀史方輿紀要》六三有沮渠川，謂在張掖「鎮東南」，又謂「沮渠蒙遜世居張掖臨松盧水，即此川矣。後人因謂之沮渠川。」《水經注》一湟水注引《十三州志》謂「西平、張掖之間」，為「大月氏之別，小月氏之國」。西平郡在張掖東南，而沮渠川（盧水）亦在張掖東南，即在西平、張掖之間。據此，沮渠蒙遜當出自小月氏。蓋吳是羯人，郝奴之郝是烏桓姓。此二人之被稱為盧水胡，當與進入盧水地區有關。盧水胡並非就在盧水不動，他們是有遷徙的。《魏書》三〇《尉撥傳》說尉撥「出為杏城鎮將，在任九年，大收民和，山民一千餘家、上郡徒各、盧水胡八百餘落，盡附為民」。可知徙居杏城一帶的盧水胡很多。郝奴、蓋吳雖非小月氏之種，但既在杏城盧水胡人居地，便都被稱為盧水胡人了。其本來種族反而不顯。
以地區分，進一步就是以接受某一地區內某一主要民族的文化分，這點到下篇及講北齊時再詳談。