晚學盲言 · 七九 平等與自由
西方人太過重視物質生活，遂深感貧富之不平等。貧人多，富人少，不平等之刺激更明顯。由經濟財力轉移到政治權力上，又感到貴賤之不平等，貴少賤多，不平等之現象益明顯。
誰不欲富貴？誰甘於貧賤？但外面有種種條件，種種因緣，誰也料不到，誰也捉不住。中國人說富貴有命，則不由自主，豈不又加了一層不自由。因此平等自由的呼聲，一人唱之，千人諾之，成為人生最高理想，亦若是人生唯一目標。西方民主政治即從此來。政府最高領袖由民選，算是一平等。任期權力各有限，豈不更平等。但實際仍不平等，只在政治領袖方面加一些不自由而已。而且千萬人中難得有一人出來競選。出來競選的，亦難得當選，豈非又是一不自由。故西方民主自由，實是一種法治，在法律上盡多加上了種種限制，使在政治上位者感其不平等不自由。人生盡由法治，又何意義價值可言。
在民主政治下有自由資本，又顯是一不平等。只許人自由競爭，但始終爭不到一平等，愈爭而愈不平等。於是又在法律上來加以限制。所得愈多，賦稅愈重。貧窮失業，則加以救濟。一切措施，只在人生之不平等不自由中制裁其得意者，輔助其不得意者。抑制少許放肆，使多數獲得少許安慰，而其為不平等不自由則依然如故。真自由真平等，實只在許人爭，如是而已。
男女戀愛，稱為平等自由，但亦有種種因緣條件。其在通都大邑，或在窮鄉僻壤，即一不平等。窮鄉僻壤對象少，通都大邑對象多。但亦有種種限制，種種束縛，與窮鄉僻壤亦無多異，此皆不自由。中國人言「人相偶」，佳偶相逢作一遇字。偶與遇，皆難得義。故佳偶乃巧遇，天生天成，來自天命，明非自由。即生之於身，身之於家，亦偶所寄寓。以中國文字學言，天人內外之通合相偶亦然。自然皆偶然，非一己之所得自由。人生平等則正是一不自由。盡爭自由，將更見為不平等。盡爭平等，將更見為不自由。如是而已。
美國一婦人，其夫為總統，貴為第一夫人，已躋不平等之上乘。不幸其夫遇刺死，倘此婦守節不再嫁，豈不更得國人崇敬。乃此婦又改嫁一世界首富希臘船王。不幸其夫又死。可見自由有限，不得常如己志。唯此婦仍求再嫁，此亦法律所許。然在首貴首富外，欲覓第三人，究屬不易。是則自由改嫁易，欲覓三夫平等難。仍將以自由獲得不平等。一場春夢又一場，人生真相，此婦誠一例。
西方有宗教，進入教堂，富貴貧賤，皆平等。又信仰自由，豈不乃一自由平等之人生。但耶穌上十字架，即是一不自由不平等。靈魂上天堂或下地獄，又是一不自由不平等。故宗教信仰，乃亦仍不足以滿足實際人生之希望。
又如奧林匹克運動會，已成世界化。乃於法律規定之不自由中，許以爭奪之自由，於本屬人生平等中，來求取不平等。其勝負又有幸有不幸。果優劣顯然，則不成比賽。勝者得名得利，然全人生則已奉獻在此。一旦退休，幾無他業可再從事。但參加比賽者，畢竟亦有限。場外觀眾，數萬數十萬，乃真獲得一場平等自由之機會。然座位有不平等，不得自由入場。要之，則已為人生一快事。運動外，又有歌場舞廳，購票入座，則亦仍有不平等不自由。然則人生職業不平等，娛樂亦有不平等。職業不自由，娛樂亦有不自由。人生豈果如此。
中國社會亦有貧富貴賤之不平等，亦同希富貴。孔子曰：「富貴不可求。」此乃實際人生中一真情實況，中國人謂此不可求曰命，乃一種外力，非己所主。中國古人教人知命。則安和而不爭。命來自天，孟子曰：「莫之為而為者謂之天。」即是一大自然。人生必有死，亦不能盡富貴。孰不願平等自由，而終不能平等自由。中國人歸之於天命。在此大自然中，有種種複雜因緣，複雜條件，產生種種複雜現象。究竟孰在為之，則無可指名，而名之曰天，亦曰自然，言其乃自己如此。人生亦大自然中一小自然，一切非可全憑作為，亦非可一切前知。但生命有一進程，物質生命之後，繼以精神生命，則亦確有能自作主張自出安排處。孔子言從吾所好，所好乃曰性。天命之謂性，則自由不自由乃同歸天命，不足辨。
不論有生無生，凡物皆有性。物指其當前具體言，性指其變化之內在可能言。飢思食，寒思衣，亦屬性。溫飽後，更求多餘，則謂欲。但性與欲之界線極難分。孟子曰：「養心莫善於寡慾。」養其心即養其性，亦即養其情。所好之情已得，所欲乃未得。溫飽已得即可好，其所未得，不當一一加以欲而求。必寡慾而後性得養，此義耐深思。
性有好惡。山洞人出獵，偶多獲，留一羊。羊性善，而形美，可玩賞。繁殖多，洞外放牧，可免獵取之勞。一人如此，人人效之。一家如此，家家盡然。人群自漁獵轉而為畜牧，為人生一大進步，此亦孔子之所謂從吾所好矣。
馬牛羊雞犬豕，家有六畜，皆自從心所好來。放牧多閒，進而轉入耕稼，又為人生一大進步。此亦皆人性所好。漁獵求生，迫於欲。耕稼定居，出所好。非由教誨，一從性好，乃亦自然。耕稼餘暇，又為陶冶，同所性好。進而日美，亦從性好中流出，乃成人生中之藝術。百工愈分，日中為市，以所有易所無，各得所欲而退。則人之赴市場，亦從心所好，非以為利。別有國際商人，亦如農工，皆世襲皆由公家給養。於是治國之外又求其漸達於平天下，亦皆從其性好，非有他故。
性有所好，得其所好斯為德。民生在勤勞，非所欲。勤其所好，乃以成德。性之流而為欲，所當戒。性之養而成德，則當勉。堯舜以前，曾讀何書。性中有德，非有教者，乃讀無字天書來。雎鳩之德，人亦同好。夫婦遂為人倫之始。乃本之性，發於情，亦所好，而非欲。
孔子曰：「歲寒然後知松柏之後凋。」冰雪交加，眾木皆凋，松柏獨能後凋，此即松柏之德。人知好之，亦自能畜成其德。孔子慕松柏，後世人盡慕孔子。世運屆於嚴冬，必有大賢后凋之君子，歷世常青。世運之轉，人道不隨以遽絕，則亦賴之。
孔子又曰：「鳳鳥不至，河不出圖，我已矣夫。」鳳凰非梧桐不棲，非練食不食。孔子之飯疏食飲水，曲肱而枕，亦似之。故鳳凰之來，乃世治之象。晦蒙否塞之極，許衡與眾坐大樹下，樹上果落地，群爭取之，衡獨不取。眾曰：果無主，何害拾取。衡曰，果無主，此心獨無主乎。宋末大亂，生事艱難，衡能有守如此。一時之群，亦知慕敬，遂以傳述。是衡亦元初一鳳矣。世運之轉，不得謂衡無其功。富貴不可求，此心有主，非可好乎。
古詩三百首有比有興，可以人而不如鳥乎。比之鳥而性自興。孔子曰：「志於道，據於德。」人生群居大道，乃自人群中各己之德來。孔子又曰：「未見好德如好色者。」色在外，好之乃成欲。德在內，好之乃為情。情可好，欲不可好。先知覺後知，先覺覺後覺，故貴以斯道覺斯民。
德，人所同好，亦人所同具。發揚己德，亦以成人，斯為人生中大人。故據於德又必依於仁。有子曰：「本立而道生。孝弟也者，其為人之本與。」人生即知愛父母，敬兄長，此為孝弟。居家為一好子弟，出即為一好人，故曰孝弟為仁之本。舜之大孝，則為人生一種最高藝術。非有此藝，不成其孝。故依於仁，又必游於藝。藝則為人生行為中之可法可好。
周公之孝，亦同與舜。其治禮作樂治國平天下，亦為人生一大藝術。縱謂民到於今受其賜，舜與周公當之無愧。孔子大聖，則為人生一大藝術家。藝術之可貴，則貴在能以己之所好所樂同之人。但非唱一歌作一畫之所能盡。
西方人分別真善美三者皆在外。但依中國人觀念，人生向外皆為欲。人慾之所向，則不真不善不美。又中國人以真善美為一，天人內外，同此一體。此心此德，即真善美之所在。孔子曰：「知之者不如好知者，好知者不如樂知者。」知之即真，好之即善，樂之即美。則此心亦即同是真善美。西方哲學僅求知，科學求好求樂，皆有大欲存焉。中西人生之不同，此亦其一端。
中國人言：「死生有命，富貴在天。」此一天，此一命，莫能自外，亦莫能自異。中國人視人生，實亦一平等，但不能自由。家私萬貫之與不名一文，販夫走卒之與君卿高位，同是人，同有生，所不平等者，在其所遇，不在其德與性。德性內具於己，人得自由，非外力所能主使。顏淵曰：「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」有為即是一自由，其決定則在己之志。孔子言：「志於道。」又曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」道乃內在之精神人生，衣食則外在之物質人生。物質人生關係小，大體平等，無多分別。強生分別，但又不自由，無法相爭。精神人生則謂之道，大道小道，君子之道小人之道，其間有大分別，乃真不平等，關鍵則在己心之所志。反求諸己，人各自由。志於此，而又恥於彼，則誠無足與議矣。
中國人所謂之人生不平等，指其流品。班固漢書古今人表，分人為上中下三品。每一品中又各分三品，共九品。上智下愚暫不論。大聖大賢，極惡小人，論其本源，則盡由其所志來。全由其己各自負責，則不平等仍屬平等。但人豈自願為一小人，而終於下流之歸。是其智不及，故必從事於學。孔子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」人性忠信，屬大平等。好學與不好學，則人不平等。心之所好，亦從天性來，乃人生一真樂，又何外欲之求。故人既平等，又各自由，中國人論人生乃如此。
孔子言上智下愚不移，但又言性相近。非言人道之難移，乃言人道之易於有移也。舜之居深山中，與木石居，與鹿豕游，然聞一善言，見一善行，沛然若決江河，莫之能御。此乃舜之所以為上智。文滅道喪，晦盲否塞之際，有一上智者出，世道亦隨而移。風雨如晦，雞鳴不已。雞之鳴亦其性，聞雞鳴而起舞，此見人道之易移矣。至於下愚，亦人中之絕少數，不立志，不好學，亦其性。然既不為人移，亦不能移人，終不聞有舉世為下愚所移者。然則下愚之不移，又何病於大道之行。下愚亦當在人道涵育中，不必強求其移。
孔子又曰：「焉知來者之不如今。」人類長期綿延，前有大舜周公，後有孔子，則焉知後世之不再有舜與周孔。孔子十五志學，即志學於周公。三十而立，四十而不惑，強立不返。五十而知天命，則知來者之亦將如今，故能人不知而不慍。又能六十而耳順，聲入心通，視人一皆平等，莫不知其所以然，即皆知天命之所在。七十而從心所欲不逾矩，此則此心即天，天即此心。孔子之一生，其學之隨年而移有如此。此即上智之不移。孟子曰：「盡心知性，盡性知天。」亦豈有所移。
今日國人乃盡欲移我以效人，曰平等，曰自由，既見彼我之不平等，亦見我之不自由。則正為有一功利之欲害之，乃至於無情如此。但亦非不可移，則靜以待之可矣。