晚學盲言 · 六六 中與和

中庸言：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」中和二字，乃中國文化傳統一大要義，亦即中國人生理想一大要義。小戴記禮運篇喜怒哀懼愛惡欲連言，後人乃以喜怒哀樂愛惡欲為七情。七情人人有之，方其未發，渾然一體，未見分別，故謂之中。發而中節，當有內外兩義。外面事物上，當喜則喜，當怒則怒，各有大小，不失其分，此為對外之中節。所發或喜或怒，乃其一端，尚有未發者，不能因其發而傷其未發，是為對內之中節。父母之喪，哀莫大焉。然不當因其一端傷其全體，故當節。武王一怒而天下安，方其怒之發，亦尚有其喜與哀樂之未發，是對內亦當有其和。此渾然之體稟自天，其因事外發則在人，能一天人合內外，斯為致中和。故致中和而天地位，萬物育，天地萬物亦位育於此一體。故人生必有其未發，天地萬物亦各有其未發。尤貴已發者與未發者和，而未發則為之大本大源。故必知中乃知和，必得於內乃得於外，必求其全體乃始有部分之相當，此為中國最高人生理想之所在。 孟子論三聖人，柳下惠之和，爾為爾，我為我，袒裼裸裎於吾側，爾豈能浼我哉。是柳下惠和於外，而內不失其己。孔子聖之時，其出為魯司寇乃其任，辭位而去乃其清，老而歸魯乃其和。後世師孔子，政治大一統乃多見有和。嚴光之釣富春江上，林和靖之在孤山，乃其清而和。王荊公兩為宰相，老居金陵，乃其任而和，伊尹伯夷之為人後世乃少見。亦可謂耶穌聖之任，釋迦聖之清，孔子乃聖之和。中國乃一尚和之民族，而中國人多言中。釋迦之清，耶穌之任，但無和，乃亦不得謂之中。是則非存之內之謂中，亦必和於外乃始得謂之中。故中和一體，乃一而二，二而一。無和則不中，無中亦不和。渾然一體，乃始謂之中和。 人生不能有內而無外，亦不能有外而無內，內外合一始是人生之真體。擴而言之，宇宙萬物，不論有生無生，莫不皆然。其存於內者謂之中，其發於外者成為和。盡天地包萬物，只此中和兩字。故中庸又曰：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」位即位於中，而育則育於和。人不知，誤分內為己而外為物，物我對立，則既不和亦失中。無中不和，烏得有天地萬物。 如外物引生我之怒，怒不在我，亦不在物，乃由物我之相交而發。唯貴發能中節，或小怒或大怒，恰符其分。物去事已，而怒亦隨止復歸於中。惑者不察，妄以為怒在己，所怒在物，務求己之勝物，則怒不中節，每易逾分。又或遷怒他及，則怒為一妄，非人生之真矣。 孟子曰：「武王一怒而天下治。」又曰：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」紂之為君，為之下者洵當怒。武王怒而誅紂，斯怒而中節不失其和。濫殺則增亂，非求治。如沛公入關秦亡，事可已矣。項王來，又欲在鴻門宴上殺沛公，此則增怒遷怒，怒不已而天下亂。不僅人事如此，即天地大自然亦如此。老子曰：「飄風不終朝，驟雨不終日。」飄風驟雨，亦即天地之怒。不終朝不終日乃中節，而得和。 人生有喜怒，亦有哀樂，此皆人情。方其存中未發，則不可分，故不謂之情而謂之性。及其發，始有喜怒哀樂之分，始見情。生死病死，可樂亦可哀。可樂自當樂，可哀亦當哀。孔子曰：「慎終追遠，民德歸厚。」中國古禮有三年之喪，其哀至矣。然哀而中節，斯即和，亦即一樂。則怒亦即喜，惡亦即愛矣。釋迦乃以生老病死為四大痛苦，欲求避去，此為失人情之常。去其情，即去其生。求歸涅槃，而無奈其不合於天地萬物之真相。 愛與惡亦一中和，有愛則必有惡，有惡則必有愛。合此喜怒哀樂愛惡之六者則為欲。欲即是一嚮往，一趨勢。人性即一欲，人生亦僅是一欲，宇宙萬物仍僅是一欲。故七情乃歸宿在一欲字上。此一欲字，古人不僅不戒言，抑又鄭重言之，孔子曰：「我欲仁斯仁至。」又曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」又曰：「七十而從心所欲不逾矩。」欲而逾矩正猶情之發而不中節，此乃可戒。情發中節，欲不逾矩，此即人生最高理想之所在。孟子亦曰：「可欲之謂善。」又曰：「養心莫善於寡慾。」唯寡慾乃始見可欲。亦非求無欲。後儒鑒於人慾橫流，乃轉言無欲。其實宇宙萬物天地人生只此一欲字，舍卻此一欲字，尚復何有。 然則人慾又何所畏。則在其妄分內外，必謂欲在我，所欲在物，乃爭於外以足其內。不知物我相交始有欲，達於一中和之境即是道，則欲又何足畏。如男女結為夫婦，父子合成一家，此乃天理，亦即人慾。非欲則無理可見。所貴則在其中和。富貴權力名位功利，此皆近代一世人之所欲，則為中國後儒之所戒。 易言：「一陰一陽之謂道。」德性存於內，未發為中，屬於陰。情慾發於外，中節成和，即屬陽。無德性即不見情慾，非情慾亦不見德性。亦可謂欲存於內，而情發於外。喜怒哀樂愛惡皆當從外發求和，而欲則其未發之中。又可謂七情皆其未發之中，而立德成性乃其外發之和。要之，一陰一陽始成道，一死一生乃為人。道家之神仙，釋氏之涅槃，一求不死，一求無生，斯則皆失之。故生必歸於死，今人則求發於外者之常存，而不復歸於未發，則誠大誤之尤。 今再言人文大道。宇宙大自然乃其未發之中，而人文則其已發之和。亦可謂原始邃古，犧農黃帝，尚是一未發之中。而堯舜三代以下，乃成一已發之和。又可謂堯舜三代，尚是一未發之中，而孔子以下，乃是一已發之和。中國人文演進，綿延貫徹，達於五千年之久，則因其常有一未發之中之存藏，乃亦常有其已發之和之呈現。若從後起道家神仙方士言，則人可有生而無死。從釋迦言，則人當無生亦無死。從耶穌言，則人死後靈魂上天堂，又另是一生。儒家言中和，則生是一已發之和，而死當為一未發之中。推此言之，則今乃一已發之和，而古則為其未發之中。司馬遷「通天人之際，明古今之變」，天人古今，一內一外，此即一陰陽和合之大道。 朱子詩言：「舊學商量加邃密，新知涵養轉深沈。」犧農黃帝以來五千年，古聖先賢之前言往行，其猶傳今世者，皆舊學，此皆已發之和。內存之己，則皆未發之中。世態已變，人事非舊，凡所交接而引生者，則皆新知。求其發而中節，則貴能涵養，非舊學之邃密，又何以致新知之深沈。人生非盡於一世，則人之為學又豈限於一己。是則我之未發之中，不僅賦於天，抑且傳自古。古之舊，實亦即我之天。此則今之中，亦即古之和。古之已發乃在外，而我之發於內者，則唯求加入此一外。此則外為主內為客，豈不成內外之倒置。內外可以倒置，而天人亦可互易。凡我之所發，而外及於人與物者，我若轉為之天，則天人亦成倒置。孔子之為至聖先師，不僅為後人之天。即自犧農黃帝兩三千年來之古中國，迄於孔子，而得會通融合，而成一大和，則孔子亦不啻為古中國之天。是則有人始有天，有已發，始有未發。自然之與人文亦相倒置。有此人文，乃始有此自然。此之謂通天人，合內外。大中至和，乃無可分別，而自成為一體。故我之為我，不僅頂天立地，乃可旋乾轉坤。周濂溪之所謂聖希天即此。如此而立大中，致大和，人生而達於此境，則更復何言。此寧不為人之大欲所在。故中庸言：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」所修亦即天命之性，率性之道。人能修道立教，斯即人而即天，內而即外，亦即是和而即中。而豈語言文字之所能分別而解釋之。反而求之己心，則大學之所謂明明德。故朱子言新知涵養轉深沈。豈當前一事一物之知所能當。顏子曰「如有所立卓爾」，司馬遷言「高山仰止，景行行之。雖不能至，心嚮往之」。好學者其深體之。 今人慕效西化，分別天人內外，務求由內克外，以人勝天，以今蔑古，以新破舊，以己凌人，則又何可與語此中和之大道。