晚學盲言 · 二九 中國文化傳統與人權

人權一詞譯自西方，中國向無此義，然最知人權大義，最尊重人權者，則唯中國傳統文化為然。並世其他民族難與倫比。 姑舉一例為證。中國自黃帝以來，即已明確成立一民族國家。一民族，一國家。一國家，一民族。道一風同，向心凝結。五帝三王以下，土日擴，民日聚，而其為一廣土眾民大一統的民族國家，則不變不息，有進無已。秦漢以下，易封建為郡縣，而其為一廣土眾民大一統的民族國家則仍然。迄今五千年，並世各民族，各國家，誰與相比。苟非尊尚人權，又曷克臻此。 大學言修身、齊家、治國、平天下。身不修，即家不齊。家不齊，即國不治。國不治，即天下不平。此四者，層累而上，本末一貫，而以修身為之本。修身由己不由人，此即中國人之人權。一家之人盡能修其身，斯其一家齊。一國之人盡能修其身，斯其一國治。天下之人盡能修其身，則天下自平。無他道矣。 何以修身？大學三綱領即言其道，曰：「在明明德，在親民，在止於至善。」明德者，備於身而自顯。明其明德，如孝如弟，如忠如信，則自能親民。如夫婦相親，父母子女相親，又兄弟姐妹相親，則家自齊。所謂家齊，乃其闔家之人，人人有明德，人各自明其明德而相親，斯之謂家齊。非有一法律臨其上而制之使齊。 人有明德，斯能相感。父慈可感子使孝，子孝亦能感父慈。相親斯能相感，相感則更能相親。人之相處，能各以其德相親相感，斯即人生之至善。人生亦唯求能止於此至善，而更復何求。齊家如是，治國平天下亦如是。人人自能之。而又必待人人之自能之，非可從外從旁有強力以使之然，此即中國人對人權之認識。故中國人權有八字可盡，曰「樂天知命」「安分守己」。 中國人不言人權，而言人道。道本於人心，非由外力，此始是自由，始是平等。權則是一種力，力交力必相爭。力與爭則絕非中國人之所謂道。中國俗語云，力爭上流，此亦指修身言。彼人也，我亦人也，彼能是，我烏為不能是。希聖希賢，此即力爭上流，而豈與人之相爭。 大學八條目在修身、齊家、治國、平天下之前，尚有格物、致知、誠意、正心四條目。物字古義，乃射者所立之位。射有不得，則反求之己，此之謂格物。射不中的，非目的不當，亦非射者之地位不當，乃射藝有不當。家不齊，非家人之不當。國不治，亦非國人之不當。天下不平，亦非天下人之不當。乃齊之、治之、平之者之自身之道有不當。過不在人，而在己。不能以己志不得歸罪他人。此尤中國人尊尚人權之大義所在。 故格物斯能致知，必先知有此規矩不能逾越，乃能反而求諸己，求方法上之改進，而一切正當知識遂從而產生。故孝子不能先求改造父母，天下無不是的父母，即父母而善盡我孝，此之謂人道。吾道所在，即對方人權之所在。豈得背棄父母不加理會，即顯出我之人權。換言之，在人有權，我斯有道。既人各有一分不可侵犯之權，則擬必有一套和平廣大可安可久之道，以相處而共存。其與高唱人權，相爭不已，高下得失，亦不待言而可知。 周武王伐紂，戰於牧野。紂之眾皆反戈。彼輩亦知紂之為君無道，武王始合君道，叛殷而服周，此亦紂眾之人權。自古不聞以紂眾之反戈為非者。然伯夷叔齊則以武王不當伐紂，扣馬而諫，武王謂其義士而釋之。周有天下，伯夷叔齊恥食周粟，餓死首陽之山，伯夷先曾以不違父志，讓國出亡。其弟叔齊亦不欲凌其兄而居君位，遂亦讓國偕行。兩人皆以孝弟修身而讓國，又豈能同意武王之出兵爭天下。然後世皆崇奉周武王，不聞以其革命為非。而孔子稱伯夷為古之仁人，孟子尊伯夷為聖人。人生必有群。君者，群也。有群則必有君。故尊君亦愛群一大義。君有一時之善惡，而君臣上下，乃千古之大防。伯夷之存心，亦唯此千古人群之大防。故孔子稱伯夷求仁而得仁，與周武王之弔民伐罪同得稱為仁。當孔子之時，君道已久不行。孔子雖尊伯夷，而亦未效伯夷之隱遁餓死。孟子稱伯夷聖之清，乃聖中一格。孔子為聖之時，則為集聖之大成。而周武王與伯夷與孔子，乃同為中國古代之聖人。要之，自盡其心，自明其明德，自修其身，自行其道，及其至，雖事業有大小，地位有高下，而同得為聖人。由此亦可覘中國文化傳統之大義深旨所在。 中國古人又以經權並稱。經，常道。然道雖常而必有變，衡量其是非、利害、得失、大小、輕重而為變者，稱為權。故經必有權，而權必合經。變之與常，是一非二。多數人唯當守經守常，唯具大智慧有大見識之少數人，乃能通權達變。孔子述而不作，信而好古，歷史經驗乃人道守經守常之所本。然孔子又曰：「人不知而不慍。」又曰：「知我者其天乎。」此乃孔子之隨時代而通權達變處，豈盡人之所知。故孔子十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，此乃其為學之守經守常階段。及於五十而知天命，乃其為學之上躋於通變之階段，又豈人人之所能企。 故孔子又曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁。」此乃多數人所當守。又曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」此則少數人始能知，斷非多數人事。知識不平等，亦可謂即是人權不平等。然人權終有一平等處，則即修身是也。修身有高下，人各不同，但亦有一平等處，即人人對人當知有所尊有所親。果使人人知修身，則人之在大群中，亦必各得有尊之親之者。而治平大道亦儘是矣。 西方言人權，主要乃為多數人言。人人有權，各自平等，各有自由，遇有爭端，唯賴法律為解決。然法律不教人有尊，不教人有親，僅保衛各人之權利，禁人之為非作惡而已。中國人言道，則主在教人知所尊，知所親。此尊與親之兩種心情，最是人權基本所在。果一付之法律，法律豈能強人孰尊而孰親。重法而輕道，則人權終不立。 大學一書，在中國成為一部人人必讀書，已逾六七百年之久。大學言修身，乃教人在大群中如何做一人。西方注意教育普及，乃正名為國民教育，其意在教人在某一國之政府下如何做一公民。教人在人群中做一人，與教人在某一政府下做一公民，此兩者意義價值大不同。在上者既要求民眾在其政府下做為一公民，斯在下之民眾勢必要求對此政府有預聞之權。此一要求，乃成為近代民主政治之理論根據。而政治遂成為多數人之事。大學又言，「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本」。則依中國之道言，多數人慾預聞政治，仍必先自修身。孫中山先生根據中國自己文化傳統，乃有權在民而能在政之辨。民眾有權要求政府用人選賢與能。政府不賢能，絕不能久安於位，此即民權。然選賢與能，則非多數民眾之所能。其事仍當由政府少數賢能者任之。中山先生乃於五權憲法中特設一考試權，不僅被選舉人當經考試，即選舉人亦當先經考試，此始有符中國傳統文化之深義。 抑且在人群中做一人，必當知有尊，知有親，必當知謙虛，知退讓，必當知與人和不與人爭之大義。果使稍受中國文化傳統修身大教之陶冶，而使其人出頭露面，在街頭大眾前，自誇己長，指摘人短，以博取多數之選票，則必恥此而不為矣。果使西方民主政治結黨競選之風氣普遍流行於吾國，則國人向來所受修身大教，主謙主讓，主退不主進，主和不主爭，群認為人生美德者，勢必淪胥以盡。而伯夷之清，柳下惠之和，雖其德性修養已臻於聖之境地，亦將不得預於競選之林。即以伊尹之任，亦當隨時代潮流而變其風格。至如孔子之時，則不知對今日之民眾競選，將具何意見，抱何態度。要之，當前之所謂民主政治，一切矩范在西方，不在中國。則身為中國人，唯有作東施之效顰，邯鄲之學步，亦復何人權之可言。 文化傳統本有相異。西方政教分，宗教信仰獨尊耶穌上帝，不尚多數。西方政學亦分，學術各部門科學哲學文學等，各有專門，各有權威，亦不尚多數。唯近代民主政治則轉而尚多數。每一事之是非從違，即從舉手與投票之多少數而定。其言人權，亦指政治言。中國文化傳統則政教合，政學亦合。唯學術必在政治之上。未聞不受教，不尚學，無知無識，亦得與聞政事者。不先修身，焉得問政。西方人主分，故於人事中政治亦獨立分出為一項。中國人主合，則政治亦只視為人事中一項。政治領袖與社會平民，職位有高下，而其為人大道而仍合一不分。唯當一政治領袖，其權大。所謂權，乃其通時達變之權。故為一庶人，能守經守常即可。為一政治領袖，通時達變，須具大智慧，大見識，大修養，大決斷庶可勝任。中國歷史上，歷代帝王能勝任愉快者，實不多。猶賴有政府中其他文武百官，輔之弼之，承之翼之，以共維此大業。但猶治亂相乘，不易見常治久安之局。一部二十五史，言之非不詳。而豈帝王專制政權之六字，所能恰當表達之。今吾國人，又奈何不重視吾五千年相傳民族國家之民族權與國權。五千年來，凡吾國人所能組織成此一廣土眾民大一統之民族國家，以綿延長久而不壞，其所經營，豈能不聞不問，而僅曰：「我有人權，我亦當預聞國事。」乃不惜釀亂以相爭。則國人必曰，西方進步，我豈能故步自封，常此守舊而不前。則試問，西方之進步又何在？自第一次第二次世界大戰以來，西方實在退步中。美蘇對立，豈即英法之進步。兩次大戰後，不知驚惕，不加謹慎，大戰之再起，又豈即是美蘇之進步。今日美國總統以人權二字來呼喝蘇聯，而蘇聯人則以整軍經武為對美國爭國權之唯一上策。苟無國權，又何有人權。人權乎！人權乎！其終將以何辭作解答。竊恐在西方亦未有一定論。我國人追隨其後，恐終亦望塵而莫及。 茲當遵依中國文化傳統來試釋西方所言之人權。竊謂人權當不屬於分別之個人，而當存在於和合之群體。人之處群必有其道，必當有所尊，有所親。人生來自父母，中國人提倡孝道，為子女者必當對其父母知親知尊。斯則為父母者，必各得其受尊受親之地位，此可謂天賦之自然人權。人之處群，所當尊親者，不只父母。推此知有尊知有親之心情，以修之身，而見於行，斯其人亦必受人之尊親。此可謂乃經文化陶冶之人文人權。由此道，而使人群成為一相尊相親之人群，亦為一可尊可親之人群。國治而天下平，即在是。 西方人重個人主義，乃謂人權分屬個人，爭富爭強，自尊自親。近代西方國家之帝國主義，乃至其社會之資本主義，胥由此根源來。但耶穌言，富人入天國，如橐駝鑽針孔。是耶穌不教爭富。又曰，凱撒事凱撒管。上帝不管凱撒事，則凱撒當非可尊可親。是耶穌不教人爭強。唯西方政教分，故在政始言人權，在宗教則不言。人生與罪惡俱來，豈有權爭入天國？ 中國孔子之教，與耶穌又不同。孔子五十而知天命，六十而耳順。凡所聞人之一言一行，入於耳而皆順。蓋孔子至是始知，凡屬人，皆有一分天命在其身。故皆可尊，皆可親。唯當有所教導感化，以使歸於正，故能所聞不逆。至七十則從心所欲不逾矩，此心能對人知尊知親，而能達其極，斯我心自無不是，乃可從其所欲而不逾矩矣。若使對人不知親不知尊，斯其人即不足尊不足親。此乃中國文化要旨。唯耶穌則教人對上帝當知尊知親而已。至今日之言人權者，除其小己個人外，果誰當尊誰當親？如謂唯當各別自尊其個人之地位，自親其個人之利益，而人與人之間，既互不相尊，亦互不相親，則所謂人權亦僅一法律名辭而已。若謂法律可以齊家，可以治國，可以平天下，則除上帝外，誰能來制定此法律。故中國人向不重法，而一切最後則歸之於天命。天命則猶人生中最高最大之法律。然誰知此天命，則仍貴由少數以達於多數。中國教人，唯教多數親少數，尊少數。而豈尊多數個人各自之人權。然果使吾國人能對此五千年炎黃以來，歷祖歷宗，所艱難締造之民族國家，歷史文化傳統，古聖先賢之嘉言懿行，知所尊，知所親，則道在邇，不煩求之遠。中國人權即可由此而得。 今人言人權。權字本義為權衡，舜父頑母嚚弟傲，日以殺舜為事。何以處其家，此須舜之自作權衡。周武王伐紂，伯夷叔齊扣馬而諫，武王不從。既得天下，伯夷叔齊恥食周粟，餓死首陽之山。陽貨欲見孔子，孔子不見。陽貨時其亡而往拜之。孔子是否當答拜，則須孔子之自權。楚聘莊周以為相，允之拒之，則待莊周之自為權。司馬遷以死罪下獄，非出五十金贖，則自請宮刑可免，亦待遷之自權。嚴子陵垂釣富春江上，光武招之，仕乎否乎，亦待子陵之自權。曹操封關羽以漢壽亭侯，留乎去乎，亦待關羽之自權。岳飛出師金仙鎮，朝廷以十二金牌召還，父子終死風波亭下。文天祥在蒙古獄中，為正氣歌，卒赴刑場。曾國藩以在籍侍郎辦團練自衛，應鄰邑之呼援，卒以平洪、楊。即如為陳勝、吳廣，為黃巢，為李自成、張獻忠，為吳三桂，為洪秀全、楊秀清，何亦非其自權，又何一非其自由。以上不過偶舉其例。讀一部中國史，皇古不論，唐虞以下四千年，即一部人權史，亦即一部自由史，豈不昭彰已顯。 中國人分人為狷，為狂，為中行。孔子所最不齒者為鄉愿。生斯世，為斯世也善，斯可矣。此非其人自為權衡之一種自由乎。即如一部西洋史，希臘人亦自權自衡自由為希臘人、羅馬人，中古封建社會，近代國家資本主義帝國主義諸色人等，亦何一不然。直至晚近世，始有自由之呼號，更進而有人權之主張，此非一可怪之事乎。試一比讀中西雙方史，始知其深蘊之所在矣。今國人則群以不知自由不知人權為中國古代人恥，不知其較鄉愿之可恥又為何。