晚學盲言 · 二六 中國文化中之五倫

人倫二字，始見於孟子，曰：「聖人，人倫之至也。」荀子亦曰：「聖也者，盡倫者也。」倫有理字義。人之相處，其間必有一些分別次序等第，謂之倫理。故人倫即指人相處之道與義。盡倫者，即盡其分別次序等第間之道與義，故人倫即人事，即人與人相處之道。 人之處群，必有其配偶搭檔，以相與共成其道義。倫字又有匹配義，有相伍為耦義。五倫亦始見於孟子，曰：「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。」中庸亦言：「天下之達道五，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交。」兩書所舉相似，而以孟子為尤允。一則，人生必先有父子，有前後輩相續，始有人道可言。禽獸各自獨立，父子不為伍，則群道終不立。故就人文進化順序言，必先有父子，乃始有君臣，而中庸以君臣一倫占父子之前，此顯不如孟子之允。二則，人有獨生，無兄弟姐妹，則昆弟一倫不遍賅，孟子舉長幼，兄弟亦已在內，此亦較中庸為允。 亦有以夫婦一倫為人道之最先者，易序卦傳：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所措。」中庸亦曰：「君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。」此等皆後起儒家說，著重於陰陽觀，故特舉夫婦一倫為首，又曰「有上下而後禮義有所措」，立言更為失當。儒道乃以禮義定上下，非為有上下始有禮義。 其次當辨者，乃在人群相處之道之內而有此五倫，非於人群相處之道之外而別有此五倫。簡言之，五倫在人道中，但亦不能謂五倫即已盡了人道。人之處群有其道，其在群中必有最相親接，最相合作之人，相互成雙成對，各為耦伍以處群。而如何處此耦伍盡其道，其關係為更大。故五倫各有對方，應各盡各職以合成一道。孔子言「君君臣臣，父父子子」，是即謂君有君道，臣有臣道，君臣之間，貴乎各盡其道。而孟子則合言之曰：「君臣有義。」父子之間，亦貴雙方各盡其道，而孟子則合言之曰：「父子有親。」凡孟子所舉有親有義有別有序有信，此五者，皆是人類大群相處中所應有，唯特別在此五倫中，比較最易顯出。如朋友有信，非謂處其他四倫可以無信。亦非謂處朋友一倫只要有信，而可以不親不義無別無序。可見所謂五倫，乃就人類大群相處中，抽出此五項要端來設為五倫。又就每一倫指出一共同相處之主要標準，以教人對於對方之各能善盡其道。而在此目標下，每一倫之雙方，又分別各有其應盡之道。如父子一倫，貴在能有親，而父母一方曰慈，子女一方曰孝，在此雙方之盡慈盡孝中而相互合成此一親。其他四倫皆然。 人之處群，必先無逃乎此五倫之外。人對此五倫，各有其應盡之道。推而遠之，擴而大之，此處五倫之道，亦即是處大群之道。而此諸分別，實亦非分別，應知其背後有一大根本，實和合為一道。宋儒稱此曰「理一分殊」。人之處群，貴各就自己分上，各就五倫所處，而會通到達於此理，又貴能會通和合於此五倫以外之其他一切人事而共成為一理。中國文化重實踐，貴能從各自之切己實踐中，透悟出人生大道之會通合一處。不在多言，而言之亦轉有不盡。孔子曰：「吾道一以貫之。」講五倫亦當知其一貫處，更當知五倫之道與一切人道之一貫處。 先言父子一倫。孔子曰：「父父子子。」可見父有父道，子有子道，雙方對立平等，相互成為一倫。大學曰：「為人子，止於孝。為人父，止於慈。」孝與慈乃父子相互間所合成的一番相親之情。此一種相親之情，中國儒家奉以為人類相處最主要之基本大道。人若不相親，何能相處。以不相親者相處，徒增苦痛，終不能久。父子之間，正好能培養此一種相親之情，乃可從家庭推廣到國與天下，使天下人各能相處相親，此為人類理想最終極的一最高希望。人在家庭中，父母子女各能相親相處，此為人生理想最初最基本最起碼的要求。 葉公問孔子，吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。孔子曰：「父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」父子有相親之情，父攘羊而子隱之，即便是直道。若子證父罪，反遠於道。道有曲直，曲處亦有道，非盡在直處。人之相處，固專是人與人，或個人與大群，而其間尚有種種差異，當分別各盡其道。中國人特設五倫之道之意義即在此。 孟子曰：「責善，朋友之道，父子責善，賊恩之大者。」又曰：「古者易子而教之。父子之間不責善，責善則離，離則不祥莫大焉。」推此義，父子之間不論善惡，善亦吾父，惡亦吾父。人情亦即是天理。瞽瞍之惡，終為舜父。舜為天子，瞽瞍則為天子之父，不聞為舜臣。堯子丹朱，舜子商均，皆不肖。堯舜不傳以天子之位，但不聞不認其為子。故父子乃天倫，定於天，非人所能變。 或問孟子：舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，如之何。孟子曰：「執之而已。」然則舜如之何？曰：「舜視棄天下，猶棄敝屣。竊負而逃，遵海濱而處，欣然樂而忘天下。」皋陶為臣，君臣之倫，臣止於敬。舜命皋陶為士執法，皋陶唯有敬守其職，有犯殺人則執之，不問其他。舜則處父子之倫，瞽瞍雖犯殺人之罪，舜不忍見父之死而不救。然在君臣一倫中，舜又不當禁皋陶之執法。乃唯有自違法，自犯罪，竊父而逃。見父攘羊而隱不為證，其罪小。因父殺人而竊之以逃，其罪大。抑且舜為天子，棄天下於不顧，其罪更大。然而天下後世，皆曰舜之孝，更尊之曰至孝。殺人者死乃王法，父子天倫，而王法可以不顧。然則父犯殺人之罪，為子者皆可越獄行竊，負父而逃否？是又不然。舜為天子，若瞽瞍果置於法，是不啻由舜置之法，而又不能為父而毀天下之法，則唯有棄位而逃。若在凡人，父死於法，則哭泣收葬，哀祭盡禮，如是則已。此是天理王法人情，三者兼顧，而人情實又為天理王法之本。違情之法不可立，反情之理不當守，培養人情，則由父子一倫始。 中國後人言，天下無不是的父母，其實此語乃從上引孟子語中來。父母盡可有不是，但就為子女者之心情言，父母始終是父母，不能因其行為有不是而不認其為父母。但亦不聞人言天下無不是的子女。則父子一倫，其間自有尊卑分別。又中國傳統，教孝重於教慈。此孔孟以前已然。大率言之，慈可以有一限度，即此便算是慈。但孝則沒有一限度，不能說即此便算孝。又且不慈可恕，而不孝則不可恕。老子曰「六親不和有孝子」，正要在家庭種種不合理逆境中完成此一分孝。後世只聞稱崇舜，卻不聞責怪瞽瞍。只說閔子騫孝行，卻不說其父母不是。此中亦有道理。茲試姑加推究。 其一，慈屬自然先起，孝則人文後續。父母護育嬰孩，至少要經三年之勞。此下童年，仍需父母撫養，此即是父母之慈。若赤嬰初生，即棄之田野。孩提之歲，即逐之門外，此始是父母之不慈，而人道亦將絕。故即就三年之免於懷抱言，此已是父母之慈。慈屬天生，亦須經人文陶冶。而中國人則特別提倡孝道，遂成為中國文化一特徵。 其二，父母養育子女，待其成年，仔肩已盡。其自身則轉入晚境，精力局衰，不應續盼其對子女有更多之努力。但子女成年後，則如雛燕離巢，羽翼豐滿，高飛遠走，天地方寬。若不以孝道相敦勸，恐興風木之嘆，徒增蓼莪之痛。故慈是人生自然現象，孝則必待人文教育培植。 其三，人自幼年迄於成立，此一段時期，乃屬人生之預備時期。最當就此時期教以孝道。有子曰：「孝弟也者，其為仁之本與。」仁為人生大道，人在幼期年，在家雖孝，在其能力上，尚未能獨立為人。但在其心情上，則薰沐於人生大道中，實已與為聖為賢，同一本色，同一踐履。中國人提倡孝道，乃使人在其幼年期無力為人時，而早已在人生大道上邁步向前。他年成立，即可與其幼年時同一道路前進。此為中國人教孝一甚深淵旨。少成若天性，習慣如自然。何況人在少年時本有此天性，易成此習慣。只因幼年未經訓練，此後踏入功利複雜之社會，反使失其最良善最寶貴之天性。是父母不教子女以孝，正是父母之大不慈。古人曰：「愛子，教之以義方。」孝正是義方之大者。 其四，孔子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文。」孔門以博文約禮為教，然博文之教，非盡人所能享得此機會。在為子弟時，無機緣從師受學者實眾。而且博文仍必歸於約禮，如孝弟，如謹信，如愛如親，此皆約禮之在者。而為子弟者皆可受此教訓。故約禮是小學，博文是大學，而約禮又是大學之最終歸宿。其人雖未有進受大學之機會，但其為子弟時，於為人大訓，已徹始徹終受過，此為孔門最高教育宗旨與理想所在，而教孝則其最先最高之第一項。 故中國人提倡孝道，乃是根據人類心性而設施的一項特殊教育，其主要目標，注重在為人子女者之心性，並不是專對父母而有孝。故曰：「孝，德之本，教之所由生。」人類教育由此開始，人類德性由此建立。故曰：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」人類如何善處其前一代與後一代，如何使人類能超越其年代間隔，而繩繩繼繼，在其心情上能脫去小我軀體之自私束縛，而投入大群人生中，不為功利計較，而一歸於性情要求。父子一倫，教慈教孝，是此種教育之最先開始與最後歸宿。並不在養成人類對家庭之自私，而實為養成人類群體大公無我之美德。 孝之反面為不孝。若使人幼年在家做一孝子，將來處身社會，亦易成一善人一仁人。若使其人幼年在家即是一不孝子。將來處身社會，亦難成一善人仁人。中國人最認為唯有不孝不善不仁之人，其貽害社會特大。故五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。務使人自幼即不為不孝，以根絕其將來不善不仁之滋蔓，故教孝為人道莫大之先務。 其次說到君臣。父子在家庭，君臣在政府，各為一倫，亦當雙方對等，各儘自己一方之義務。故孔子曰：「君君臣臣，父父子子。」君有對臣之義，臣有對君之義。大學曰：「為人君，止於仁。為人臣，止於敬。」君憑高位，臣居下位，君臣職位有尊卑。故為君者，必知善待其臣。不論其臣為狀若何，而為君者則必先以仁心待之。 抑且君權位高，職責重。季康子問政於孔子，孔子對曰：「政者正也。子帥以正，孰敢不正。」然則為臣下者之不正，乃為之君上者不帥以正之罪。人能反躬自責，此亦仁心之一端。季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」是則為下多盜，其罪亦在上。季康子又問於孔子，曰：「如殺無道以就有道，何如。」孔子對曰：「子為政，焉用殺。君子之德風，小人之德草，草尚之風必偃。」不責風吹，卻責草偃，事豈得理。 孔子之論臣則曰：「以道事君，不可則止。」又曰：「勿欺也，而犯之。」定公問君使臣臣事君如之何。孔子曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」孟子言之尤顯豁。又曰：「欲為君，盡君道。欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也。不以堯之所以治民治民，賊其民者也。道二，仁與不仁而已。暴其民甚，則身弒國亡。不甚，則身危國削。」又曰：「將大有為之君，必有所不召之臣。」其告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如路人。君之視臣如土芥。則臣視君如寇讎。」又齊宣王問卿，孟子對曰：「有貴戚之卿，有異姓之卿。君有大過則諫，反覆之而不聽則易位，此貴戚之卿也。君有過則諫，反覆之而不聽，則去。此異姓之卿。」齊宣王又問，湯放桀，武王伐紂，臣弒其君可乎？曰：「聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」 孔孟論君臣一倫大義。率俱如是。然中國自秦漢以下，君臣體位有一大變。秦前為封建，秦後為郡縣，一君巍巍在上，全國受其統治。萬民僝僝在下，無不受統於一君。君尊臣卑之勢，遠甚於孔孟時代，遂使後人論君臣一倫，每嚴於臣而恕於君。乃特提一忠字。與孝並言。忠臣孝子，乃若並懸為中國人做人兩大標格。此已與孔孟言父子君臣兩倫異。 抑且孝專對父母雙親言，從不移作別用。忠字則為對人之通德，不專為君而有忠。論語云：「為人謀而不忠乎？」楚辭：「交不忠兮。」是凡人相交皆當忠。又當忠於職責。故吏以愛民為忠。臨患不忘國，公家之利，知無不為皆為忠。又君亦當忠，故曰：「上思利民，忠也。」則人人當孝，亦人人當忠，中國人每以忠孝並言，又以仁孝忠義並言。教孝所以育仁，教忠所以全義。離了仁義，亦無忠孝可言。不仁不義，其孝是私孝，其忠是愚忠，皆是小忠小孝。小孝妨仁，小忠妨義，皆要不得。故此君臣父子二倫，皆當從仁義大本源上來踐行忠孝，不當在忠孝小範圍里來阻塞仁義。 晏嬰不死齊莊公，曰：「君為社稷死則死之。」然亦伏屍哭之成禮而去。義只如此，不死不便是不忠。龐籍為相，以公忠便國家為事。只忠於一姓一家者，非公忠。蒙古入主，及其亡，中國人亦有為之殉者，後世並不以忠許之。清之亡，亦有以遺民自處者，更為人所不齒。此皆所謂妾婦之道，不得以忠論。孟子又曰：「天下有道，以道殉身。天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。」凡言殉節殉忠，皆當知殉人殉道之辨。殉道可尊，殉人可卑。以強力迫人作殉者，更可惡。 從另一方面言，中國士大夫，都帶有一種反政府的傳統氣息。舉其著者，西漢末，大家起來擁護王莽受禪。東漢有黨錮之獄，魏晉以下，迄於隋唐，門第高過了王室。北宋諸儒鑒於唐末藩鎮及五代十國之紛亂，最提倡尊君，但范仲淹、王安石皆得君信任，主持變法，而遭受舉朝之反對。其間是非且不論，要之，反范反王，未必皆小人，而為臣者不聞專以唯阿為忠。北宋程伊川，南宋朱晦庵，皆遭偽學之禁。明代東林，亦標榜清議反朝政。其明揭貶君非君之論者，前有朱晦庵，後有黃梨洲。孔子曰：「不仕無義。」但後世極尊高蹈不仕一流。至於犯顏直諫，守正不阿之臣，散見史冊，更難歷數。此等皆能在君臣一倫中，發揮制衡作用。故中國自秦以後，雖為一中央政府大一統的國家，歷時兩千年，而君權始終有一節限，不得成為專制。其誤國召亂者，每為昏庸之君，而暴君較少見。儒家君臣以義之主張，至少已呈顯了其極大之績效。 次言夫婦一倫。戴記孔子告魯哀公，「夫婦別，父子親，君臣義」。孟子亦言「夫婦有別」。夫婦生則同室，死則同穴。人生中最相親者無過於夫婦。此所謂別，乃指夫婦與夫婦間必有別，亦泛指男女有別。嚴其別所以全其親。古禮叔嫂授受不親。嫂是兄妻，叔縱未娶，亦當有別。中國人最重性情，其文化體系，亦一本性情而建立。夫婦之有愛，尤為人類性情之最真摯者，然必為之立禮別，亦如築堤設防，使水流暢順，而勿致於泛濫。若只言自由戀愛，則亦可自由仳離。以父母之命媒妁之言定婚配，未必全是怨偶。僅憑男女雙方自由戀愛，亦未必全成嘉偶。白首偕老，亦何如中途分張。中國夫婦一倫，驟視若過重禮別，其實際意義，乃為夫婦雙方感情求保障。 抑且五倫在其相互間，必求和通會合，不貴獨立乖張。夫婦父子兩倫，尤為密切，首當情禮兼顧。春秋時，魯敬姜哭其夫穆伯，僅晝哭。哭其子文伯，則晝夜哭。孔子以為知禮。後人說之曰：「哭夫以禮，哭子以情。」夫婦易偏於情，故貴節之以禮。父子易偏於禮，故貴親之以情。其間若有偏輕偏重，乃亦各有斟酌。戴禮郊特牲有曰：「男女有別，然後父子親。父子親，然後義生。無別無義，禽獸之道。」此數語闡釋父子夫婦兩倫相關，極為深切明白。不嚴男女之別，則夫婦一倫終不安。夫婦不安，則父子不親。人道至於無相親之意，則義於何立。理智之計較，功利之衡量，法制規律之束縛，皆不能導人於義。中國古人言：「發乎情，止乎禮義。」當知一切禮義皆必發乎情，而情之發則必止於禮義。夫婦一倫，主要正在此。中庸曰：「君子之道，造端乎夫婦。」亦與郊特牲數語相發。 中國古代，有出妻之俗，其起源當甚古。孔門亦有出妻，禮疏有七出之文，亦不知所始。七出者，一不順父母，二無子，三淫，四妒，五惡疾，六多言，七竊盜。論其大義，主要乃為顧全家庭，然亦多有不合情理者。如公儀休見其家織好布而出妻，漢王陽為其婦取東家樹上棗而去婦，此皆過甚其事，未可為訓。又如孔雀東南飛所詠，傳為曠世悲劇。要之當時出妻之風必頗盛，故頻見於歌詩。如曹丕、曹植、王粲各為出婦賦，可見其事為世人同所憐憫。然亦有妻自求去者。如晏嬰御者妻，從門窺其夫為晏子御，意氣揚，乃求去。朱買臣妻為其夫賣樵帶讀，亦求去。可見雙方各有互求離散之自由。下至北宋，范仲淹、王介甫家，亦尚出婦。而南宋詩人陸放翁之賦釵頭鳳，亦為後世傳詠。唯出妻之風，似乎愈後則愈少見。程伊川有言，「今世俗乃以出妻為醜行，遂不敢為」。可見出妻一俗，為人心所不許，輿論所共譏，故乃遞衰。妻自求去，亦隨之少見。此亦中國社會尚情忠厚之一證。 七出之外又有三不去。一、有所取，無所歸。二、與更三年之喪。三、前貧賤，後富貴。出妻必令其可再嫁。故每有以對姑訽叱等微罪為辭。使出妻已無家可歸，則何論再嫁，此一不出。出妻主要為不順父母，與更三年之喪，此二不出。糟糠之妻不下堂，昔日貧賤所取，今為富貴，則三不出。此三不出，固非有人出此主和，立此條文，強人如此。亦由社會輿情，得所慕效，積漸蔚成風氣。唯有此三不去，則七出之條可施行之範圍已大大削減。又於七出中無子惡疾兩條，認為非本人所欲，不關人事不當出。故七出為後世律法所許者，僅得其五。要之，中國社會於夫婦一倫，重其偕老之意則自見。 又夫死再嫁，此亦自古通俗。如晉公子重耳自狄去齊，謂其妻曰：「待我二十五年而後嫁。」其妻曰：「二十五年，吾冢上柏大矣，當待子。」狄非禮義之邦，夫別不歸，自可再嫁，故重耳請其待我，而狄妻允待終身，此已開後世婦女守節之風。亦出真情，非關強制。 列女傳，魯陶嬰，少寡，以紡織養幼孤。或欲求之。嬰作歌曰：「悲黃鵠之早寡兮，七年不雙。宛頸獨宿兮，不與眾同。飛鳥尚然兮，況於貞良。」聞者遂不敢復求。是以一鄉婦而守節。又秋胡久別，歸途戲妻，其妻拒之。歸家見夫，乃即途上戲之者，遂投河而死。傅玄秋胡詩：「彼夫既不淑，此婦亦太剛。」婦積年矢志自守，夫歸，乃戲途中之女，則無怪婦之怨憤。此則由守節而成烈行，事出至情。傅玄雖譏其太剛，要自獲後人敬仰，至今傳述不輟。 三國時，曹爽從弟文叔早死無子，其妻夏侯令女，恐家必嫁己，乃斷髮，又截兩耳。曹爽被殺，一門盡滅，夏侯家上書與曹氏絕婚，強女歸。女以刀斷鼻，血流滿被。或謂之曰：「人生世間，如輕塵棲弱草，何辛苦乃爾。」女曰：「仁者不以盛衰改節，義者不以存亡易心。曹氏衰亡，何忍棄之。」事聞於曹爽政敵司馬懿，聽使乞子養為曹氏後。此事可歌可泣，後人讀此事狀，豈能不增感動。此皆事出至情，豈理智議論所能強，亦豈理智議論所當貶。 戰國策有言：「忠臣不事二君，烈女不嫁二夫。」戴禮亦曰：「一與之齊，終身不改。」然古人雖有此言，在社會上對於夫死再嫁，終是認為當然，斷未有為寡婦守節作硬性之規定。下至宋代，范仲淹母改嫁朱氏，仲淹隨母姓朱。後始回宗。程伊川言：「取孀婦，是取失節者配身，即己失節。」或問居孀貧窮無托，可再嫁否，曰：「餓死事小，失節事大。」中國歷史上如孟母、歐母、岳母，以寡婦撫養孤兒，終為歷史文化中大人物，此類不勝縷舉。若寡婦不守節，如孟子、歐岳此等人物，失於培育，此誠不得不謂是大事。然如范仲淹讀書山寺，斷齏畫粥，其貧窮可想。其母若非改嫁，恐母子均不獲存全。仲淹亦宋代一大偉人，果使早年餓死，亦非小事。後仲淹既貴，創立義莊，使宗族孤寡者皆得養，即少餓死之逼迫，而社會守節之風，乃更為普遍。 明史列女傳謂，婦人之行，不出於閨門。詩載關雎葛覃桃夭芣苢，皆處常履順，貞靜和平。其變者，行露柏舟一二見而已。劉向傳列女，不存一操。范氏宗之。亦采才行高秀，非獨貴節烈。魏隋而降，史家乃多取患難顛沛殺身殉義之事。國制所褒，志乘所錄，里卷所稱道，流俗所震駭，而文人墨客，藉以發其偉麗激越跌宕可喜之思，故傳尤遠而事尤著。然至性所存，倫常所系，正氣之不至於淪澌，而斯人之所以異於禽獸，載筆者宜莫敢忽。明興，著為規條，巡方督學歲上其事，大者賜祠祀，次亦豎坊表。僻壤下戶之女，乃能以貞白自砥。其著於實錄及郡邑志者，不下萬餘人。豈非聲教所被，廉恥分明，故名節重而蹈義勇歟。 清代承續此風。直至最近七八十年來，俗尚始大變。夫婦一倫變，則父子一倫亦必隨而變。中國文化，以家庭為重要一單位，家庭制度破壞，文化傳統亦必隨之。如何善闡性情，復興禮教，通其變而不失其宗，則有待於後起。 今試再言長幼或兄弟。論語曰，「弟子入則孝，出則弟」，孟子亦言，「長幼有序」。所謂弟子亦不專指家庭。中庸始改言兄弟，後世多沿中庸，以兄弟為五倫之一。儒家言五倫，本由人倫大道中分別濃縮而來。亦當由此五倫會通融解而化成為人倫之大道。即就長幼與兄弟言。兄弟即長幼之濃縮，長幼即兄弟之融解。有其分別，亦有其會通。 五倫中父子兄弟，同屬天倫。兄弟異體同氣，皆屬父母之遺傳。故既知孝父母，則自知兄友弟恭。中國古書每兼言孝友。如詩張仲孝友，後如晉書有孝友傳。善事父母為孝，善於兄弟曰友，兄弟一倫，宜可包在父母一倫中。唯五倫各有分別，夫婦一倫既主有別，叔嫂尚不親授受，則兄弟之親自有限隔。後漢許武，與兩弟分財，曰：「禮有分異之義，家有別居之道。」此為父母之後事。西漢初，陸賈有五男，出所使越得橐中裝賣千金分之，子二百金，令各生產。石奮有四子，父子官皆至二千石，一門孝謹。雖齊魯諸儒質行，皆自以為不及。此兩家，一為小家庭型，一為大家庭型。然後世自以小家庭為常。 南北朝時，門第方盛，然亦率為小家庭制。南朝宋周殷有曰：「今士大夫父母在，而兄弟異居，計十家而七。庶人父子殊產，八家而五。」又北魏裴植，雖奉母贍弟，而各別資財，同居異爨，一門數灶。史稱其染江南之俗。蓋北方胡漢雜處，形勢所逼，故多大家族同居。南方無此壓迫，故尚小家庭。至於「共甑分炊飯，同鐺各煮魚」之誚，此或貧寒下戶有之。唐宋以下，父母在而別籍異財，皆有禁。則見小家庭制已蔓衍流行。若如陸賈、石奮，有四子五子，異財同居，此亦各有得失。若僅一子無兄弟，而父子殊產，則誠不可。唐張公藝九世同居，高宗問其本末，書百忍字以對。居家如此，轉成苦事。明浦江鄭氏累世同居幾三百年，其對太祖問，曰「唯不聽婦人言」。則於夫婦一倫，似亦未能全顧。在中國社會，特稱此等曰義門，乃因其少有而稱之。非是以小家庭為不義。漢末應劭風俗通有曰：「兄弟同居，上也。通有無，次也。讓，其下耳。」此因東漢崇尚兄弟讓財，故有此議。實則兄弟分居是常，讓固不必，能通有無即為上。後世儒生過高過嚴之論，皆未為社會所取。 人可無兄弟，但出門必有長幼之序。兄弟限在家中，長幼則擴及社會。故兄弟一倫必擴為長幼一倫。先生為兄，後生為弟。古人每以父兄、子弟並言。曲禮年長以倍，則父事之。十年以長，則兄事之。今亦可稱父老兄長為先生輩，子弟為後生輩。人生即由先生後生兩世界積疊更迭而成。自呱呱墜地，迄於弱冠成年，是為後生。大聖如孔子，亦曰「三十而立，四十而不惑」。至是始由後生躋身為先生。方其為後生時，一切生活，養育教導訓練扶掖，都由先生界負其責。苟無先生在前，究不知後生當如何，如何成熟。亦可謂後生一輩，乃全由先生一輩代為雕塑營造。故後生輩乃接續先生輩一貫而下，不覺有衝突有破綻。人壽百年，但人類生命則已經歷了五十萬年以上。長江後浪逐前浪，不斷成為萬古流。 固然後生較先生可能有開新進步，但亦有限。如每一人之軀體。自嬰孩而長大成人而日趨衰老，豈不亦日有變，而變亦有限。不能於朝夕間，故我驟失，新我乍成。亦如家，祖與父為先生代，子與孫為後生代。如是層累積疊，逐代蛻變。家與家皆然。亦有驟興驟衰，倏起倏落。要之，必有一段時間之綿亘與交替。孔子曰：「其進銳者其退速。」莊子亦言：「美成在久，速成不及改。」人類生命之高出於其他生物者，正為其有一段較長之幼稚期即後生期。人在後生期中，此一段未成熟的心情，則更值重視，更待教導。教之孝，教之弟，教之徐行後長者，教之有事服其勞，教之有酒食先生饌，教之恭，教之順。人生一番最寶貴之心情，正在此時養成。孔子溫良恭儉讓，大聖人之盛德光輝，其實仍是一未成熟時之後生心情。為子弟當如是，為大聖大賢亦復如是。故曰：「大人者，不失其赤子之心。」中國民族，亦可謂乃是一未成年的後生民族。中國文化，乃是一未成年的後生文化。後生謂其未成熟，故猶得有長進，有前途。在後生心目中，常有較其先生一輩之存在，此謂前輩長輩，己則為晚輩後輩，所以成其為後生。故後生不自獨立，必依倚追隨於先生一輩而加之以繼續。實則孰能呱呱墜地即獨立為人。孰能抹殺了自古在昔而其命維新。故中國民族，同時亦為一好古敬老之民族。中國文化，同時亦為一好古敬老之文化。後生一代常緊貼於先生代，沉浸在先生代中，滋養潤澤，更無分別。推而論之，所謂天人之際，古今之變，亦復如是。若後生代必欲擺脫先生代而宣告獨立，徑自挺進，此如破釜沉舟，過河拔橋，固未嘗不可收一時之奇功，而人生段段切斷，只望將來，不顧已往，有後無前。只求成熟，不問生長。後生一輩看先生輩，只是老腐敗陳舊不鮮，摧枯拉朽，不值顧惜。不知我之神奇，即自此腐敗中來，而轉瞬又必自成為腐敗。何如先生後生，交融合一。常保留此一段未成熟時之後生心情，如幼孩之眷戀其父母，弱小之敬畏其長老。生命源泉，長此不竭。生生成成，前瞻無底。此中國人之所謂不忘本，所謂飲水思源，厚德載福，此一種心情，卻即可從徐行後長者五字中透露。而長者之於幼者，前輩之與後輩，則匡之直之輔之翼之，使自得之，又從而振德之。在人生中有後生，遂使先生者感其責任之未盡，亦感其步伐之有繼。不使人生若一潭枯水，而汩汩乎其味厚而情多。此即長幼一倫在人生大道中占有重要地位之所在。 朋友在五倫中為最後一倫。孔子自言所志，曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」人之處群，先生前輩，是為老者。我之後生子弟，是為少者。又有同輩，志行相合，是為朋友。我之處老，求能安之，亦當使老者安於我之奉事。我之處少，求能慈之，亦當使少者能常懷我慈而不忘。不僅我交友以信，亦當使朋友之信於我。果如此，我在人群中，乃能人我融洽，不感彼此之隔閡，此即孔子常所提倡仁之境界。人生心情，莫貴於此。人生事業，亦莫大於此。孔子大聖，其所志亦唯在於此。 但朋友非即同輩，相交相識即是。孔子曰「有朋自遠方來，不亦樂乎？」此承學而時習之言。學成行尊，慕我者自遠而至，此是我同類相近之人。在我心情上，自會感到莫大之快樂。曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」文即人文，孝弟忠信，政事文學，皆文也。講學以會友，必我自有所學所立，乃有同志相類者來與我友。而朋友間之講貫琢磨，相助相益，即皆所以輔成我之仁道。此在我之事業上，自會獲有莫大之進境。人生必貫徹前後，有先生，有後生，上有古，下有後，乃使小我短暫之人生，綿延而成悠久無窮之人生。人生亦必破除彼我，融會人己。朋友即是我之化身，遂使我狹隘之人生，擴展而成廣大無限之人生。此是朋友在人生中莫大意義之所在。 中國古人，在朋友一倫中，為後世稱道者，前有管鮑。管仲曰：「生我者父母，知我者鮑子。」然必我有可知，乃求知我之人。人之相知，貴相知心。得有知心之友，此是何等快樂事。二人同心，其利斷金，朋友能成我事業，輔我以仁者，其故在此。管鮑之後有廉藺，稱刎頸交。亦唯兩人同心，遂使趙國安定，得御強秦而無憂。 人群中與我志同道合者為朋友，其主要關鍵則在己。若己無志無道，又何從求友。孔子教人，無友不如己者。世之論交，或擇權勢，或慕名位，或附財富，或從種種便利，此皆所謂市道交。皆是以物易物，不能以心交心。故曰：「道不同不相為謀。」彼我志不同，道不合，何得相交。五倫之道，其對象皆在外，其基樞皆在己。曾子日必三省，曰：「與朋友交而不信乎。」子夏亦曰：「與朋友交，言而有信。」正為吾志吾道，與友相交，可以竭意披誠。交友即所以立己，亦即所以達己。夫豈言必信行必果，為硜硜之小人，乃以為朋友相交之道乎。 孟子曰：「責善，朋友之道也。」成為朋友，乃可責善，否則言人之不善，當有後患。孟子又曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。」友也者，友其德也，不可以有挾。有所挾帶，乃是私貨。無論其人之長，與其貴，以及其與我之親善如兄弟，我皆不當挾帶此等私心以與為友。友者，乃友其人之德，乃其人與我志同而道合，可以求為吾輔，相與責善以共達此志與道。孟獻子百乘之家，而有友五人。孟獻子與此五人友，在孟獻子心中，並不自挾有此百乘之家，在此五人心中，亦並無孟獻子之家，否則不能以相友。魯繆公亟見於子思，曰：「古千乘之國以友士，何如。」子思不悅。曰：「以位，則子君也，何敢與君友。以德，則子事我者也，奚可以與我友。」人之相友，唯在此心，唯此赤裸裸的一心，志相同，道相合，外此當各無所挾，乃得成交。人生中心情最樂，事業最大者，莫過於此，所以朋友得與父子夫婦兄弟君臣共成為五倫。 孟子又曰：「一鄉之善士，斯友一鄉之善士。一國之善士，斯友一國之善士。天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人可乎。是以論其世也。是尚友也。」是朋友有此四等。其等第之高下，亦即從我自己一心之高下而判。若我尚不得為一鄉之善士，即亦無友可言。若我以交一世士為未足，雖異世不相及，頌其詩，讀其書，論其世，可以知其人，越世而知古人之心，即可與古人為友。可以上友千古，亦可以下友千古。千古之下，乃亦有越世上友於我者。必至是，而後我之心情，我之事業，乃可以上下古今而無憾。 故人道絕不能無友。有天子而友匹夫者，堯之於舜是已。將大有為之君，必有所不召之臣。湯之於伊尹，桓公之於管仲，皆學焉而後臣之。此非君臣，乃師友也。燕郭隗言：「帝者與師處，王者與友處。霸者與臣處。」唐人杜淹曰：「自天子至庶人，未有不資友而成。」必欲君臣父子兄弟夫婦四倫之各盡其道而無悖，則朋友責善輔仁之力為不可少。故曰：「人非人不濟，馬非馬不走，土非土不高，水非水不流。」又曰：「不知其子視其父，不知其人視其友，不知其君視其所使，不知其地視其草木。」此皆見朋友於五倫中之地位。 古人又連言師友。荀子曰：「天地生之本，先祖類之本，君師治之本。」又言天地君親師。戴禮學記：「五年博習親師，七年論學取友。」禮運曰：「安其學而親其師，樂其友而信其道。」荀子又曰：「非我而當者吾師，是我而當者吾友，君子隆師而親友。」論語：「三人行必有我師。」是知師與友乃同類，師即寓於友之中。故又曰：「嚴師而畏友。」朱子曰：「人倫不及師者，朋友多而師少，以其多者言之。」 後世社會日趨複雜，群道日形龐大，遂若取友日易而日多。徐幹曰：「古之交也近，今之交也遠。古之交也寡，今之交也眾。古之交也為求賢，今之交也為名利。」故徐幹有譴交篇，朱穆有絕交論，抱朴子有交際篇，劉梁有破群論。群日大，交日廣，不能善用此朋友一倫，遂使人之志日小而道日狹。恩疏而義薄，輕合而易離。古者朋友有通財之義。父母在，不許友以死。今則人各知有己而已，實不知有友。友之質日變，如範式、張劭之故事，遂若神話，曾莫之信。此一倫既滅，他四倫亦喪。唐元次山有言：「居無友則友松竹，出無友則友雲山。」與大自然雲山松竹為友，猶勝於酒食遊戲相徵逐，笑語相下，握手出肺肝相示，指天日涕泣相誓，而虛偽不以信相交，不能以志與道相責相輔，而群道敗於其有友。不如譴絕，尚庶全此孤獨。然此非友之過，乃人不能善取友之過，實己之過。人之道義，由有師友而能立能達。能善盡此朋友一倫，庶父子、夫婦、兄弟、君臣四倫皆能盡，而群道之日暢日遂，亦必於此乎幾之。此乃朋友一倫之大意。