晚學盲言 · 一一 質世界與能世界

（一） 我們這個世界，與其稱為質的世界，似乎不如稱為能的世界，更為適宜。莊子曰：「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」薪為具體物質，火非具體物質。物質可指有盡，能則持續無盡。試舉一更淺顯易明之例。電視公司，拍攝電視，有聲有色，散入空中，每家每戶設一電視機，便可把此聲色照樣接收。電視機乃物質，散布空間之聲色，無可指，當屬能。 再深言之，空氣亦屬物質。散布空中之聲色，雖固看不見聽不到，亦可謂屬物質，但有能，故使人得從電視機中來收看收聽。如此之例，同可來說明文字之用。語言寫入文字，亦如一架機器，他人讀此文字，便如聽人說話一般。其功能之大，實遠超近代機器如電視機一類之上。 中國文字，更屬功能卓越，流傳廣久。古詩三百首，已歷三千年，辭簡義豐，至今猶人人能讀。三千年前人之精神笑貌，心胸情懷，依然如在目前。使三千年後人，仍可投入三千年前之人生境界中，同樣感受，同樣孕育。試問如此興趣，較之人類登月球，荒涼寂寞，無親無故，刺激全異，何堪相比。今人則沈迷於質的世界中，能的世界日閉日狹，日消日淡。看一場電視，情緒興奮，已遠非誦三千年前一首古詩所能比。登上月球，雖片刻之頃，畢生難忘，舉世驚慕。中國古人發明了此一套卓越的文字，使三四千年前之人生，投入了一廣大悠久之能的世界中。質的世界之一切意義與價值，全已包涵在內。兩者相較，質的方面，自見遜色。古詩三百首，可以摶聚民族，陶冶性靈，有治國平天下之大用。較之物質世界中之財力兵力，其功能之大小高下，難相比擬。但告之今之國人，又誰其信之。 吾國人正為生長在此能的世界中，四五千年來，不仗財力兵力，而摶成一廣土眾民大一統之民族國家，舉世無匹。此有歷史實證，又誰得疑之。西方文字，隨語言而變。語言又隨時隨地而變。故羅馬人之語言文字不同於希臘，中古時期現代國家時地異，又各隨而變，故西方人之語言文字，可稱為質的分量勝過了其能的分量。人生一切亦皆變。故中西雙方文化比較，正在其質與能之多少與強弱方面。以質的世界論，近人認之為進步。以能的世界論，長此分離，永不統一，鬥爭殺伐日烈，進步何在。人生不能專論物質，其最大功能，乃在其大群之能壽。中華民族壽達五千年，此其功能之一。人生之又一大功能，則在其群之能大。中華民族之疆土，已超越全歐，此其功能之二。何以有此功能，則為其生長於能世界，與西方人之生長於質世界者有不同。 中國古人言，人之死，體魄腐於土，而魂氣則無不之。體魄屬質，魂氣屬能。魂氣之無不之，則在其生前已然。孔子曰：「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」此風即人之德性，亦即其生前之魂氣。西方人信仰靈魂，仍是一種物質。唯其所在地則為天堂，非塵世。其在天堂，亦不言其相互間共通和合之功能。在人世，數百人同進一禮拜堂，每一靈魂各自直接通於上帝，無分風草，不能有相互之影響。羅馬教廷則同屬一種政治組織，依然需擁有財力武力，其所表現，仍在質世界。中國佛教，僧寺散藏深山大岳中，相互間無組織，無系統。但同一寺中之方丈與其僧侶，一是風，一是草，魂氣相通，並可波及外界。仍於塵世無遺。 西方社會一切衡量，皆本於財力武力，近代則為一種機器力，故謂之質世界。中國重風氣，在人不在物，在德不在力，在能不在質。如言風度、風範、風格、風致、風貌、風神，乃指一人言。並有一家之風，一鄉一邑之風，一邦一國之風，一天下一時代之風。其言氣，如孟子言「浩然之氣」，文天祥言「天地有正氣」。風與氣皆非物質，但皆有能，其能則猶在財力武力以及各種機器力之上。故中國人對群體之觀察衡量，好言風氣。西方人則不之重，不之知。 如男女婚姻，結為夫婦，亦本於德行，而成為風氣。周南召南為十五國風之首，而關雎為二南之首。後人謂文王之得天下，開有周八百年之盛運，乃自關雎之詩始。此等觀念，西方無之。直至今日，美國富強冠世，男女多同居，不結婚。此亦是一種風氣。依照中國人舊觀念，此種風氣，於人群治平大道，可發生反面之大影響、大力量。但西方人何肯承認。 中國人又言氣象。象是一種模樣，亦非物質。宋明儒好言聖賢氣象，即指其一種神氣模樣言。孟子曰：「規矩，方圓之至。」規矩亦是一種模樣。而此種模樣，可以推廣，可以持久。一切事物皆求其成規成矩，有模有樣。俗又稱模樣為神氣。余書齋牆上常懸朱子橫幅書「靜神養氣」四字，大率中國人看人之生命，此神氣兩字即可說盡。故靜神養氣即中國儒家養生修身最大綱領所在。中國人重禮，俗亦稱規矩，夫婦婚姻，禮之大者。不僅人類，其他生物中亦多有此模樣。如雎鳩，如鴛鴦。甚至如天圓地方，亦此模樣。張橫渠西銘言：「乾稱父，坤稱母」，亦同是一模樣。古詩云：「相鼠有體，人而無禮。」中國則要人做一像模像樣的人，生活得有規有矩。而人則自有此德，自有此能。故人生在能世界，更要於在質世界。中國人觀念，天地大自然，自始即是成規成矩，有模有樣。否則亦生不出人類與萬物來。「天地之大德曰生」，生生不已，即是天地之一種德，一種能。言質則稱曰氣質性質，但不稱物質。專言物質，則不見其性氣。言性言氣，則質亦自在內。性氣乃兼言能，不專言質。西方人好言物質不滅，但最近發現了電子，他們的物質觀念亦終於要變，不能再保持。 言能必有動。故中國人又好言氣運，運即有動義。動的另一面是靜，靜則不變不動，而有此一存在。生動死靜。生生不已，不說死死不已。故死生一體，其氣其性其德，則偏重在生，不在死。故生統死，死不統生。人生體統在求生，不在求死。果使死生不成一體，則無統可言。西方宗教主靈魂上天堂，世界有末日，死生分成兩體，則早非生命之大全。西方生物學家言，物競天擇，優勝劣敗。但直至今日，人類豈是勝，蠅蚊豈是敗。海底魚類盡日盡夜成一大戰場，而生者自生，死者自死，亦與地面人生無大相關。則天地大自然亦不成一體統。轉不如中國古老觀念，「天地之大德曰生」，不失為一體統。天地真有此好生之德否？中國人則謂氣象如此，不專向物質上作深究，斯得之矣。 中國人言和氣致祥，乖氣致戾。一身之氣，一家之氣，一國一天下之氣，均有乖有和。待其積而運，則有祥有戾。中國人又言王者氣象。人群達於一理想境界，則王者興，而其地亦有王氣。此果為一不科學之迷信否？如讀二南，讀豳風，斯可知其二地之氣象，宜可有王者興。吳季札聘中原，觀聽列國風詩，即能指陳其數百年來民情風俗盛衰治亂之概況。漢書地理志，亦引詩經以證當時郡國文物之演變。此皆所謂氣象不同。實即古人死者之魂氣流行，以積累而成之一種能的世界之景象。非在質的世界中，有一種潛在的力量，由觀察衡量而可得知其所以然與將然。今日世界氣象，王者興於何方，宜亦可用中國舊觀念加以推測。或當謂氣運未轉，庶或近之。 西方人長生活在質的世界中，對能的世界似少領會。最顯著者，即在其對一己之德性不自重無自信，故每重於事而輕其人。即如文學，每一作者，亦不在坦白直抒其內心以告人。或其內心並無所存，所寫只外面事，與作者個己無涉。故西方文學中所表現，多作者體魄所接觸，加以虛構偽造，非其魂氣德性之所在。故在西方作家中，求如屈原、陶潛其人，乃渺不可得。求感人，則在其作品中之故事，緊張刺激，曲折離奇，千變萬化，重要在外不在內。其內在情志方面，唯男女戀愛，而仍必故事重於情志。苟非故事之緊張，即不見情志之真切。至於作者個人情志，則甚少誠懇表達，坦白透露。如是，則以一內無情志之人，又何能表達出動人情志之文學來。 即如哲學，亦不披露思想家一己之情志，而僅從外在求真理。此種真理，亦本此思想家體魄官知之所得，而遵從一種邏輯辯證方法，以完成其體系與理論，非其魂氣精神之所存。即如生物學，觀察外在生物界，無微不至，然不能反求之一己內在之生命。故西方學人盡向外面知識上滿足其欲望，不向內部德性修養上完成其一己。其學術氣象乃如此。一部中國學術史，先秦兩漢魏晉以下迄於清末，無不各有其每一時代之氣象，其氣象有承有變，共成一體，乃成為中國之學術風氣。但此一風氣中，亦有厚薄精粗，偏全高下，乃全從其內在德性之能的一面來。西方學術只見方向分別，各成專門，其能亦盡限在外面物質上。故西方學人縱處亂世，亦仍鑽牛角尖，外面事若可置之不問。因其無自立，乃亦無自信。亦可謂其所信在外，而不信及於己。此即其生命寄託於體魄，而不知有魂氣之存在。 中國人言氣象，尤好於天地大自然中之山水求之。泰山、華山，各有氣象，各因其自然積累人文而化成，不可互易。其他諸岳皆然。江河四瀆，湖澤溝渠，亦莫不然。無此自然，即無此人文。非此人文，亦非此自然。中國之自然乃積累古今數千年中國人之無數魂氣所共同締造，乃成此氣象。此乃一神化，一奇蹟。人文有盛衰治亂，自然氣象則可光昌無變，而人文乃亦綿亘以俱新。故中國境內之自然山水，各有魂氣流行，各有氣象呈現。生此天地中，無不受其影響，受其化育。吾中華民族傳統文化精神方面之同化力，主要乃在自然山水之間，更遠過於其在都邑城市中。故中國文化乃常與天地大自然融凝一體。中國人言，言教不如身教，而氣象大自然之教，則更深厚，更不可測。 以中國各大都市言，如長安、洛陽、金陵、餘杭、開封、北平，建都各數百年以上，全國人文薈萃，亦如山水大自然，各具氣象，一讀歷史記載，可以依稀想像而得。所可奇者，乃其各自成體，各異其象。此體象亦經長時期之和合蘊積而始有。其他諸城市，亦各有其締構。如江南蘇州，單論其園林，唐有網師園，宋有滄浪亭，元有獅子林，明有拙政園，清有留園，分布城內外，歷經盛衰治亂，規模尚在，會合成一氣象。能世界超乎質世界，其影響乃不止蘇州之一城。又如濟南、長沙、成都、廣州、昆明，類此者又何限。 西方城市建築，氣象自別。遠之如埃及金字塔，近之如美國尼加拉瀑布，僅供物質觀賞，無精神陶冶，氣象靈感則淺薄不深厚。故亦可謂西方都市中僅有物質之建設，而無德性之團聚。巴黎、倫敦、華盛頓、紐約，建設各不同，氣象則無大異。不如中國各大都市之各有深厚之特色。若以近人語說之，則近代西方都市建設可謂乃科學的，而中國則屬藝術的，此又一大不同。 故西方社會乃外在科學性的，而中國則內在藝術性的。若論科學，可說西方勝過了中國。但言藝術，則中國實遠超於西方。中國重禮樂，亦一種藝術，非科學。故亦可謂西方乃一霸者氣象，中國乃一王者氣象，高下之判即在此。 如繪畫。西方主模繪外面具體之形似。中國人畫山水，則須畫出此山水之氣象，于山水原形有所變，乃有出神入化之妙。東坡詩：「不識廬山真面目，正緣身在此山中。」此心能超乎一世之外，乃能深入此一世之中，而識得其真相。此一世乃亦融入吾心而與我為一。所謂一天人合內外，此為人生一絕大藝術。莊周言：「超乎象外，得其環中。」宇宙大自然皆其象，吾之真生命真精神，則其環中。孔子志於道而游於藝，藝即禮樂。亦可謂禮其環，樂其中。人生真理乃在此。非知識，乃德性。果使拘於外在之禮，而失其內心之樂，則絕無當於中國傳統所謂之禮樂。 故形而下則質生能，形而上則能生質。亦可謂中國所有乃一種有機科學，即生命科學，亦即能的科學，德性科學，科學而藝術化，生命化，而道亦在其中矣。豈物質科學之所能盡。西方藝術則終不免是科學的，而中國科學則務求其藝術化。西方科學最近有核子彈殺人利器之發明，但斷不得謂殺人乃藝術。山崩海裂，狂風暴雨，亦殺人，但非天地自然之有意於殺人，更不得謂天地自然有殺人之藝術。與科學家之精心設計求能多殺人者大不同。中國人之氣象觀，則屬藝術非科學。西方主張個人功利，故科學可無限使用，而藝術之為用則有限。中國藝術亦即人道，故可無限使用，而科學之為用則有限。此為雙方文化學術一大不相同處。倘能科學藝術化，此即晚清儒所謂之「中學為體西學為用」之一表現矣。 另從一角度言。中國自始即一大陸國，西方自希臘起，乃一海洋國。漫遊中國大陸，所至皆多相異。但仰天俯地，則覺有一大同氣象。從大同中呈現出小異，異中見同。氣象萬千，乃得合成一大同世界。海洋則遍望皆水，航行者空蕩蕩無依靠，唯此一舟。波濤時起，驚險萬狀，必得駛近一埠頭，此心乃安。而登埠後見聞，則異邦奇俗，與己土全不同。有所獲而歸，仍必再出。如此則畢生所求，乃非其所安。經歷交接，驚險奇異，習以為常。既老而衰，始告終結。故在希臘人心中，人生只在向外求，一切驚險奇異中，應隱藏一平安如常之真理，而又驟不得其真理之所在。彼中哲學家所欲探討告人者乃在此。科學亦然。幾何學一門，最受注意。大海中遙望見一山，露出雲層，即可推測吾舟離岸之遠近。此是何等重要事。柏拉圖榜其門：「不通幾何學者，勿入。」中國古人，何曾設想及此。天地不同，世界不同，無怪雙方人生之相異。 羅馬以一小城市，仗兵力征服地中海四岸，但仍非一大陸國。西方中古封建時期在大陸，亦不能團結成一國。文藝復興，義大利沿海新城市再起，北方波羅的海沿岸亦興新城市，重返古希臘氣象，於是有葡、西、荷、比、英、法現代國家之出現。哥倫布橫渡大西洋發現美洲新大陸，此在西方史上，何等驚天動地。但哥倫布心中仍只是一海洋。人心然，天地大自然亦然。全歐諸邦，仍承希臘舊傳統，各成一海洋國，無大相異。 美國乃真成一大陸國，但其內心積習，仍自海洋國來，向外更重於向內，與歐洲文化傳統無大相異。西部開發，印第安人殺伐殆盡。大總統統率海陸空三軍，國務卿則主國際外交，其立國精神乃如此。俄羅斯乃歐洲一大陸國，自彼得大帝起，亦求海外發展。蘇維埃繼之不變。美蘇乃同具海洋國精神。英國哲學家羅素，曾謂此後世界形勢將不操于海洋國，而改操於美蘇中三大陸國。但不知美蘇與中國立國精神大不同。其所猜測，乃成淺見，無足深究。 西方立國精神常向外，個人亦然。重事業，不重其個人生命內在之德性。雖稱個人主義，自生命立場言，實無個人精神。即如耶穌教之傳播，亦事業，非德性。亦可謂儒釋重內，耶教則重外。中國人重內在之德，故其事業亦發於內成於內。西方人事業則向外求，亦有身，而事業則不在身。亦有家，事業亦不在家。家人各自獨立，不成一氣象。國與國相爭，乃始有國內之摶聚可見。勝則繼續向前，敗則氣散不復。故西方氣象乃在爭。國然，個人亦然。平居無事，則無氣象可見。希臘奧林匹克運動會，今又復盛，此亦西方一氣象。暫時相爭始有，爭畢即散。 黑格爾哲學唱為正反合辯證法。中國人則陰陽正反合成一體，並無永遠向前，只是正反對立一局面。故中國之變止於常，而西方之常則止於變。黑格爾辯證法，甲與非甲合成乙，如是而丙而丁，變而無止，實乃無常。此又雙方觀念一大不同。故中國和順即是道，西方則相離相爭始是道。所謂自由，實一反抗仍偏向外。人之德性則有反抗有和順，而和順尤重於反抗。個人獨立，貴能合成一大群。人類生命實質如此。其意義價值亦在此。故身之上有家國天下，身是小生命，家國天下乃其大生命。合內外始能一天人，人文自然乃合一而無間。否則人文終亦是自然中一變，無逃於世界之末日。 西方哲學從宇宙論建立人生論。而中國人則從人生論來建立宇宙論。和順於道，於己有成，即與天合德，人而即天矣。天地一大自然，人亦自然中一部分。涓滴之水，必歸於江海，而江海乃集合涓滴而成。非涓滴，又何以成其為江海。孟子曰：「盡心知性，盡性知天。」中庸則曰：「君子無入而不自得。」人之生命在其身，亦在家國天下。苟其和順於道，則各有自得，各不失為一中心，如此而已。而曰「一是皆以修身為本」，則亦修其分離養其合一，修其反抗養其和順是已。 身家國天下，皆一氣之摶聚。人生先有體魄，後有魂氣。體魄歸於腐敗，魂氣則長流行。西方人重體魄，主向外尋求，而生命乃限於軀體。可在醫院中解剖，以詳知其內容。中國醫學則重在軀體中之一氣。生命終了稱斷氣。此一「氣」字，西方醫學所不論，今國人亦稱之曰不科學。實則天有陰陽四時之氣，地有山川陸海之氣，身家國天下，亦各有其氣。有生氣，有死氣，盛衰興亡，莫不有其氣。上下四方，古今中外，通為一氣。中國此一「氣」字所指，今姑稱之曰能世界，以別於質世界。但質與能亦相通。今姑就中西文化相異處分說之如此。 宋儒言變化氣質，乃分天地之性與氣質之性而為二。天地之性亦稱義理之性，乃宇宙大自然所賦於人之共同性。人類即本此以展演出種種大中至正之人生道義來。限於軀體，則為氣質之性。故人自嬰孩，為子弟，即當從學受教，求能變化修養，以上達於天命之共同性，而躋於大中至正之大道。此為中國文化傳統人生哲理中一最要宗旨，最要目標之所在。如佩韋佩弦，警戒成習，而氣質之性之或緩或急，乃不足為病矣。論語少言性，常言學，即此義。 孔子十有五而志於學，達於七十，而從心所欲不逾矩。此即孔子五十知天命之後，天地之性之充分用事，而達於與天合德之境界。其對門弟子，亦因材施教。「求也退，故進之。由也兼人，故退之。」此即變化氣質之教。孔子又曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為。」中行之士，即本乎天地之性。狂狷則尚有偏，仍待變化。孟子曰：「必有所不為，而後可以有為。」則狷為始，繼此而狂而中行。孔門四子言志，子路、冉有、公西華，皆志在有為，曾點浴於沂，風於舞雩，詠而歸，若志在無為。而孔子嘆曰：「吾與點也。」孔門四科，言語、政事皆有為，文學猶然，獨德行若無為而居首。閔子謇曰：「如有復我者，則我必在汶上矣。」顏淵居陋巷，不改其樂。冉伯牛能居簡。皆似消極，有所不為，而皆列德行一科。此中深義，大值研究。 墨翟繼孔子而起，則近狂。莊周近於狷。此下中國學術傳統，乃融會儒道兩家。孟荀為儒門兩支柱，孟子主性善，反己以求，謂人皆可以為堯舜，此近狂。荀子主性惡。向外各有偏，中正大道首在勸學。此近狷。漢儒傳經，章句訓詁，方法皆由荀。宋儒高談義理，修養由敬，乃近孟。繼有程朱陸王之分別，陸王似更近孟，然按之論語，則多見其偏。後人並有擬朱於荀者，因朱子自稱偏於道問學，亦不忽章句訓詁，並曾以孟子為粗。孔子曰：「下學而上達。」子夏言：「切問而近思。」則朱子講學自亦有近荀處。清儒提倡漢學，上震於朝廷文字獄之鎮壓，多不敢放言高論。於程朱所言尚有諱，更何論於陸王。要之，儒學必歸於中行，而以狷為之始。 並觀當世，西方若近狂，印度若近狷。但西方進取，非中國人之進取。甘地以不合作主義反抗英倫之殖民統治，亦印度人氣質之性之一種表現。但印度人性多近惰，實非狷。佛教出世，此亦一種有為精神，故在印度終亦衰歇。唯來中國，乃得長傳。今印度雖亦成為一獨立國，其在人群治平大道上，終難有貢獻。要之，非能歸於中行，則亦不得謂之為狂狷，此又不可不知。 戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，知過弗憚改，勿以善小而弗為，勿以惡小而為之。此非居反面趨消極，實居正面，但謙退和緩，不激進，亦非無為。荀子主張性惡，亦求向善，此種心情，豈不亦為宋代理學諸儒所同情。其實韓退之亦謂孟子醇乎其醇，荀子亦大醇而小疵。如孟子法先王，乃主舉世古今皆善。荀子法後王，雖主性惡，亦謂並世有善，乃是其醇處。其不知法先王，乃是其小疵。此種思想非反抗，僅和緩，一意情實，亦中國文化一特徵。近人乃有譏國人為崇拜失敗英雄者。實則當前之失敗，仍可謂在永恆前進中一步伐一成功。故孔子之淑世精神實近耶穌，而更遠於釋迦。但耶教之原始罪惡及世界末日論，則絕非中國人性情所近，乃決不加以信仰與提倡。此亦研討中國傳統文化者所當加以深切之體會。 居移氣，養易體，美國人苟得善自求進，宜可歸於中行。如其解放黑奴，及其對加拿大墨西哥南北近鄰不加侵犯，此即證其可與為善。但西方傳統一時無可擺脫，異民族雜居，道一風同，亦難驟企。猶太人經商為務，亦近狂。耶穌之狂，乃與釋迦之狷、孔子之中行成為世界人類三大教。中國人好言性格，西歐人、印度人、阿拉伯人、猶太人，性格各不同。中國大同之道，建本於人性，而變化氣質實不易。但中國人所理想，亦終不得謂其無深義。 又如蘇維埃，地處寒帶，生事艱難，民性陰鷙，恰與印度民族成一對比。今日國人或以美蘇比之中國戰國時代之齊秦，但戰國時，諸子百家思想言論，皆能超國別之上，而一為天下謀。故秦之統一，乃浮面事。而中國之統一，則經深厚之積累。中庸言：「今天下車同軌，書同文，行同倫。」此豈秦之兵力所能致。當前世界無此氣象，則不待智者而可知。 然而此後世界將如何？吾民族吾國家此後又當如何？孟子曰：「天下定於一。」又曰：「不嗜殺人者能一之。」今世界任何一弱小國家，幾乎無不願擁有幾顆原子彈。最近各國政治元首，接連遇刺。恐怖活動，遍地皆是，焉得有不嗜殺人之風。孔子曰：「如有用我者，我其為東周乎。」孔子終生追慕周公，乃一旦得行其道，亦不敢想望西周之盛。退一步想，願為東周，緩以期之，此亦吾中華民族獨有之特性，亦吾中華文化特有之氣質，所以能不失於中行。北宋以下，中國貧弱，迭經遼金西夏乃及此下蒙古滿洲之蹂躪，而吾中華民族傳統文化，仍得保留，此則承傳統中行之餘蔭。 孔子主去兵去食，而曰：「自古皆有死，民無信不立。」此立字，不指個人生命言，乃指大群生命言。吾中華民族綿亘五千年，繁衍十億人口，可謂大群已立。苟唯富強進取，又何克臻此。老子曰：「以邦觀邦，以天下觀天下。」比觀中西歷史，此下大勢，依稀可見。 今吾國人盡唱現代化，實即西方化。孔子曰：「過吾門不入吾室，而我無憾焉者，其唯鄉愿乎。」鄉愿則生斯世為斯世也善，此亦一現代化。但中國之鄉愿，雖忘失其為己，乃亦主於和順，不求為摩登時髦出風頭之人物，仍不失中國之國民性。與近代國人所想慕之現代化又不同。此亦不可不辨。 西方禁捕鯨，性非無仁。最近西方科學發展，乃有電腦出現，管理功能轉超機械生產之上，而冀及於人類內部之性能。果由此覺悟逐步自質世界趨向能世界，此或人類前途福祉之所望。中國舊觀念，其將一新於斯世，則誠天地生人之大德所在矣。天生德於予，東海西海南海北海皆可有聖人出。中國觀念終自有其意義與價值。孔子之信而好古，誠不誣矣。但倘謂電腦功能遠超人腦之上，舉世將更進入機械時代，則前途展演，誠非余之所知。 （二） 中國人言知，又必兼言能。易繫辭「乾以易知，坤以簡能，易簡而天下之理得。天下之理得，而成位乎其中矣」。所謂天下之理，曰乾坤，曰天地，曰陰陽，曰動靜，曰剛柔，必執其兩端，始見其全體。而凡物之在天地間，則必有其位。不明乎其理，則不得成其位。曰天理，曰地位，理屬天，位屬地。西方人言空間，實即如中國古人之言位。中庸言：「君子素其位而後行，則無人而不自得。」行而得，即屬能。反求諸己而得矣，故曰自得，又曰良能。實即其人其物之德，所謂足乎己無待於外者。今人則好言環境，不知環境屬外，非己所得主。易繫辭「乾知大始，坤作成物」。主其始者，乃己之德。作成為物，則己之業。德貴可久，業貴可大，時與位一以貫之。所謂一天人而合內外者在此。若言空間，則與環境義近，而位之為義則轉疏矣。故知此譯實未精確，或亦可言此正中西傳統觀念之相異處。 中國人言乾坤天地，是即其言質與能。易繫辭言乾知大始，是屬天屬能。坤作成物，是屬地屬質。又曰：「在天成象，在地成形，變化見矣。」形屬質，而象則屬能。變屬質，而化則屬能。是中國人之於質世界與能世界，乃既分言之，又複合言之。其曰「乾主大始坤作成物」，則能在前，質繼之。非有質始有能，乃是有能始有質。非有形始有象，乃是有象始有形。非有變始有化，乃是有化始有變。非有業始有德，亦是有德始有業。先後之間，而尊卑定。朱子言理氣，亦必曰理在氣中，而理必先氣，是其旨矣。 西方人好言分別，中國人好言和合。朱子言格物窮理，宇宙大自然一切物，盡屬質方面，皆可分別，但亦是一氣。氣則涵有生命性。生命無可分別，大生命乃是一和。於無可分別中求分別，始是理。故中國人言理，尚和不尚別。所謂物理，亦當從其生命性著眼始無害。 中庸言：「喜怒哀樂未發之謂中，發而中節之謂和。致中和，天地位焉，萬物育焉。」是必己心先有未發之中，乃始有已發之和。苟其無中，又何來有和。父慈子孝，各有其未發，即各得成和。非待慈孝相配合，乃始有和。天地萬物既位育於中和，亦即位育於己性之德。推己心之慈孝而天地萬物即位育於此心慈孝之一團和氣中，是天地之位萬物之育即見於己心之德，而己為之中矣。故一己乃為天地萬物之中心，而天地即位於此中心，萬物亦育於此中心。使無己，即無此中心，即不見有天地萬物。此未發之中，即一己之德。德貫天人，而通內外，其旨深遠矣。故易，尚指其外言。中庸，乃一主其內言。讀兩書者，又不可不細辨。 易繫辭言：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」此道唯繼斯善。馬其頓興起，則希臘不可繼。北方蠻族入侵，則羅馬不可繼。兩次世界大戰以下，則西歐之現代國家不可繼。今天下則唯美蘇是瞻，則西歐傳統文化每有其不可繼，宜有其不善可知。先希臘而有埃及與巴比倫，同亦不可繼。印度似稍可繼，較之埃及巴比倫若略善。唯中國自羲農、黃帝、堯、舜以來，五千年文化傳統，相繼不絕，廣土眾民，以有今日，較之世界其他民族斯可為最善矣。可繼之為善，人文即繼自然而來。中庸言：「天命之謂性」，則人文即屬自然。「率性之謂道」，此道乃人文之道。是易繫辭偏重自然，而中庸則更偏重人文。兩書同為融會儒道，而亦仍各有偏。後儒繼起，重易系尤更重中庸，故言氣質又言德性。氣質屬自然，必有變化。而德性則屬人文，必求其可久可大。卦象多指氣質，而中庸則主言德性，此乃其別。西方科學但主變化氣質，以供人類之用，而不顧及於其物之德性。此在莊周書，稱之曰「機心」。心有機，斯心亦失其真，非心之德矣。宗教家亦分靈魂與軀體為二，是亦心物兩分，故西方有唯心論唯物論之別。而中國則謂心物同體，心物一原。凡物各有其德其性，即其心。宇宙同體，則互顯己德以為他用，非毀他德以供己用。心為物役，固非中國古人所喜。而物供心用，亦非中國古人所主。物各有德，即物各有理。今人所謂之物理，則僅供人用，實非物之理矣。 亦可謂道家偏近質世界，儒家偏近能世界，所謂善，即質中之能。西方人愛分別，乃言真善美。亦可謂道家好言真，儒家好言善，而美則中國人較為輕視。中庸言誠，則真與善和合而一。誠者天之道，此是一自然之真。誠之者人之道，則是一人文之善。兩者得和，乃始見美。不和不合，而分離獨立，則失其真，失其善，亦失其美矣。 此善之在人，則為德。中國人教人為人之道，則唯曰立德成德，以達其德於天下後世。德則必有能，如父能慈，子能孝，夫婦能和，皆其德，而後人類之生命可繼。則何嘗舍質以言能。但求能必本於質，如是而已。 西方又分宗教與科學。亦可謂宗教主於善，科學主於能，然科學發明至於近代而有核武器，斯即不可繼，為不善矣。宗教主靈魂上天堂，而人生界則必有一末日，仍為不可繼。自中國觀念言，則西方宗教信仰宜亦有其不善之存在。最要分別，則西方必分別言之，而中國則必和合言之。佛教來中國而中國化，天台主空假中一心三觀，華嚴主理事無礙事事無礙。得其中而無礙，則可繼。可繼則可久可大。故易系言：「可久賢人之德，可大賢人之業。」要之，必兼合時空言，必和會質能言，斯始得之。 近人言教育，亦必主西方化，乃分德、知、體、群為四育。若知育獨立化，科學有核武器發明，斯為不德。體育貴衛生健體，但何必定要參加運動會爭冠軍，則失其衛生健體之本旨。使人無德，何能群。故自中國觀念言，則教人唯教其立德、成德、達德而止，何更有知體群如許分別。 然則論一切世界，唯求其可繼能善。質世界必達於能，能世界必歸於質，而唯求其可久可大，斯為中國傳統文化之宗旨所在。 然就中國舊觀念言，亦不能謂此宇宙僅屬能。因中國觀念質能和合，不加分別。如朱子言理氣，謂氣中有理，不能有先後。若必言先後，則當言理先氣後。然理無能，則非理能生氣，乃氣中自含理。如橫渠西銘「天地之塞吾其體，天地之帥吾其性」，其塞其體即指質，其帥其性即指能，亦質能並言，但先質後能。則帥即其塞，非塞外有帥也。又曰「知化善述其事，窮神善繼其志」，其化其神，皆此塞之帥，非於塞之外別有化與神。濂溪太極圖說「太極動而生陽，靜而生陰」。陰陽同是此氣，盈天地只此一氣，氣中復分陰陽，但非先有此氣再分陰陽，亦非先有陰陽合成此氣。若謂氣指質，陰陽指能，則質能仍同屬一體。凡此皆承道家義。老子曰：「道可道，非常道。名可名，非常名。」因此氣變動不居，變則無常，無常則不可名。又曰：「失道而後德。」德者，得也。萬物各得氣之一體，乃始得萬物之名。而氣之大全體則亦由此而分別。中庸繼言至道，凝於此至德，乃轉言理，則道與德皆備。理即此氣之分別，氣必分陰分陽，一陰一陽之謂道，非陰陽之外有此道，亦非由道始生此陰陽。故中國舊觀念乃主質能和合，不主質能分別。質能和合，無可名，故濂溪又言「無極而太極」。 心者物之能，中國觀念不再分唯心與唯物。性亦物之能。宋儒言氣質之性與義理之性，義理之性又稱天地之性，實則兩者之別即在其分與合。分則為質，合乃見能。舍卻物質之性，又烏得有義理之性與天地之性之存在。神亦物之能，故中國亦神物不分，或似多神論，或似一神論，或似無神論。要之，心與性與神，皆主和合言。而和合中即見有分別。苟無分別，則又何和合可言。然而西方科學最新發現之電子，依中國觀念言，實仍是氣，則質與能皆兼之矣。