晚清文選 · 卷三十三
☆章絳
○謝本師
餘十六七始治經術。稍長事德清俞先生，言稽古之學，未嘗問文辭詩賦。先生為人，豈弟不好聲色。而余喜獨行赴淵之士。出入八年相得也。頃之，以事游台灣。台灣則既隸日本，歸復謁先生。先生遽曰：聞而游台灣，爾好隱不事科舉。好隱則為梁鴻、韓康可也。今入異域，背父母陵墓不孝，訟言□□之禍，毒敷諸夏，與人書指斥乘輿，不忠。不孝不忠，非人類也，小子鳴鼓而攻之可也。蓋先生與人交，辭氣陵厲，未有如此甚者。先生既治經，又素博覽戎狄豺狼之說，豈其未喻，而以唇舌衛捍之，將以嘗仕□□，食其廩祿耶？昔戴君與全紹衣，並訐□□，先生亦授職為□編修，非有土子民之吏不為謀主與全、戴同，何恩於□，而懇懇蔽遮其惡。如先生之棣通故訓，不改全、戴所操，以誨承學，雖楊雄、孔穎達何以加焉。
○俞先生傳
俞先生諱樾，字蔭甫，浙江德清人也。道光三十年成進士，改庶吉士，既授編修，提督河南學政，革職。既免官，年三十八始讀高郵王氏書。自是說經依王氏律令。五歲成《群經平議》，以鄴《述聞》。又規《雜誌》作《諸子平議》。最後作《古書疑義舉例》。治群經不如《述聞》，諦諸子，乃與《雜誌》抗衡。及為《古書疑義舉例》，巛察角思理，疏糹比昔，牙角財見，糹由為科條，五寸之榘，極巧以Ａ４，盡天下之方。視《經傳釋詞》，益恢郭矣。
先是浙江治樸學者，本之金鶚沈濤，其他多凌雜漢宋。邵懿辰起，益夸嚴。先生教於詁經精舍，學者卿方始屯固不陵節。同縣戴望以丈人事。先生嘗受學長洲陳奐，後依宋翔鳳引《公羊》考之《論語》。先生亦次何邵公《論語義》一卷。始先生廢，初見翔鳳，翔鳳言《說文》始一終亥，即歸藏經。先生不省。然治《春秋》頗右公羊氏，蓋得之翔鳳雲。為學無常師，左右採獲，深疾守家法違實錄者。說經好改字，末年自敕為《經說》十六卷，多與前異。絳讀《左氏》昭公十七年傳，其居火也久矣，其與不然乎？證以《論衡·變動篇》云：淋然之氣。見宋衛陳鄭災說曰：不然者，林然之誤，借林為。先生曰：雖立旬善不可以訓。其審諦如此。治小學不摭商周彝器，曰：歐陽修作《集古錄》，金石始萌芽，榷略可采，其後多巫史誑豫為之。韓非所謂：番吾之跡，華山之棋，可以辨形體識通者，至秦漢碑銘則止。
雅性不好聲色，既喪母妻，終身不餚食，衣不過大布，進飢不過茗菜。遇人豈弟，臥起有節氣，深深火董，形無苛介，老而神志不衰，然不能忘名位。既博覽典籍，下至稗官歌謠，以筆札泛愛人。其文辭瑕適並見，雜流亦時時至門下，此其所短也。
所著書，自《群經平議》《經說》而下，有《易穹通變化論》，《周易互體徵》，《卦氣直日考》，《卦氣續考書說》，《生霸死霸考》，《九族考》，《時說》，《荀子詩說》，《詩名物證古》，《讀韓詩外傳》，《士昏禮》，《對席圖》，《禮記鄭讀考》，《禮記異文箋》，《鄭康成駁正三禮考》，《玉佩考》，《左傳古本分年考》，《春秋歲星考》，《七十二候考》，《論語鄭義考》，《何劭公論語義》，《續論語》，《駢枝兒苫》，《錄讀漢碑》。自《諸子平議》而下，有《讀書余錄》，《讀山海經》，《讀吳越春秋》，《讀越絕書》，《孟子高氏學》，《讀文子》，《讀公孫龍子》，《讀冠子》，《讀鹽鐵論》，《讀潛夫論》，《讀論衡》，《讀中論》，《讀抱撲子》，《讀文中子》，《讀楚辭》，如別錄，其他筆語甚眾，然非其至也。年八十六，光緒三十三年卒。
贊曰：浙江樸學，晚至則四明金華之術之昌，自先生賓附者，有黃以周孫詒讓，是先漢師說，已陵夷矣。浙猶彀張不弛，愈繕不逮。一世新學蠕生滅，我聖文粲而不蟬，非一隅之憂也。
○瑞安孫先生傷辭
炳麟始交平陽宋恕，平子。平子者，與瑞安孫先生為姻，因是通於先生。當是時，吳越間學者，有先師德清俞君，及定海黃以周元同，與先生三，皆治樸學，承休寧戴氏之術，為白衣宗。先生名最隱，言故訓審慎過二師。著《周禮正義》，《墨子閒詁》，《古籀拾遺》，《經移》，《札移》如目錄，而平子疏通知遠學，兼內外治釋典，喜《寶積經》。炳麟少治經，交平子，始知佛臧。平子麻衣垢面，五六月著綿鞋。疾趣世之士如仇讎，外恭謹恂恂如鄙人，夸者多舉平子為笑，平子無慍色。及與人言學術，剛梭四注，談者皆披靡。炳麟以先生學術問平子，平子勿深喜，然不能非。間也會南海康有為作《新學偽經考》，詆古文為劉歆偽書。炳麟素治《左氏春秋》，聞先生治《周官》，皆劉氏學，駁《偽經考》數十事未就，請於先生。先生曰：是當嘩世三數年。荀卿有言：狂生者不胥時而落，安用辯難，其以自熏勞也。頃之康有為敗，其學亦絕。然輕者多摭三統三世為名高，往往喜讖緯誣典籍成事，外與進化之說相應，不自知回。始疑六藝卒班固范曄所錄，亦以為罔。先生節族愈陔，不與世推移。炳麟著《書》未就，以其草稿問於先生，方自擬仲長統。先生曰：淮南鴻烈之嗣也，何有於仲長氏？然炳麟始終未嘗見先生顏色，欲道海抵溫州，履先生門下，時文網密不可。平子以白先生，先生笑，且曰：吾雖無長德，中正之官，取決於膽，猶勝諸薦紳懦畏事者，自有館舍可止宿也。
其後傾側擾攘陛之中，播遷江海間，久不得先生音問。平子亦荒忽不可得蹤跡。問浙中諸少年，曰：先生亦幾及禍焉。懷保善類自若，學者介以為重。平子雖周謹，顧內摯深，與人言輒雲皇帝聖明。今且用滿洲文署其詩。炳麟素知平子性奇傀而畏禍，以此自蓋，非有媚胡及用世意。談意微中，亦ФФ見鋒刃。世無知平子者，遂令朱張陽狂，示親昵於裔夷，冀脫禍難。雖少戇，要之世人負平子深矣。其言內典，始治《寶積經》，最後乃一意治《瑜伽》。炳麟自被系，專修無著世親之說。比出獄，世無應者，聞平子治《瑜伽》，竊自喜，以為梵方之學，知微者莫如平子，視天台華嚴諸家深遠。
稽古之事，世無逾先生。《墨經》廢千載，本隱之顯足以自名其家。推跡古籀，眇合六書，不為穿鑿莊述，祖龔自珍，不足當牧圉。然文士多病先生破碎。抑求是者，固無章采，文理密察，足以有別，宜與文士不相容受。世雖得運等百輩，徒華辭破道，於樸學無補益。定海黃君既前卒，屬先師又不幸。姬漢典柯，不絕如線，賴先生任持之。函雅故通古今，冠帶之民千四百州縣，獨有一介，而新學又不與先生次比，獨倡無異，與古先民之遺文，其將墜地。今先生得上壽，庶有達者，繼其遺緒，令民志無攜貳，中夏猶可興也。
昨歲炳麟次《新方言》三百七十事，上之先生，以為樂操士風，民不忘本，質之子云雅讓，而不惑，百世以俟知言之選。而無鋤吾，庶幾國學可興，種姓可復。先生視《新方言》以為精審，賜之《周禮正義》，且具疏古文奇字以告。八月發書，比今歲五月始達江戶，將以旬月抽讀《正義》，且以書報，先生遂捐館會。焉知旬日所以詔炳麟者，今遂為末命也。
乃者先生不以炳麟寡昧，有所嚳敕，自茲其絕。先生被炳麟書，自言作《名原》七篇，今亦不可得受讀。國亡典刑，炳麟喪其師資，且聞平子亦蟄處不與世耦，生死未可知。內之頡籀儒墨之文，外之玄續義淨之術，湊於一身，世道交喪，求良友且不得一二。學術既亡，華實薨剝，而中國亦將殄絕矣。嗚呼哀哉！辭曰：
四維喪，國滅亡；頹棟樑，民安鄉。生不遭堯與舜讓，湯湯大海不可望，靈尚安留吟青黃。
○孫詒讓傳
孫詒讓字仲容浙江瑞安人也。父衣言太僕卿，性骨鯁，治永嘉之學。而詒讓好六藝古文，父諷之曰：孺子徒自苦。經師如戴聖馬融，不阻群盜為奸劫，則賤善人，寧治史志，足以經世致遠。詒讓曰：以人廢言不可。且先漢諸黎獻，夙義爵然，經訓以之，徒舉一二人僻邪者，史官如沈約許敬宗可盡師耶？父乃授《周官經》。其後為《正義》自此始。年二十，中式丁卯科鄉試，授例得主事，從父官於江寧。是時德清戴望、海寧唐仁壽，儀征劉壽曾皆治樸學，詒讓與游，學益進。以為典莫備於六官，故疏《周禮》；行莫賢於墨翟，故次《墨子閒詁》，文莫正於宗彝，故作《古籀拾遺》。其他有《名原古籀餘論》，《契文舉例》，《九旗古義》，《述周書斟補》，《尚書駢枝》，《大戴禮記補》，《六歷甄微廣韻》，《姓氏刊誤》，《經移述林》，又發舒官禮為《周禮政要》，述方誌為，《永嘉郡記》。初賈公彥《周禮疏》，多隱略世儒，各往往傅以今文師說而拘牽。復鄭義者，皆仇王肅，又糅雜齊魯間學。詒讓一切依古文彈正。郊社袷則從鄭廟制，昏期則從王益，宣突於春少贛伸師之學，發正鄭賈凡百餘事，古今言《周禮》者，莫能先也。《墨子》書多古字古言，《經上、下》尤難讀，《備城門》以下諸篇，非審曲勿能治。南海鄒特夫比次重差，旁要諸術，轉相發明，文義猶詰詘不馴。詒讓集眾說，下以己意，神旨回明，文可諷誦。自墨學廢二千歲，儒術孤行，至是較著。
詒讓行亦大類墨氏。家居任恤，所至興學，與長吏耆柱，雖眾怨弗恤也。自段玉裁明《說文》，其後小學益密。然說解猶有難理者。又經典相承，諸文字少半缺略，材者欲以金石款識補苴。程瑤田阮元錢坫往往考奇字，征闕文，不審形聲，無以下筆。龔自珍治金文，益繆體滋多於是矣。詒讓初辨彝器情偽，擯北宋人所假名者，審其刻畫，不跌毫釐，即部居形聲，不可知輒置之，即可知然後傳之六書。所定文字，皆隱括就繩墨古文由是大明。其《名原》未顯於世。《札移》者方物王念孫《讀書雜誌》，每下一義，妥耳耳寧極，淖入湊理。書少於《諸子平議》，校讎之勤，倍《諸子平議》。詒讓學術蓋龍有金榜錢大昕段玉裁王念孫四家。其明大義，鉤深窮高過之。晚年嘗主溫州師範學校，充浙江教育會長。清廷征主禮學館不起。年六十一，光緒三十四年五月病中風卒。
贊曰：叔世士大夫，狃於外學，才得魄莫，視樸學若土梗。詒讓治六藝，旁理墨氏，其精專足以摩扌致姬漢，三百年絕等雙矣。遭時不淑，用晦而明，若日將莫，則五色柳谷愈章。而學不能傳弟子，勉為鄉里起橫舍，顧以裂余見稱於世。悲夫！
○文學論略
何以謂之文學？以有文字，著於竹帛，故謂之文，論其法式謂之文學。凡文理文字文辭皆謂之文，而言其采色之煥發，則謂之文彡。《說文》云：文錯畫也，象交文文彡馘也，有或有文彡彰也。或謂文章當作文彡彰，此說未是。要之命其形質，則謂之文；狀其華美，則謂之文彡。凡文彡者，必皆成文，而成文者，不必皆文彡。是故研論文學，當以文字為主，不當以文彡彰為主。今舉諸家之說，商訂如下：
《論衡·超奇篇》云：能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。又曰：州郡有憂，有如唐子高、穀子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉。又曰：長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬。文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。又曰：若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子云子高遠矣。然而因成前紀，無胸中之造。若夫陸賈董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外。然而淺露易見。觀讀之者，猶曰傳記。陽城子長作《樂經》，楊子云作《太玄經》，造於助思，極冥之深，非庶幾之才不能成也。桓君山作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長子云說論之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。據此所說，文之與筆，本未分途。而所謂文者，皆以善作奏記為主。自是以上，仍有鴻儒。鴻儒之文，若司馬子長劉子政所著，則為歷史。陸董陽城楊四子所著，則為論子經說。君山所著，則為諸子。是歷史經說諸子三者，彼方目以最上之文，非如後人擯此於文學之外，而沾沾焉惟以華辭為文，或以論說記序碑誌傳狀為文也。惟能說一經者，則不在此列。蓋學官弟子，聚徒講述，須以發策決科，其所撰著，無異於後世之帖括，是故屏之不與也。
自晉以後，始有文筆之分。《文心雕龍》云：今之常言，有文有筆，無韻者文也，有韻者筆也。然《雕龍》所論列者，藝文之屬，一切並包。是則文筆分科，只存時論，固未嘗以此為限界也。昭明太子之序《文選》也，其於歷史，則雲事異篇章；其於諸子，則雲不以能文為貴。此為裒次總集，自成一家，體例適然，非不易之定論也。若以文筆區分，則《文選》所登無韻者亦自不少。若以文之為道，貴在文彡彰，則未知賈生《過秦》，比於周秦諸子，其質其文彡，竟何所判？且《漢書·藝文志》儒家者流，有賈誼五十八篇，《過秦》亦在其列。此亦諸子，何以獨堪登錄？有韻文中，既登漢祖大風之作，即古詩十九首，亦皆入選，而漢晉樂府，反在所遺。是其於韻文也，亦不以節奏低昂為主，惟取文采斐然，足耀觀覽，又失韻文之本矣。是故昭明之說，本無可以成立者也。
近世阮伯元氏，以為孔子贊易，始著《文言》，故文必以駢儷為主，而又牽引文筆之分，以成其說。夫有韻為文，無韻為筆，則駢散諸體，皆是筆而非文。藉此證成，適足自陷。既以《文言》為文，則序卦說卦，又將何說？且文辭之用，各有所當。彖象諸篇，屬於占繇之體，則不得不為韻語；繫辭文言，屬於述贊之體，則不得不為儷辭；序卦說卦，或屬目錄，或屬箋疏，則不得不為散錄。必以儷辭為文，何以十翼不能一致？豈波瀾既盡，有所謝短乎？或舉《論語》辭達一言，以為文之與辭，劃然異職。然則文言稱文，繫辭稱辭，體格未殊，而稱號有異，此又何也？董仲舒云：《春秋》文成數萬，兼彼經傳，總稱為文。猶曰今文家之曲說。太史自序，亦云論次其文，此固以史為文也。又曰：「漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進。」此非駢偶之文，而未嘗不謂之文也。屈宋唐景之作，既是韻文，亦多駢語。而《漢書·王褒傳》已有《楚辭》之目，王逸仍之，名曰楚辭，不曰楚文。則有韻與駢偶者，亦未嘗不謂之辭也。《漢書·賈誼傳》云：以屬文稱於郡中。其文云何？若雲賦也，則《惜誓》登於《楚辭》，文辭不別矣。若雲奏記條議，則又彼之所謂辭也。《司馬相如傳》云：景帝不好辭賦。《法言·吾子篇》云：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。或問君子尚辭乎？曰君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。」此可見韻文駢體，皆可稱辭，無文辭之別也。且文辭之稱，若從其本以為分析，則辭為口說，文為文字。古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用駢語，為其音節諧熟，易於口記，不煩記載也。戰國縱橫之士，抵掌搖唇，亦多疊句。是則駢偶之體，適可稱職。而史官方策，如《春秋》《史記》《漢書》之屬，乃當稱為文耳。由是言之，文辭之分，矛盾自陷，可謂大惑者矣。蓋自梁李韓柳獨孤皇甫呂李來張之輩，競為散體，而自美其名曰古文辭，將使駢儷諸家，不登文苑。此固持論偏頗，不為典要。今者務反其說，亦適成論甘忌辛之見。此亡是公之所笑也。
或言學說文辭所以異者，學說在開人之思想，文辭在動人之感情。雖亦互有出入，而大致不能逾此。此亦一偏之見也。何以定之？文之為名，包舉一切著於竹帛者而言之。故有成句讀之文，有不成句讀之文。兼此二事，通謂之文。就成句讀者言之，謂之文辭，就無韻文之部分言，則有六科，而雜文小說，居其二焉。凡不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，件系支分。會計之簿錄，算術之演草，地圖之列名，此皆有名身而無句身。若此類者，無以動人之思想，亦無以發人之感情，此不得謂之文辭，而未嘗不得謂之文也。其成句讀者，復有有韻無韻之別。無韻文中，當有學說歷史公牘典章雜文小說六科。就吾所說，則有韻無韻，皆可謂之文辭。特其體裁有異，故所以斷其工拙者，各有不同。就彼所說，則除學說而外，一切有韻無韻之文，皆得稱為文辭，而一以激發感情為主，則其誤亦已甚矣。無韻文中，專尚激發感情者，惟雜文小說耳。歷史之中，目錄學案，則于思想有關，而於感情無涉。其他敘事之文，固有足動感情者。然本非以是為主。蓋敘事者，在得其事之真相耳。其事有足動感情與不動感情之異，故其文亦有足動感情與不動感情之異。若強事而就辭，則所謂削足適屨者也。至於姓氏之書，列入史科，此則無關思想，亦無關於感情者也。公牘之中，詔誥奏議，亦有能動感情者，然考績升調之詔，支銷舉劾之書，則於感情固無所預。其取動感情者，惟為特別事端，非其標準在此也。訴訟之詞狀，錄供之爰書，當官之履歷，經商之引帖，此足動感情乎？抑不足動感情乎？典章之中，思想感情，皆無所預。若評論典章，與尋求其原理者，此則諸子之法家，當在學說，非彼所謂文辭矣。然則無韻之文，除學說外，有歷史公牘典章雜文小說五科，而三科皆不以能動感情為主。惟雜文小說，則以是為標準耳。有韻之文，誠以能動感情為主矣。然則蓍龜彖象之文，體皆韻語。命曰占繇，《周易》而外，見於《左氏》者多。乃如楊子之《太玄》，焦贛之《易林》，東方朔之《靈棋》，其文古雅有餘，而於感情實無所動。其他詩賦箴銘哀誄詞曲之屬，固以宣情達意為歸，抑揚宛轉，是其職也。雖然，儒家之賦，意存諫戒，若荀卿《成相》一篇，固無能動感情之用。毛公傳詩，獨標興體。所謂興者，即能動感情之謂。則知比賦二式，宜不以此為限。傳稱登高能賦，謂之德音。然則，原本山川，極命草木，若相如之《子虛》，楊雄之《羽獵甘泉》，左思之《三都》，郭璞木華之《江海》，奧博翔實，極賦家之能事矣，其於感情，動耶否耶？其專賦一物者，若荀卿之《蠶賦》《箴賦》，王延壽之《王孫賦》，禰衡之《鸚鵡賦》，侔色揣稱，曲盡形相，讀者感情亦未動也。今之言詩，與古稍異。故詩賦分為二事。漢世郊祀房中之歌，沈博絕麗，而莊敬之情，覽者曾不為動。蓋其感人之處，固在被之管弦，非局於詞句也。若夫柏梁聯句，語皆有韻，後世遵之，自為一體。今試糹由繹其辭，惟是夫子自道。而上林令詩，則以「桃李橘柏枇梨杷」七字垛積成言，無異《急就篇》中文句。若以柏梁詩為不善，則固詩人所尊奉也。若以柏梁詩為善，則無可動人之感情也。然則謂文辭之妙，惟在能動感情者，在韻文已不能限，而況無韻之文乎？彼專以雜文小說之能事，概一切文辭者，是真知其一而不知其二也。或雲壯美，或雲優美，學究點文之法，村婦評曲之辭，庸陋鄙俚，無足掛齒。而以是為論文之軌，不亦過乎？吾今為一語曰：一切文辭，體裁各異。以激發感情為要者，篾銘哀誄詩賦詞曲雜文小說之類是也；以浚發思想為要者，學說是也；以確盡事狀為要者，歷史是也；以比類知原為要者，典章是也；以便俗致用為要者，公牘是也；以本隱之顯為要者，占繇是也。其體各異，故其工拙亦因之而異，其為文辭則一也。
如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。最後一說，以學說與文辭對立，其規摹雖稍寬博，而其失也在惟以文彡彰為文，而不以文字為文。故學說之不文彡者，則悍然擯之於文辭之外。惟《論衡》所說，略成條理。先舉奏記為質，則不遺公犢矣，次舉敘事經說諸子為言，則不遺歷史與學說矣。有韻為文人所共曉，故略而不論。雜文漢時未備，故亦不著。不言小說，或其意存鄙夷，不列典章，由其文有缺略。此則不能無失者也。雖然，王氏所說，雖較諸家為勝，亦但知有句讀文，而不知無句讀文，此則不明文學之原矣。
吾今當為眾說，古者書籍得名，由其所用之竹木而起。此可見語言文學，功用各殊。是文學之所以稱文學也。且如經之得稱，謂其常也，傳之得稱，謂其轉也，論之得稱，謂其倫也。此皆後儒訓說，未必睹其本真。欲知稱經稱傳稱論之由，則經者編絲綴屬之謂也。是故六經而外，復有緯書，義亦同此。如佛經稱素怛纜。素怛纜者，直譯為線，譯意為經。蓋彼以貝葉成書，故不得不用線聯貫。此以竹簡成書，亦不得不編絲綴屬。其必舉此為號者，異於百名以下，專用版牘者耳。蓋經本官書，故吳語有挾經秉χ之說。字既繁多，故用策而不用版也。傳者專之假借也。《論語》傳不習乎，魯作專不習乎，是其明證。《說文》訓專為六寸簿。簿則手版，古謂之笏，書思對命，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。書籍名簿，亦名為專。專之得名，以其體短，有異於經。鄭康成《論語》序云：《春秋》二尺四寸，《孝經》一尺二寸，《論語》八寸，則知專之簡策，當更短於《論語》，所謂六寸者也。論者古只作侖，比竹成冊，各就次第，是之謂侖。簫亦編竹為之。是故龠字，從侖引伸，則樂音之有秩序者，亦稱為侖，於論鼓鍾是也。言說之有秩序者，亦稱為侖，坐而論道是也。推尋本義，實是侖字。《論語》為師弟開答，而亦略記舊聞，散為各條，編次成帙，故曰侖語。要之經者，繩線貫聯之稱，傳者簿書記事之稱，論者比竹成冊之稱，各從其質以為之名。亦猶古言方策，漢言尺牘，今言札記也。雖古之言肄業者，亦謂肄版而已。《釋器》云：大版謂之業。所習之書，各有篇第，而習者移書其文於版，故云肄業。《管子·宙合篇》云：退身不舍端，修業不息版。以此證之，則肄業之為肄版明矣。據此諸證，或簡或犢，皆從其質為名，此所以別文字於言語也。其所以必為之別者，何也？文字初興，本以代言為職，而其功用，有勝於言者。蓋言語之用僅可成線，喻如空中鳥跡，甫見而形已逝。故一事一義得相聯貫者，言語司之。及夫萬類坌集，棼不可理，言語之用，有所不周，於是委之文字。文字之用，可以成面，故表譜圖畫之術興焉。凡排比鋪張，不可口說者，文字司之。及夫立體建形，向背同現，文字之用，又有不周，於是委之儀象。儀象之用，可以成體，故鑄銅雕木之術興焉。凡望高測深，不可圖表者，儀象司之。然則，文字本以代言，而其用則有獨至。凡無句讀之文，皆文字所專屬者也。文之代言者，必有興會神味，文之不代言者，則不必有興會神味。不代言者，文字所擅場也。故論文學者，不得以感情為主。今先說文學各科如下：
△無句讀文圖書表譜簿錄 簿錄與表譜殊者以不皆旁行綴系故算草
○有韻文賦頌 無韻之頌即入符命類述序類中哀誄 祭文附此
箴銘 無韻之銘即入款識類中占繇 如周易易林太玄靈棋之屬古今體詩
詞典
△有句讀文
○無韻文
學說 諸子疏證（凡隨文解義及著書考古者皆屬此）平議（如史通文心雕龍及一切文評史評之屬）
歷史 紀傳（尚書帝典之類皆屬此）編年紀事本末國別史（如國語之屬）地誌姓氏書行狀別傳雜事（報章中紀事亦屬此）款識（如鼎彝碑誌之屬）目錄（書目之無說者別人簿錄科）學案
公牘 詔誥（尚書康誥酒誥之類亦屬此）奏議（尚書謨訓之類亦屬此）文移批判告示（一切教令皆屬此）訴狀錄供履歷契約（如條約地契引貼之屬其私立者即入書札類中）
典章 書志（如正史各志及通典通考之屬）官禮（如周禮六典會典之屬）律例公法儀法（如儀禮江都集禮書儀之屬其經學家專門說禮者即入疏證類中）
雜文 符命（如封禪告天劇秦典引之屬不皆有韻）論說（連珠之類亦屬此）對策雜記述序書扎（私訂契約不關公牘者亦屬此）小說
如右所說，分無句讀文、有句讀文為二列，其下分十六科，即圖書、表譜、簿錄、算草、賦頌、哀誄、箴銘、占繇、古今體詩、詞曲、學說、歷史、公牘、典章、雜文、小說，是也。其中學說，歷史、公牘、典章、雜文，又當區為各類。以此分析，則經典亦當散入各科。如《周易》者占繇科也。如《詩》者賦頌科也。如《尚書》者，歷史科之紀傳類，紀事本末類，公牘之詔誥類，奏議類，告示類也。如《周禮》者，典章科之官禮類也。如《儀禮》者，典章科之儀注類也。如《禮記》者，典章科之儀注類，書志類，學說科之諸子類，疏證類，歷史科之紀傳類也。《春秋》者，歷史科之編年類。《世本》則表譜科。《國語》則歷史科之國別史類。二傳則學說科之疏證類也。《論語》《孝經》者，學說科之諸子類也。《爾雅》《說文》者，學說科之疏證類也。至於正史，一書之中，分科各異。如紀傳則歷史科之紀傳類也。書志，則典章科之書志類也。年表人表，則表譜科也。若百官公卿表，則又典章科之官禮類也。宰相世系表，則又歷史科之姓氏書類也。於書志中有藝文經籍等志，則又歷史科之目錄類也。文人所作總集別集之屬，大抵多在雜文科中。而碑誌則歷史科之款識類，傳狀則歷史科之行狀類，別傳類也。若翰苑集，則公牘科之奏議類也。若《順宗實錄》，則歷史科之紀傳類也。凡自成一家之書，名為諸子。然《別錄七略》兵書方技數術，皆為獨立，不入諸子略中。晉荀勖簿錄中經分為四部，而兵書數術，遂與諸子合符。梁阮孝緒作七錄，子兵為一，而技術復在其外。《隋經籍志》，始以兵家，天文家，歷數家，五行家，醫方家，盡入諸子。自今以後，科學漸興，則諸子所包，其數將不可計。儒家道家，同為哲學，墨家陰陽家，同為宗教，似亦不須分立矣。此與歷史公牘典章小說諸科，皆相涉入，惟於雜文則遠耳。其次或自成一家，或依附舊藉，而皆以實事求是為歸者，則通名為疏證。上自經說，下至近世之札記，此皆疏證類也。其最古者，若《尚書》，有《大誓》，故《管子》有《形勢解》，《立政九敗解》，《版法解》，《明法解》，《韓非》有《解老》《喻老》，此亦疏證類也。而近人別集，如戴震錢大昕段玉裁阮元輩，其間雜文甚少，而關於考證者多，是亦疏證類也。此類與歷史公牘典章雜文小說諸科，則皆相涉入者也。其有商度文史，自成一家者，名曰平議。若荀勖之《雜撰文章家集敘》，摯虞之《文章志》，傳亮之《續文章志》，《隋書》皆列入史部簿錄篇中，皆為近似。而後人則於別集總集而外，又立一文史類，搜集此種，錄入其中，則名實相去遠矣。今之史評，若《史通》是也，今之文評，若《文心雕龍》是也。其關於款識者，若《金石要例》是也，其關於古今體詩者，若《詩品》是也，其通評文史者，若《文史通義》是也。此則與無句讀文，有句讀文，皆相涉人者也。
既知文有無句讀有句讀之分，而後文學之歸趣可得言矣。無句讀者，純得文稱，文字之不共性也。有句讀者，文而兼得辭稱，文字語言之共性也。論文學者，雖多就共性言，而必以不共性為其素質。故凡有句讀文，以典章為最善，而學說科之疏證類，亦往往附居其列。文皆質實，而遠浮華，辭尚直截，而無蘊藉，此於無句讀文，最為鄰近。魏晉以後，珍說叢興，文漸離質，作史者能為紀傳，而不能為表譜書志。今觀陳壽之《三國志》，范曄之《後漢書》，姚思廉之《梁書》《陳書》，令狐德之《周書》，李百藥之《北齊書》，李延壽之《南史》《北史》，惟存紀傳而表志絕焉。江淹所以嘆作史之難，莫難於作志也。中唐以後，三傳束閣，降及北宋，論鋒橫起，好為浮蕩恣肆之辭，不惟其實，故疏證之學漸疏。劉劉奉世洪适洪邁婁機吳曾王應麟之徒，雖能考證叢殘，持之有故，言之不能成理。屬文者便於荒陋，反以疏證為支離，此文辭所以日趨浮偽也。是故作史不能成書志，屬文不能兼疏證，則文字之不共性自是亡矣。雖然，既已謂之文辭，則書志必不容與表譜簿錄同其繁碎；疏證必不容與表譜簿錄同其冗雜。故書志之要，必在訓辭翔雅。若《漢志》《隋志》《通典》之文，則得矣。宋元明《志》，《通考》《續通考》輩，非其任也。疏證之要，必在條列分明，若江永戴震段玉裁王引之金榜黃以周之文，則得矣，余蕭客王昶洪亮吉輩，非其任也。以典章科之書志，學說科之疏證，施之於一切文辭，除小說外，凡敘事者，尚其直敘，不尚其比況。若雲，血流標杵。或雲，積戈甲與熊耳山齊。其文雖工，而為亻面規改錯矣。凡議論者，尚其明示，而不尚其代名。若雲顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。或雲足歷王庭，垂餌虎口。其文雖工，而為雕刻曼辭矣。乃若疊韻雙聲，連字連義，用為形容者，惟於韻文為宜，無韻之文，亦非所適。所以者何？韻文以聲調節奏為本，故形容不患其多。如顧寧人《日知錄》云：
詩用疊字最難。《衛詩》河水洋洋，北流活活，施え，鮪發發。葭揭揭，庶姜孽孽。連用六疊字，可謂復而不厭，嘖而不亂矣。古詩青青河畔草，鬱郁園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。連用六疊字，亦極自然。下此無人可繼。屈原《九章·悲迴風》：紛容容之無經兮，罔茫茫之無紀。軋洋洋之無從兮，馳逶移之焉止？漂翻翻其上下兮，翼遙遙其左右。泛其前後兮，伴張弛之信期。連用六疊字。宋玉《九辯》：乘精氣之摶摶兮，鶩諸神之湛湛。驂白霓之習習兮，疊歷群靈之豐豐。左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙。前輕京之鏘鏘兮，後輜乘之從從。戴雲旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。連用十一疊字，後人辭賦，亦罕能及之者。
此則韻文貴在形容之證也。無韻之文，便與此異。前世作者，用之符命，是為合格。其他諸篇，倘見則可，過多則不適矣。相如子云，湛深於古文奇字，《移檄》《解嘲》之屬，用此亦多。後人當師其奇字，不當師其形容語也。乃如舉地稱官，皆從時制，雖當異族秉政，而亦無可詭更。所謂名從主人也。近世為文例者，只以此為金石刻畫之程式。其實雜文亦爾，特歷史公牘諸科，需此尤切爾。夫解文者，以典章學說之法，施之歷史公牘，復以施之雜文，此所以安置妥帖也。不解文者，以小說之法，施之雜文，復以施之歷史公牘，此所以骨皮不安也。或曰：子前言一切文辭，體裁各異，故其工拙，亦因之而異，今乃欲以書志疏證之法，施之於一切文辭，不自相剌謬耶？答曰：前者所說，以工拙言也，今者所說，以雅俗言也。工拙者系乎才調，雅俗者存乎軌則。軌則之不知，雖有才調而無足貴。是故俗而工者，無寧雅而拙也。雅有消極積極之分。消極之雅，清而無物，歐曾方姚之文是也。積極之雅，閎而能肆，楊班張韓之文是也。雖然，俗而工者，無寧雅而拙。故方姚之才雖駑，猶足以傲今人也。吾觀日本之論文者，多以興會神味為主，曾不論其雅俗。或其取法泰西，上追希臘，以美之一字，橫梗結噎於胸中，故其說若是耶？彼論歐洲之文，則自可爾，而復持此以論漢文。吾漢人之不知文者，又取其言以相矜式，則未知漢文之所以為漢文也。日本人所讀漢籍，僅《中庸》以後之書耳，魏晉盛唐之遺文，已多廢閣。至於周秦兩漢，則稱道者絕少，雖或略觀大意，訓詁文義，一切未知，由其不通小學耳。夫中唐文人，惟韓柳皇甫獨孤呂李諸公為勝。自宋以後，文學日衰，以至今日。彼方取其最衰之文，比較綜合，以為文章之極致，是烏足以為法乎？或曰：子之持論，似明世七子所言，專以唐為封域，而蔑視宋後諸公，寧非一偏之論耶？答曰：七子之弊，不在宗唐而祧宋也，亦不在效法秦漢也，在其不解文義，而以吞剝為能；不辨雅俗，而以工拙為準。吾則不然，先求訓詁，句分字析，而後敢造詞也。先辨體裁，引繩切墨，而後敢放言也。此所以異於明之七子也。或曰：子謂不辨雅俗，則工拙可以不論。前者已雲，以便俗致用為要者，公牘是也。彼公牘者，復何雅之足言乎？答曰：所謂雅者，謂其文能合格。公牘既以便俗，則上准格令，下適時語，無屈奇之稱號，無表象之言詞，斯為雅矣。《漢書·藝文志》曰：書者古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也。是則古之公牘，以用古語為雅，今之公牘，以用今語為雅。或用軍門觀察守令丞ヘ，以代本名，斯所謂屈奇之稱號也。或言水落石出，剜肉補瘡，以代本義，斯所謂表象之言詞也。其餘批判之文，多用四六。昔在宋世，已有龍筋鳳髓之書，近世宰官，相率崇效，以文掩事，猥瀆萬端，此弊不除，此公牘所以不雅也。公牘之文，與所謂高文典冊者，其積極之雅不同，其消極之雅則一。要在質直而已。安有所謂便俗致用者，即無雅之可言乎？非獨公牘然也，小說之文，與他文稍異矣，然亦有其雅者。《史記·滑稽傳》，《漢書·東方朔傳》，此皆小說所本。而漢藝文志之稱小說，則雲街談巷語，道聽途說者所造，是所謂詢於芻蕘者也。故如邯鄲淳之《笑林》，劉義真之《世說》，皆當時實事也。其有意構造者，則如《漢志》所載小說諸家，多兼黃老，而其後亦兼神鬼。若《搜神記》《幽明錄》者，非小說之正宗矣。然猶以譎怪恢奇相尚，雖雲致遠恐泥，而無淫污流漫之文，是在小說，猶不失為雅也。自明以來，文人誇毗，惟懷婚姻，自詡風流，廉恥道喪，於是有《秘辛雜事》、《飛燕外傳》諸作。浸淫至今，而其流不可遏矣。反古復始，故亦有其雅者。近世小說，其為街談巷語，若《水滸傳》《儒林外史》，其為神奇幽秘，若《閱微草堂》五種，此皆無害為雅者。若以古艷相矜，以明媚自喜，則無不淪入惡道。故知小說自有雅俗，非有俗無雅也。公牘小說，尚可言雅，況典章學說歷史雜文乎？若不知世有無句讀文，則必不知文之貴者，在乎書志疏證。若不知書志疏政之法，可施於一切文辭，則必以因物騁辭，情靈無擁，為文辭之根極，宕而失原，惟知工拙，不知雅俗，此文辭所以日弊也。
日本武島氏《修辭學》云：凡備體制者，皆得稱文章，然凡稱文章者，不必皆備體制。無味之談論，乾枯之記事，非不自成一體。其實文字之臚列，記號之集合耳，未可雲備體制之文章也。此說不然。圖畫有圖畫之體制，非善准望審明暗者勿能為。表譜有表譜之體制，非知統系明綱目者勿能為。簿錄有簿錄之體制，非識品性審去取者勿能為。算草之體制非知符號通章數者勿能為。此皆各有其學，故亦各有其體。乃至單篇札記，無不皆然。其意既盡，而文獨不盡，則當刊落盈辭，無取虛存間架。若夫前有虛冒，後有結尾，起伏照應，惟恐不周，此自蘇軾呂祖謙輩，教人策鋒之法。以此謂之體制，吾未見其為體制也。善夫章氏《文史通義》之言曰：塾師之講時文，必有法度，以合程式，而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學。擬於房室，則有所謂間架結構；擬於身體，則有所謂眉目筋節；擬於繪畫，則有所謂點睛添毫；擬於形家，則有所謂來龍結穴。此為初學示法，無庸責也。惟時文結習，深錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，則如用象棋枰，布圍棋子，必不合矣。日本人未習時文，乃其所言亦有類是。則以眼界所及，多屬宋文，而蘇軾呂祖謙輩，實為時文之祖，故所言亦適相符合。不知文有有句讀無句讀之分。就有句讀文中，亦尚有近於無句讀文者。而必執一體制，以概凡百之體制。悲夫！井魚不可與語海者，拘於墟也；夏蟲不可與語冰者，篤於時也。
○諸子學略說
所謂諸子學者，非專限於周秦，後代諸家，亦得列入，而必以周秦為主。蓋中國學說，其病多在汗漫。春秋以上，學說未興，漢武以後，定一尊於孔子。雖欲放言高論，猶必以無礙孔氏為宗。強相援引，妄為皮傅。愈調和者，愈失其本真，愈附會者，愈違其解故。故中國之學，其失不在支離，而在汗漫；自宋以後，理學肇興，明世推崇朱氏，過於素王，陽明起而相抗。其言致良知也，猶雲朱子晚年定論。孫奇逢輩，遂以調和朱陸為能，此皆汗漫之失也。惟周秦諸子，推跡古初，承受師法，各為獨立，無援引攀附之事。雖同在一家者，猶且矜己自貴，不相通融。故荀子《非十二子》，子思孟軻亦在其列。或雲子張氏之賤儒，子游氏之賤儒，子夏氏之賤儒，詬詈嘲弄，無所假借。《韓非子·顯學篇》云：「世之顯學儒墨也，儒之所至孔丘也，墨之所至墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同，而皆自為真。孔墨不可復生，誰使定世之學乎？」此可見當時學者，惟以師說為宗，小有異同，便不相附，非如後人之忌狹隘，喜寬容，惡門戶，矜曠觀也。蓋觀調和獨立之殊，而知古今學者，遠不相及。佛家有言：何等名為所熏；若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏；此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏；若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏；此遮心所，及無為法，依他堅密，故非所熏。此可見古學之獨立者，由其持論強盛，義證堅密，故不受外熏也。或曰：黨同門而妒道真者，劉子駿之所惡，以此相責，得無失言。答曰：此說經與諸子之異也。說經之學，所謂疏證，惟是考其典章制度，與其事跡而已，其是非且勿論也。欲考索者，則不得不博覽傳記。而漢世太常諸生，唯守一家之說。不知今之經典，古之官書，其用在考跡異同，而不在尋求義理。故孔子刪定六經，與太史公班孟堅輩，初無高下。其書既為記事之書，其學惟為客觀之學。黨同妒真，則客觀之學，必不能就。此劉子駿所以移書匡正也。若諸子則不然。彼所學者，主觀之學，要在尋求義理，不在考跡異同。既立一宗，則必自堅其說，一切載籍，可以供我之用，非束書不觀也。雖異己者，亦必睹其籍，知其義趣，惟往復辯論，不稍假借而已。是故言諸子，必以周秦為主。
古之學者，多出王官。世卿用事之時，百姓當家，則務農商畜牧，無所謂學問也。其欲學者，不得不給事官府，為之胥徒，或乃供灑掃為僕役焉。故《曲禮》云：宦學事師。學字本或作御。所謂宦者，謂為其宦寺也；所謂御者，謂為其仆御也。故事師者以灑掃進退為職，而後車從者，才比於執鞭拊馬之徒。觀春秋時，世卿皆稱夫子。夫子者猶今言老爺耳。孔子為魯大夫，故其徒尊曰夫子，猶是主僕相對之稱也。《說文》云：仕學也。仕何以得訓為學？所謂宦於大夫，猶今之學習行走爾。是故非仕無學，非學無仕，二者是一而非二也。秦丞相李斯議曰：若欲有學法令，以吏為師。亦猶行古之道也。惟其學在王官，官宿其業，傳之子孫，故謂之疇人子弟。疇者類也。漢律年二十三，傳之疇官，各從其父學，此之謂也。其後有儒家墨家諸稱。《荀子·大略篇》云：此家言邪學。所以惡儒者，當時學術相傳，在其子弟，而猶稱為家者，亦仍古者疇官世業之名耳。《史記》稱老聃為柱下史。《莊子》稱老聃為征藏史，道家固出於史官矣。孔子問禮老聃，卒以刪定六藝，而儒家亦自此萌芽。墨家先有史佚為成王師，其後墨翟，亦受學於史角。陰陽家者，其所掌為文史星曆之事，則《左氏》所載瞽史之徒，能知天道者是也。其他，雖無徵驗，而大抵出於王官。是故漢《藝文志》論之曰：儒家者流，蓋出於司徒之官。道家者流，蓋出於史官。陰陽家者流，蓋出於羲和之官。法家者流，蓋出於理官。名家者流，蓋出於禮官。墨家者流，蓋出於清廟之官。縱橫家者流，蓋出於行人之官。雜家者流，蓋出於議官。農家者流，蓋出於農稷之官。小說家者流，蓋出於稗官。
此諸子出於王官之證。惟其各為一官，守法奉職，故彼此不必相通。《莊子·天下篇》云：譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，是也。亦有兼學二術者，如儒家多兼縱橫，法家多兼名。此表里一體，互為經緯者也。若告子之兼學儒墨，則見譏於孟氏。而墨子亦謂告子為仁。譬猶以為長，隱以為廣。其弟子請墨子棄之。進退失據，兩無所容，此可為調和者之戒矣。
今略論各家如左：
一論儒家。《周禮》太宰言：儒以道得民。是儒之得稱久矣。司徒之官，專主教化，所謂三物化民。三物者，六德六行六藝之謂。是故孔子博學多能，而教人以忠恕。雖然，有商訂歷史之孔子，則刪定六經是也，有從事教育之孔子，則《論語》、《孝經》是也。由前之道，其流為經師，由後之道，其流為儒家。《漢書》以周秦漢初諸經學家，錄入《儒林傳》中，以《論語》、《孝經》諸書，錄入《六藝略》中。此由漢世專重經術。而儒家之荀卿，又為左氏、梁、毛詩之祖，此所以不別經儒也。若在周秦，則固有別。且如儒家巨子，李克寧越孟子荀卿魯仲連輩，皆為當世顯人，而《儒林傳》所述傳經之士，大都載籍無聞，莫詳行事。蓋儒生以致用為功，經師以求是為職。雖今文古文，所持有異，而在周秦之際，通經致用之說未興，惟欲保殘守缺，以貽子孫，顧於世事無與。故苟卿譏之曰：鄙夫好其實，不恤其文，是以終身不免捭污庸俗。故《易》曰：括囊無咎無譽。腐儒之謂也。此雲腐儒，即指當世之經師也。由今論之，則猶愈於漢世經師言取青紫如拾芥。較之戰國儒家，亦為少愈，以其淡於榮利云爾。儒家之病，在以富貴利祿為心。蓋孔子當春秋之季，世卿秉政，賢路壅塞，故其作《春秋》也，以非世卿見志。其教弟子也，惟欲成就吏材，可使從政。而世卿既難猝去，故但欲假借事權，便其行事。是故終身志望，不敢妄希帝王，惟以王佐自擬。觀荀卿《儒效篇》云：大儒者，天子三公也，小儒者，諸侯大夫士也，眾人者，工農商賈也。是則大儒之用，無過三公，其志亦云卑矣。孔子之譏丈人，謂之不仕無義。孟子荀卿皆譏陳仲。一則以為無親戚君臣上下，一則以為盜名不如盜貨。而荀子複述太公誅華士事，由其不臣天子，不友諸侯。是儒家之湛心榮利，較然可知。所以者何？苦心力學，約處窮身，心求得讎，而後意歉。故曰：沽之哉，沽之哉！不沽則吾道窮矣。《藝文志》說儒家云：辟者隨時抑揚，違離道本，苟以譁眾取寵。不知譁眾取寵，非始辟儒，即孔子固已如是。莊周述盜跖之言曰：魯國巧偽人孔丘，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士，不反其本，妄作孝弟，而僥倖於封侯富貴者也。此猶曰道家詆毀之言也。而微生畝與孔子同時，已譏其佞，則儒者之真可見矣。孔子干七十二君，已開遊說之端。其後儒家率多兼縱橫者。其自為說曰，無可無不可。又曰，可與立未可與權。又曰，君子之中庸也，君子而時中。孟子曰：孔子聖之時者也。荀子曰：君子時絀則絀，時伸而伸也。然則孔子之教，惟在趨時，其行義從時而變。故曰：言不必信，行不必果。如《墨子·非儒下》篇，譏孔子曰：
孔丘窮於陳蔡之間，藜羹不甚十日。子路為烹豚，孔丘不問肉之所由來而食。褫人衣以酤酒，孔丘不問酒之所由來而飲。哀公迎孔丘，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：何其與陳蔡反也？孔丘曰：來，吾語汝。曩與汝為苟生，今與汝為苟義。夫飢約則不辭妄取以活身，贏飽偽行以自飾。污邪詐偽，孰大於此。
其詐偽既如此。及其對微生畝也，則又以疾固自文。此猶叔孫通對魯兩生曰：若真鄙儒，不知時變也。所謂中庸，實無異於鄉愿。彼以鄉愿為賊而譏之。夫一鄉皆稱願人，此猶沒身里巷，不求仕宦者也。若夫逢衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，則一國皆稱願人。所謂中庸者，是國願也，有甚於鄉愿者也。孔子譏鄉愿，而不譏國願，其湛心利祿，又可知也。君子時中，時伸時絀，故道德不必求其是，理想亦不必求其是，惟期便於行事則可矣。用儒家之道德，故艱苦卓厲者絕無，而冒沒奔競者皆是。俗諺有云：書中自有千鍾粟。此儒家必至之弊，貫於徵辟科舉學校之世，而無乎不遍者也。用儒家之理想，故宗旨多在可否之間，論議止於函胡之地。彼耶穌教天主教，崇奉一尊，其害在堵塞人之思想。而儒術之害，則在淆亂人之思想。此程朱陸王諸家，所以有權而無實也。雖然，孔氏之功則有矣。變礻幾祥神怪之說，而務人事，變疇人世官之學，而及平民，此其功亦絕千古。二千年來，此事已屬過去，獨其熱中競進在耳。
次論道家。道家老子，本是史官。知成敗禍福之事，悉在人謀，故能排斥鬼神，為儒家之先導。老子穀神不死，是謂玄牝等語，未知何指？道士依傍其說，推為教祖，實於老子無與。亦以怵於利害，膽為之怯，故事事以卑弱自持。所云無為權首，將受其咎，人皆取先，己獨取後者，實以表其膽怯之徵。蓋前世伊尹太公之屬，皆為輔佐，不為帝王。學老氏之術者，周時有范蠡，漢初有張良，其位置亦相類，皆惕然於權首之戒者也。孔子受學老聃，故儒家所希，只在王佐，可謂不背其師說矣。老子非特不敢為帝王，亦不敢為教主。故云：強梁者不得其死，吾將以為教父。大抵為教主者，無不強梁。如釋迦以勇猛無畏為宗，尊曰大雄，亦曰調御。而耶穌穆罕默德輩或稱帝子，或言天使，遇事奮迅，有愍不畏死之風。此皆強梁之最也。老子膽怯，自知不堪此任，故云：人之所教，我亦教之，如是而已。然天下惟膽怯者，權術亦多。蓋力不能取，而以智取，此事勢之必然也。老子云道法自然。太史論老莊諸子，以為歸於自然。自然者，道家之第一義諦。由其博覽史事，而知生存競爭自然進化，故一切以放任為主。雖然，亦知放任之不可久也。群龍無首，必有以提倡之，又不敢以權首自居。是故去力任智，以詐取人，使彼樂於從我。故曰：善為道者，非以明民，將以愚之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。老氏學術，盡於此矣。雖然，老子以其權術授之孔子，而征藏故書，亦悉為孔子詐取。孔子之權術，乃有過於老子者。孔學本出於老，以儒道之形式有異，不欲崇奉以為本師，而懼老子發其覆也。於是說老子曰：烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。老子膽怯，不得不曲從其請，逢蒙殺羿之事，又其素所怵惕也。胸有不平，欲一舉發，而孔氏之徒，遍布東夏，吾言朝出，首領可以夕斷。於是西出函谷，知秦地之無儒，而孔氏之無如我何，則始著《道德經》，以發其覆。藉令其書早出，則老子必不免於殺身。如少正卯在魯與孔子並。孔子之門，三盈三虛，猶以爭名致戮，而況老子之陵駕其上者乎！嗚呼！觀其師徒之際，忌刻如此，則其心術可知。其流毒之中人，亦可知已。莊子晚出，其氣獨高，不憚抨彈前哲。憤奔走遊說之風，故作《讓王》以正之，惡智力取攻之事，故作《去篋》以絕之。其術似與老子相同，其說乃與老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，已與關尹、老聃裂分為二。其褒之以至極，尊之以博大真人者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。或謂子夏傳田子方，田子方傳莊氏。是故莊子之學，本出儒家，其說非是。莊子所述，如庚桑楚徐無鬼則陽之徒多矣，豈獨一田子方耶？以其推重子方，遂謂其學所出必在於是，則徐無鬼亦莊子之師耶？南郭子綦之說，為莊子所亟稱，彼亦莊子師耶？
次論墨家。墨家者，古宗教家，與孔老絕殊者也。儒家公孟，言無鬼神。道家老子，言以道蒞天下，其鬼不神。是故儒道皆無宗教。儒家後有董仲舒，明求雨禳災之術，似為宗教。道家則由方士妄托，為近世之道教，皆非其本旨也。惟墨家出於清廟之守，故有《明鬼》三篇，而論道必歸於天志。此乃所謂宗教矣。兼愛尚同之說，為孟子所非，非樂節葬之義，為荀卿所駁。其實墨之異儒者，並不止此。蓋非命之說，為墨家所獨勝。儒家道家，皆言有命。其善於持論者，神怪妖誣之事，一切可以摧陷廓清，惟命則不能破。如《論衡》有《命祿》、《氣壽》、《幸遇》、《命義》等篇是也。其《命義篇》舉儒墨對辯之言曰：
墨家之論，以為人死無命，儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言死生有命，富貴在天。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖。秦將白起，坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時皆死。春秋之時，敗績之事，死者數萬，屍且萬數，饑饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門。如必有命，何其秦齊同也。言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽，命當壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐沛之邦，多封侯之人矣。未必老少男女俱貴而有相也。卓躒時見，往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋衛陳鄭，同日並災，四國之人，必有祿盛未當衰之人，然而俱災，國禍臨之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。
凡言祿命，而能成理者，以此為勝。雖然，命者孰為之乎？命字之本，固謂天命。儒者既斥鬼神，則天命亦無可立。若謂自然之數，數由誰設？更不得其征矣。然墨子之非命，亦僅持之有故，未能言之成理也。特以有命之說，使其偷惰，故欲絕其端耳。《其非命》下篇曰：「今天下之君子之為文學出言談也，非將勤能其頰舌，而利其唇吻也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今王公大臣，若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織矣。」是故非命者不必求其原理，特謂於事有害而已。夫儒家不信鬼神，而言有命，墨家尊信鬼神，而言無命，此似自相剌繆者。不知墨子之非命，正以成立宗教。彼之尊天右鬼者，謂其能福善禍淫耳。若言有命，則天鬼為無權矣。卒之盜跖壽終，伯夷餓夭。墨子之說，其不應者甚多，此其宗教所以不能傳久也。又凡建立宗教者，必以音樂莊嚴之具，感觸人心，使之不厭，而墨子貴儉非樂，故其教不能逾二百歲。雖然，墨子之學，誠有不逮孔老者，其道德則非孔老所敢窺視也。
次論陰陽家。陰陽家亦屬宗教，而與墨子有殊觀。《墨子·貴義篇》云：「子墨子北之齊，遇日者。日者曰：帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。子墨不聽，遂北至淄水，不遂而返焉。日者曰：我謂先生不可以北。子墨子曰：南人不得北，北人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，以戊巳殺黃龍於中方，若用子之言，則是禁天下之行者也。」蓋墨家言宗教，以善惡為禍福之標準。陰陽家言宗教、以趨避為禍福之標準，此其所以異也。或疑《七略》以陰陽家錄入諸子，而數術自為一略，二者何以相異？答曰：以今論之，實無所異，但其理有淺深耳。蓋數術諸家，皆繁碎占驗之辭，而陰陽家則自有理論。如《鄒子》四十九篇，《鄒子終始》五十六篇，《鄒子》十二篇，觀《史記·孟荀列傳》所述鄒衍之說，窮高極深，非專術家之事矣。南公三十六篇，即言楚雖三戶，亡秦必楚者，是為豫言之圖讖，亦與常占有異。如揚雄之《太玄》，司馬光之《潛虛》，邵雍之《皇極經世》，黃道周之《三易洞璣》，皆應在陰陽家，而不應在儒家六藝家。此與蓍龜形法之屬，高下固殊絕矣。
次論縱橫家。縱橫家之得名，因於縱人橫人。以六國抗秦為縱，以秦制六國為橫。其名實不通於異時異處。《漢志》所錄，漢有《蒯子》五篇，《鄒陽》七篇。蒯勸韓信以三分天下，鼎足而居。鄒陽仕梁，值吳楚昌狂之世。其書入於縱橫家，亦其所也。其他秦零陵《令信》一篇，《主父偃》二十八篇，《徐樂》一篇，《莊安》一篇，《待詔金馬聊蒼》一篇，身仕王朝，復何縱橫之有？然則，縱橫者遊說之異名，非獨外交顓對之事也。儒家者流，熱中趨利，故未有不兼縱橫者。如《墨子·非儒下》篇，記孔子事，足以明之。
孔丘之齊，見景公，景公欲封之以尼溪。晏子曰：不可。於是厚其禮，留其封，數見而不問其道。孔乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲焉。歸於魯。有頃間齊將伐魯，告子貢曰：賜乎，舉大事於今之時矣。乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高國鮑晏，使毋得害田常之亂。
《越絕書內傳·陳成恆篇》，亦記此事云：子貢一出，存魯亂齊破吳強晉霸越。是則田常弒君，實孔子為之主謀。沐浴請討之事，明知哀公不聽，特藉此以自文。此為詐諼之尤矣。便辭利口，覆邦亂家，非孔子子貢為之倡耶？莊子《去篋》云：田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？並舉其聖知之法而盜之。故竊鉤者死，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。此即切齒腐心於孔子之事也。自爾以來，儒家不兼縱橫，則不能取富貴。余觀《漢志》儒家所列，有《魯仲連子》十四篇，《平原老》七篇，《陸賈》二十三篇，《劉敬》三篇，《終軍》八篇，《吾丘壽王》六篇，《莊助》四篇。此外則有酈生，漢初謁者，稱為大儒，而其人皆善縱橫之術。其關於外交者，則魯仲連說辛垣衍，酈生說田橫，陸賈終軍嚴助諭南越是也。其關於內事者，則劉敬請都關中是也。吾丘壽王在武帝前，智略輻湊，傳中不言其事。壽王既與主父偃徐樂莊助同傳，其行事宜相似。而平原老朱建者，則為辟陽侯審食其事，遊說嬖人，其所為愈卑鄙矣。縱橫之術，不用於國家，則用於私人，而持書求薦者，又其末流。曹丘通謁於季布，樓護傳食於五侯。降及唐世，韓愈以儒者得名，亦數數騰言當道，求為援手。乃知儒與縱橫，相為表里，猶手足之相支，毛革之相附也。宋儒稍能自重。降及晚明，何心隱輩，又以此術自豪。及□□而稱理學者，無不習捭闔，知避就矣。孔子稱達者，察言觀色，慮以下人。聞者，色取行違，居之不疑。由今觀之，則聞者與縱橫稍遠，而達者與縱橫最近。達固無以愈於聞也。程朱末流，惟是聞者，陸王末流，惟是達者。至於今日，所謂名臣大儒，則聞達兼之矣。若夫縱人橫人之事，則秦皇一統而後，業已滅絕。故《隋書·經籍志》中，惟存《鬼谷》三卷，而梁元帝所著《補闕子》，與湘東、《鴻烈》二書，不知其何所指也。
次論法家。法家者，略有二種，其一為術，其一為法。《韓非子·定法篇》曰：「申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著於官府，刑罰必於民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。」然為術者，則與道家相近，為法者，則與道家相反。《莊子·天下篇》說慎到之術曰：「樵柏完斷，與物宛轉，推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。」此老子所謂聖人無常心，以百姓為心也。此為術者與道家相近也。老子言民不畏死，奈何以死懼之。太史公《酷吏列傳》，亦引法令滋章，盜賊多有之說。而雲法令者，治之具，而非制治清濁之源。此為法者與道家相反也。亦有兼任術法者，則管子、韓非是也。《漢志》管子列於道家，其《心術》、《白心》、《內業》諸篇，皆其術也，《任法》、《法禁》、《重令》諸篇，皆其法也。韓非亦然，《解老》、《喻老》，本為道家學說，少嘗學於荀卿。荀卿隆《禮》、《儀》而殺、《詩書》，經《禮》三百，固周之大法也。韓非合此二家，以成一家之說，亦與管子相類。後此者，惟諸葛亮專任法律，與商君為同類。故先主遺詔，令其子讀《商君書》，知其君臣相合也。其後周之蘇綽，唐之宋，庶幾承其風烈。然凡法家必與儒家縱橫家反對，惟荀卿以儒家大師，而法家韓李為其弟子，則以荀卿本意，在殺詩書，固與他儒有別。韓非以法家而作《說難》，由其急於存韓，故不得不兼縱橫耳。其餘則與儒家從縱橫，未有不反唇相稽者。商君《外內篇》曰：奚為淫道為辯，知者貴游，宦者任文，學私名顯之謂也。此兼拒儒與縱橫之說也。《靳令篇》曰：六虱曰禮樂，曰詩書，曰修善，曰孝弟，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。此專拒儒家之說也。韓非《詭使篇》曰：守度奉量之士，欲以忠嬰上而不得見，巧言利群，行奸軌以幸偷世者。《六反篇》曰：游居厚養，牟食之民也，而世尊之曰有能之士。曲語牟知，偽詐之民也，而世尊之曰辯智之士。此拒縱橫家之說也。《五蠹篇》曰：儒以文亂法，俠以武犯禁。《顯學篇》曰：藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之。國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。此拒儒家之說也。《五蠹篇》曰：明主之國，無書簡之文，以法為教，無先王之語，以吏為師。此拒一切學者之說也。至漢公孫弘董仲舒輩，本是經師，其時經師與儒已無分別。弘習文法吏事，而緣飾以儒術，仲舒為春秋決獄二百三十二事，以應廷尉張湯之問。儒家法家，於此稍合。自是以後，則法家專與縱橫家為敵。嚴助伍被，皆縱橫家，漢武欲薄其罪，張湯爭而誅之。主文偃亦縱橫家，漢武欲勿誅，公孫弘爭而誅之。而邊通學短長之術，亦卒譖殺張湯。諸葛治蜀，賞信必罰。彭李嚴，皆縱橫之魁桀，故誅而嚴流。其於儒者，則稍稍優容之。蓋時詘則詘，能俯首帖耳於法家之下也。然儒家法家縱橫家，皆以仕宦榮利為心。惟法家執守稍嚴，臨事有效。儒家於招選茂異之世，則習為縱橫，於綜核名實之世，則匈比於法律。縱橫是其本真，法律非所素學。由是儒者自恥無用，則援引法家以為己有。南宋以後，尊諸葛為聖賢，亦可閔已。然至今日，則儒法縱橫，殆將合而為一也。
次論名家。名家之說，關於禮制者，則所謂：「刑名從商，爵名從周，文名從禮」也。關於人事百物者，則所謂：「散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期」也。《莊子·天下篇》云：春秋以道名分，非特褒貶損益而已。《梁傳》曰：隕石於宋五，先隕而後石何也，隕而後石也。於宋西竟之內曰宋。後數，散辭也，耳治也。六退飛過宋都，先數，聚辭也，目治也。石且猶盡其辭，而況於人乎？說曰：隕石，記聞也。聞其真然，視之則石，察之則五。六退飛，記見也。視之則六，察之則，徐而察之，則退飛。是關於散名者也。凡正名者，亦非一家之術。儒道墨法，必兼是學。然後能立能破。故儒有荀子《正名》，墨有《經說上、下》，皆名家之真諦，散在餘子者也。若惠施公孫龍輩，專以名家著聞，而苟為釒爪析者多，其術反同詭辯。故先舉儒家荀子正名之說，以征名號。其說曰：
何緣而以同異？曰緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通。是所以共其約名以相期也。形體色理以目異，聲音清濁調竽奇聲以耳異，甘苦鹹淡辛酸奇味以口異，香臭芬郁腥臊酒酸奇臭以鼻異，疾養滄熱滑鈹輕重以形體異，說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。心有徵知，征知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然則征知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然。謂之不知，此所緣而以同異也。然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼。單與兼無所相避，則共，雖共不為害矣。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則又共，至於無共然後止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸者，大別名也。推而別之，別而又別，至於無別然後止。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。
按此說同異何緣？曰緣天官。中土書籍少言緣者，故當征之佛書。大凡一念所起，必有四緣。一曰因緣，識種是也。二曰所緣緣，塵境是也。三曰增上緣，助伴是也。四曰等無間緣，前念是也。緣者是攀附義。此雲緣天官者，五官緣境，彼境是所緣緣，心緣五官見分。五官見分，是增上緣。故曰緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。五官非心不能感境，故同時有五，俱意識為五官，作增上緣。心非五官，不能征知，故復藉五官見分，為心作增上緣。五官感覺，惟是現量，故曰五官簿之而不知。心能知覺，兼有非量，比量初知覺時，猶未安立名言，故曰心征之而無說。征而無說，人謂其不知，於是名字生焉。大抵起心分位，必更五級。其一曰作意，此能警心令起。二曰觸，此能令根境識三，和合為一。三曰受，此能領納順違，俱非境相。四曰想，此能取境分齊。五曰思，此能取境本因，作意與觸。今稱動向，受者今稱感覺，想者今稱知覺，思者今稱考察。初起名字，惟由想成，所謂口呼意呼者也。繼起名字，多由思成，所謂考呼者也。凡諸別名，起於取像，故由想位口呼而成。凡諸共名，起於概念，故由思位考呼而成。同狀異所，如兩馬同狀，而所據方分各異。異狀同所，如壯老異狀，而所據方分是同。不能以同狀異所者，謂為一物，亦不能以異狀同所者，謂為二物。然佛家說六種言論，有云：眾法聚集言論者，謂於色香味觸等事。和合差別，建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等種種言論。有云：非常言論者，或由加行，謂於金段等起諸加行，造環釧等異莊嚴具。金段言舍，環釧言生。或由轉變，謂飲食等於轉變時，飲食言舍，便穢言生。然則同狀異所者，物雖異而名可同，聚集萬人，則謂之師矣。異狀同所者，物雖同而名可異，如卵變為雞，則謂之雞矣。荀子未言及此，亦其鑒有未周也。次舉《墨經》以解因明。其說曰：
故所得而後成也。小故有之不必然，無之必不然。體也若有端，大故有之必無然。若見之成見也，體若二之一尺之端也。
荀子惟能制名，不及因名之術，要待墨子而後明之。何謂因明？謂以此因明彼宗旨。佛家因明之法，宗因喻三分為三支。於喻之中，又有同喻異喻。同喻異喻之上，各有合離之言詞，名曰喻體。即此喻語，名曰喻依。如雲聲是無常，（宗）所作性故。（因）凡所作者，皆是無常，同喻如瓶。凡非無常者，皆非所作，異喻如太空。（喻）墨子之「故」，即彼之「因」。必得此因，而後成宗。故曰：「故所得而後成也。」小故大故，皆簡因喻過誤之言，云何小故，謂以此大為小之「因」。蓋凡「因」較宗之「後陳」，其量必減。如以所作成無常。而無常之中，有多分非所作者。若海市電光，無常起滅，豈必皆是所作。然凡所作者，則無一不是無常。是故無常量寬，所作量狹。今此同喻合詞，若雲，凡無常者，皆是所作，則有「倒合」之過。故曰：「有之不必然。」謂有無常者，不必皆是所作也。然於異喻離詞若雲，凡非無常者，皆非所作，則為無過。故曰：「無之必不然。」謂無無常者，必不是所作也。以體喻寬量，以端喻狹量，故云：「體也若有端」云何。大故謂以此大為彼大之因。如雲聲是無常，不遍性故不遍之。與無常了不相關，其量亦無寬狹。既不相關，必不能以不遍之因，成無常之宗。故曰：「有之必無然。」二者同量，若見與見，若尺之前端後端。故曰：「若見之成見也。體若二之一尺之端也。」近人或謂印度三支，即是歐洲三段。所云宗者，當彼斷按；所云因者，當彼小前提；所云同喻之喻體者，當彼大前提。特其排列逆順，彼此相反，則由自悟、悟他之不同耳。然歐洲無異喻，而印度有異喻者，則以防其倒合。倒合則有減量換位之失。是故示以離法，而此弊為之消弭。村上專精，據此以為因明法式，長於歐洲。乃《墨子》於「小故」一條，已能出此，是亦難能可貴矣。若雞三足狗非犬之類，詭辯繁辭，今姑勿論。
次論雜家。雜家者，兼儒墨，合名法。見王治之無不貫，此本出於議官。彼此異論，非以調和為能事也。《呂氏春秋》、《淮南內篇》，由數人集合而成，言各異指，固無所害。及以一人為之，則漫羨無所歸心，此《漢志》所以譏為盪者也。《韓非子·顯學篇》曰：「墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也。是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝戾儉侈，俱在儒墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違於臧獲，行直則怒於諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也。是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬廉恕暴，俱在二子，人主兼而禮之，自愚誣之學，雜反之辭爭，而人主俱聽之。故海內之士，言無定術，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學不兩立而治。今兼聽雜學謬行同異之辭，安得無亂乎？」韓非說雖如是，然欲一國議論，如合符節，此固必不可得者。學術進行，亦藉互相駁難，又不必遍廢也。至以一人之言，而矛盾自陷，俯仰異趨，則學術自此衰矣。東漢以來，此風最盛。章氏《文史通義》謂近人著作，無專門可歸者，率以儒家雜家為蛇龍之菹，信不誣也。
次論農家。農家諸書，世無傳者。汜勝之書，時見他書徵引，與賈思勰之《齊民要術》，王楨之《農書》，義趣不異。若農家止於如此，則不妨歸之方技，與醫經經方同列。然觀志所述云：「鄙者為之，以為無所事聖王。欲使君臣並耕，悖上下之序。」則許行所謂神農之言，猶有存者。《韓非·顯學篇》云：「今世之學士語治者，多曰：與貧窮地，以實無資。」是即近世均地主義，斯所以自成一家歟？
次論小說家。周秦西漢之小說，似與近世不同。如《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，《臣壽周紀》七篇，《虞初周說》九百四十三篇，與近世雜史相類。比於《西京雜記》《四朝聞見錄》等，蓋差勝矣。賈誼嘗引青史，必非謬悠之說可知。如《伊尹說》二十七篇，《鬻子說》十九篇，《宋子》十八篇，《待詔臣安成未央術》一篇，則其言又兼黃老。《莊子·天下篇》舉宋釒開尹文之術，列為一家。荀卿亦與宋子相難。今尹文入名家，而宋子只入小說，此又不可解者。以意揣之，宋子上說下教，強聒不舍（見《莊子·天下篇》），蓋有意於社會道德者。所列黃老諸家，宜亦同此。街談巷議，所以有益於民俗也。《笑林》以後，此指漸衰，非芻蕘之議矣。
上來所述，諸子凡得十家，而《漢志》稱九流者，彼雲九家可觀。蓋小說特為附錄而已。就此十家論之，儒道本同源而異流，與雜家縱橫家合為一類，墨家陰陽家為一類，農家小說家為一類，法家名家各自獨立，特有其相通者。
○新方言自序
白楊子云纂《方言》，近世杭程二家，皆廣其文，撮錄字書，勿能為疏通證明，又不麗於今語。錢曉征蓋志乎軒之官守者也，知古今方音不相遠。及其作《恆言錄》，沾沾獨取史傳為征，無由知聲音文字之本柢。仁和翟灝為《通俗編》，雖略及訓詁，亦多本唐宋以後傳記雜書，於古訓藐然無所附麗，俄而撮其一二，又不理析也。
夫考方言者，在求其難通之語，筆札常文所不能悉，因以察其聲音條貫，上稽《爾雅》《方言》《說文》諸書，敫然如析符之複合，斯為貴爾。乃若儒先常語，如不中用不了了諸文，雖無古籍，其文義自可直解，抑安用博引為？然自戴、段、王、郝以降，小學聲均，炳焉復保氏之舊。其以說解典策，訁桀然理解。獨於今世方言，丘蓋如也。戴君作《轉語》二十章，其自述曰：人之語言萬變，而聲氣之微，有自然之節限。是故六書依聲託事，假借相禪，其用至博，操之至約。五方之言，及小兒學語未清者，其展轉訛溷，必各如其位。昔人既作《爾雅》《方言》釋名，余以為猶闕一卷書。創為是篇，用補其闕。疑於義者，以聲求之，疑於聲者，以義正之。善哉！非耳順者孰能與於斯乎！《轉語》書軼不傳，後昆莫能繼其志。名守既慢，大共以小學之用，輒於道古而止，微與，不知其術。雖家人簟席之間，造次談論，且弗能自證其故。
方今國聞日陵夷，士大夫厭古學弗講，獨言語猶不違其雅素，殊言絕代之語，尚有存者。世人學歐羅巴語，多尋其語根，溯之希臘羅甸。今於國語，顧不欲推見本始，此尚不足齒於冠帶之倫，何有於問學乎？余少窺楊許之學，好尚論古文，於方言未徨暇也。中更憂患，悲文獻之衰微，諸夏昆族之不寧壹，略扌留殊語，征之古音，稍稍得其角思理。蓋有誦讀佔畢之聲，既用唐韻，而俗語猶不違古音者。有通語既用今音，而一鄉一州，猶不違唐韻者。有數字同從一聲，唐韻已來，一字轉變，余字則猶在本部，而俗語或從之俱變者。陌紛錯，不可究理。方舉其言，而不能征其何字，曷足怪乎？若夫矜之為光棍也，耿之為耳卦也，亞腰之為呼腰也，和門之為歡門也，其語至常，其本字亦非僻隱不可知者。不曉音韻變轉之友紀，而循其唇吻所宣以檢字書，則弗能得。斯戴君《轉語》之所以貴，後生不可待也。及吾未入丘墓之時，為之理解，猶愈於放失已。會儀征劉申叔亦好小學，為札記三十餘條。因此輯余說及申叔所診發者，無慮三百七十事，為《新方言》一篇。恨見聞不周浹，其有異語，俟他日補次之。讀吾書者，雖身在隴畝，與夫市井販夫，當知今之殊言，不違姬漢，既陟升於皇之赫戲，而以臨瞻故國，其惻愴可知也。
○梵文典序
佛典自東漢初有譯錄。至晉宋漸彰，猶多皮傅。流真支諦，術語稍密。及唐玄奘義淨諸師，所述始嚴栗，合其本書。蓋定文若斯之難也。宋初施護惟淨，亦轉譯大乘經論，無慮數十。宋子京與二師時代相接，顧疑《方等》《般若》諸部，並由此方偽造，其源出於老莊，何其妄也！雖然，譯述之不善，誠足使人疑殆。當漢世安世高支婁迦讖等，已譯《華嚴》寶積《般若》之篇。其人既出安息月氐，於梵漢語言則兩閡。漢朝儒先，經傳術雖通明，獨短哲學。斯筆受者亦拙。名身尚疏，何有於持論？故於全部特抽數卷譯之，而其文近於《論語》《孝經》。及魏晉間，士大夫喜老莊，言談始利。老莊於釋典，其術語誠弗能密切，然略相近。則僧肇道安諸師，又往往傅以清言。然觀童受所譯《智度》《中》《百》十二門》《華嚴》《成實》諸論，其本文固弗取道家，反覆征詰，能如其意。特疏家或以老莊相傳，故前有成玄英之疑，後有宋子京之惑。
然則論次梵文，蓋其要哉。夫求大義者，慮弗能離訓詁。內典之有《翻譯名義》，猶儒書之有《說文》《爾雅》也。唐人悉說曇者多至百餘家，今皆晦蝕不可見，始湛然著輔行傳，已多支離。及宋世法雲選《翻譯名義》集，訛舛尚多。余每恨奘公不為斯錄，而令疏粗者皮傅為之也。
廣州曼殊比丘既憂之，乃述《梵文典》八卷。余既睹其諦且密也，私謂內典所論四無礙解，故非一塗。於言音展轉訓釋，總持自在，斯名詞無礙解，則音義釋文是也。於能銓總持自在，斯名法無礙解，則文法句度是也。往者震旦所釋，多局於文身名身，而句身無專書。欲知梵語，則不可不尋文法。曼殊比丘於此，既發露頭角，余願其彀而充之也。抑大乘經論，以般若、瑜伽二宗為上，其於外道六師，非直相攻，蓋攝取者多矣。六師雖偏執，其深細遠在拍拉圖亞里斯多德上。惟獨逸諸哲，庶幾游於其藩。不窺六師之書，不知大乘所以閎遠。吾土所譯，獨僧法有金七十論な世師有十句義耳。前者諸師，有憂波尼沙陀，後此商羯邏，有吠檀多哲學，皆闕不傳。大乘孤行，無外道與之相校，則辯論廢而義漸微。曼殊比丘既知梵語，他日益進而譯諸師之說，與大乘相輔，余又願其彀而充之也。佛滅度後二千三百八十三年，震旦優婆塞章絳序。
○民報紀念祝詞
我漢族昆弟，所作《民報》，ㄈ載至今，適盈一歲。以皇祖軒轅之靈，洋溢八表，方行無閡。自茲以後，惟不懈益厲，為民斗杓，以起征胡之鐃吹，流大漢之天聲。白日有滅，星球有盡，種族神靈，遠大無極。敢昭告於爾丕顯皇祖，軒轅烈祖，金天高陽，高辛陶唐有虞夏商周秦漢新魏晉宋齊梁陳隋唐梁周宋明延平大平之明王聖帝，相我子孫，宣揚國光，昭徹民聽，俾我四百兆昆弟同心戮力以底虜首愛新覺羅氏之命。掃除腥膻，建立民國，家給人壽，四裔來享。嗚呼！發揚蹈厲之音作，而民興起，我先皇亦永有依歸。
○中夏亡國二百四十年紀念會書
夫建官命氏，帝者所以類族，因不失親，天室由其無遠。故玄黃於野者，戰之疑也，異物來止卒者，去之占也。維我黃祖，分北三苗，仍世四千九有九載，雖窮髮異族，或時干紀，而孝慈幹蠱，未墜厥宗。自永曆建元，窮於辛丑，明祚既移，則炎黃姬漢之邦族，亦因以澌滅。顧望皋瀆，雲物如故，惟茲元首，不知誰氏。
支那之亡，既二百四十二年矣，民今方殆，寐而占夢，非我族類，而憂其不祀。覺寤思之，毀我室者，寧待歐美。自頃邦人諸友，然自謀，作書告哀，持之有故。有言立憲君主者矣，有言市府分治者矣，有言專制警保者矣，有言法治持護者矣。豈不以︳謨定命，國有與立，抑其第次，無乃陵躐。衡陽王而農有言：民之初生，統建維君，義以自制其倫，仁以自愛其類，強幹善輔，所以凝黃中之壹[B12A]也。今族類之不能自固，而何他仁義之云云？
悲夫！言固可以若是。故知一於化者，亦無往而不化也。貞夫觀者，非貞則無以觀也。目曼殊八部，不當數郡之眾；雕弓服矢，未若飛丸之烈，而薊燕大同，鞠為茂草，江都、番禺，屠割幾盡。端冕淪為辮髮，坐論易以長跪。茸茲犬羊，安宅是處，哀我漢民，宜台宜隸。鞭棰之不免，而欲參與政權，小丑之不制，而期捍禦晰族，不其忸乎！夫力不制，則役我者眾矣。莫之與，則傷者至矣。豈無駿雄憤發其所，而視聽素移，民無同德，怙狂胡豢，相隨倒戈。故會朝清明者鮮睹，而乘馬班如者多有也。
吾屬孑遺，越在東海，念大木之所生長，膽大沖之所氣師，然不恬，永懷疇昔。蓋望神叢喬木者，則興懷土之情，睹狐裘台笠者，亦隆思古之痛。於是無所發舒，則《春秋》恩王父之義息矣。昔希臘隕宗，卒用光復，波蘭分裂，民會未弛。以吾支那，方幅之廣，生齒之繁，文教之盛，曾不逮是偏國寡民乎？是用昭告於穆，類聚同氣，雪涕來會，以志亡國。凡百君子，同茲恫。願吾滇人，無忘李定國，願吾閩人，無忘鄭成功，願吾越人，無忘張煌言，願吾桂人，無忘瞿式耜，願吾楚人，無忘何騰蛟，願吾遼人，無忘李成梁。別生類以箴大同，察種源以簡蒙古。齊民德以哀同胤，鼓芳風以扇游塵。庶幾陸沉之痛，不遠而復，王道清夷，威及無外。然則休戚之藪，悲欣之府，其在是矣！莊生云：舊國舊都，望之然。雖燕陵草木之緡入之者十九，猶之然，況見見聞聞者邪？嗟乎！我生以來，華鬢未艾，上念陽九之運，去茲已遠，復逾數稔，逝者日往，焚巢余痛，誰能撫摩？每念及此，彌以腐心流涕者也！君子！
○討滿洲檄
天運丁未紀元四千六百零五年，某月某日，中華國民軍政府檄曰：昔我皇祖黃帝軒轅氏，與炎皇同出於少典之裔，實建國於茲土。上法乾坤，乃作冠帶弧矢之利，以威不庭，南翦蚩尤，北逐葷粥，封國萬區，九有九截。少昊、高陽繼之，至於唐虞，分北三苗，海隅蒼生，莫不循化。夏商之世，王威不遠，亦能保我子孫黎民，不失舊服。自周公兼夷狄，定九宇，四海之內，提封萬里，旅獒肅慎，無敢不若。
衰周板蕩，始有赤狄白狄九州陸渾之戎，交ㄏ諸夏，夷言被發，瀆亂華俗，部落聚居，勝兵稀疏，亦財比於癬疥。秦始皇帝奄有海內，乃命上將，驅而致之河湟之外，始築長城以阻匈奴。中夏清明，秦功為大皇。漢肇興，則有平城之役。孝武赫然，銳意北伐，終絕大漠，勒石紀功於狼居胥之山，三世載德，威憚旁達。日逐呼韓邪單于，南向奔命，願為臣妾。迄於新都季漢之世，胡胙世衰，邊庭少事。晉道陵夷，授權降虜，劉元海、石勒之徒，憑藉晉威，乘時僭盜，則我中華之疆土，自是幅裂。五胡麋聚，甲覆乙起，江左建國，不出荊揚。然猶西殛姚泓，東誅慕容。徒以燕冀未靖，又資拓跋。崔浩魏收，騰其奸言，明朔方之族，出於黃帝，奸人王通，夏以《元經》張虜，乃雲黎民懷戎，三才不舍。由是言之，非虜之能盜我中華，顧華人之耽於媚虜也。天誘其衷，唐室受命，西戎突厥咸服其辜。以中原之地，久陷索虜，任用將帥，胡漢雜糅，卒有安史之變。延及朱梁，沙陀內寇，石晉劉漢，世載其凶。宋承百王之末，疆域削迫，燕雲諸州，淪於契丹。金源繼逆，播遷南服。遂啟蒙古，宰割赤縣，則我中華始{北一}墟為亡國。以民志未攜，能貴其種，韓宋天完，扶義伐罪，卒統一於朱氏，衣冠禮樂，咸復其初。雖疆域之廣，不逮漢家，撻伐所及，遠逾宋氏。辨章種族，嚴於有唐，九邊分衛，[C118]候相屬。衛虜不能肆其毒，蒙古不能播其氛。邊防之嚴，趣重西北。
蕞爾東胡，曾不介意。乃使建虜雉兔，竄伏於其間，薦食瀋陽，侵及關內，盜竊神器，流毒於中華者二百六十三年。逆胡愛新覺羅氏者，女真遺丑，櫱芽東垂，蒙魚為皮，使犬逐鹿。自以朱果之祥，發於神鳥，誘惑諸夷，肆其蠶食。昔在明室萬曆之初，跳梁作賊，父子就誅，凶嗣奴兒哈赤，長惡不悛，世濟其逆。我中華念其瞢愚，不忍盡戮，因夷治夷，疆以戎索，有龍虎將軍之命。奴酋背誕忘德，恣其虐饕，職貢無時，東珠不入，盜我邊部，旁及葉赫尼堪外蘭諸部，將率群醜，黃衣稱帝。其子皇太極因襲便利，入據全遼。我中華亦有流寇之難，討伐不時，將帥亟易，遂得使虜窮凶極惡，肆其馳突，外劫朝鮮，內圍京邑，稔惡盈貫，亦隕其命。屬以流寇犯闕，思宗上賓，多爾袞福臨父子，假稱義師，盜有中夏。自弘光初元，訖於延平鄭氏之亡，四十有一歲，冠帶遺民，悉為虜有。以至於今，傳嗣九葉，凶德相仍。
今將數虜之罪，我中華國民其悉心以聽。昔拓跋氏，竊號於洛代北群胡，猶不敢陵轢漢族，虜以要害之地，建立駐防，編戶齊民，歲供甲米，是有主奴之分。其罪一也。既據燕都，征固本京餉以實故土，屯積遼東，不入經費。又熔金巨億，貯之先陵，穿地臧資，行同盜賊。故使財幣不流，漢民日匱，無小無大，轉於溝壑，其罪二也。詭言仁政，永不加賦，乃悉以州縣耗羨，以為己有，而令州縣，恣取平余，其餘厘金夫馬雜稅之屬，歲有增加。外竊仁聲，內為饕餐，其罪三也。自流寇肆虐，遺黎凋喪，東南一隅，猶自完具，虜下江南，遂悉殘破。南畿有揚州之屠、嘉定之屠、江陰之屠，浙江有嘉興之屠、金華之屠，廣東有廣州之屠。復有大同故將，仗義反正，城陷之役，丁壯悉誅，婦女毀郭。漢民無罪，盡為鯨鯢，其罪四也。台灣鄭氏，舟師入討，懼海濱居民之為鄉導，悉數內遷，特申海禁。其後海外僑民，為荷蘭所戮者三萬餘人。自以開釁中華，上書謝罪，大酋弘曆悉置不問，且雲寇盜之徒，任爾殄滅。自是白人，始快其意。遂令南洋僑民，死亡無日，其罪五也。昔胡元入寇，趙氏猶有瀛國之封，宗室完具，不失其所。滿洲戕虐弘光朱氏，舊宗剿滅殆盡，延恩賜爵，只以欺世，其罪六也。胡元雖虐，未有文字之獄，自知貉子干紀，罪在不赦，夷夏之念，非可絕。滿洲玄燁以後，誅求日深，反唇腹誹，皆肆市朝。莊廷釒龍、戴名世、呂留良、查嗣庭、陸生楠、汪景祺、齊周華、王錫侯、胡中藻等，皆以議論自盜，或托諷刺於詩歌字書之間，虜遂處以極刑，誅及種嗣，展轉相牽，斷頭千數，其罪七也。前世史書之毀，多由載筆直臣，書其虐政，若在舊朝，一無所問。虜以人心思漢，宜所遏絕，焚毀舊籍八千餘通，自明季諸臣奏議文集而外，上及宋末之書，靡不燒滅，欲令民心忘舊，習為降虜，其罪八也。世奴之制，普天所無。虜既以廝役待其臣下，漢人有罪，亦發八旗為奴。仆區之法，有逃必戮。諸有隱匿，斷斬無赦。背逆人道，苛暴齊民，其罪九也。法律既成，即當遵守，軍容國容，互不相入。虜既多設條例，務為糾葛，督撫在外，一切以便宜從事，近世乃有就地正法之制。尋常私罪，多不覆按，府電朝下，囚人夕誅。好惡因於郡縣，生殺成於墨吏，刑部不知，按察不問。遂令刑章枉橈，呼天無所，其罪十也。警察之設，本以禁暴詰奸。虜既利其虛名，因以自煽威虐。狙伺所及，後盜賊而先士人，淫威所播，舍奸宄而取良奧。朝市騷煩，道路側目，其罪十一也。犬羊之性，父子無別，多爾袞以盜嫂為美談，玄燁以淫妹為法制。其他報，史不絕書。漢士在朝，習其淫慝，人為雄狐，家有鹿。使中夏清嚴之俗，掃地無餘，其罪十二也。官常之敗，恆由賄賂。前世臧吏，多於朝堂杖殺，子姓流竄，不齒齊民。虜有封豕之德，賣官鬻爵，著在令典，簡任視事，率由苞苴。在昔大酋弘曆，常善任用貪墨，因亦籍沒其家，以實府臧。盜風既長，互相什保，以官為賈，以法為市。子姓親屬，因緣為奸，幕僚外嬖，交伍於道。官邪之成，為古今所未有，罪十三也。氈笠絳英以為帽，端罩箭衣以為服，索頭垂尾以為，鞅矧瓔珞以為飾。往時以蓄髮死者遍於天下，至今受其維縶，使我衣冠禮樂，夷為牛馬，其罪十四也。
夫以黃帝遺胄，秉性淑靈，齊州天府，世食舊德。而逆胡一入，奄然盪覆。又其腥聞虐政，著在耳目，凡有血氣，宜不與戴日月而共四海。故自僭盜以來，朱一貴起於台灣，林清起于山東，王三槐起於四川，洪秀全起於廣西，張樂行起於河南，其他義師不可悉數。豈實迫於饑寒，抑自有帝王之志！誠以豺狼之族不可不除，腥膻之氣不可不滌，故肝腦塗地而不悔也。今者民氣發揚，黎獻參會，虜亦岌岌不皇自保，乃以立憲致官之會，誘我漢民，陽示仁義，包臧禍心，專任胡人，死相撐拒。我國民伯叔兄弟，亦既燭其奸慝，弗為惑亂。以胡寇孔棘之故，惟奮起逐北，摧其巢穴，以為中華種族請命。幕府總攝維綱，輯和宗族，懼草澤之駿雄，良材鮮學，則自以為王侯同類相殘，授虜以柄，或有兵威既盛，虜不能制，思尋明祖之跡，與比鄰諸雄，互相角奪。不念祖宗同氣之好，日尋干戈，使元元塗炭，帝制既成，惟任獨斷，不可以保世滋大。又懼新學諸彥，震於泰西文明之名，勸工興商，汗漫無制，乃使豪強兼併，細民無食，成他日之社會革命。為是與內外民獻，四萬萬人，契骨為誓曰：自盟以後，當掃除韃虜，恢復中華，建立民國，平均地權。有渝此盟，四萬萬人共擊之。
嗚呼！我中華民國，伯叔兄弟，諸姑姊妹，誰無父母，誰非同氣，以東吳群獸，盜我息壤，我先帝先王亦既喪其血食，在帝左右，旁皇無依，我伯叔兄弟諸姑姊妹，亦既降為台隸，與牛駒同受之毒，有不寢苫枕塊，挾弓而斗者，當何以為黃帝之子孫？惟革命之不可以已，而不可以有二也，故有共和之政，均土之法，以維持於無極。事雖未形，規摹則不可以不閎遠。惟我國民，愷悌多智，以此告勉，庶幾百姓與能。邇來軍中之事，復有約束，曰毋作妖言，毋仇外人，毋排他教。昔南方諸會黨，與燕齊義和團之屬，以此三事，自致不競，惟太平洪王之興，則又定一尊於天主，燒夷神社，震驚孔廟，遂令士民怨恚，為虜前驅。惟是二者，皆不可以崇效。
我國民之智者，則既知引以為戒，其壯士寡昧不學，宜以此善道之，使知宗教殊塗，初無邪正，黃白異族，互為商旅。苟無大害於我軍事者，一切當兼包並容。有違節制，悉以軍律治罪。又我漢族，仕官於滿洲者，既實同種，豈遽忘其祖父。徒以熱中利祿，受彼迫脅。人亦有言，滿堂飲酒，有一人向隅而泣，則舉坐為之不樂。幕府張皇，六師神武不殺，雖蚍蜉蟻子，猶不妄戮，況我同種，而當迫害。爾念縉紳，及爾介冑，既汗偽命，如彼赤子，陷於深谷。爾雖湛溺，爾心肺腎腸猶在。爾亦念往者，胡人入關，陵暴爾祖爾父，斫頭屠腸於絕轡之野，爾室毀破，爾廟摧夷，爾墓掘穿，爾先妣與諸母諸姑亦有污辱。我政府肅將天討，為民理冤，以為有人心者，宜於此變。若能舍逆取順，翻然改圖，有束身歸命，及以一城一壘迎降者，任官如故。若自忘其本，為虜效忠，以逆我大兵之顏行，一遭俘虜，或得赦宥，至於再三，殺無赦。其為間諜者，亦殺無赦。
又爾滿洲胡人，涵濡卵育於我中華之區宇且三百年，尺布粒米，何非資於我大國。爾自伏念食土之毛，不懷報德，反為寇讎，而與我大兵旅拒，以爾四體，膏我蕭斧。爾撫爾膺，爾誰怨！若自知不直，願歸部落。以為我中華保塞。建州一衛，本爾舊區，其自返于吉林黑龍江之域。若願留中國者，悉歸農牧，一切與齊民等視。惟我政府，簫勺群慝，淳化蟲蛾，有回面內向者，懷柔以禮，革其舊染。選舉租賦，必不使爾有倚輕重。爾若忘我漢德，爾乃盜邊，爾名馬大珠不入，爾惡不悛，爾胡人之歸化於漢土者，乃蹀足士，與外胡響應。幕府則大選將士，深入爾阻，犁爾庭，掃爾閭，遏絕爾種族。幕府則建築爾屍，以為京觀。如律令，布告天下，訖於蒙古回部青海西藏之域。
○熊成基哀辭
民國二年二月二十三日，餘杭章炳麟謹以玄酒香，奠烈土熊君之靈。嗚呼哀哉！君實徐伯孫之死友，而與炳麟干枝相維者也。伯孫誅恩銘於安慶，陰結軍隊，期於會朝，城門晝閉，援師阻遏，大義挫頓，遺之於君。逾年援桴鼓而興，夜鏖重，內外障隔，卒不能成尺寸功。軍人光復之心自此起。君既挫衄，隱名奔竄，轉側日本關東之間，止宿吉林，麗於兇橫。偽清宣統二年，正命吉林巴爾虎門外。群隸以是要賞者二十三人。逾年武昌興，獨夫避位，大物以更。又逾年，炳麟至自京師，茇含長春，目治簡書，所寢之室，則君拘累時故處也。夫一興一廢，國家代有。君之倡義，以暴君在上，民失職，非欲亻事刃一人明矣。使君無死，將率義夫，以獎大順，雖有黎黃二公鼎足而三可也。天祿不長，噬於豺虎。芳烈所播，不二十月而大義舉於江漢，終復舊物。君之神靈，其可以妥。
獨念讒人高張，久未梟除，其所以賊君者，不以臨時對壘，顧誣為刺客，以媚貴寵，而又飫以珍膳，飠炎以甘言，禁錮告變之人，以自解說，使死者無怨聲，而親藩得以快意，斯可謂宗社黨之造端也。昔浙江巡撫張曾揚在官無愆，殺一秋瑾，而士民敵愾。後徙他官，所在見距。清廷雖愛曾揚，猶不能遣。今是凶人，貪以敗官，又造矯誣，以摧義士，其罪視曾揚且什百。民國改建，而猶晏居東表，專鎮一圻，斯實國家之恥。昭告君之神靈，凡今日與奠者。自奠之後，而不能本君革除之志，以鋤貪邪，而敢有迴旋容閱，以為凶人地者，有如松華江。嗚呼哀哉！尚饗。
○告癸丑以來死義諸君文
民國五年八月某日，某某等謹以香量幣，告癸丑以來死義諸君。嗚呼哀哉！自袁氏得位，馮恃淮泗，宗賊余丑，以亂天常，始雖假號，其有僭逆之心久矣。群倫側目，未敢正言。獨諸先覺之士，扶義發難，冀得折其牙角。武力不當，咸死鋒刃，既而屏營伏竄，斃於虞侯者先後蓋四五萬人。元兇建號，西南始義，勝兵用命，狂狡沮，猶有淫威餘烈，制人死命。天奪其丑，而後假定一時。追念諸君伏節死義之初，豈遽知有今日事哉！
某等以為武昌之師，以夷異族，雲南之師，以盪帝制，事雖暫濟，而皆不可謂有成功。則何也？異族帝制之勢，非一人能成之，其友黨盤結於京師者，不可勝計。京師未拔，正陽之未摧，雖仆一姓斃一人，余櫱猶鳥獸屯聚其間。故用力如轉山，而收效如毫毛。遽以是為成功者，是誇誕自誣之論也。人情愈息，忄元此小康，未暇計後日隱患。某等雖長慮卻顧，不敢自逸，無若眾論之ん呶何？自南京政府解散，提挈版籍，而致諸大酋，終有癸丑之變。禍患綿延，首尾四歲，以詒諸君子憂ム，豈小人俞息之咎，某等亦與有罪焉。
今者兵未逾江，元兇自隕，於彼所喪一人耳，罪魁叛將，與其嘗受偽命之吏，根柢相連，不可鋤治。彼訟言帝制者亂人也。陰佐帝制，而陽稱疾不視事者又亂人也。以其野心與帝制異議，而欲保介袁氏貴業，以橈大法，而為罪人託命之主者，復亂人也。三亂不除，則袁氏未死，國會猶朝露，元首若贅旒。然而二三躁競之士，饕竊天功，以為己力，欲弭兵以修文政，他日復詒後生之憂，其罪將彌甚於某等也。乃者國人不知，禍亂之幾，某等不能正告，而諸君子死難於前，訖於今茲，涉歷稍深矣。盪前事之敗，而知後來之覆，某等無所逃其責。終以庸眾忄曷息，莠言相扇，憂危之論，不足以儆愚子。而更以好事方命為誚，是使諸君子徒死於前，而異日才俊之士，又將累累與諸君子相枕為積屍也。
嗚呼！死者則已矣，其有知邪？且無知邪？其靈爽猶足以振起頑懦。生者當知之。知袁氏未死也，知死者之望猶觖也，知死者之不欲徒以生命貿人一夕之娛戲也，以是備豫不虞，訓於師而教之無忘戒守，禍其可以少已。不然，雖日享月祀，薦之馨香，樹之表旗，豐碑高壟以安之，寫金刻石以像之，壇堂祠廟以奉之，誠不足以妥諸君子之靈。而所以為負滋大，不及再稔，故喪未除，新喪又見告矣。斯亦非諸君子之所遺長恨長盼而不已者邪！嗚呼哀哉！
○駁康有為論革命書
長素足下：讀與南北美洲諸華商書，謂中國只可立憲，不能革命。援引今古，灑灑萬言。嗚呼！長素！何樂而為是耶？熱中於復辟以後之賜環，先為是齟齬不了之語，以聳東胡群獸之聽，冀萬一可以解免，非致書商人，致書於滿人也。夫以一時之富貴，冒萬億不韙而不辭，舞詞弄札，眩惑天下，使賤儒元惡為之則已矣。尊稱聖人，自謂教主，而猶為是妄言。在己則脂韋突梯，以佞滿人已耳。而天下之受其蠱惑者，乃較諸出於賤儒元惡之口為尤甚吾。可無一言以是正之乎？
謹案長素大旨，不論種族異同，惟計情偽得失以立說。雖然，民族主義，自大古原人之世，其根性固已潛在，遠至今日，乃始發達。此生民之良知本能也。長素亦知種族之不可破，於是依違遷就，以成其說。援引匈奴列傳，以為上系淳維，出自禹後。夫滿洲種族，是曰東胡，西方謂之通古斯種，固與匈奴殊類。雖以匈奴言之，彼既大去華夏，永滯不毛，言語政教，飲食居處，一切自異於域內，猶得謂之同種也邪？智果自別為輔氏，管氏變族為陰家，名號不同，譜牒自異。況於戕虐祖國，職為寇讎，而猶傅以兄弟急難之義，示以周親肺腑之恩，巨繆極戾，莫此為甚。近世種族之辨，以歷史民族為界，不以天然民族為界。藉言天然，則袷海藻，享祧爰隹，六洲之氓，五色之種，誰非出於一本，而何必為是聒聒者邪？
長素又曰：氐羌鮮卑等族，以至元魏所致九十六姓，大江以南，駱越閩廣，今皆與中夏相雜，恐無從檢閱姓譜，而攘除之。不知駱越閩廣皆歸化漢人，而非陵制漢人也。五胡代北，始嘗宰制中華。逮乎隋唐統一，漢族自主，則亦著土傅籍，同為編氓，未嘗自別一族，以與漢人相抗，是則同於醇化而已。日本定法，夙有蕃別，歐美近制，亦許歸化，此皆以己族為主人，而使彼受吾統治，故一切可無異視。今彼滿洲者，其為歸化漢人乎？其為陵制漢人乎？堂子妖神，非郊丘之教，辮髮瓔珞，非弁冕之服，清書國語，非斯邈之文。徒以尊事孔子，奉行儒術，崇飾觀聽，斯乃不得已而為之，而即以便其南面之術，愚民之計。若言同種，則非使滿人為漢種，乃適使漢人為滿種也。長素固言大同公理非今日即可全行。然則，今日固為民族主義之時代，而可混淆滿漢以同薰蕕於一器哉！時方據亂，而言太平，何自悖其三世之說也？
長素二說，自知非持之有故，言之成理，不得已復援引《春秋》，謂其始外吳楚，終則等視。不悟荊揚二域，《禹貢》既列於九州，國土種類，素非異實，徒以王化陵夷，自守千里，遠方隔閡，淪為要荒，而文化語言，無大殊絕，世本譜系，猶在史官，一日自通於上國，則自復其故名，豈滿洲之可與共論者乎？
至謂衣服辮髮漢人已化而同之，雖復改於宋明之服，反覺不安。抑不知此辮髮胡服者，將強迫以成之邪？將安之若性也？禹入裸國，被發文身，墨子入楚，錦衣吹笙，非樂而為此也。強迫既久，習與性成，斯固不足以定是非者。吾聞洪楊之世，人皆蓄髮，不及十年，而曾左之師，摧陷洪氏，復從髡剃。是時朋儕相對，但覺纖首銳顛，形狀噩異。然則蓄髮之久，則以蓄髮為安，辮髮之久，則以辮髮為安。向使滿洲制服，涅齒以黛，穿鼻以金，刺體以龍，塗面以堊，恢詭殊形，有若魑魅，行之二百有六十年，而人亦安之無所怪矣。不問其是非然否，而惟問其所安，則所謂祖宗成法，不可輕變者，長素亦何以駁之乎？野蠻人有自去其板齒，而反譏有齒者為犬類，長素之說得無近於是邪？
種種繆戾，由其高官厚祿之性，素已養成，由是引犬羊為同種，奉尾為鴻寶。向之崇拜《公羊》，誦法《繁露》，以為一字一句，皆神聖不可侵犯者，今則並其所謂復九世之讎而亦議之。其言曰：揚州十日之事，與白起坑趙，項羽亢秦無異。豈不曰秦趙之裔未有報白項之裔者，則滿洲亦當同例也。豈知秦趙白項本非殊種，一旦戰勝，而擊亢之者，出於白項二人之指麾，非出於士卒全部之合意。若滿洲者，固人人慾盡漢種而屠戮之，其非為豫酋一人之志可知也。是故秦趙之仇白項，不過仇其一人，漢族之仇滿洲，則當仇其全部。且今之握圖籍，操政柄者，豈猶是白項之胤胄乎？三後之姓，降為輿台，宗支荒忽，莫可究結，雖欲報復，烏從而報復之？至於滿洲則不必問其宗支，而全部自在也，不必稽其姓氏，而政府自在也。此則枕戈事刂刃之事，秦趙已不能施於白項，而漢族猶可施滿洲，章章明矣。明知其可報復，猶復飾為喑聾，甘與同壤，受其豢養，供其驅使，寧使漢族無自立之日，而必為滿洲謀其帝王萬世祈天永命之計，何長素之無人心一至於是也！
長素又曰：所謂奴隸者，若波蘭之屬於俄，印度之屬於英，南洋之屬於荷，呂宋之屬西班牙，人民但供租稅，絕無政權，是則不能不憤求自立耳。若國朝之制，滿漢平等，漢人有才者，匹夫可以宰相，自同治年來，沈李翁孫迭相柄政，曾左及李，倚為外相，恭醇二邸，但拱手待成耳，即今除榮祿慶邸外，何一非漢人為政。若夫政治不善，則全由漢唐宋明之舊，而非滿洲特製也。然且舉明世廷杖鎮盜，大戶加稅開礦之酷政而盡除之，聖祖立一條鞭法，納丁於地，永復差徭，此唐虞至明之所無，大地萬國所未有，他日移變，吾四萬萬人必有政權自由，可不待革命而得之也。夫所謂奴隸者，豈徒以形式言邪？曾左諸將，倚卑雖重，位在藩鎮，蕞爾彈丸，未參內政；且福康安一破台灣，而遂有貝子郡王之賞，曾左反噬洪氏，挈大圭九鼎以付滿洲，爵不過通侯，位不過虛名之內閣。曾氏在日，猶必諂事官文，始得保全首領。較其輕重，計其利害，豈可同日而道？近世軍機首領，必在宗藩。夫大君無為，而百度自治，為首領者，亦以眾員供其策使，彼恭醇二邸之仰成，而沈李翁孫之有事，乃適見此為奴隸，而彼為主人也。階位雖高，猶之閹官仆豎而賜爵儀同者。彼固仰承風旨云爾，曷能獨行其意也哉？一條鞭法，名為永不加賦，而耗羨平余，猶在正供之外，徭役既免，民無惡聲，而舟車工匠，遇事未嘗獲免。彼既以南米供給駐防，亦知民志不怡，而不得不藉美名以媚悅之。玄燁弘曆數次南巡，強勒報效，數若恆沙。己居堯舜湯文之美名，而使佞幸小人，間接以行其聚斂，其酷有甚於加稅開礦者。觀唐甄之《潛書》與袁枚之《致黃廷桂書》，則可知矣。莊生有云：狙公賦芋，朝三暮四，眾狙皆怒；朝四暮三，眾狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，此正滿洲行政之實相也。況於廷杖雖除，詩案史禍，較諸廷杖毒螫百倍。康熙以來，名世之獄，嗣庭之獄，景祺之獄，周華之獄，中藻之獄，錫虞之獄，務以摧折漢人，使之禁不發語。雖李紱、孫嘉淦之無過，猶一切被赭貫木以挫辱之。至於近世，戊戌之變，長素所身受，而猶謂滿洲政治為大地萬國所未有。嗚呼！斯誠大地萬國所未有矣。李陵有言：子為漢臣，安得不云爾乎？
夫長素所以不認奴隸，力主立憲，以摧革命之萌芽者，彼固終日屈心忍志，以處奴隸之地者。爾欲言立憲，不得不以皇帝為聖明，舉其詔旨有雲，一夫失職，自以為罪者，而謂亟亟欲開議院，使國民咸操選舉之權以公天下，其仁如天，至公如地，視天位如敝屣，然後可以言皇帝復辟，而憲政必無不行之慮。則吾向者為正仇滿論既駁之矣。蓋自乙未以後，彼聖主所長慮卻顧，坐席不暖者，獨太后之廢置我耳。殷憂內結，智計外發，知非變法，無以交通外人得其歡心。非交通外人得其歡心，無以挾持重執，而排沮大後之權力。載┟小丑，未辨菽麥，鋌而走險，固不為滿洲全部計。長素乘之，投間抵隙，其言獲用。故戊戌百日之政，足以書於盤盂，勒於鐘鼎，其跡則公，而其心則只以保吾權位也。曩令制度未定，太后夭殂，南面聽治，知天下之莫予毒。則所謂新政者，亦任其遷延墮壞而已。直非墮壞，長素所謂拿破崙第三，新為民主，力行利民，已而夜宴伏兵，擒議員百數，及知名士千數，盡置於獄者，又將見諸今日。何也？滿漢兩族，固莫能兩大也。
今以滿洲五百萬人臨制漢族四萬萬人而有餘者，獨以腐敗之成法，愚弄之錮塞之耳。使漢人一日開通，則滿人固不能晏處於域內。如奧之撫匈牙利，土之御東羅馬也。人情誰不愛其種類，而懷其耕祿：夫所謂聖明之主者，亦非遠於人情者也。果能敝屣其黃屋，而棄捐所有，以利漢人耶？藉曰其出於至公，非有滿漢畛域之見，然而新法猶不能行也。何者？滿人雖頑鈍無計，而其怵惕於漢人，知不可以重器假之，亦人人有是心矣。頑鈍愈甚，團體愈結，五百萬人同德戮力，如生番之有社寮。是故漢人無民權，而滿洲有民權，且有貴族之權者也。雖無太后，而掣肘者什伯於太后，雖無榮祿，而掣肘者什伯於榮祿。今夫建立一政，登用一人，而肺腑昵近之地，群相ん訁堯，朋疑眾難，雜沓而至，自非雄傑獨斷，如俄之大彼得者，固弗能勝是也。共歡四子，於堯皆葭莩姻婭也，靖言庸回，而堯亦不得不任用之。今其所謂聖明之主者，其聰明文思，果有以愈於堯邪？其雄傑獨斷，果有以儕於俄之大彼得者邪？往者戊戌變政，去五寺三巡撫如拉枯，獨駐防則有不敢撤。彼聖主之力，與滿洲全部之力，果孰優孰絀也？由是言之，彼其為私，則不欲變法矣。彼其為公，則亦不能變法矣。長素徒以詔旨美談，視為實事，以此誑耀天下，獨不讀劉知幾載文之篇乎？謂魏晉以後詔敕，皆責成群下，藻飾既工，事無不可。故觀其政令，則辛癸不如，讀其詔誥，則勛華再出。此足以知戊戌行事之虛實矣。
且所謂立憲者，固將有上下兩院。而下院議定之案，上院猶得以可否之。今上院之法定議員，誰為之邪？其曰皇族，則親王貝子是已，其曰貴族，則八家與內外蒙古是已，其曰高僧，則衛藏之達賴班禪是已。是數者，皆漢族之所無，而異種之所特有，是議權仍不在漢人也。所謂滿、漢平等者，必如奧、匈二國並建政府，而統治於一皇，為雙立君主制而後可。使東三省尚在，而滿洲大得長以兼統漢人，吾民猶勉自抑制以事之。今者滿洲故土既攘奪於俄人，失地當誅，並不認為滿洲君主，而何雙立君主之有。夫戴此失地之天囚，以為漢族之元首，是何異取罪人於囹圄，而奉之為大君也。乃曰朋友之交，猶貴久要不妄，安有君臣之際，受人之知遇，因人之危難，中道變棄，乃反戈倒攻者。誠如是，則載┟者，固長素之私友，而漢族之公仇也。況滿洲全部之蠢如鹿豕者，而可以不革者哉！雖然，如右所言，大抵關於種類，而於情偽得失，未暇論也，則將復陳斯旨，為吾漢族籌之可乎？長素以為革命之慘，流血成河，死人如麻，而其事卒不可就。然則，立憲可不以兵刃得之邪？既知英、奧、德、意諸國，數經民變，始得自由議政之權。民變者，其徒以口舌變乎？抑將以長戟勁弩飛丸發變也？近觀日本立憲之始，雖徒以口舌成之，而攘夷覆幕之師，在其前矣。使前日無此血戰，則後之立憲，亦不能成。故知流血成河，死人如麻，為立憲所無可倖免者。長素亦知其無可倖免，於是遷就其說以自文，謂以君權變法，則歐、美之政術器藝，可數年而盡舉之。夫如是則固君權專制也，非立憲也。闊普通武之請立憲，天下盡笑其愚，豈有立憲而可上書奏請者。立憲可請，則革命亦可請乎？以一人之詔旨立憲，憲之所憲，非然大地萬國所謂憲也。
長素雖與載┟久處，然而人心之不相知，猶桎一體而他體不知其痛也。載┟亟言立憲，而長素信其必能立憲。然則，今有一人執長素而告之曰：我當釀四大海水以為酒，長素亦信其必能釀四大海以為酒乎？夫事之成否，不獨視其志願，亦視其才略何如。長素之皇帝聖仁英武如彼，而何以剛毅能挾後力以尼新法，榮祿能造謠諑以聳人心，各督撫累經嚴旨，皆觀望而不辨。甚至章京受戮，己亦幽廢於瀛台也。君人者善惡自專，其威大矣，雖以父母之抑制，佞人之讒嗾，而秦始皇之在位，能取太后毒不韋而踣覆之。今載┟何以不能也？幽廢之時，猶曰爪牙不具。乃至庚子西幸，日在道途，已脫幽居之軛，尚不能轉移俄頃，以一身逃竄於南方，與太后分地以處。其孱弱少用如此，是仁柔寡斷之主，漢獻唐昭之儔耳。太史公曰：為人君父，而不知《春秋》之義者，必蒙首惡之名。是故志士之任天下者，本無實權，不得以成敗論之，而皇帝則不得不以成敗論之。何者？有實權而不能用，則不得竊皇帝之虛名也。夫一身之不能保，而欲其與天下共憂，督撫之不能制，而欲其使萬姓守法，庸有幾乎？
事既無可奈何矣，其明效大驗，已眾著於天下矣，長素則為之解曰：幽居而不失位，西幸而不被弒，是有天命存焉。王者不死，可以為他日必能立憲之徵。嗚呼！王莽漸台之語曰：天生德於予，漢兵其如予何！今之載┟何幸有長素以代為王莽也。必若圖祿有徵，符命可信，則吾亦嘗略讀緯書矣。緯書尚毓，中庸一篇，固為贊聖之頌。往時魏源宋翔風輩皆嘗附之。三統三世，謂可以前知未來，雖長素亦或篤信者也。然而《中庸》以天命始，以上天之載，無聲無臭終。天命者，滿洲建元之始也，上天之載者，載┟為滿洲末造之亡君也。此則建夷之運，終於光緒，奴兒哈赤之祚，盡於二百八十八年。語雖無稽，其彰明較著，不猶愈於長素之談天命者乎？
要之撥亂反正，不在天命之有無，而在人力之難易。今以革命比之立憲，革命猶易，立憲猶難。何者？立憲之舉，自上言之，則不獨專恃一人之才略，而兼恃萬姓之合意。自下言之，則不獨專恃萬姓合意，而兼恃一人之才略。人我相待，所倚賴者為多。而革命則既有其合意矣，所不敢證明者其才略耳。然則立憲有二難，而革命獨有一難。均之難也，難易相較，則無寧取其少難而差易者矣。雖然，載┟一人之才略，則天下信其最絀矣，而謂革命黨中必無有才略如華盛頓拿破崙者，吾所不敢必也。雖華盛頓拿破崙之微時，天下亦豈知有華盛頓拿破崙者。而長素徒以阿坤鴉度，一蹶不振相校。今天下四萬萬人之才性，長素豈嘗為其九品中正，而一切檢察差第之乎？藉曰此魁梧絕特之彥，非中國今日而能有。堯舜固中國人矣，中國亦望有堯舜之主出，而革命使本種不亡已耳，何必望其極點如華盛頓拿破崙者乎？
長素以為中國今日之人心公理未明，舊俗俱在，革命以後，必將日尋干戈，偷生不暇，何能變法救民，整頓內治。夫公理未明，舊俗俱在之民，不可革命，而獨可立憲，此又何也？豈有立憲之世，一人獨聖於上，而天下皆生番野蠻者哉？雖然，以此譏長素，則為反唇相稽，校軫無已。吾曰不可立憲，長素猶曰不可革命也。則應之曰，人心之智慧，自競爭而後發生。非曰之民智，不必恃他事以開之，而但恃革命以開之。且勿舉華、拿二聖，舉明末之李自成。李自成者，迫於饑寒，揭竿而起，固無革命觀念，尚非今日廣西會黨之儕也，然自聲勢稍增，而革命之念起。革命之念起，而剿兵救民，賑饑濟困之事興。豈李自成生而有是志哉？競爭既久，知此事之不可已也。雖然，在李自成之世，則賑饑濟困，為不可已，在今之世，則合眾共和，為不可已。是故賑饑濟困，結人心者，事成之後，或為梟雄以合眾和給人心者，事成之後，必為民主。民主之興，實由時勢迫之，而亦由競爭而生此智慧者也。征之今日，義和團初起時，惟言扶清滅洋，而景廷賓之師，則知掃清滅洋矣。今日廣西會黨，則知不必開釁於西人，而先以撲滅滿洲，剿除官吏為能事矣。唐才常初起時，深信英人，密約漏情，乃卒為其而賣。今日廣西會黨，則知己為主體，而西人為客體矣。人心進化，孟晉不已，以名號言，以文略言，經一競爭，必有勝於前者。今之廣西會黨，其成敗雖不可知，要之繼此而起者，必視廣西會黨為猶勝，可豫言也。然則公理之未明，即以革命明之，舊俗之俱在，即以革命去之。革命非天雄大黃之猛劑，而實補瀉兼備之良藥矣。
長素以為今之言革命者，或托外人運械，或請外國練軍，或與外國立約，或向外國乞師，卒之堂堂大國，誰肯與亂黨結盟，可取則取之耳。吾以為今日革命，不能不與外國委蛇。雖極委蛇，猶不能不使外人干涉，此固革命黨所已知，而非革命黨所未知也。日本之覆幕也，法人黨通情於大將軍，欲為代平內亂。大將軍之從之與否，此固非覆幕黨所能豫知。然以人情自利言之，則從之為多數，而不從為少數。幸而不從，是亦覆幕嘗所不料也。而當其歃血舉義之時，固未嘗以其必從而少沮。今者人知恢復，略有萌芽，而長素何忍以逆料未中之言，沮其方新之氣乎？嗚呼！生二十世紀難，知種界難，新學發見難，直人心奮厲時難。前世聖哲，或不遇時。今我國民，幸睹精色，哀哀漢種，系此剎那，誰無父母，誰無心肝，何其夭閼之不遺餘力，幸同種之為奴隸，以必信其言之中也。且運械之事，勢不可無，而乞師之舉，不必果有。今者西方數省，外稍負海，而內有險阻之形勢，可以利用外人，而不為外人所干涉者，亦未嘗無其地也。略得數道，為之建立政府，百度維新，庶政具舉，彼外人者，亦視勢利所趨耳。未成則欲取之，小成則未有不認為與國者，而何必沾沾多慮為乎？
世有談革命者，知大事之難舉，而言割據自立，此固局於一隅。所謂井底之蛙，不知東海者。而長素以印度成事戒之。雖然，吾固不主割據，猶有辯護割據之說在，則以割據，猶賢於立憲也。夫印度背蒙古之莫臥爾朝以成各省分立之勢。卒為英人蠶食。此長素每引為成鑒者。然使莫臥爾朝不亡，遂能止英人之蠶食邪？當莫臥爾一統時，印度已歸於異種矣。為蒙古所有，與為英人所有，二者何異。使非各省分立，則前者為蒙古時代，後者為英吉利時代，而印度本種，並無此數十年之國權。夫終古不能得國權，與暫得國權而後失之，其利害相越，豈不遠哉！語曰：不自由無寧死。然則暫有自由之一日，而明日自刎其喉，猶所願也。況綿延至於三四十年乎？且以印度情狀比之中國，則固有絕異者。長素論印度亡國書，謂其文學工藝，遠過中國，歷舉書籍見聞以為證。不知熱帶之地，不憂凍餓，故人多慵惰，物易壞爛，故薄於所有觀念。是故婆羅釋迦之教，必見於印度，而不見於異地。惟其無所有觀念，而視萬物為無常，不可執箸。故此社會學家遁者也。夫薄於所有觀念，則國土之得喪，種族之盛衰，固未嘗概然於胸中。當釋迦出世時，印度諸國，所證明勢無可已為波斯屬州。今觀內典，徒舉比鄰諸王，而未見波斯皇帝，若並不知己國之屬於波斯者。厥有憤發其所能自樹立者，獨阿育王一家耳。近世各省分立之舉，亦其出於偶爾，而非出於本懷。志既不堅，是故遷延數世，國以淪喪。夫欲自強其國種者，不恃文學工藝，而惟視所有之精神。中國之地勢，人情少流散而多執著，其賢於印度遠矣。自甲申淪陷以至今日，憤憤於腥膻賤種者，何地蔑有。其志堅於印度，其成事亦必勝於印度，此寧待蓍蔡而知乎！
若夫今之漢人，判渙無群，人自為私，獨甚於漢唐宋明之季，是則然矣，抑誰致之，而誰迫之耶？吾以為今人雖不盡以逐滿為職志，或有其志，而不敢訟言於疇人。然其輕視韃靼以為異種賤族者，此其種性根於二百年之遺傳，是固至今未去者也。往者陳名夏、錢謙益輩以北面降虜，貴至閣部，而未嘗建白一言，有所補助，如魏徵之於太宗，范質之於藝祖者。彼固曰異種賤族，非吾中夏神明之胄，所為立於朝者，特曰冠貂蟬襲青紫而已，其存聽之，其亡聽之。若曰為之馳驅效用，而有所補助於其一姓之永存者，非吾之志也。理學諸儒，如熊賜履、魏象樞、陸隴其、朱軾輩，時有獻替，而其所因革，未有關於至計者。雖曾、胡、左、李之所為，亦曰建殊勛博高爵耳。功成而後，於其政治之盛衰，宗稷之安危，未嘗有所籌畫焉。是並擁護一姓，而亦非其志也。其他朝士，入則彈劾權貴，出則搏擊豪強，為難能可貴矣。次即束身自好，優遊卒歲，以自處於朝隱。而下之貪墨無藝，怯懦忘恥者，所在皆是。三者雖殊科，要其大者，不知會計之盈絀，小者不知斷獄之多寡，苟得廩祿，以全吾室家妻子，是其普通之術矣。無他，本陳名夏、錢謙益之心為心者，固二百年而不變也。明之末世，五遭傾覆，一命之士，文學之儒，無不建義旗以抗仇敵者，下至販夫乞子，兒童走卒，執志不屈，而仰藥事刂刃以死者，不可勝計也。今者北京之破，民則願為外國之順民，官則願為外國之總辦，食其俸祿，資其保護，盡順天城之中，無不牽羊把茅，甘為貳臣者。若其不事異性，躬自引決，紳之士，殆無一人焉。無他，亦曰異種賤族，非吾中夏神明之胄，所為立於其朝者，特曰冠貂蟬襲青紫而已。其為滿洲之主則聽之，其為歐美之主則聽之，本陳名夏、錢謙益之心以為心者，亦二百年而不變也。然則滿洲弗逐，而欲士之爭自濯磨，民之敵愾效死，以期至乎獨立不羈之域，此必不可得之數也。浸微浸衰，亦終為歐美之奴隸而已矣。非種不鋤，良種不滋，敗群不除，善群不殖，自非躬執大彗，以掃除其故家污浴，而望禹域之自完也，豈可得乎？
夫以種族異同，明白如此，情偽得失，彰較如彼，而長素猶偷言立憲，而力排革命者，寧智不足識逮邪？吾觀長素二十年中變易多矣。始孫文倡義於廣州，長素嘗遣陳千秋林奎往，密與通情。及建設保國會，亦言保中國不保大清，斯固志在革命者。未幾，瞑瞞於富貴利祿，而欲與素志調和，於是戊戌柄政，始有變法之議，事敗亡命作衣帶詔，立保皇會以結人心。然庚子漢口之役，猶以借遵皇權，密約唐才常等，卒為張之洞所發。當是時素志尚在未盡澌滅也。唐氏既亡，保皇會亦漸潰散，長素自知革命之不成，則又瞑瞞於富貴利祿。而今之得此，非若疇昔之易。於是宣布是書，其志豈果在保皇立憲耶？亦使滿人聞之，而曰長素固忠貞不貳，竭力致死，以保我滿洲者，而向之所傳，借遵皇權，保中國不保大清諸語，是皆人之所以誣長素者，而非長素故有是言也。榮祿既死，那拉亦耄，載┟春秋方壯，他日復辟，必有其期，而滿洲之新起柄政者，其勢力威權，藉或不如榮祿諸奸，則工部主事可以起復，雖內閣軍機之位，亦可以覬覦矣。長素固云：窮達一節，不變塞焉，蓋有之矣，我未之見也。抑吾有為長素憂者，向日革命之議，嘩傳於人間，至今未艾，陳千秋雖死，孫文、林奎尚在，唐才常雖死，張之洞尚在，保國會之微言，不著竹帛，而入會諸公尚在，其足以證明長素之有志革命者，不可件舉。雖滿人之愚蒙，亦未必遽為長素欺也。嗚呼哀哉！南海聖人，多方善療，而梧鼠之技，不過於五，亦有時而窮矣。滿人既不可欺，富貴既不可復，而反使炎黃遺胄，受其蒙蔽，而緩於自立之圖。惜乎己既自迷，又使他人淪陷，豈直二缶鐘惑而已乎？此吾所以不得不為之辨也。
若長素能躍然只悔，奮厲朝氣，內量資望，外審時勢，以長素魁疊耆碩之譽，聞於禹域，而弟子亦多言革命者，少一轉移，不失為素王玄聖。後王有作，宣昭國光，則長素之像，屹立於星霧，長素之書，尊藏於石室，長素之跡，葆覆於金塔，長素之器，配崇於銅柱，抑亦可以蔚薦矣。藉曰死權之念，過於殉名，少安無躁，以待新皇。雖長素已槁項黃酋咸，卓茂尊榮，許靖之優養，猶可無操左契而獲之。以視名實俱喪，為天下笑者何如哉！書此敬問起居，不具。章炳麟白。