晚明思想史論 · 第六章 晚明佛學界的幾個龍象
晚明思想界的活躍，不僅表現在儒家方面，同樣的亦表現在佛家方面。當時狂禪潮流，掩襲一世。在儒家方面引起東林各派的王學修正運動，在佛家方面也引起雲棲、紫柏、憨山等的佛教復興運動。黃梨洲說：
有明自楚石以後，佛法中衰，得紫柏、憨山再振。（《錢清谿墓誌錄》）
萬曆以前，宗風衰息。雲門、溈仰、法眼皆絕；曹洞之存，密室傳帕；臨濟亦若存若沒。什百為偶，甲乙相授，類多墮窳之徒。紫柏、憨山別樹法幢，過而唾之。（《三峰禪師塔銘》）
朱子云：「佛學至禪學大壞。」蓋至於今，禪學至棒喝而又大壞，棒喝因付囑源流而又大壞。就禪教中分之為兩：曰如來禪，曰祖師禪。如來禪者，先儒所謂語上而遺下，彌近理而大亂真者是也。祖師禪者，縱橫捭闔，純以機巧小慧，牢籠出沒其間，不啻遠道而失真矣。今之為釋氏者，中分天下之人，非祖師禪勿貴。遞相囑付，聚群不逞之徒，教之以機械變詐，皇皇求利，其害豈止於洪水猛獸哉！故吾見今之學禪而有得者，求一樸實自好之士而無有。假使達摩復來，必當折棒噤口，塗抹源流，而後佛道可興。（《明儒學案》卷三十三）
梨洲闢佛甚嚴，其措辭或有過火地方，但當時佛學界之衰頹與混亂，由此亦可知其大概。這種情形，即就佛教立場上說，自然也需要整頓一番。當時復興佛教的大人物，梨洲僅舉出紫柏和憨山，自然這兩位龍象轟轟烈烈，特別有聲光。但比他們年輩還要稍長一點的雲棲大師，其地位之重要也決不下於他們。當時藕益大師供奉西方及中土諸祖共十八人，就是特提雲棲、紫柏、憨山繼承諸祖之後的，而藕益本人之偉大，又恰好可以繼承著三大師。此外尚有湛然、密雲、法藏等，亦皆各振宗風，稱盛一時，茲就手邊所有材料，擇要論述如下：
（1）雲棲大師 名株宏，一號蓮池，俗姓沈，仁和人。生於嘉靖十四年（1535），卒於萬曆四十三年（1615），壽八十一歲。年十七，為諸生，以學行重一時，顧志在出世，每書生死事大於案頭，即講藝亦必折歸佛理。年三十餘，父母既沒，遂出家。遍訪名山，參遍融、笑嚴二老於京師。六載行腳，於隆慶五年南還。愛雲棲山水幽勝，遂剃草開林，重建古寺。主教數十年，法席之盛，世罕其匹。歿後弟子共尊為蓮宗第八祖，憨山大師且稱之為法門周孔。遺著二三十種，總集為《雲棲法匯》，盛傳於世。他歸心淨土，極力提倡念佛。其言曰：
夫學佛者，無論莊嚴行跡，止貴真實修行。在家居士，不必定要緇衣道中，戴發之人，自可常服念佛，不必定要敲魚擊鼓；好靜之人，自可寂默念佛，不必定要成群做會；怕事之人，自可閉門念佛，不必要入寺聽經；識字之人，自可各依教念佛。千里燒香，不如安坐家堂念佛。供奉邪師，不如孝順父母念佛。廣交魔友，不如獨身清淨念佛。寄庫來生，不如見在作福念佛。許願保禳，不如悔過自新念佛。習學外道文書，不如一字不識念佛。無知妄談禪理，不如老實持戒念佛。希求妖鬼靈通，不如心信因果念佛。以要言之：端心滅惡，如是念佛，號曰善人；攝心除散，如是念佛，號曰賢人；悟心斷惑，如是念佛，號曰聖人。（《遺稿》卷三《普勸念佛》）
世間無有一人不堪念佛：若人富貴……若人貧窮……若人有子……若人無子……若人子孝……若人子逆……若人無病……若人有病……若人年老……若人年少……若人處閒……若人處忙……若人出家……若人在家……若人聰明……若人愚魯……若人持律，律是佛制，正好念佛……若人看經，經是佛說，正好念佛；若人參禪，禪是佛心，正好念佛；若人悟道，悟須佛證，正好念佛。（《遺稿》卷三《普勸念佛德生淨土》）
他總攝各色人等，統歸念佛一路，可算是一個廣大號召。本來淨土一宗，常被列在小乘中；但云棲卻把它列入頓教，而又貫通乎大乘終教與圓教。一聲佛號，徹上徹下，隨時隨處，可深可淺，真是無上方便法門。他主張禪淨一致論，認為念佛不礙參禪，參禪不礙念佛。他說：
歸元性無二，方便有多門。今之執禪謗淨土者，卻不曾真實參究；執淨土謗禪者，亦不曾真實念佛。若各各做工夫，到徹底窮源處，則知兩條門路原不差毫釐也。（《雜答》）
但執觀心，不信有極樂淨土；但執無生，不信有淨土無生；則未達即心即土，不知生即無生，偏空之見，而念佛已非成三昧者，何足怪乎？若夫觀心而妙悟自心，觀無生而得無生忍，此正與念佛人上品上生者同科，又誰軒輊之有？（《竹窗二筆·念佛鏡》）
通常一般人總覺得參禪很微妙，而念佛很呆笨，雲棲卻不是這樣看法。他不僅認為殊途同歸，而且更進一步，認為念佛即是參禪。有人問他，「參禪念佛可用融通否？」他回答道：
若然是兩物，用得融通著。（《遺稿》卷三）
完全看成一件事，根本連融通也用不著。本來參禪所用的話頭，並沒有什麼一定。假使當念佛時，切實參究，「看念佛的是誰」，這也不正是參禪嗎？所以雲棲說：
入道多門，直捷簡要，無如念佛。念佛一門，上度最勝利根，下至極愚極鈍，蓋是徹上徹下之道，勿以俗見搖惑。古來尊宿教人看話頭起疑情以期大悟，或看無字，或看萬等，不一而足。今試比例，假如萬法歸一，一歸何處，與念佛是誰極相似。若於是誰處倒斷，一歸何處，不著問人自豁然矣。古人謂念佛人慾參禪，不須別舉話頭，正此意也。念佛數聲，回光自看這念佛的是誰，如此用心，勿志勿助，久之當自有省，如或不能，宜念亦可。使其念不離佛，佛不離念，極念心空，感應道交，現前見佛，理必然矣。（《遺稿》卷二《與南城吳念慈居士廣翊》）
這裡面還有兩個細微問題。他的弟子聞谷曾提出種種疑難，雲棲一一予以解答。試看其《遺稿》卷三中，答聞谷廣印那幾段話，自然就明白了。就這區區念佛的一種笨工夫，雲棲既把它和教外別傳的禪宗相結合，更把它和無上一乘圓教的《華嚴經》相貫通。他本是最崇尚華嚴的，其解釋教理實以華嚴為根據，但他所極力倡導的終屬淨土，《遺稿》卷一有《答蘇州曹魯川邑令》二書，洋洋兩三千言，討論華嚴與淨土，極為重要，其大旨謂：
不肖雖崇尚淨土，而實則崇尚華嚴不異於居士。夫華嚴具無量門，求生淨土，華嚴無量門中之一門耳。就時之機，蓋由此一門而入華嚴，非舉此一門而廢華嚴也。又來諭謂不肖以彌陀與華嚴並稱，因此遂有著論駕淨土於華嚴之上者。此論誰作乎？華嚴如天子，誰有駕諸侯王大臣百官於天子之上者乎？然不肖亦未嘗並稱也。疏鈔中特謂華嚴圓極，《彌陀經》得圓少分，是華嚴之卷屬流類，並非也。……又來諭謂宜隨機演教，為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴，此意甚妙。然中有二義：一者，千機並育，乃如來出世事，非不肖所能。故曹溪專直指之禪，豈其不通余教？遠公擅東林之社，亦非止接鈍根。至於雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟，雖五宗同出一源，而亦授受稍別。門庭設施，理自應爾，無足怪者，況不肖凡品乎？若其妄效古人，昨日定今日不定，而漫無師承，變亂不一，名曰利人，實誤人矣。何以故？我為法王，於法自在，平民自號國王，不可不慎也。二者，說華嚴則該淨土，說淨土亦通華嚴。是以說華嚴者自說華嚴，說淨土者自說淨土，固並行而不相悖。令人但知華嚴廣於極樂，而不知彌陀即是遮那也。
因為他極力提倡念佛，特別闡揚《阿彌陀經》，竟被人誤解為淨土壓倒華嚴，所以他不得不加以辯白。他本來參禪，而又博通各種經論，華嚴更為他所特別尊奉；但是他惟恐怕講得過高，流於猖狂泛濫，所以自居鈍根，一味叫人從最平實處做工夫，所謂極高明而道中庸也。他的見解極圓通，而又極有繩檢。有些看似拘滯執著的地方，實際上乃正是他通透靈活的地方。旁人把活的講死了，他卻把死的講活了。因為他深造自得，所以能取之左右逢其源。他是真知灼見，所以講的話句句有著落，踏到實處，決不像旁人專說大話，儘是些影響之談也。他儘管堅持念佛一著，把它抬高到天上，但那是由博而約，由精而一，從微妙玄通中而得到具體的把柄，決不是淺見寡聞者所能假借。試看他說：
看經須是周遍廣博，方得融貫，不致偏執，蓋經有此處建立彼處掃蕩，此處掃蕩彼處建立，隨時逐機，無定法故。假使只看《楞嚴》，見勢至不入圓通，而不廣覽稱讚淨土諸經，便謂念佛法門不足尚矣。只看達摩對梁帝語，見功德不在作福，而不廣覽六度萬行諸經，便謂有為福德皆可廢矣。反而觀之，執淨土非禪宗，執有為非無為，亦復如是。喻如讀醫書不廣者，但見治寒用桂附而斥芩連，治虛用參耆而斥枳朴，不知芩連、枳朴亦有時當用，而桂附、參耆亦有時當斥也。是故執醫之一方者誤色身，執經之一義者誤慧命。予謂六祖《壇經》不可使無智人觀之，正慮其執此而廢彼也。（《竹窗隨筆·廣覽》）
析理不得不嚴為辨別，入道不得不務有專門。然而執己為是，概他為非，又不可也。此在昔已然，於今尤甚。執一家者，則天台而外無一人可言其意；而執簡便者，又復詆天台為支離穿鑿，非佛本旨。執理性者，則呵念佛為著相；而執淨業者，又復但見不念佛人便目之曰外道。乃至執方山者，病清涼分裂全經；執持呪者，疑顯教出後人口，如斯之類，種種未易悉數。矛盾水火，互相角立。堅壁固守，牢不可轉。吾深慨焉。奉勸諸仁者，曷若各舍其執，各虛其心，且自研窮至理，以悟為則。大悟之後，徐而議之未曉也。（《竹窗二筆·人患各執所見》）
這是何等明透通達的見解，他等觀各方，絕沒有一點偏執。然而終必以念佛為歸者，見解不可不圓通，而工夫不可不專一也。他屢講「學貴精專」，並且說：
人恆病執著，然亦不可概論。良由學以好成，好之極名著。羿著射，遼著丸，連著琴，與弈者至屏帳垣牖皆森然黑白成勢，著書者至山中木石盡黑，學畫馬者至馬現於床榻間，夫然後以其藝鳴天下，而聲後世。何獨於學道而疑之。是故參禪人至於茶不知茶，飯不知飯，行不知行，坐不知坐，發篋而忘扃，出廁而忘衣；念佛至於開目閉目而觀在前，攝心散心而念恆一，不舉自舉，不疑自疑，皆著也。良由情極志專，功深力到，不覺不知，忽入三昧。亦猶鑽燧者鑽之不已而發焰，煉鐵者煉之不已而成鋼也。所惡於著者，謂其不知萬法皆幻。而希果之心急，不知一切唯識，而取相之意深，是則為所障耳。概慮其著，而悠悠蕩蕩，如水浸石，窮歷年劫，何益之有？是故執滯之著不可有，執持之著不可無。（《竹窗二筆·執著》）
他竟然認為執著也是不可無的。他以為，「人道不得不務有專門」。各隨方便，任走一門，都可入道。所以念佛者自念佛，參禪者自參禪，講華嚴者自講華嚴，講天台者自講天台，不相非，不相襲，而也不必相兼，只在掘出泉，不宜徒多棄井也。他所重的是實修實悟。念佛固然要切實下工夫，即參禪也得切實的參，不是可以隨便掉弄玄虛的。他說：
予未出家時，乍閱宗門語，便以情識模擬，與一座主書，左縱右橫，座主憚焉。出家數年後，重會座主於一宿庵，勞問間，見予專志淨土，語不及宗，矍然曰：「子向日見地超卓，今反卑近何也？」予笑曰：「諺有之，初生牛犢不畏虎，識法者懼，君知之乎？」座主不答。（《竹窗隨筆·談宗》）
古人大悟之後，橫說豎說，正說反說，顯說密說，一一契佛心印，皆真語實語，非莊生寓言比也。今人心未妙悟，而資性聰利，辭便捷給者，窺看諸語錄中問答機緣，便能模仿。只貴顛倒異常，可喜可愕，以眩俗目。如當午三更，夜半日出，山頭起浪，海底生塵，種種無義味語，信口亂髮。諸無識者莫能較勘，同聲讚揚。彼人久假不歸，亦謂真得。甚至一棒打殺與狗子吃，這裡有祖師麼，喚來與我洗腳，此等處亦得無忌憚，往往效顰。吁！妄談般若，罪在不原。可畏哉！（《竹窗二筆·宗門語不可亂擬》）
宗門答話有所謂無義味語者，不可以道理會，不可以思惟通故也。後人以思惟心強說道理，則愈說而愈遠。豈惟謬說，直饒說得極是，亦只是鸚鵡學人語而已。圓悟老人曰：「汝但情識意解一切妄想都盡，自然於這裡會去。」此先德已驗之方，斷非虛語，吾輩所當深信而力行者也。（《竹窗二筆·無義味語》）
先德開示學人，謂我今亦不論你禪定智慧，神通辯才，只要你下一轉語諦當。學人聞此，便晝夜學轉語。錯了也。既一轉語如是尊貴，如是奇特，則知定不是情識卜度見解依通所可襲取，蓋從真實大徹大悟中自然流出者也。如其向經教中，向古人問答機緣中，以聰明小智，模仿穿鑿，取辨於口，非不語句尖新，其實隔靴抓癢。直饒一剎那下恆河沙數轉語，與自己有何交涉。今莫管轉語諦當不諦當，且拋向不可說世界之外；只牢守本參，密密用心，時時不舍；但得悟徹時，豈愁無語。吾雖鈍根，不敢不勉。（《竹窗二筆·一轉語》）
這樣講參禪，全是實在工夫，絕非口頭三昧之比。他又教人切實研究經典，並且必須讀論疏。他說:
有自負參禪者，輒雲達磨不立文字，見性則休。有自負念佛者，則輒雲止貴直下有人，何必經典。此二輩人，有真得而作是語者，且不必論，亦有實無得而漫言之者，大都不通教里，而護惜其短者也。予一生崇尚念佛，然勤勤懇懇勸人看教。何以故？念佛之說，何自來乎？非金口所宣，明載簡冊，今日眾生何由而知十萬億剎之外有阿彌陀也。其參禪者藉口教外別傳。不知離教而參，是邪因也；離教而悟，是邪解也。饒汝參而得悟，必須以教印證，不與教合悉邪也。是故學儒者，必以「六經」、「四子」為權衡；學佛者，必以三藏十二部為模楷。（《竹窗隨筆·經教》）
如來說經，而菩薩造論，後賢制疏，皆所以通經義而開示眾生，使得悟入，厥工大矣。或乃謂佛所說經，本自明顯，不煩注釋，以諸注釋，反成晦滯，於是一概撥置，無論優劣，無論凡聖，盡以為不足觀。此其說似是而非。何者？不信傳而信經，是亦知本。但草忽鹵莽，以深經作淺解，則其失非細。是蓋有心病二焉：一者懶病，二者狂病。懶則憚於博究，疲於精思，惟圖省便，不勞心力故。狂則上輕古德，下藐今人，惟恣胸臆，自用自專故。新學無智，靡然樂從。予實憫之，為此苦口。（《竹窗二筆·論疏》）
這種論調簡直和清儒尊重漢唐註疏、經學即理學之說如出一口，最可表現時代精神。更可玩味的是他也不滿意李卓吾，如云：
卓吾超逸之才，豪雄之氣，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才氣，而不以聖言為量，常道為憑，鎮之以厚德，持之以小心，則必好為騖也矯俗之論以自愉快。……乃至以秦始皇之暴虐為第一君，以馮道之失節為大豪傑，以荊軻、聶政之殺身為最得死所，而古稱賢人君子者，往往反摘其瑕類。甚而排場戲劇之說，亦復以《琵琶》《荊釵》守義持節為勉強，而《西廂》《拜月》為順天性之常。噫！《大學》言，好人所惡，惡人所好，災必逮夫身。卓吾之謂也。惜哉！（《竹窗三筆·李卓吾》）
卓吾負子路之勇，又不持齋素而事宰殺，不處山林而游朝市，不潛心內典而著述外書，即正首丘，吾必以為倖而免也。（同上）
由此可知雲棲態度之嚴正。在《遺稿》卷三中還有一篇《答周海門少參》，反覆辯駁海門「無善無惡」之說，而斷然主張「止惡行善」，其結尾道：
近世揮塵談禪者，率多其人，實證實悟者希得一二。……實則古人垂一則語，徹上徹下。只如「諸惡不作，眾善奉行」，淺言之，則僅僅避惡名行善，三家村里守分良民亦如是；極言之，則纖惡淨盡，萬善周圓，天中天，聖中聖，如來世尊亦如是。若空執止惡行善為示鈍根，拈吹布毛為示利根，則誤矣。
這不是分明和東林諸子的意見相通了麼？他論持戒道：
因戒生定，因定發慧。……戒之時義大矣哉！戒有多種：優婆塞五戒，沙彌十戒，比邱二百五十戒，菩薩十重四十八輕戒，乃至三千威儀，八萬細行。而約其大綱，則五戒為根本。儒家亦時言戒，戒雖未備，而默與佛制合。……但儒之戒疏，佛之戒密。……（《遺稿》卷三《答孫無高居士廣抑》）
雲棲是最重戒律的。他特別闡揚《梵綱經》等講戒律的書。在他的寺中，有《共住規約》，起居飲食，極細微地方，都嚴立科條，切實執行。他個人的生活，嚴肅清苦，力避紛華。用儒家的話說，真可謂之經明行修。他對於僧侶的習「外學」與「雜術」，表示反對。他嚴守佛家立場，對於良知一類似禪非禪的話頭，都辨析毫釐，務使儒自儒，佛自佛，不相混淆。方則極方，圓則極圓，而且即方為圓，即圓為方。謹嚴平實而又博大精微，這可以算是雲棲所特有的風格。
（2）紫柏大師 名真可，字達觀，晚號紫柏，俗姓沈，吳江人。生於嘉靖二十二年（1543），卒於萬曆三十一年（1603），壽六十一歲。自幼魁傑雄猛。年十七，即仗劍出遊。至蘇州，阻雨。虎丘僧明覺偶與相值，異其貌，因留宿寺中。聞僧夜誦八十八佛名，大悅。明晨，遂請剃髮為弟子。時明覺欲化鐵萬斤，造大鐘，紫柏即毅然自任，徑往平湖巨室門外趺坐，卒化鐵如所需而歸。閉戶讀書，年半不越閫，在武塘景德寺，掩關者三年。後行腳諸方，歷參知識。一日，聞僧誦張拙見道偈，至「斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪」，即語僧曰：「錯也。當雲，方無病，不是邪。」僧云：「你錯他不錯。」紫柏大疑，每至處，書二語於壁間，至頭面俱腫。一日齋次忽悟，頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰：「使我在臨濟德山座下，一掌便醒，安用如何如何。」每念大藏卷帙重多，致遐方僻陬有終不聞法名字者。欲刻方冊，使易流通。遂倡義募化，初刻於五台、後移於徑山，數年始竣事，即世所傳徑山藏也。平生與憨山大師最相契，曾相約修《明朝傳燈錄》，及復興曹溪法脈。及憨山以事謫戍雷陽。紫柏深為痛心，眷念不已。又疾礦稅害民。每嘆曰：「老憨不歸，我出世一大負；礦稅不止，我救世一大負；傳燈未續，我慧命一大負。若釋此三負，當不復走王舍城矣。」萬曆三十一年，在京師。忽妖書事起，震動中外。時相沈一貫欲藉以陷沈鯉及郭正域，多所株連。紫柏亦被逮，死獄中。自始出家，四十餘年脅不至席。心慈面冷，不以道法徇人情。求人如蒼鷹攫兔，一見即欲生擒。凡入室不契者，心愈慈而恨愈深。一棒之下，直欲頓斷命根。故人多畏之。其見地直捷穩密，憨山以為「是可遠追臨濟，上接大慧之風」。其塔銘有云：「是生吾師，如石迸筍；出則凌霄，孰知其本。為法力戰，通身汗血。大似李陵，空拳不怯。身雖陷虜，其心不亡。千秋之下，畢竟歸王。」可想見其孤軍拔起為法奮鬥之精神矣。憨山又為作像贊曰：
法界網裂，其維不張。適生大師，力振其綱。踞獅子窟，斫旃檀樹。奮迅未伸，爪牙已露。擊塗毒鼓，釃甘露漿。飲之者醉，耳之者狂。寂滅性空，轟霹靂舌。奔雷卷電，觸者褫魄。以大地心，豎金剛骨。眼裡有筋，胸中無物。臨濟不死，黃櫱猶生。誰知大師，不受其名。大方闊步，不存軌則。翻身擲過須彌峰，一拳槌碎無生國。
讀此文真覺虎虎有生氣。大概說來，紫柏可算是晚明佛學界一個怪傑，比之雲棲，另是一格，他不像雲棲那樣醇謹，高蹈遠引，絕跡朝市紛華是非之場；而是栖栖皇皇，闊步長驅，到處大活動的。他所以遇禍，也正由於此。然而他不顧那些。當他被逮捕後，語人道：
達朽既被逮已。有世智辨聰輩憤然謂余曰：「和尚厭離塵界，宜翛然無累。何載遭白簡，猶戀戀京師，致今日之苦耶？」曰：「檀越以何物為塵界，何物為苦乎？深山大澤，虎豹龍蛇居焉。蛇虎未嘗不苦人也。然探淵者則得珠，鑿山者則獲璧，是見珠璧之為利，未嘗知有龍蛇虎豹也。吾諸大乘沙門，以利濟為事。方冒難以救援，安知塵勞之可出。無上大寶，失之於窮子。方矢浩劫以追求，烏知分段之可惜。特患衣珠之喻未喻耳，不患衣之頻易也。朽乘此解脫其軀殼，豈但解脫鶻臭弊衣乎？內衣之珠，不假外得，夫何苦哉？檀越言苦，異乎朽之為苦矣。（《被逮答檀越》）
一心一意，全副精神，都在利濟救援追求大寶上，不見有塵勞，不見有危難，不見有生死。旁人看著他遭禍受苦，他並不自知其為苦與禍也。這真是大菩薩心行，真是法門中的忠臣義士烈丈夫。我們看《紫柏集》，隨處都見得他滿腔熱誠，淋漓痛切，恨不得一下子教人都成佛。有些人當不起他這種熱切期待，反而覺得他難與相處，其實他完全是一片救世度人熱心腸。他的風格雖和雲棲不同，但其實修實悟真切為性命的精神，完全一樣。他指出學佛的七大錯，其前四項為：
一者，以為禪家古德機緣可以悟道，悟道斷不在教乘上。我且問你：安禪師讀《楞嚴》破句悟道，永嘉看《維摩經》悟道，普庵肅禪師、英邵武，皆讀《華嚴》悟道。你謂惟禪家機緣可悟道，教乘不可悟道，豈非大錯？二者，以為知見理路，障自悟門。道不須從眼耳入，須一切屏絕，直待冷灰豆爆，發明大事，始為千了百當，一得永得。我且問你：當世黑白中誰是有知見理路者？你若果檢點得一個半個出，我也不管他悟道不悟道，敢不惜之。只恐亦不多得。一日，王介甫問蔣山元禪師曰：教外別傳，可得聞乎？元曰：公有障，且以教海資茂靈根，更一兩生來乃可耳。今人去介甫甚遠，尚未解爬先學走，豈非大錯？三者，以為念佛求生淨土，易而不難，比之參禪看教，惟此著子最為穩當。我且問你：淨土染心人生耶？淨心人生耶？半淨半染人生耶？全淨心人生耶？若染心人可生淨土，則名實相乖，因果離背；若半染半淨生淨土者，吾聞古德有言，若人臨終之際，有芥子許情識念娑婆世，斷不能生淨土；若全淨心生者，心既全淨，何往而非淨土，奚用淨土為？如是以為念佛一著子能勝參禪看教，豈非大錯？四者，有等瞎公雞，聞真雞啼，假雞啼，皆仿效作種種聲，以為動念即乖本體，思量便落鬼家活計，況復有言乎？我且問你：此等見識，為是解？為是行？解則何乖動念？何病思量？古人有五斗米飯熟後方能酬一轉語，亦不乖本體，諸大禪老皆許其悟徹。又曰：思之思之，鬼神將通之，非鬼神通之，心開而明也。思量何傷？觀音聞思修三慧熏化一切，你偏以為病，豈非大錯？（《紫柏尊者全集》卷三）
這裡所說，第一項是專講禪家機緣而不讀經，第二項是專期頓悟屏絕見聞，第四項是不要思量動念，這都是學禪者的毛病；第三項是專持念佛一著，以為最穩便，勝過參禪看教，這是學念佛者的毛病。關於念佛一層，紫柏所說似乎和雲棲頗有出入，但實際上是言各有當。雲棲生怕人流於狂禪，故攝歸念佛一路，紫柏卻又怕人把念佛看作一樁便宜買賣也。不管參禪與念佛，討便宜都不行。經是不可不讀的，戒律是不可不持的。總而言之，必須切實做工夫。在這一點上，紫柏和雲棲完全一致。他認定聞思修都不可少。如云：
堪忍眾生之機，苟不以聞思修三慧熏發之，則其佛知見終不能開矣。或謂德山臨濟之徒，未聞其以聞思修三慧使人開佛知見也。若其所用棒如雨點，喝如雷霆，使當機者於一念不生未入陰界之地，神而明之而已。若必以三慧熏發之，而當機然後開佛知見者，恐三慧於未入陰界之初無地可著耳。此乃知其終而不知其始者也。昔汾陽昭禪師，有問鳥窠之侍者何以見鳥窠吹布毛而即大悟耶？昭以偈應之曰：「侍者初心發勝緣，尋師訪友為參禪。鳥窠知是根機熟，吹毛當下得心安。」如以汾陽此偈觀之，則此侍者於多劫之中，不以百千諸佛所藉聞思修三慧熏發之久，未必一吹布毛而狂心頓歇也。且久則熟，熟則化。於將化之時，乘其化而發之，譬如箭鋒相值，豈巧力之所能預哉？夫巧力不能預之地，不惟聞思修無所著處，即雲門乾屎橛，與圓通死貓頭，亦無著處也。予故曰，知其終而未知其始者也。如知之，則不疑臨濟德山之棒喝與夫聞思修三慧有所相懸者也。（《全集》卷二）
一頓棒喝，大徹大悟，豈不直捷痛快？無奈沒有這樣便宜事。有許多看似「頓」的，實際上也都由「漸」而來。熏發之久，既熟而化。乘此將化，一點便成。於是死貓頭、乾屎橛，都具妙用。人但見其末後的效驗，而不知其當初下過工夫也。把臨濟德山之棒喝，與觀音聞思修三慧等量齊觀，直是極通透的見解。他認為悟道有種種因緣。如云：
以相好為緣因者，如觀德人之容而鄙吝自消之類也。以音聲為緣因者，如一言之下心地開通之類也。又以聖教為緣因，大善知識為緣因，善友法侶為緣因，以逆境為緣因，以順境為緣因，或以精進勇猛，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，寫大乘聖典為緣因。故曰：佛種從緣起。（《全集》卷四《示法燈居士刺血書〈金剛經〉》）
入道有多門，如何能拘定一格？他論行腳道：
古之成大器於當世者，無一人不從行腳中來也。若不遍游知識之門，歷煉鉗錘之下，而欲成器者，未之有也。雖然，未必常行而不住，亦未必常住而不行。但當行則行，當住則住。其當行者，或飽食閒居，恣情肆欲，不行而住其可乎？其當住者，或逢辣手師承，真正道友，不住而行可乎？……如或雖欲行腳，求心不息，緣念紛然，今日某州，明日某縣，奔南走北，目盼心馳，至於白首，終無所成。……（《全集》卷四《示慈航運侍者》）
他強調行腳的重要，可見其多方磨鍊不落偏枯處。但同時又認定行腳住山各有其用，他把這事完全看活了。雲棲《竹窗隨筆》中有講「行腳住山」的好幾條，與此所論正同。他們都能觀其會通，而不拘於方隅。顧大韶《跋紫柏集》道：
最可敬者，不以釋迦壓孔、老，不以內典廢子史，於佛法中不以宗壓教，不以性廢相，不以賢首廢天台。蓋其見地融朗，圓攝萬法；故橫口所說，無罣礙，無偏黨，與偎牆倚壁隨人妍蚩者大不侔矣。
這話很確當，試看紫柏說：
性宗通而相宗不通，則性宗所見猶未圓滿，通相宗而不通性宗，則相宗所見亦未精察。性相俱通，而未悟達摩之禪，則如葉公畫龍，頭角望之非不宛然也，欲其濟亢旱興雷雨斷不能焉。（《別集》卷一《前五識略解》）
這是他融通性與相，又融通性相和禪的明證。在這裡雖然好像他特別尊重禪宗，但是如果你再看他許多尊重文字般若，尊重聞思修的地方，又將使你茫然自失。事實上他對於宗和教並沒什麼偏重的。他融通三教的話也很多，但仍是確守佛家的立場，和雲棲並沒很大差異。最有意義的是：
凡學佛，性宗通而相宗不通，常迷於相似般若路頭。……於相似般若路頭不辨清楚，不免牽諸外典，附會佛書。且性宗一味虛豁靈徹，塵勞中人稍挹波瀾，懷抱便覺超放。即如讀《莊子》一般，令人心魂游揚濁世之表。於此虛豁快活處受用了。若以為極則，永不求進，凡見善知識敲打處便以為生事，此病不消，到底成天然外道去也。……震旦國中自昔以來，每有竊謂佛經皆是抽繹莊老六經，自成一家。如此等人，著使其於相宗中討個分曉，何至失言如此，取後人之笑。（《全集》卷七《示門人》）
這種見解真是深刻精到，卓絕千古，一掃中國學者向來虛驕自大籠統汗漫之習。雲棲《竹窗隨筆》中有「華嚴不如艮卦」一條：
宋儒有言，讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部《易經》不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之華嚴邪？
此與紫柏所講同一快論。真知灼見者，固不作模糊影響之談也。紫柏、雲棲，表面上一禪、一淨，一雄猛、一穩健，然而講到實地，則英雄所見往往略同。紫柏亦極重戒律。他的涉足朝市，他的遭遇橫禍，雖有似乎李卓吾，但實際上不能相提並論。試看他批評卓吾自殺事及其與耿天台學術異同處，就知道紫柏見地之精卓，立身之嚴肅，決非卓吾一輩人所能及了。
（3）憨山大師 名德清，俗姓蔡，全椒人。生於嘉靖二十五年（1546），卒於天啟三年（1623），壽七十八歲，年十二，辭親人報恩寺。十九，禮棲霞雲谷大師，剃髮受戒。二十六，北游。至京師，參遍融、笑嚴二老。居五台八年，得自在三昧。三十八，遁跡東海之牢山。建海印寺，施教者十三年。五十，因黃冠誣奏，逮赴詔獄，尋謫戍嶺南。因入曹溪，大振六祖法脈，號稱中興，得償其與紫柏共同之宿願焉。七十一，至廬山五乳嶺。居數年，仍返曹溪以終。錢牧齋序其《夢遊集》云：
大師與紫柏尊者，皆以英雄不世出之資，當獅弦絕響之侯，捨身為法，一車兩輪。紫柏之文，雄健而斬截；大師之文，紆徐而悲惋。其為昏塗之炬火則一也。昔人嘆中峰輟席，不知道隱何方；又言楚石季潭而後，拈花一枝幾熄。由今觀之，不歸於紫柏、憨山而誰歸乎？後五百年，魔外蜂生，篤生二匠為如來使？使佩大法印，燃大法燈，殆亦儒家所謂名世間出者。稗販剽賊之徒，往往篡統系，附師承，竊竊然為蚍蜉之撼樹。大師之集行，如日輪當陽，魑魅斂影，而黶寐者猶懵而未寤也。
憨山、紫柏為生死患難中的出世知己，都是「名世間出」中興禪門的豪傑，其風格抱負極相類似。試看憨山自述云：
余少讀史，竊慕程嬰、公孫杵臼之為人，念曰：「持此心為人臣子者，可謂不忝所生者。」及長出家，乃曰：「吾佛為三界法王，四生慈父，苟能持二子之心為弟子者，可謂不負己靈矣。」及讀傳燈諸祖機緣，見神光之斷臂，船子之覆舟，百丈之於馬祖，揚歧之於慈明，嘆曰：「苟能忘身為法，若諸老之為心者，何患祖道之不昌，法門之不振乎？」嗟夫！丈夫處世，既不能盡命竭力，以事為主。榮名顯親，即當為法王忠臣，慈父孝子，易地皆然，又何屑屑以事齷齪乎。（《夢遊集》卷二《促小師大義歸家山侍養》）。
他以佛門忠臣孝子自許，後來錢牧齋也正是拿程嬰、杵臼、田光、貫高一流人來比擬他。在這一點上，他和紫柏實在是同樣精神，講到參禪，他說：
古德教人參禪做工夫，先要內脫身心，外遺世界，一切放下，絲毫不存。單提一則公案話頭：如趙州「狗子還有佛性也無」。州雲，「無」；或「萬法歸一，一歸何處」；或審實「念佛的是誰」；隨舉一則，橫在胸中。如金剛王寶劍，將一切思慮妄想，一齊斬斷，如斬亂絲。內不容出，外不容入。把斷要津，築塞咽喉，不容吐氣。如此著力，一眼覷著，這提話頭的畢竟是個什麼？如此下疑，疑來疑去，疑到心如牆壁一般，再不容起第二念。才有妄想潛流，一覷覷見，便又極力提起話頭，再下疑情，又審又疑，將此疑團扼塞之。心念不起，妄想不行時，正是得力處。如此靠定，一切行住坐臥，動靜閒忙中，咬定牙關，決不放合。乃至睡夢中，亦不放舍。惟有一念話頭，是當人命根，如有氣死人相似。如此下毒手撕挨，方是個參禪用工夫之人。用力極處，不計日月，忽然冷灰豆爆，便是大喜歡的時節。若悠悠任意，一暴十寒，恐終無得力時也。（卷六《示嵩璞恩山主》）
這樣講工夫，何等緊切有力，然而憨山和紫柏一樣，也是「不以宗壓教」的。如云：
佛祖一心，禪教一致，宗門教外別傳，非離心外別有一法可傳，只是要人離卻語言文字，單悟言外之旨耳。今參禪人動即呵教，不知教詮一心，乃禪之本也。但佛說一心，尚迷悟兩路說透；宗門直指一心，不屬迷悟，要人悟透。其實究竟無二。（卷六《示徑山堂主幻有海禪人》）從上諸祖教人參禪，雖有超佛越祖之談，其實要人成佛作祖耳。未有欲求作佛祖而不遵佛祖之言教者。舍教而言修行，是舍規矩求方圓也。（卷八《示六如坤公》）
這是他的禪教一致論。憨山又極力融通三教。他著有《大學決疑》、《觀老莊影響論》、《道德經解發題》，及《三教圖贊》等文。他判定：「孔子為人乘之聖。老子為天乘之聖，佛為能聖能凡能人能天之聖」。又謂：「不知《春秋》不能涉世，不知老莊不能忘世，不參禪不能出世」。他既認為佛「未嘗以一實法與人」，又認為佛「不滅一法而只破其執」。根據這種觀點，即令是外道，只要不執都有可取；即令是佛法，一有所執便須排除。最耐尋味的是他論用老莊語講佛法的一段話。他說：
間嘗私謂，中國去聖人，即上下千古，負超世之見者，去老，惟莊一人而已。載道之言，廣大自在，除佛經，即諸子百氏，究天下之學者，惟莊一書而已。藉令中國無此人，萬世之下，不知有真人。中國無此書，萬世之下，不知有妙論。蓋吾佛法廣大微妙，譯者險辭以濟之，理必沈隱，如《楞伽》是已。是故什之所譯稱最者，以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言，「取其文不取其意」，斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者，肇必舍此而不顧矣。由是觀之，肇之經論用其文者，蓋肇宗《法華》，所謂「善說法者，世諦語言資生業等皆順正法，乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者，孔子作《春秋》，假天王之令而行賞罰，二師其操法王之權而行褒貶歟？清涼則渾融法號，無可無不可者，故取而不取，是各有所主也。故余以《法華》見觀音三十二應，則曰應以婆羅門身得度，即現其身而為說法。至於妙莊嚴二子，則曰汝父信受外道，深著婆羅門法，且二子亦悔生此邪見之家。蓋此方老莊，即西域婆羅門類也，然此剛為現身說法，旋即斥為外道邪見，何也？蓋在著與不著耳。由觀音圓通無礙，則不妨現身說法，由妙莊深生執著，故為外道邪見。是以聖人教人，但破其執，不破其法。是凡執著音聲色相者，非正見也。（《觀老莊影響論》中《論去取》節）
這段理論極為精闢，原來鳩摩羅什門下，生、融、肇、睿，皆能用老莊語言表達佛理，什公所譯諸經，得他們潤色，故文特華妙。後來清涼作《華嚴疏》，極推尊肇公，而多引老莊文句，謂「取其文不取其意」。這都是融會老莊與佛法的。但是另一方面，如圭峰、宗鏡，卻毫不客氣，明斥老莊為外道。憨山對此問題，看得極為圓通。他一方面明說老莊為婆羅門一類的外道，但同時卻又說即婆羅門亦未嘗不可取，只看你執著不執著耳。欲講佛法子中國，必不能不假手於老莊，因此土講道之書，只有老莊為最高，過乎此，則與其文化傳統脫了節，非此土人所能接受消化也。方便隨緣，這才見得佛法之廣大圓融。現在許多人提倡學術中國化，對於憨山這種言論是應該深切注意的。一班儒者常以枯稿寂滅攻擊佛家，他加以辯解道：
世上士紳有志向上留心學佛者，往往深思高舉，遠棄世故，效枯木頭陀，以為妙行。殊不知佛已痛呵此輩，謂之焦芽敗種，言其不能涉俗利生。此正先儒所指虛無寂滅者，吾佛早已不容矣。佛教所貴在乎自利利他，乃名菩薩。梵語菩薩，此雲大心眾生。以其能入眾生界，能斷煩惱故得此名。菩薩舍世間無可修之行，舍眾生無斷煩惱之具。……且佛制五戒，即儒之五常，不殺，仁也；不盜，義也；不邪淫，禮也；不飲酒，智也；不妄語，信也。但從佛口所說，言別而義同。今人每發心愿，持佛戒，乃自脫略其五常，是知二五而不知十也。（卷五《示袁大塗》）
這是一種佛儒一致論。自然從憨山看來，佛法廣大深微，儒學也應該為它所包容的。最值得注意的倒是下面一段話：
原夫即一心而現十界之像，是則四聖六凡皆一心之影響也。豈獨人天為然哉？究論進修階差，實自人乘而立。是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰：「鬼神沈幽愁之苦，鳥獸懷獝狖之悲，修羅方瞋，諸天耽樂。可以整心慮，趣菩提，惟人道為能耳。」由是觀之，舍人道無以立佛法，非佛法無以盡一心。是則佛法以人道為鎡基，人道以佛法為究竟。故曰，「菩提所緣，緣苦眾生，若無眾生，則無菩提」，此之謂也。所言人道者，乃君臣父子夫婦之間，民生日用之常也。假而君君臣臣，父父子子，不識不知，無貪無兢，如幻化人，是為諸上善人俱會一處？即此世界為極樂之國矣。又何庸夫聖人哉？奈何人者，因愛欲而生，愛欲而死。其生死愛欲者，財色名食睡耳。由此五者，起貪愛之心，構攻斗之禍，以致君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖先王之賞罰，不足以禁其心，適一己無厭之欲，以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰：諸苦所因，貪慾為本，若滅貪慾，無所依止。故現身三界，與民同患，乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上而乃生於人間者，正示十界因果之相皆從人道建立也。……嗟乎！吾人為佛弟子，不道吾佛之心，處人間世，不知人倫之事。與之論佛法，則籠統真如，顢頇佛性；與之論世法，則觸事面牆，幾如檮昧；與之論教乘，則曰，枝葉耳，不足尚也；與之言六度，則曰，菩薩之行，非吾所敢為心；與之論四諦，則曰，彼小乘耳，不足為也；與之言四禪八定，則曰，彼外道所習耳，何足齒也；與之言人道，則茫不知君臣父子之分，仁義禮智之行也。（《觀老莊影響論》中《論行本》節）
他竟然大放厥辭，講起人道來了，竟然以人為中心了。這樣一來，幾乎要從佛轉向於儒了。且不管憨山本意如何，我們對於儒佛問題倒由此可以得到某些暗示。憨山又極力提倡念佛，他說：
近世士大夫，多尚口耳，恣談柄，都尊參禪為向上事，薄淨土而不修。以致吾徒好名之輩，多習古德現成語句，以資口舌便利。以此相尚，遂致法門日衰。不但實行全無，且謗大乘經典為文字，不許親近，世無明眼知識，卒莫能回其狂瀾，大可懼也。大都不深於教乘，不知吾佛度生方便多門歸源無二之旨耳。世人但知祖師門下，以悟為上。悟心本意，要出生死。念佛豈不是出生死法耶？（卷八《示西印淨公專修淨土》）
佛法修行出生死法，方便多門，惟有念佛求生淨土最為捷要。如華嚴法華圓妙法門，普賢妙行，究竟指歸淨土。如馬鳴、龍樹，及此方永明、中峰諸大師，皆極力主張淨土一門。此之法門，乃佛無問自說，三根普被，四眾齊收，非是權為下根設也。（卷九《示修淨土法門》）
自教流此土，古今依奉修行者，有禪與教兩門，人人共由。禪者傳燈諸祖，真實了悟自心，其下手工夫，則單提話頭參求，直至明見自心而後已。此獨彼上根人，一超直入，又須善知識時時調護提撕，方得正路。在昔王臣，亦有能者，蓋不多見。是乃出家人易為行耳。今大王尊居深密，不易接見善知識，故不敢以此勸進。其有依教修行，昔有天台智者大小止觀，乃成佛要門。其大止觀文繁，難於理會。其小止觀簡易，其實要說解明白而下手安心，亦不易入。即能知能行，亦難得親切。日用現前境界逆順處多用不上，況末後大事乎？此法亦非大王所易行者，亦不敢進。今獨有佛說西方淨土一門，專以念佛一事為要。以觀想正境為正行，以誦大乘經為引發，以發願為趣向，以布施為福田莊嚴。此實古今共由，不論貴賤智愚，俱能真實下工夫。故萬人修行，萬人效驗，願大王留意焉。（卷十《答德王問》）
書中這一類話甚多，不必贅述。在這一點上，憨山和雲棲完全是一樣的。大概憨山這個人，其慷慨磊落處類紫柏，其健實明練處又類雲棲。三位大師，一時鼎足而立。其微言至論，宏通博辨，多非當時儒者所能及。而其辟浮說，挽狂瀾，真切篤實，鞭辟近里，實與王學修正派表現同樣的時代精神。
（4）藕益大師及湛然、密雲、法藏等 藕益，名智旭，晚號靈峰，俗姓鍾，吳縣人，生於萬曆二十六年（1598），卒於清順冶十一年（1654），壽五十七歲。年十七，讀雲棲《竹窗隨筆》，大有感悟。二十四，夢受教於憨山，欣然慕之。以道遠未能往學，乃依憨山弟子雪嶺出家。其後歷往溫陵、漳州、石城、展溪、長水、新安，而歸老於靈峰。著述數十種，於教律禪淨皆有貢獻。其《閱藏知津》四十八卷，實為佛書目錄學之名著。其注《梵綱經》，以天台為宗。於天台著述研究特深。故死後其弟子公議以之繼續幽溪大師無盡燈之系統，而開出後來清代天台宗之靈峰派。但據藕益自言「願作台宗功臣，不願作台宗後嗣」，可見其不以一宗學者自居也。錢牧齋稱之曰：
嗚呼！今世宗師座主，踞曲盝床，建大法幢者多矣。孰有千經萬論如水瀉瓶，橫心橫口，信心信口，橫說豎說，具大辨才，如道人者乎？孰有持木叉戒，水青玉栗，雖復白刃穴頭，飛鐵灼身，斷不肯毀缺針鼻，如道人者乎？孰有篤信大乘最上乘法門，破斥第二義諦，不游兔徑，不內牛跡，不乘羊鹿二車，如道人者乎？其立論以為隨機羯磨出而律學衰，《指月錄》盛行而禪教壞，四教儀流傳而台宗昧。舉世若教、若律、若禪，無不指為異物，嫉若仇讎。道人坦懷當之，攢鋒集矢，無可引避。昔者，宋人論洪覺范曰：「寧我得罪於先達，獲謗於後來，而必欲使汝與聞之於佛法，與救鴿飼虎等，於世法程嬰、公孫杵臼、田光、貫高之用心也。」吾嘗謂紫柏、海印（即憨山）二老後，道人殆庶幾不愧此語。嗚呼，難哉！（《書藕益道人自傳後》）
讀此文可以想見藕益為法奮鬥之精神，及其宏通博辨之學識。以之繼承三大師後，實在無愧。他認定：「禪為佛心，教為佛語，律為佛行」，三者不可偏廢。他說：
心外無法，祖師所以示即法之心，法外無心，大士所以闡即心之法。並傳佛命，覺彼迷情，斷未有欲宏佛語，而可不深究佛心；亦未有既悟佛心，而仍不能妙達語者也。今之文字阿師，拍盲禪侶，竟何如哉？嗚呼！吾不忍言之矣。昔世尊入涅槃，初祖大迦葉即向眾云：「如來舍利，非我等事。今者宜先結集三藏，勿令佛法速滅。」嗟嗟！倘三藏果不足傳佛心，則初祖何以結集為急務耶？竊謂禪宗之有三藏，猶弈秋之有棋子也；三藏之須禪宗，猶棋子之須活眼也。均一棋子也，善弈者則著著皆活，不善弈者則著著皆死。均此三藏也，知佛心則言言皆了義，不知佛意者則字字皆瘡疣。若為懲隨語生見，遂欲全棄佛語，又何異因咽廢食哉？（《閱藏知津序》）
這樣融通禪與教，極為透快，把不讀書和死讀書兩方面的毛病都解除了。他著《周易詳解》其序文說：
藕益子結冬於月台，禪誦之餘，手持韋編而箋釋之。或問曰：「子所解者是《易》耶？」余應之曰：「然。」復有視而問曰：「子所解者非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」又有視而問曰：「子所解者亦《易》亦非《易》耶？」余亦應之曰：「然。」侍者聞而笑曰：「若是乎墮在四句中也。」余曰：「汝不聞四句皆不可說，有因緣故四句皆可說乎？因緣者，四悉檀也。人謂我釋子也，而亦通儒，能解《易》，則生歡喜焉。故謂是《易》者，吾然之，世界悉檀也。或謂我釋子也，奈何解《易》，以同俗儒？知所解之非《易》，則善心生焉。故謂非《易》者，吾然之，為人悉檀也。或謂儒釋殆無分也。若知《易》與非《易》必有差別，雖異而同，雖同而異，則籠統之病不得作焉。故謂亦《易》亦非《易》者，吾然之，對治悉檀也。或謂儒釋必有實法也。若知非《易》，則儒非定儒；知非非《易》，則釋非定釋。但有名字，而無實性，頓見不思議理焉，故謂非《易》非非《易》者，吾然之，第一義悉檀也。」侍者曰：「不然。若所解是《易》，則人將謂《易》可助出世法，成增益謗。若所解非《易》，則人將謂師自說禪，何嘗知《易》？成滅損謗。若所解亦《易》亦非《易》，則人將謂儒原非禪，禪亦非儒，成相違謗。若所解非《易》非非《易》，則人將謂，儒不成儒，禪不成禪，成戲論謗。烏見其為四悉檀也？」余曰：「是固然。汝獨不聞人參善補人，而氣喘者服之立斃乎？抑不聞大黃最損人，而中滿者服之立瘥乎？春之生育萬物也，物固有遇春而爛壞者。夏之長養庶品也，草亦有夏枯者。秋之肅殺也，而菊有黃花。冬之閉藏也，而松柏青青，梅英馥馥。如必擇其有利而無害者而後為之，天地恐也不能無憾矣。但佛以慈眼視大千，知群機已熟，然後示生。猶有魔波旬擾亂之，九十五種嫉妒之，提婆達多思中害之。豈惟堯舜稱猶病哉？吾所由解《易》者，無他，以禪入儒，務誘儒以知禪耳。縱令不得四益而起四謗，如從地倒，還從地起。置毒乳中，轉至醍醐，厥毒仍在。遍行為外道師，薩遮為尼犍主，意在斯也。」侍者再拜而謝曰：「此非弟子所及也。請得筆而存之。」
他和憨山一樣，融通儒佛，使佛法中國化。其剖析名理，剔透玲瓏處，真不易得。我們讀藕益的書，特別覺得爽利駿快，比之前述三大師又是一格。但是其精神是同樣宏偉，見解是同樣明透的。
除上述四位大師外，尚有湛然、圓澄，為曹洞宗的重要人物；密雲、圓悟，為臨濟宗的重要人物。他們聲勢都很隆盛，不愧為一時龍象。另有漢月法藏，名義上從密雲承接臨濟系統，而實自樹一幟。他著《五宗原》，其弟子弘忍著《五宗救》，大倡異說。當時密雲極力駁斥他們，有《辟妄救略說》。後來清朝雍正帝更特著《揀魔辨異錄》，並焚其著述，除其教籍，鬧得像煞有介事的，這場公案究竟詳情如何，此處且不贅述罷。