王陽明箴言錄 · 治學

【原文】 世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心，與聖人作經的意思正相反，如何思量得通？ 【譯文】 世俗的儒者只講霸道的學問，因而他們要精通許多陰謀詭計。這完全是一種功利心態，與聖人作經的宗旨南轅北轍，他們怎麼能想得通呢？ 【原文】 史以明善惡，示訓戒。善可為訓者，特存其跡以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。 【譯文】 史書是用來明辨善惡、總結經驗教訓的。善可以用來教化，因而特別保存善的事跡讓人仿效；惡能夠讓人引以為戒，所以保存一些戒條而省去事情發展的經過，以杜絕類似的事情再發生。 【原文】 人心天理渾然。聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫摹仿謄寫，而妄自分析加增以逞其技，其失真愈遠矣。 【譯文】 人心天理儼然一體。聖人把它著成書，仿佛寫真傳神，只是告訴人們一個總的輪廓，使人們依據輪廓而進一步探求真諦。聖人的精神氣質，言談舉止，本來是不能言傳的。世上的諸多著作，只是將聖人所畫的輪廓再摹仿謄寫一次，並妄自解析，添枝加葉，藉以炫耀才華，其實與聖人的真精神背道而馳。 【原文】 為學須有本原，須從本原用力，漸漸「盈科而進」①。仙家說嬰兒，亦善譬。嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。 【注釋】 ① 盈科而進：即循序漸進。語出《孟子》：「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海。」 【譯文】 為學必須有個根本，要從根本上下苦功夫，循序漸進。仙家用嬰兒作比，不失為一個好方法。譬如，嬰兒在母腹中，純是一團氣，有什麼知識？脫離母體後，方能啼哭，爾後會笑，後來又能認識父母兄弟，逐漸能站、能走、能拿、能背，最後天下的事無所不能。這都是因為他的精神日益充足，筋力日益強壯，智慧日益增長。 【原文】 立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝。枝而後葉，葉而後花、實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？ 【譯文】 立志用功，就像種樹。開始生根發芽，沒有樹幹；有了樹幹，沒有枝節；有了枝節，然後有樹葉；有了樹葉，然後有花果。剛種植時，只顧栽培澆灌，不要想枝，不要想葉，不要想花，不要想果。空想有何益？只要不忘記栽培澆溉的功夫，何愁沒有枝葉和花果？ 【原文】 教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。 【譯文】 教人做學問，不可偏執一端。初學之始，三心二意，神心不寧，所考慮的大多是私慾方面的事。因此，應該教他靜坐，藉以安定思緒。時間放長一點，是為了讓他心意略有安定。但若一味懸空守靜，槁木死灰一般，也沒有用。此時必須教他做省察克治的功夫。省察克治的功夫就沒間斷的時候，好比剷除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心。 【原文】 無事時，將好色、好貨、好名等私慾逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。雖曰「何思何慮」①，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是「何思何慮」矣。 【注釋】 ① 何思何慮：意為不藉助任何思慮，心即與道一致。語出《周易·繫辭》：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？」 【譯文】 無事時，將好色、貪財、慕名等私慾統統搜尋出來，一定要將病根拔去，使它永不復發，方算痛快。好比貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽著。摒棄一切私心雜念，態度堅決，不給老鼠喘息的機會。既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。如此才能掃盡心中的私慾，達到徹底乾淨利落的地步，自然能做到端身拱手。所謂「何思何慮」，並非始學之事。始學時必須思考省察克治的功夫，亦即思誠，只想一個天理，等到天理完全純正時，也就是「何思何慮」了。 【原文】 「夜氣」①是就常人說。學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚發生處。聖人則不消說「夜氣」。 【注釋】 ① 夜氣：人在夜裡產生的清明和善的心氣或精神狀態。 【譯文】 存養「夜氣」，是就普通人而言的。做學問的人如果能夠用功，那麼，白天無論有事無事，都是夜氣的聚合發散在起作用。聖人則不必說夜氣。 【原文】 學者當務之急，算得此數熟亦恐未有用。必須心中先具禮樂之本方可。 【譯文】 學者當務正業，把律呂之數算得再熟悉，恐怕毫無用處。心中必須有禮樂的根本才行。 【原文】 人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣。殊不知私慾日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。 【譯文】 人不用功，都滿以為已知怎樣做學問，只需根據已知的行動就可以了。但不知私慾一天天膨脹，像地上的灰塵，一天不打掃就會又多一層。踏實用功，就能了解道的永無止境，越究越深，一定要達到純淨潔白，無一絲一毫不透徹的境界才行。 【原文】 伊川恐人於未發前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是「戒慎不睹，恐懼不聞②」的功夫。皆古人不得已誘人之言也。 【譯文】 程頤先生害怕學生在未發之前尋求一個中，把中當做一件東西看待，宛若我曾說的把氣定當做中，因此教育學生只在涵養省察上用功。李延平先生擔心學生找不到下手處，因此教育學生時時刻刻尋求未發之前的景象，讓人正目所看、傾耳所聽都是未發之前的景象，也就是《中庸》上講的「戒慎不睹，恐懼不聞」的功夫。這些全是古人為教導人不得已時說的話。 【注釋】 ① 延平：姓李，名侗，字願中，世稱延平先生，程頤的三傳弟子。 ② 戒慎不睹，恐懼不聞：語出《中庸》。意為在別人看不到的地方也要警惕謹慎，在別人聽不到的地方也要唯恐有失，指君子修身是時刻都要做的事情，不是做給別人看的。 【原文】 只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳！言語無序，亦足以見心之不存。 【譯文】 只要常把此心存養，便是學問。從前和將來的事，想它有何益處？唯失落本心而已。說話秩序顛倒，也可看出沒有存養本心。 【原文】 《春秋》必待《傳》而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是《魯史》舊文，若《春秋》須此而後明，孔子何必削之？ 【譯文】 讀《春秋》必須要有《左傳》才能明白，這樣，《春秋》不就成為歇後謎語了。聖人做如此艱深隱晦的文章，又何苦來哉？《左傳》大多是《魯史》的原文，如果《春秋》要憑藉《左傳》才可讀懂，那麼，孔子刪削它，又有何必要呢？ 【原文】 聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理、去人慾。於存天理、去人慾之事，則嘗言之。或因人請問，各隨分量而說。亦不肯多道，恐人專求之言語。故曰「予欲無言」。若是一切縱人慾、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：「仲尼之門，無道桓文之事者，是以後世無傳焉。」此便是孔門家法。 【譯文】 聖人傳述六經，只是為了端正人心，只是為了存天理、去人慾。對於這些事情，孔子曾經就說過。孔子常依據人們的問題，對各自的程度與性質作不同的回答。他也不願多講，只怕人們在語言上挑剔，所以他才說：「我什麼都不想說。」如果是些滅天理縱人慾的事，又怎能詳細作解呢？詳細地告訴人們等於是助紂為虐呀！所以孟子說：「孔子的門生沒有記述齊桓公、晉文公的事跡，所以他們稱霸侵伐的事就沒有流傳後世。」這就是孔門的家法。 【原文】 「格物」如孟子「大人格君心」之「格」，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。「天理」即是「明德」，「窮理」即是「明明德」。 【譯文】 「格物」的「格」有如孟子所謂的「大人格君心」的「格」，它是指去除人心的歪斜，保全本體的純正。並且，在意念中就要去除歪斜以保純正，亦即無時無處不存天理，也就是窮理。「天理」即「明德」，「窮理」即「明明德」。 【原文】 程於謂人心即人慾，道心即天理，語若分析，而意實得之。今曰道心為主，而人心聽命，是二心也。天理人慾不並立，安有天理為主，人慾又從而聽命者？ 【譯文】 程子認為人心即私慾，道心即天理，如此好像把道心人心分離開來，但意思正確。而朱熹認為以道心為主，人心聽從於道心，如此真正把一顆心分為兩顆心了。天理、私慾不能共存，怎麼會有以天理為主，私慾又聽從於天理的呢？ 【原文】 為學須得個頭腦，功夫方有著落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個「義襲而取①」，只是行不著，習不察，非大本達道也。見得時，橫說豎說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得。 【注釋】 ① 義襲而取：語出《孟子》，原文為：是集義所生者，非義襲而取之也。意思是：這種氣是日積月累所產生的，不是一時的正義行為就能得到的。 【譯文】 做學問必須有個主宰，如此功夫才有著落。即使不能無間斷，也應該像船的舵，關鍵時刻一提便能明白。否則，雖然是做學問，但也只是「義襲而取」，只能行而不明，習而不察，不是本源和通達之道。有了主宰，橫說豎講都正確。如果只是此處暢通，而別處不通，只是因為沒有主宰。 【原文】 「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此功夫而已，非但入門之際有此一段也。夫正心、誠意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可見之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也。正心者，正其物之心也。誠意者，誠其物之意也。致知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已。 【譯文】 「格物」是《大學》切實的著手處，自首至尾，自初學至成聖人，唯這一個功夫而已，並非只在入門時有這一功夫。正心誠意、致知格物，均是為了修身。格物，使人所用的功夫每天有能看見之處。因此，格物是格其心中的物，格其意中的物，格其知中的物。正心，就是正其物的心。誠意，就是誠其物的意。致知，就是致其物的知。這裡怎麼會有內外彼此的區別？義理僅有一個。 【原文】 以親之故而業舉為累於學，則治田以養其親者，亦有累於學乎？先正云：「惟患奪志」①，但恐為學之志不真切耳。」 【注釋】 ① 惟患奪志：程頤語，語出《河南程氏外書》：「故科舉之事，不患妨功，惟患奪志。」意為不怕科舉耽誤、妨礙學習，只怕因科舉而喪失了為學的志向。 【譯文】 由於父母的原因參加科舉考試而妨礙了學習，那麼，為了侍奉父母而種田，也妨礙學習嗎？前輩認為「惟患奪志」，只是擔心為學的志向不真切。 【原文】 為學大病在好名。 【譯文】 為學最大的弊病在於好名。 【原文】 名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有功夫好名？ 【譯文】 名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如飢而求食，渴而求飲，哪來好名之功夫？ 【原文】 今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁、不義而過者乎？吾不知其於洪水、猛獸何如也。孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也。」楊、墨之道塞天下。孟子之時，天下尊信楊、墨，當不下於今日之崇尚朱說。而孟子獨以一人呶呶於其間。噫。可哀矣！韓氏云：「佛、老之害，甚於楊墨。」韓愈之賢，不及孟子。孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於已壞之後。其亦不量其力，果見其身之危，莫之救以死也。嗚呼！若某者，其尤不量其力，果見其身之危，莫之救以死也矣！夫眾方嘻嘻之中，而猶出涕嗟若；舉世恬然以趨，而獨疾首蹙額以為憂。此其非病狂喪心，殆必誠有大苦者隱於其中，而非天下之至仁，其孰能察之。 【譯文】 當今世上的學術毛病，能說是學仁太過分了嗎？能說是學義太過分了嗎？還是學不仁、不義太過分了呢？如果與洪水猛獸相比，我不知道他們會怎樣？孟子說：「我難道是好與人爭辯嗎？我只是不得已啊。」孟子的時代，楊墨學說充盈天下，人人推崇，不亞於今天的人推崇朱熹的觀點，其時，才孟子一人與他們爭辯。唉，真可悲！韓愈說：「佛道的危害，遠比楊朱、墨子還嚴重。」韓愈的賢明遠不及孟子，孟子不能在世道人心敗壞之前拯救它，韓愈卻想恢復世道人心於敗壞之後，他這也是不自量力，而且我們都知道，他身陷危境也沒有人救他。哎！像我一樣的人，更是不自量力，的確認識到了自身面臨的危險，至死也不能挽救這種局面了。正當眾人在欣喜歡悅時，我則流淚嘆息；正當世人怡然自得地同流合污時，我則獨自憂心忡忡頭疼皺眉。此種情況，若非我神經錯亂喪失理智，那麼，一定是有極大的痛苦潛藏心中。此種情況，若非達到天下至仁的人，誰又能體察我心中的愁苦呢？ 【原文】 後儒不明聖學，不知就自己心地良知良能上體認擴充，卻去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大，不知自己是桀、紂心地，動輒要做堯、舜事業，如何做得？終年碌碌，至於老死，竟不知成就了個甚麼，可哀也已！ 【譯文】 後儒不理解聖學，不懂得從自心的良知良能上體認擴充，卻還要去了解自己不知道的，掌握自己不會做的，一味好高騖遠。不知自己的心地如桀、紂，動不動就要做堯、舜的功業，如此怎麼行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什麼，真可悲啊！ 【原文】 種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝。欲德之盛，必於始學時去夫外好。 【譯文】 栽樹的人必須培養樹根，修德的人必須修養心性。要使樹木長高，必須開始時就裁去多餘的枝。要使德性盛隆，必須在開始學習時就除去對外物的喜好。 【原文】 《大學》功夫即是「明明德」，「明明德」只是個「誠意」，「誠意」的功夫只是「格物」「致知」。若以「誠意」為主，去用「格物」「致知」的功夫，即功夫始有下落。即為善去惡無非是「誠意」的事。 【譯文】 《大學》的功夫就是「明明德」，「明明德」只是個「誠意」，「誠意」的功夫只是「格物」，「致知」。若以「誠意」為主，然後再去用「格物」、「致知」的功夫，功夫才有著落。亦即為善去惡都是「誠意」的事。 【原文】 格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，則是致知功夫亦未嘗知也。 【譯文】 格物正是致知的功夫，明白了致知就已經明白了格物。如果不知道格物，那麼，致知的功夫又從何知曉。 【原文】 學孝，則必服勞奉養，躬身孝道，然後謂之學。豈徒懸空口耳講說，而遂可以謂之學孝乎？學射則必張弓挾矢，引滿中的。學書則必伸紙執筆，操觚染翰①。盡天下之學，無有不行而可以言學者。 【譯文】 學孝，就必須服侍贍養父母，躬行孝道，然後才叫學。豈能只憑口說舌談就可以稱學孝呢？學射箭就必須張弓搭箭，拉滿弓以命中目標。學寫字，就必須備好筆墨紙硯。天下所有的學問，沒有不去做就能稱為學的。 【原文】 蓋學之不能以無疑，則有問，問即學也，即行也。又不能無疑，則有思，思即學也，即行也。又不能無疑，則有辨，辨即學也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，問既審矣，學既能矣，又從而不息其功焉，斯之謂篤行。 【譯文】 做學問不能沒有疑惑，有疑惑就有詢問，詢問就是學，就是行。詢問不能沒有疑惑，有疑惑就有思索。思索就是學，就是行。思索不能無所疑惑，有疑惑就有辨識。辨識就是學，就是行。已經明白辨識了，已經謹慎思索了，已經詳細詢問了，才能真正學到東西，如果還能連續用功，這就叫做篤行。 【原文】 學校之中，惟以成德為事。而才能之異，或有長於禮樂，長於政教，長於水土播植者，則就其成德，而因使益精其能於學校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，視才之稱否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡。效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，苟當其能，則終身處於煩劇而不以為勞，安於卑瑣而不以為賤。當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親。 【譯文】 學校里所做的事，只是為了成就德行。人的才能各異，有的擅長禮樂，有的擅長政教，有的擅長治理水土和種植，這就需要依據他們所成就的德行，在學校中進一步培養各自的才能。依據德行讓他任職，並讓他在這個職位上終生不再更改。作為領導，只需要讓大家同心同德使天下人民安居樂業，注意他的才幹是否稱職，而不憑地位的貴賤來分重輕，不憑職業種類來分優劣。作為被任用的人，也只需同心同德，使天下的人民安居樂業，若自己的才能適宜，即便終生從事繁重的工作，也絲毫不感到辛苦，從事低賤瑣碎的工作也不認為卑下。此時，全天下的人才能高興快樂，和睦相處，親如一家。 【原文】 大抵學問功夫只要主意頭腦是當。若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非致良知之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發用流行。除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣。故只是一事。 【譯文】 一般而言，學問的功夫關鍵是要抓住核心問題。若專把致良知看成最關鍵的事情，那麼，多聞多見無不為致良知的功夫。在日常生活中，見聞交際，雖千頭萬緒，也無不是良知的作用與流行。離開了見聞交際，也就無法致良知了。因此，良知與見聞即為一件事。 【原文】 大抵吾人為學，緊要大頭腦，只是立志。所謂困、忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病於困忘，只是一真切耳。自家痛癢，自家須會知得，自家須會搔摩得。既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之「方便法門」，須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設也。 【譯文】 一般而言，我們做學問，其關鍵的核心處只是立志。你所說的疲勞、遺忘的缺點，也僅是因為立志不夠真切。比如，好色之人，未曾有疲勞、遺忘的毛病，僅是因為一個真切。自己身上的痛癢，自己一定知道，自己必定會去搔撓。既然自己知道了痛癢，自己也就不可能不去搔撓。佛教管這個叫「方便法門」，自己必須去調停琢磨，別人總是難以給予幫助，更不能為你想出別的方法。 【原文】 先認聖人氣象，昔人嘗有是言失，然亦欠有頭腦，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如此無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹，而度君子之心矣。聖人氣象，何由認得？自己良知，原與聖人一般。若體認得自己良知明白，即聖人氣象不在聖人而在我矣。 【譯文】 為學，首先認識到聖人的氣象，從前也有人這樣認為，可惜，它缺少一個主宰。聖人的氣象自然是聖人的，我又從什麼地方認識到呢？若不是自己的良知上真切體認，仿佛用沒有星的秤去度量輕重，用未打磨的銅鏡去照美醜，真正是所謂的以小人之心度君子之腹了。聖人的氣象怎麼可以認識到？自己的良知，本來與聖人沒有區別。如果能清楚地體認自己的良知，那麼，聖人的氣象就不在聖人那裡，而在我身上了。 【原文】 良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯於見聞，而亦不離於見聞。孔子云：「吾有知乎哉？無知也。」良知之外，別無知矣。故致良知是學問大頭腦，是聖人教人第一義。 【譯文】 良知並不是從見聞上產生的，而見聞都是良知的作用。因此，良知不局限於見聞，但也離不開見聞。孔子說：「吾有知乎哉？無知也。」良知以外，再別無他知。所以，致良知是做學問的關鍵，是聖人教人誨人的第一要義。 【原文】 夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？ 【譯文】 做學問最可貴的在心中有所獲得。我心中認為是錯誤的，即便是孔子的言論，我也不敢說它是正確的，何況那些比不上孔子的人？我在心裡認為是正確的，即便是平常人的言論，我也不敢認為是錯誤的，何況還是孔子的言論呢？ 【原文】 蓋不忍牴牾朱子者，其本心也。不得已而與之牴牾者，道固如是，不直則道不見也。執事所謂決與朱子異者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；學，天下之公學也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而己矣。故言之而是，雖異於己，乃益於己也；言之而非，雖同於己，適損於己也。益於己者，己必喜之；損於己者，己必惡之。然則某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。 【譯文】 不忍心與朱熹的學說相牴觸，這是我的本心！無奈之下與它牴觸，是因為道原本如此。不作直說，道就不能顯現啊！您認為我是執意要與朱熹不同，我豈敢自我欺騙？道，原本是天下公有的道；學，原本是天下公有的學，並不是朱熹可以個人私有的，也不是孔子可以個人私有的。對天下公有的東西，只得秉公而論。所以，對於正確言論，即便與自己的不同，也對自己有益；對於錯誤言論，即便與自己的相同，也對自己有損害。對自己有益的，一定會喜歡它；對自己有害的，一定會厭惡它。那麼，我今天所講的即使與朱熹不同，未必不是他所喜歡的。 【原文】 古之教者，教以人倫。後世記誦詞章之習起，而先王之教亡。今教童子，惟當以孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為專務。其栽培涵養之方，則宜誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。今人往往以歌詩、習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉？ 【譯文】 古時候的教育，講授的是以人倫道德，以後興起了記誦詞章的風氣，因而先王的教育之義也就不存在了。現在教育學生，應該把孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥作為唯一的內容。有關教育的方法，應當通過詠詩唱歌來激發他們的志趣，引導他們學習禮儀，藉以嚴肅他們的儀容；教導他們讀書，藉以開發他們的智力。如今，人們常常認為詠詩習禮不合時宜。這種觀點極其庸俗鄙陋，他們又豈能明白古人推行教育的本意。 【原文】 大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢，如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化。若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。 【譯文】 一般而言，少年兒童的性情是愛嬉戲玩耍而討厭約束，猶如草木剛萌芽，讓它舒暢地生長就能迅速發育，以至枝繁葉茂；若對其摧殘壓抑，它們只會衰弱枯竭。今天，對少年兒童實施教育，千萬要使他們歡欣鼓舞，內心愉悅，他們的進步自然不會停止。有如春天的和風細雨，滋潤了花草樹木，它們抽枝發芽，自會茁壯生長。若經過冰霜的侵襲凍結，其生氣受到挫傷，只會逐漸枯萎。 【原文】 諷之讀書者，非但開其知覺而已，亦所以沉潛反覆而存其心，抑揚諷誦以宣其志也。凡此皆所以順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其麤頑。日使之漸於禮義而不苦其難，入於中和而不知其故，是蓋先王立教之微意也。 【譯文】 教導他們讀書，不僅是為了開發他們的智力，也是為了使他們在反覆的鑽研中修身養性，在抑揚的誦讀中明確志向。這一切都是為了在他們的志向上因勢利導，在性情中調理保養，通過潛移默化，消除他們的鄙吝和愚頑。這樣，漸漸使他們的行為符合禮儀標準，但不感到難受，在不知不覺中性情達到合宜適中。這就是先王推行教育的深刻內涵。 【原文】 若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇讎而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其為善也，何可得乎？ 【譯文】 如今那些教育兒童的人，每天只是督促學生句讀和課業練習，要求他們約束自己，而不知道以禮儀來誘導他們；只希望他們聰明靈巧，卻不知道以善來培養他們；把犯錯的學生當囚犯看待，只知道鞭打繩捆。如此，少年兒童只把學校當成監獄而不肯上學，把老師當成仇人而不想看到。於是，他們就藉機逃學，以便嬉戲耍鬧，撒謊搗蛋，以便能肆意頑皮，逐漸趨向輕薄下流。如此，就在無意中驅使他們作惡，但又希望他們為善，二者只會牴觸，又豈能行得通？ 【原文】 凡授書不在徒多，但貴精熟。量其資稟，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有餘，則無厭苦之患，而有自得之美。諷誦之際，務令專心一志，口誦心惟，字字句句，納繹反覆。抑揚其音節，寬虛其心意。久則義禮浹洽，聰明日開矣。 【譯文】 老師講授功課不在數量多少，貴在精熟與否。依據學生的資質，能認識兩百字的，只能教他認一百字。讓學生的精神力量常有富足，那麼，他們就不會因為辛苦而討厭學習，相反會因有自我收穫而願意學習。誦讀時，一定要讓學生專心致志，口讀心想，一字一句，反覆玩味。音節要抑揚頓挫，思想要寬廣虛靜。久而久之，學生自會禮貌待人，智慧與日俱增。 【原文】 每日功夫，先考德，次背書誦書，次習禮或作課仿，次復誦書講書，次歌詩。凡習禮歌詩之數，皆所以常存童子之心，使其樂習不倦，而無暇及於邪僻。教者如此，則知所施矣。 【譯文】 作為老師，針對學生，必須每天首先考察其德性，而後依次為背書、誦書、練習禮儀或做課業練習，讀書講書、唱歌詠詩。大凡練習禮儀、唱歌詠詩等，均是為了經常保養學生的童心，使他們樂於學習而不感到厭倦，沒有空餘時間去干歪門斜道的事。老師們認識到了這一點，也就知道該怎樣教育學生了。 【原文】 只要解心。心明白，書自然融會。若心上不通，只要書上文義通，卻自生意見。 【譯文】 只用在心上解釋。心理解了，書上的文義自然融匯貫通。若心不理解，只去解釋書上的文義，相反只會使人有牽強附會的感覺。 【原文】 凡飲食只是要養我身，食了要消化。若徒蓄積在肚裡，便成痞了，如何長得肌膚？後世學者博聞多識，留滯胸中，皆傷食之病也。 【譯文】 飲食只是為了補充我身體的營養，吃了就要消化。若把吃的食物全存積在肚子裡，就會成為痞病，怎麼能促進身體的生長發育？孔孟之後的學者博聞多記，把知識全裝在胸中，都是患了吃而不消化的痞病。 【原文】 與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡相傾上，便浸壞他了。 【譯文】 同別人探討學問，也必須依據他的能力所及。這就如同樹剛萌芽，用少量的水去澆灌。樹芽稍長了一點，再多澆一點水。樹從一把粗到雙臂合抱，澆水的多少，都要根據樹的大小來決定。剛萌生的嫩芽，如果用一桶水去澆灌它，就會把它泡壞了，又有何益？ 【原文】 文字思索亦無害。但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣，此則未可也。凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非「修辭立誠」①矣。 【注釋】 ① 修辭立誠：意為修飾言辭應以誠信為本。語出《周易》：「修辭立其誠，所以居業也。」 【譯文】 寫文章時思考並無害處。但寫完了常記在心，這就是被文章所牽累，心中存有一個東西，反倒不好了。寫詩作文固然好，但要力所能及，若說得太過，也就不是「修辭立誠」了。 【原文】 且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？ 【譯文】 例如讀書時，良知清楚強記的心不對，就除去它；良知清楚求速的心不對，就除去它；良知清楚有好勝的心不對，就除去它。如此一來，總是成天與聖賢的心彼此印證，就是一個純乎天理的心。無論如何讀書，也只是修養此心罷了，怎麼會有負擔呢？ 【原文】 讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！ 【譯文】 讀書作文，怎麼會成為人的負擔呢？人還是被自己的那個計較得失的心給困擾了啊！ 【原文】 諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。 【譯文】 各位做功夫時，千萬不要助長它。上等智慧的人很少，學者沒有超入聖人的道理。一起一伏，一進一退，這是做功夫的秩序。不可因為我從前用了功夫，而到現在這功夫不管用了，我還勉強裝出一個沒有破綻的樣子，這就是助長，這種做法，連從前的那點功夫也給遺棄了。這可不是小小的錯誤。這就好比一個人走路，不小心跌了一跤，站起來就走，不要假裝一副沒有跌倒的模樣來欺騙人。 【原文】 人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。 【譯文】 人若實實在在地用功，不論別人如何誹謗和侮辱，依然會處處受益，處處都能培養道理。若不用功，別人的誹謗和侮辱就會有如魔鬼，最終會被它累垮。 【原文】 占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑，自信不及，故以《易》問天。謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。 【譯文】 卜筮就是理，理也是卜筮，天下的理還有大於卜筮的嗎？只因後世之人把卜筮僅看成占卦了，所以認為卜筮是雕蟲小技。卻不知現在師友間的問答、博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，均為卜筮。占筮只不過是為了決斷疑惑，使我的心變得神明罷了。《易》是向天請教，當人有疑而自信心不足時，所以用《易》來向天詢問。人心依然有所偏私，唯有天容不得一點虛假。 【原文】 豈特三百篇，「六經」只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，「思無邪①」一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。 【注釋】 ① 思無邪：思想純正，沒有任何雜念。語出《論語》：「子曰：『詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。』」 【譯文】 何止《詩經》三百篇，整個「六經」用這句話都能概括貫通，甚至古往今來的一切聖賢的言論，一句「思無邪」，也能概括貫通。另外，還有什麼可講的？這是一了百當的功夫。 【原文】 學問功夫，於一切聲利嗜好，俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫髮掛帶，便於全體有未融釋處。人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去，若於此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。 【譯文】 做學問的功夫，對於一切聲色名利和嗜好，都能擺脫殆盡。然而，若仍有一種貪生怕死的念頭存留在心，就不能和整個本體融合。人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是盡性至命的學問。 【原文】 以事言謂之史，以道言謂之經。事即道，道即事。《春秋》亦經，「五經」亦史。《易》是包犧氏之史，《書》是堯、舜以下史，《禮》、《樂》是三代史。其事同，其道同。安有所謂異？ 【譯文】 從記事方面講叫「史」，從論道方面講叫「經」。事實是天理的表現，天理表現為事實。因此，《春秋》也是經書，「五經」也是史書。《易》是伏羲時的歷史，《尚書》是堯舜之後的歷史，《禮》、《樂》是夏、商、周三代的歷史。它們記載的事實相同，所闡述弘揚的道理也相同，怎麼會有所差異呢？ 【原文】 《詩》非孔門之舊本矣。孔子云：「放鄭聲，鄭聲淫。①」又曰：「惡鄭聲之亂雅樂也。」「鄭衛之音，亡國之音也。」②此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂，皆可奏之郊廟，奏之鄉黨，皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳，如今閭巷皆然。「惡者可以懲創人之逸志③」，是求其說而不得，從而為之辭。 【注釋】 ①放鄭聲，鄭聲淫：語出《孔子·衛靈公》，原文為：放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆。意為禁絕鄭國的音樂，因為鄭國的音樂淫邪不正。放，罷黜。 ②惡（wù）鄭聲之亂雅樂也：語出《論語·陽貨》，意為嫌惡鄭國的音樂擾亂雅正之樂。鄭衛之音，亡國之音也：語出《禮記》，意為鄭國、衛國的音樂是靡靡之音，足以亡國。 ③惡者可以懲創人之逸志：語出朱熹《四書集注》。意為壞的事情可以懲治人的閒情逸緻。 【譯文】 現存的《詩經》不再是孔子所修訂的原貌了。孔子說：「放鄭聲，鄭聲淫。」又說：「惡鄭聲之亂雅樂也。」「鄭衛之聲，亡國之音也。」這就是孔門家法。孔子修訂的《詩經》三百篇，都是雅樂。不僅可以在拜祭天地和祖先時演奏，還可以在鄉村郊廟中演奏，並且有助於陶冶性情，涵養德操，移風易俗，怎麼會有「鄭風」和「衛風」之類的詩呢？這種詩是助淫導奸呀！「鄭風」「衛風」肯定是秦始皇焚書之後，世俗儒生為湊齊三百篇的數目而硬套上去的。而淫邪之辭，民間有許多人喜歡傳播，現在街頭巷尾並不少見。朱熹所謂的「惡者可以懲創人之逸志」，正是欲解釋而又不能解釋，反替邪惡辯解。 【原文】 《韶》之九成①，便是舜的一本戲子；《武》②之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處③。 【注釋】 ① 《韶》之九成：相傳韶為舜所作的樂曲名。成，相當於現在的樂意，奏完一章謂之一成，轉入下一章謂之一變。 ② 《武》：相傳為周武王所作的樂曲名。 ③ 「便知」句：語出《論語》：子謂《韶》：「盡美矣，又盡善也。」謂《武》：「盡美矣，未盡善也。」 【譯文】 韶樂的九章，是虞舜時的樂曲；武樂的九章，是武王時的樂曲。聖人平生的事跡，都蘊涵在樂曲中。因此，有德之人聽後，就能了解其中的盡善盡美和盡美不盡善之處。 【原文】 非謂學問思辨之後，而始措之於行也。是故以求能其事而言謂之學，以求解其惑而言謂之問，以求通其說而言謂之思，以求精其察而言謂之辨，以求履其實而言謂之行。蓋析其功而言則有五，合其事而言則一而已。 【譯文】 並非在學、問、思辨之後，才肯著手去行。因此，針對能做成事而言，為學；針對解除困惑而言，為問；針對通曉事物的道理而言，為思；針對精細考察而言，為辨；針對踏踏實實地做而言，為行。分析它們的功用，有五個方面；綜合它們所幹的事，唯有一件而已。 【原文】 後儒教人，才涉精微，便謂「上達」，未當學，且說「下學」①。是分「下學」、「上達」為二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆「下學」也；目不可得見，耳不可得聞，口號不可得言，心不可得思者，「上達」也。如木之栽培灌溉，是「下學」也；至於日夜之所息，條達暢茂，乃是「上達」。人安能預其力哉？故凡可用功，可告語者，皆「下學」。「上達」只在「下學」里。凡聖人所說，雖極精微，俱是「下學」。學者只從「下學」里用功，自然「上達」去，不必別尋個「上達」的功夫。 【譯文】 後儒教人，初涉精細微妙處，便說是「上達」而不便學，而只去講「下學」。如此一來，就把「下學」和「上達」一分為二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能聽到的，口中能講的，心中能想的，都是「下學」；眼睛不能看的，耳朵不能聽的，口中不能講的，心中不能想的，就是「上達」。比如，栽培一棵樹，灌溉是「下學」，樹木晝夜生長，枝繁葉茂就是「上達」。人怎能在「上達」方面加以干預呢？因此，只要是可以下功夫，可以言說的，都是「下學」。上述包含在「下學」里。大凡聖人之說，雖精細入微，也都為「下學」。學者只需從「下學」上用功，自然可以「上達」，不必另尋求得「上達」的途徑。 【原文】 琴瑟簡編，學者不可無，蓋有業以居之，心就不放。 【譯文】 琴瑟與書籍，學者不能或缺，由於常有事可做，心就不會放縱。 【原文】 蘇秦、張儀之智，也是聖人之資。後世事業文章，許多豪傑名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯綮，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之於不善爾。 【譯文】 張儀、蘇秦的謀略，也是聖人的資質。後代的諸多事業文章，諸多的豪傑名家，只是學到了張儀、蘇秦使用過的方法。張儀、蘇秦的學問很會揣摩人情，沒有哪一點不是切中要害的，因此他們的學說不能窮盡。張儀、蘇秦已窺到了良知的妙用處，只是把它用在不好的方面罷了。 【原文】 文公精神氣魄大，是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切己自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明。如孔子退修六籍，刪繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔，是倒做了。 【譯文】 朱熹的精神氣魄宏偉，早年他下定決心要繼往開來，因而，他一直在考索和著述上苦下功夫。如果先切己自修，自然無暇顧此。等到德行高時，果然憂慮大道不行於世。拿孔子來說，修著六經，刪繁從簡，開導啟發後生，大概也無需多少考索。朱熹早年之時就寫了不少書，到晚年時才後悔，認為功夫給做顛倒了。 【原文】 用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。 【譯文】 用功到了微妙的地方，愈發不能用言語來表達，說理也愈難。若在微妙處過分在意，整體的功夫反會受到蒙蔽、妨礙了。 【原文】 《詩》、《書》六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。「餘力學文」亦只「博學於文」中事。 【譯文】 《詩》、《書》等「六經」均是天理的顯現，文字都包含在其中了。對《詩》、《書》等「六經」進行研究，均是為了學會存此天理，文並非僅表現在事上。有多餘的精力去學文，也是包含在「博學於文」中間了。 【原文】 學是學去人慾、存天理。從事於去人慾、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辨思索存省克治功夫。然不過欲去此心之人慾、存吾心之天理耳。 【譯文】 學，是學去人慾、存天理。如果去人慾、存天理，就自然會求正於先覺，考求於古訓，就自然會下很多問辨、思索、存養、省察、克治的功夫。這些也不過是要除去己心的私慾，存養己心的天理罷了。 【原文】 我此論學是無中生有的功夫。諸公須要信得及，只是立志。學者一念為善之志。如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刊落，然後根干能大。初學時亦然。故立志貴專一。 【譯文】 我在此處講學，講的是無中生有的功夫。各位所能相信的，只有立志。學者一心為善的志向，猶如樹的種子，只要不忘記，不助長，一直栽培下去，自然會日夜生長，生機日益完備，枝葉日益茂盛。樹剛長出來時，有了分枝，應該剪掉，然後樹幹才能長大。初學時也是如此。所以，立志最可貴的是「專一」。 【原文】 其實思即學也。學有所疑，便須思之。「思而不學」者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。思學作兩事做，故有「罔」與「殆」①之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。 【注釋】 ① 罔：迷惑。殆：有害。 【譯文】 其實，所學的思就是學，學習有了疑問，就要去思考。「學而不思」大有人在，他們只是憑空去思考，希望思索出一個道理來，而並非在身心上著實用功，以存養天理。把思和學當兩件事來做，就存在「罔」和「殆」的弊端。其實，思考只是思考所學習的內容，並非兩回事。 【原文】 博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。 【譯文】 博學僅是每件事學會心存天理，篤行僅是指學而不輟的意思。