王陽明箴言錄 · 齊家

【原文】 且如事父，不成去父上求個孝的理；事君，不成去君上求個忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人慾、存天理上用功便是。 【譯文】 比如服侍父母，不是從父母那裡求得孝的道理；輔佐君，不是從君主那裡求得忠的道理；交友、治理百姓，不是從朋友和百姓那裡求得信和仁的道理。孝、忠、信、仁各自在心中。心就是天理。沒有被私慾迷惑的心，就是天理，不用在心外強加一點一滴。用這顆最熱的心，表現在服侍父母上就是孝，表現在輔佐君主上就是忠，表現在交友和治理百姓上就是信和仁。只要在自己的心中下功夫摒棄私慾、存天理就行了。 【原文】 只是就此心去人慾、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求去個溫的道理；夏時自然思量父母的熱，便自要去求個清的道理，這都是那誠孝的心發出來的條件。 【譯文】 在自己心中去私慾、存天理的前提下去講求。像寒冬保暖，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私慾夾雜其間；炎夏避暑，也只是要盡己之孝心，不得有絲毫私慾夾雜其間。唯求己心。如果己心沒有私慾，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，但這顆孝心必是至誠至敬的。 【原文】 若只是溫清之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學問思辨？惟於溫清時也只要此心純乎天理之極，奉養時也只要此心純乎天理之極，此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶如「精一」之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫情奉養的儀節是當，亦可謂之至善矣。 【譯文】 假若孝敬父母只講求保暖避暑和奉養適當，只須一兩天時間就可講清楚，何來學問思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母雙親時只要求己心純為天理，這樣如果沒有學問思辨的功夫，就會差之毫厘而失之千里了。因此，即便是聖賢，也要再加「惟精惟一」的訓示。倘若認為把那些禮節講求得適宜了就是至善，那麼，現在的戲子在戲中恰當地表演了許多侍奉父母的禮節，他們也就可稱為至善了。 【原文】 故有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠君之理；無忠君之心，即無忠君之理矣。理豈外於吾心邪？ 【譯文】 因此，有孝敬雙親的心，就有孝敬的理；沒有孝敬雙親的心，也就沒有孝敬的理。有忠誠國君的心，就有忠誠的理；沒有忠誠國君的心，也就沒有忠誠的理。義理豈能在我心之外？ 【原文】 蓋鄙人之見，則謂意欲溫清，意欲奉養者，所謂意也，而未可謂之誠意。 【譯文】 我認為，讓父母冬暖夏涼，奉養正怡，並且在做的時候感到滿意，沒有違背自己，如此才叫誠意。 【原文】 舜常自以為大不孝，所以能孝；瞽叟常自以為大慈，所以不能慈。瞽叟只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我？不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝。日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽叟底豫時，又不過復得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽叟亦做成個慈父。 【譯文】 舜常常自以為是最不孝的，因此他才能孝；瞽叟常常自以為是最慈祥的，因此他不能慈祥。瞽叟只記著舜是自己養大的，而如今舜為什麼不讓自己快樂？他不清楚自己的心已被後妻迷惑而改變了，還自以為能慈愛，因此他就更不能慈愛。舜總是記著小時候父親是多麼地愛他，而如今之所以不愛了，只因為自己不能盡孝。舜每天想著自己不能盡孝之處，因此他就更加孝順。等到瞽叟高興時，他只不過是恢復了心中原本就有的慈愛的本體。所以，後世之人都稱舜是一個古往今來的大孝子，瞽叟也就變成了一個慈祥的父親。 【原文】 人生大病，只是一「傲」字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信。 【譯文】 一個「傲」字，是人生最大的毛病。如果身為子女的傲慢，必然不孝順；如果身為人臣的傲慢，必然不忠誠；如果身為父母的傲慢，必然不慈愛；如果身為朋友的傲慢，必然不守信。