王陽明箴言錄 · 修身

【原文】 至善只是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？ 【譯文】 至善只是使自己的心達到純天理的境界，怎麼能從事物上去尋求呢？ 【原文】 見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。 【譯文】 見到漂亮的顏色是知，喜歡漂亮的顏色是行。在見到漂亮的顏色時就馬上喜歡它了，不是在見了漂亮的顏色之後才起一個心去喜歡。聞到惡臭是知，討厭惡臭是行。聞到惡臭時就開始討厭了，不是在聞到惡臭之後才起一個心去討厭。一個人如果鼻塞，就是發現惡臭在跟前，鼻子沒有聞到，也根本不會特別討厭了。 【原文】 日間功夫覺紛擾，則靜坐。覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥。 【譯文】 如果白天做功夫覺得煩躁不安，那麼就靜坐。如果不想看書，那也必須去看書，這是對症下藥，也是一種方法。 【原文】 處朋友，務相下則得益，相上則損。 【譯文】 與朋友相處，彼此謙讓，就會受益；彼此攀比，只能受損。 【原文】 人須在事上磨，方立得住，方能「靜亦定，動亦定」①。 【注釋】 ①靜亦定，動亦定：指修煉的一種境界。語出《河南程氏遺書》：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。」 【譯文】 人應該通過歷經各種事情磨鍊自己，才能立足沉穩，才能達到「動靜之時，均能保持本心」的境界。 【原文】 持志如心痛，一心在痛上，豈有功夫說閒話，管閒事？ 【譯文】 持守志向猶如心痛，如果心思全在痛上，哪裡有時間講閒話、管閒事呢？ 【原文】 省察是有事時存養，存養是無事時省察。 【譯文】 自省探求是在遇事時要保存涵養，保存涵養是要在無事時自省探求。 【原文】 除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。事變亦只在人情里，其要只在「致中和」，「致中和」只在「謹獨」①。 【注釋】 ① 謹獨：即「慎獨」，意為一個人即使獨處也要嚴格要求自己。 【譯文】 世上除了人情事的變化，再沒有其他的事情。喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變包含在人情中，關鍵在於「致遠，中正，和諧」，「致遠，中正，和諧」在於「慎獨」。 【原文】 喜、怒、哀、樂本體自是中和的。才自家著些意思，便過不及，便是私。 【譯文】 喜怒哀樂，本體原為中和。自己一旦有別的想法，稍有過分或達不到，便是私心了。 【原文】 克己須要掃除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，則眾惡相引而來。 【譯文】 克制自己務必要將私心徹底掃除乾淨，一點私慾都沒有才算可以。有一點私慾存在，眾多的惡念就會接踵而至。 【原文】 人若真實切己用功不已，則於此心天理之精微，日見一日，私慾之細微，亦日見一日。若不用克己功夫，終日只是說話而已，天理終不自見，私慾亦終不自見。如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路時，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人於已知之天理不肯存，已知之人慾不肯去，且只管愁不能盡知，只管閒講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。 【譯文】 人若踏實地連續用功，對於人心理的精妙處，就能一天天地認識，對於私慾的細微處，也能一天天地認識。如果不用克己功夫，成天只說說而已，自己最終也不能看到天理，最終也不能看到私慾。好比人走路，走了一段才認識一段，到十字路口時，有疑問就打聽，打聽了又走，才能慢慢到達目的地。今天的人們對已知的天理不肯存養，對已知的私慾不肯摒棄，卻一味憂愁不能得道，只講空話，有什麼好處？倒不如等到自己無私可克，再憂愁不能得道也為時不晚。 【原文】 如「素富貴，行乎富貴。素患難，行乎患難」，皆是「不器①」。此惟養得心體正者能之。 【注釋】 ① 不器：不像器皿一般，意為用途不局限於一個方面。《禮記·學記》中曰：「大道不器」。 【譯文】 像《中庸》中所說的「身處富貴，就做富貴時能做的事；身處患難，就做患難中能做的事」，都屬於「不器」。這些只有把心體修養得純正的人才可做到。 【原文】 善念發而知之，而充之。惡念發而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。聖人只有此，學者當存此。 【譯文】 善念萌生，要知道並加以擴充。惡念萌生，要知道並加以遏制。知道、擴充、遏制，是志，是天賦予人的智慧。聖人有此認識，學者應當存養它。 【原文】 畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是「寂然不動」①，便是「未發之中」，便是「廓然大公」②。自然「感而遂通」，自然「發而中節」，自然「物來順應」。 【注釋】 ① 寂然不動：語出《易經·繫辭》：「寂然不動，感而遂通天下之故。」意思是說《易經》本身是寧靜不動的，只是有人來問吉凶，它便會與天下之事相通，顯示出吉凶禍福來。 ② 廓然大公：語出程顥《答橫渠先生定性書》：「君子之學，莫若廓然大公，物來而順應。」意為心胸寬廣、大公無私，遇到事情時能坦然自如地應對。 【譯文】 閒思雜念，到底是從好色、貪財、慕名這些病根上滋生的，自己尋求本源定會發現。例如，你自信絕對沒有做賊之想，什麼原因？因為你根本就沒有這份心思，你如果對色、財、名、利等想法，都似不做賊的心一樣，都剷除了，完完全全只是心之本體，還何來閒思雜念？這便是「寂然不動」，便是「未發之中」，自然可以「發而中節」，自然可以「物來順應」。 【原文】 聖人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也①。賢人如山嶽，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也。引而自高則偽矣。 【注釋】 ① 「聖人」兩句：程頤語，出自《二程外傳》。 【譯文】 聖人猶如天，無往而不在，日月星辰之上是天，地底下也是天。天什麼時候降而自處於卑下地位呢？這就是孟子所說的大而化之。賢人如同高山，僅僅保持著它的高度罷了。然而，百仞之高不能再拉長到千仞，千仞之高不能再拉長到萬仞。所以，賢人也未曾自引為高，自引為高就是虛偽。 【原文】 人須是知學。講求只是涵養，不講求只是涵養之志不切。 【譯文】 人應當知學。求學講論無非是涵養德行。不求學講論，只是因為涵養的志向不夠真切。 【原文】 志切，目視、耳聽皆在此，安有認不真的道理？「是非之心，人皆有之」，不假外求。講求亦只是體當自心所見，不成去心外別有個見。 【譯文】 仍是志向不真切的問題。志向真切，耳聽目見的全在此處，哪有認不清的道理？「是非之心，人皆有之」，不需向外界尋求，求學講論也只是體會自己心中所見，不必再去心外另找他見。 【原文】 天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。 【譯文】 天地化生，如花草一般。何曾有善惡之別？你想賞花，即以花為善，以草為惡。若要利用草時，又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而產生的，所以從形體上著眼看善惡是錯誤的。 【原文】 無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是至善。 【譯文】 無善無惡是義理之靜，有善有惡是因心氣動而產生的。不為心氣所動，就是無善無惡，可以說是至善了。 【原文】 草有妨礙，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有許多動氣處。 【譯文】 草有所妨礙，應該拔除，就要拔除。有時雖沒有拔除乾淨，也不用放在心上。如果在意的話，便會成為心體上的累贅，便會為氣所動。 【原文】 善惡只在汝心，循理便是善，動氣便是惡。 【譯文】 善惡自在你心中，遵循天理即為善，為氣所動即為惡。 【原文】 天地氣機，元無一息之停。然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂「天君泰然，百體從令①」。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？ 【注釋】 ① 天君泰然，百體從令：天君泰然不動，百體遵令而行。語出宋范浚《香溪集》。 【譯文】 天地間的大氣，本來沒有瞬息中斷過。但有了一個主宰，就能不先不後，不急不緩，即使千變萬化，主宰是一成不變的，人有了這個主宰才產生。如果主宰安定，如同天地運行一樣永無停息，即使日理萬機，也經常從容自在，也就是所謂的「天君泰然，百體從令」，若無主宰，便只有氣在四處奔流，怎麼會不忙亂呢？ 【原文】 悔悟是去病之藥，然以改之為貴。若留滯於中，則又因藥發病。 【譯文】 悔悟是去病的良藥，貴在改正。如果把悔恨留在心裡，那又是因藥而生病了。 【原文】 人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲。惟為人慾所蔽所累，始有不說。今人慾日去，則理義日洽浹，安得不說？ 【譯文】 人心原本就歡喜義理，好比眼睛本來歡喜美色，耳朵歡喜音樂一樣。只因為私慾的蒙蔽和拖累，人心才有不悅。如果私慾一天天減少，那麼，義理就能一天天滋潤身心，人心又怎能不悅呢？ 【原文】 專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘矣。日有餘者，日不足矣。 【譯文】 只在涵養上用功，每天能發現自己的不足；只在知識見聞上用功，每天都會覺得自己有餘。日感不足之人，德行將會逐漸有餘。日感有餘之人，德行將會逐漸衰微。 【原文】 無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是「見君子而後厭然」。此獨知處便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虛假，一是百是，一錯百錯。正是王霸、義利、誠偽、善惡界頭。於此一立立定，便是端木澄源，便是立誠。 【譯文】 無事時固為獨知，有事時也是獨知。人如果不懂得在此獨知處用功夫，僅在人所共知處用功夫，就是虛偽，就是「見君子而後厭然」。這個獨知處正是誠實的萌芽。此處不管善念惡念，毫無虛假，一對百對，一錯百錯。這裡正是王與霸、義與利、誠與偽、善與惡的分界點。能夠在這裡立穩腳跟，就是正本清源，就是立誠。 【原文】 戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏聵，使已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。 【譯文】 戒懼之念固然不可間斷，然而，如果戒懼之心稍有放失，人不是昏聵糊塗，就是流於邪惡之念。從早到晚，從小到老，如果無念，那就是自己沒有知覺，這種情形，若不是昏睡，便是形如槁木，心如死灰了。 【原文】 人須有為己之心，方能克己，能克己，方能成己。 【譯文】 人需要有為自己著想的心方能克己，能夠克己，才能成就自己。 【原文】 以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮。這個便是汝之真己，這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼。真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體。戒懼不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針。這才是有為己之心，方能克己。 【譯文】 因為天理主宰著人的身體，所以又叫心。這心的本體，本來只是一個天理，原本沒有什麼不合乎禮儀。這就是你真實的自我。它是人的肉體的主宰。如果沒有真我，也就沒有肉體。有了它就生，沒有它就死。你若真為了那個肉體的自我，必須依靠這個真我，就需要常存這個真我的本體。做到戒慎於不視，恐懼於不聞，害怕對這個真我的本體有一絲損傷。稍有絲毫的非禮萌生，有如刀剜針刺，不堪忍受，必須扔了刀、拔掉針。如此方是有為己之心，方能克己。 【原文】 昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強。 【譯文】 懵懂之人，果真能在事物中省察人心的天理，發現本有的良知，那麼，愚蠢之人也能變得聰明，柔弱之人也能變得剛強。 【原文】 彼頑空虛靜之徒，正惟不能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遺棄倫理，寂滅虛無以為常，是以要之不可以治家國天下。 【譯文】 那些只知道談空虛寂靜的人，正由於不能在事物中省察人心的天理，以發現本有的良知，因而拋棄了倫理，並以寂滅虛無為平常。所以，不能治理好家庭、國家及天下。 【原文】 以言語謗人，其謗淺。若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。 【譯文】 用言論詆毀他人，這種詆毀是膚淺的。若自己不能身體力行，只是誇誇其談，虛度光陰，浪費時日，這是在誹謗自己，這樣就嚴重了。 【原文】 必欲此心純乎天理，而無一毫人慾之私，非防於未萌之先而克於人萌之際不能也。防於未萌之先而克於方萌之際，此正《中庸》「戒慎恐懼」、《大學》「致知格物」之功。 【譯文】 要想此心純是天理，無絲毫的私慾，就要在私慾未萌生之前加以防範，在私慾萌生時加以扼制。在私慾萌生之前就加以防範，在私慾萌生時加以扼制，正是《中庸》中「戒慎恐懼」、《大學》中「致知格物」的功夫。 【原文】 良知本來自明。氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。質美者，渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹，些少渣滓，如湯中浮雪，如何能作障蔽。 【譯文】 良知原本就是自然光明的。本質差的人，不但渣滓多，遮蔽也厚，他的良知就不能光明顯現。氣質好的人，本來渣滓少，遮蔽也薄，稍加致知的功夫，他的良知就能晶瑩透徹，些許渣滓仿佛沸水中的浮雪，怎麼能成為障礙呢？ 【原文】 夫良知即是道，良知之在人心，不但聖賢，雖常人亦無不如此。若無有物慾牽蔽，但循著良知發用流行將去，即無不是道。但在常人多為物慾牽蔽，不能循得良知。 【譯文】 良知，即為道，它就在人的心中，不僅聖賢，就是平常人也是如此。若沒有物慾牽累蒙蔽，只靠良知去發揮作用，那將會無處無時不是道。然而，平常人大多被物慾牽累蒙蔽，不能遵從良知。 【原文】 樂是心之本體，雖不同於七情之樂，而亦不外於七情之樂。雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求許多憂苦，自加迷棄。雖在憂苦迷棄之中，而此樂又未嘗不存，但一念開明，反身而誠，則即此而在矣。 【譯文】 快樂是心的本體，雖與七情的快樂不同，但也不在七情的快樂之外。聖賢雖有真正的快樂，然而也是普通人所共同具有的，只是普通人有了這種快樂，自己卻不知道，相反，他們還要自我尋求煩惱憂苦，自己糊裡糊塗地捨棄了這種快樂。即便在煩惱迷棄之中，這種快樂也未曾消失。只要一念頓悟，返求自身，與本體相同，那麼，就能體會到這種快樂。 【原文】 蓋良知之在人心，亘萬古、塞宇宙而無不同。 【譯文】 良知在人的心中，恆通萬古，充盈宇宙，無不雷同。 【原文】 凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽於毀譽得喪，不能實致其良知耳。若能實致其良知，然後見得平日所謂善者未必是善，所謂未善者，卻恐正是牽於毀譽得喪，自賊其良知者也。 【譯文】 處理事情出現有時好有時不好的情況，並伴有困頓失序的弊端，都是由於被毀譽得失的心所連累，不能實際地獲得他的良知。若能切實地獲得他的良知，過後就能看到，平常所謂的善不一定就是善，所謂的不善，大概就是因為計較毀譽得失而摧殘迫害其良知的東西。 【原文】 君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恆不自欺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣。自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明、誠相生，是故良知常覺、常照。 【譯文】 君子修學是為了自己，不曾擔心被別人欺騙，只是永遠不欺騙自己的良知罷了。所以，君子不欺騙，良知就沒有虛假而能真誠，良知真誠就能光明。君子自信，良知沒有疑慮而能光明，良知光明就能真誠。光明和真誠彼此促進，因此良知就能時常覺悟、時常觀照。 【原文】 若語其要，則「修身」二字亦足矣，何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其功夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「精一」之學，此正不可不思者也。 【譯文】 若講學問的主宰，「修身」二字已經足夠，又為什麼非要講「正心」呢？「正心」二字已經足夠，又為什麼非要講「誠意」呢？「誠意」二字已經足夠，又為什麼非要講「致知、格物」呢？只是因為學問的功夫詳盡周密。然而，簡而言之也只有一件事，如此才是「精一」的學問，這裡正是不得不深思的。 【原文】 古之人所以能見善不啻若己出，見惡不啻若己入，視民之饑溺，猶己之饑溺，而一夫不獲，若己推而納諸溝中者。非故為是而以蘄天下之信己也，務致其良知求自慊而已矣。 【譯文】 古人看到善就像自己做了好事，看到惡就像自己做了壞事，把百姓的飢餓困苦看成是自己的飢餓困苦，只要有一個人沒有安頓好，就覺得是自己把他推進了陰溝。這樣做，並不是想以此來獲得天下人的信任，而是一心致其良知以求自己心安罷了。 【原文】 雖未相著，然平日好色、好利、好名之心原未嘗無，既未嘗無，即謂之有，即謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全然廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂未發之中，方是天下之大本。 【譯文】 雖未顯現，但平素好色、貪利、慕名之心並非沒有。既然不是沒有，就稱作有，既然是有，就不能說無所偏倚。好比某人患了瘧疾，雖有時不犯病，但病根沒有去除，也就不能說他是健康之人。必須把平素的好色、貪利、慕名之私慾統統清理乾淨，不得有纖毫遺留，使此心徹底純潔空明，完全合乎天理，才可以叫做喜怒哀樂未發之中，這才是天下的本源。 【原文】 孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來。譬如大樹，有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。 【譯文】 孔子的氣魄宏偉，只要是帝王的事業，他都能從心上一一加以體會。例如一棵大樹，無論有多少枝葉，也只是從根本上用培養的功夫，因此枝繁葉茂，並不是從枝葉上用功去培養根本。學者向孔子學習，若不在心上用功，只匆匆忙忙地去學那氣魄，如此，只是將功夫做顛倒了。 【原文】 人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。 【譯文】 人必須在事上磨鍊，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。 【原文】 功夫不離本體，本體原無內外；只為後來做功夫的分了內外，失其本體了。如今正要講明功夫不要有內外，乃是本體功夫。 【譯文】 功夫不離本體，本體原無內外。只是因為後來做功夫的人將它分成內外，喪失了本體。現在正是要講明功夫不要分內外，這個才是本體的功夫。 【原文】 爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依看他做去，善便存，惡便去，他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。 【譯文】 你的那點良知，正是你自己的行為準則。你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。此處是何等的穩當快樂！這些就是格物的真正秘訣，致知的實在功夫。 【原文】 良知在人，隨你如何不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作賊，他還扭怩。 【譯文】 良知在人身體上，不管你怎麼樣，它也泯滅不了。比如盜賊，他也明白不應該去偷竊，說他是賊，他也會羞愧而不好意思。 【原文】 人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真箇是靈丹一粒，點鐵成金。 【譯文】 人若深諳良知的訣竅，任他有多少歪思邪念，只要被良知發覺，自然會消融。有如靈丹一粒，能夠點鐵成金。 【原文】 聖人已指以示人，只為後人掩匿，我發現耳，何故說泄？此是人人自有的，覺來甚不打緊一般，然與不用實功人說，亦甚輕忽，可惜彼此無益。與實用功而不得其要者提撕之，甚沛然得力。知來本無知，覺來本無覺。然不知則遂淪理。 【譯文】 聖人早就把致良知的道理告訴了世人，只是後人把它隱匿了，而我使它重新顯露而已，怎能說這是泄露天機？致知是每個人生來就有的，雖覺察到也不能引起重視。因而，我向沒有切實用功的人說致知，他不屑一顧，我可惜互相無益處。我向切實用功但把握不住要領的人揭示致知，他感到獲益匪淺。理解了，才明白本無知；感覺了，才明白本無覺。然而，不知就會沉淪埋沒。 【原文】 大凡朋友須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是。與朋友論學，須委曲謙下，寬以居之。 【譯文】 與朋友相處，彼此間應當少一點規勸指責，多一點開導鼓勵，如此才是正確的。和朋友一起探討學問，應該委曲謙讓，寬厚待人。 【原文】 常快活便是功夫。 【譯文】 經常保持身心的愉快，就是功夫。 【原文】 這良知人人皆有。聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。 【譯文】 良知人人皆有。聖人只是保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。 【原文】 至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。 【譯文】 至善，是心的本體。本體上稍有閃失就是惡了。並不是有了一個善，就有一個惡來與它相對立。所以說善惡只是一個東西。 【原文】 人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。 【譯文】 人只要喜好善行如同喜愛美色，憎惡惡行如同討厭惡臭那樣，他就是聖人了。 【原文】 人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。 【譯文】 人的精力畢竟有限，若一味在容貌上用功，往往就不能照管到內心了。 【原文】 凡人忿懥，著了一分意思，便怒得過當，非廓然大公之體了。故有所忿懥，便不得其正也，如今於凡忿懥等件，只是個物來順應，不要著一分意思，便心體廓然大公，得其本體之正了。且如出外見人相鬥，其不是的，我心亦怒。然雖怒，卻此心廓然，不曾動些子氣。如今怒人亦得如此，方才是正。 【譯文】 一個人在忿怒時，較容易感情用事，有時會怒得過分，就失去了廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。如今，對於忿怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，從而實現本體的中正了。例如，出門看見有人打架，對於錯誤的一方，我心中很惱火。雖惱火，但我心坦然，不生過多的氣。現在，對別人有怒氣時，也應該這樣，如此才算中正。 【原文】 既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。 【譯文】 既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復了心的本體。例如，陽光被烏雲遮擋，當烏雲散出後，陽光又會重現。若惡念已經除掉，而又去存養一個善念，這豈不是像在陽光下又添一盞明燈一樣多餘了。 【原文】 雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。 【譯文】 就是人糊塗閉塞到極點，良知仍舊光明。但是，人不知體察，良知有時就會被蒙蔽。 【原文】 譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來，汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。 【譯文】 例如，奔流著的污水剛置入缸中，開始即使靜止不動，也是昏濁的。要等到經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。你只要在良知上用功，良知經過長時間的存養，心中的黑暗自會光明。如今若要它立刻見效，只不過是揠苗助長，不能看成是功夫。 【原文】 今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜、不可以為未發之中①。 【注釋】 ① 未發之中：語出《中庸》：「喜怒哀樂之未發之中。」意為喜怒哀樂尚在內心，沒有表現出來。 【譯文】 現在人的寧心，也只是為了靜氣。在他安靜之時，也只是氣的寧靜，不可妄稱為未發之中。 【原文】 只要去人慾、存天理，方是功夫。靜時念念去人慾、存天理，動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。 【譯文】 只要去人慾、存天理，就可稱為功夫。靜時念念不忘去人慾、存天理，動時也念念不忘去人慾、存天理，無論心中寧靜與否。 【原文】 功夫難處，全在格物致知上。此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身功夫亦各有用力處。修身是已發邊，正心是未發邊。正心則中，身修則和。 【譯文】 功夫的難處全落在格物致知上。也就是說是否誠心誠意。意誠，大體上心也自然端正，身也自然修養。然而，正心修身的功夫也各有不同的用力處。修身是在已發上，正心是在未發上。心正則中，身修則和。 【原文】 方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。 【譯文】 人年輕的時候，雖然還能修飾表面，即使有閃失也看不出，到老年時精力衰竭，最終會支撐不住。例如，把一株無根的樹移栽到水邊，短時間內樹雖生氣勃勃，但時間一久，自然會枯萎而死。 【原文】 人孰無根，良知即是天植靈根，自生生不息。但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。 【譯文】 哪一個人沒有根，良知就是天生的靈根，自然會生生不息。只因為被私慾拖累，把這靈根殘害蒙蔽了，使它不能正常地生長發育。 【原文】 凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也，不可便懷鄙薄之心。非君子與人為善之心矣。 【譯文】 朋友在一起辯論，即便有淺近粗疏的地方，你如果想因此顯才揚己，都是毛病在發作。只有對症下藥才行，不能因此而懷有輕視別人的心。不然，就不是君子與人為善的心了。 【原文】 毀謗自外來的。雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個像恭色莊、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說「有求全之毀，有不虞之譽」。毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。 【譯文】 毀謗是從外界來的，就是聖人也在所難免。人只應注重自身修養。若自己的的確確是一個聖賢，縱然世人都毀謗他，也不能說倒他，將他能怎麼樣？這就如同浮雲遮日，如何能損壞太陽的光輝？若自己是個外貌恭敬莊重，內心空虛無德的人，縱然無人說他壞話，他隱藏的惡終有一天會暴露無遺。因此，孟子說：「有過於苛求的詆毀，有意料不到的讚譽。」毀譽來自外界，豈能躲避？只要能加強自身修養，外來的毀譽算得了什麼？ 【原文】 汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。 【譯文】 你若是以厭棄外物的心而去靜中尋求，相反只會養成驕橫怠惰的惡習。你若不厭棄外物，再到靜處去涵養，如此就是可以了。 【原文】 孔子無不知而作，顏子有不善未嘗不知。引是聖學真血脈路。 【譯文】 孔子從不寫他不清楚的事，顏子對於自己的過錯沒有不知道的，這正是聖學的真正脈絡呀！ 【原文】 你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。 【譯文】 你真有做聖人的志向，良知就需純潔明亮。良知上若還有別的牽掛，就不為必做聖人的志向了。 【原文】 向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形色俱泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱辟，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體。故「上下與天地同流」。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是妄思魘寐。知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。良知在夜氣發的方是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是「通乎晝夜之道而知」。 【譯文】 夜晚都要休息，這是自然常理。夜晚，天地一片混沌，萬物的形狀和顏色都消失了，人也是看不見、聽不見什麼，感官的功能也暫時停止了，此時正是良知收斂凝聚的時刻。天拂曉，萬物顯現，人也能聽到聲音，看到形狀、顏色，感官功能也恢復正常，此時正是良知妙用發生的時刻。由此可見，人心與天體原本是一體的。因此孟子說「上下與天地同流」。如今的人，夜晚不擅長休息，不是沉睡不醒，就是連做噩夢。白天知道如何用功夫，夜晚也就知道如何用功夫。白天，良知是順應無滯的；夜晚，良知是收斂凝聚的，有夢就是先兆。在夜氣下發的良知才是良知的本體，因為它沒有夾雜絲毫物慾。學者要想在事物煩憂時仍如夜氣一般，就是「通乎晝夜之道而知」。 【原文】 遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亘古亘今，無有終始。天理即是良知，知思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人慾攙入其中，就是將迎了。 【譯文】 遠慮並不是不著邊際地去思考，只是要存這個天理。天理存留於人心中，且亘古亘今，無始無終。天理就是良知，萬慮千思也只是要致良知。良知是越思索越精明。若不深思熟慮，只是隨隨便便地就事論事良知就變得粗陋了。若以為遠慮就是在事情上不著邊際地思考，就不免有毀譽、得失、私慾摻雜其間，也就是迎來送往了。 【原文】 須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處即是樂也。本體未嘗有動。 【譯文】 唯有痛哭之後才能樂，不哭就不會樂了。雖然痛哭，此心卻得到了安慰，因而也就是樂。心的本體並沒有因為痛哭而有所改變。 【原文】 凡文過掩慝，此是惡人常態。若要指摘他是非，反去激他惡性。 【譯文】 文過飾非，這是惡人的常態。若要去責備他的過失，反倒會激起他的惡性。 【原文】 至於「夭壽不二」①，其心，乃是教學者一心為善，不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。只去修身以俟命，見得窮通夭壽有個命在，我亦不必以此動心。「事天」，雖與天為二，已自見得個天在面前。「俟命」，便是未曾見面，在此等候相似，此便是初學立心之始，有困勉的意在。 【注釋】 ① 夭壽不二：語出《孟子·盡心上》，意思是不論壽命長短，都不要改變對待天命的態度。「不二，意為不變心，專一。」 【譯文】 至於「夭壽不二」，它是教育人們一心向善，不能因環境優劣或壽命長短而把為善的心改變了。只去修身等待命運安排，認識到人的困厄通達長壽短命是命中注定，我也不因此而心動。「事天」，雖與天相對為二，但已看見天正在眼前。「俟命」，就是不曾見面，在這裡等待，這就是初學的人樹立志向的開端，有迎難而上、惕厲自強的精神。 【原文】 人有過，多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過。 【譯文】 當人犯了錯誤時，若多多在錯誤上用功夫，就好像修補破舊的瓦罐，必定有文過飾非的毛病。 【原文】 今人於吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。 【譯文】 現在有些人在吃飯時，即使無事，他的心經常忙亂而不安定，只因此心忙慣了，所以收攝不住。 【原文】 《大學》之所謂身，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得功夫？心者身之主宰，目雖視，而所以視者心也；耳雖聽，而所以聽者心也；口與四肢雖言、動，而所以言、動者心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之所；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動。此便是「修身」在正其心。 【譯文】 《大學》中所謂的「身」，就是指人的耳目口鼻及四肢。若想修身，就要做到：眼非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修養這個身，功夫怎麼能用在身上呢？心是身的主宰。眼睛雖然能看，但讓眼睛能看到的是心；耳朵雖然能聽，但讓耳朵能聽到的是心；口與四肢雖然能言能動，但讓口與四肢能言能動的是心。所以，要修身，就需到自己心體上去領悟，常保心體的廓然大公，沒有絲毫不中正之處。身的主宰中正了，表現在眼睛上，就會不合於禮的不看；表現在耳朵上，就會不合於禮的不聽；表現在口和四肢上，就會不合於禮的不言不行。這就是《大學》中的「修身在於正心」。 【原文】 諸公在此，務要立個必為聖人之心。時時刻刻須是一棒一條痕，一摑一拳血，方能聽吾說話，句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事，回家只尋得舊時伎倆而已。豈不惜哉？ 【譯文】 各位在此處，一定要確立一個必做聖人的心。每時每刻要有如一棒留一條痕跡，一掌摑出一個血印，才能在聽我講學時，感到句句鏗鏘有力。若渾渾噩噩地度日，仿佛一塊死肉，打它也不知痛癢，只怕最終一事無成。回家後還是以前的老一套，豈不讓人可惜？ 【原文】 夫子說「性相近」，即孟子說「性善」，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得，惟性善則同耳。人生初時，善原是同的。但剛的習於善則為剛善，習於惡則為剛惡。柔的習於善則為柔善，習於惡則為柔惡，便日相遠了。 【譯文】 孔子主張的「性相近」，也就是孟子的「性善」，不能僅從氣質上說性。若從氣質上說，剛和柔相對，豈能相近？唯性善是相同的。人剛出生時，善原本是相同的。然而，氣質剛的人受善的影響就成為剛善，受惡的影響就成為剛惡。同理，氣質柔的人受善的影響就成為柔善，受惡的影響就成為柔惡。這樣，性的分離就會越來越遠了。 【原文】 謙者眾善之基，傲者從惡之魁。 【譯文】 謙謹是一切善的基礎，傲慢是一切惡的源頭。