王陽明家書 · 六 與妻弟及妻侄書

寄諸用明①·功名不必早取，首要是磨挫心智 正德六年（1511） 得書，足知邇來學力之長，甚喜！君子惟患學業之不修，科第遲速，所不論也。況吾平日所望於賢弟，固有大於此者，不識亦嘗有意於此否耶？便中時報知之。 階、陽諸侄，聞去歲皆出投試，非不喜其年少有志，然私心切不以為然。不幸遂至於得志，豈不誤卻此生耶！凡後生美質，須令晦養厚積。天道不翕聚，則不能發散，況人乎？花之千葉者無實，為其華美太發露耳。諸賢侄不以吾言為迂，便當有進步處矣。 書來勸吾仕，吾亦非潔身者，所以汲汲於是，非獨以時當斂晦，亦以吾學未成。歲月不待，再過數年，精神益弊，雖欲勉進而有所不能，則將終於無成。皆吾所以勢有不容已也。但老祖而下，意皆不悅，今亦豈能決然行之？徒付之浩嘆而已！ 【注釋】 ①諸用明：陽明先生妻弟，名經，字用明。陽明先生岳父諸讓（1439-1495），字養和，號介庵，浙江餘姚人，成化十一年（1475）進士，在山東布政司左參政任上去世。諸讓有五個兒子和兩個女兒，諸用明是第四子。諸用明兩個兒子，長子諸階，次子諸陽。諸陽字伯復，又字伯偁，曾經先後到北京、南京和贛州向姑父求學。諸陽嘉靖元年（1522）舉人，做到太平府（轄境相當於今安徽馬鞍山市和蕪湖市）通判。 【譯文】 收到了你的信，從信上可以清楚地看出來最近你的學問進步很大，我很高興。君子只憂慮自己是不是忽略了身心學問的研習，對於考取功名的早晚是不會刻意計較的。何況我一直以來對賢弟的期望本來就遠遠高於一場科舉的成敗，不知道賢弟是否也曾經有意於身心學問？方便的時候寫信告訴我。 階、陽幾個侄子，聽說去年都出去參加了鄉試，我不是不喜歡他們年輕人有志氣，只是我個人很不贊同年輕人這麼早地去博取功名。一旦不幸少年得志，怎麼會不耽誤他們一輩子呢！凡是這些聰明伶俐的年輕人，必須磨挫他們的浮心傲氣，讓他們含蓄才智，充分地涵養德能。天地不積聚、蘊藏能量，就沒有充足的能量發散，何況人呢？一棵樹如果花朵開得過分茂盛，它結的果實一定很貧乏，因為花朵過分茂盛消耗了過多的能量。幾位賢侄兒不把我這些話看作迂腐的話，學業上一定會有進步的。 賢弟在信上勸我繼續做官，我也不是潔身自好者，之所以一直追求辭官回鄉，不僅僅是因為時局紊亂而應該退隱，也因為我的身心學問還沒有成就。歲月不等人，再過幾年，精神越來越衰弱，雖然想努力進步也會力不從心了，可能就一輩子也成就不了什麼了。這也是我覺得不得已的苦衷。但是從老奶奶到全家人，都不高興我辭官，現在我又怎麼敢貿然辭官？無奈我只有對天長嘆了。 【點評】 繁花太盛果實稀少 此信寫於正德六年，陽明先生時年40歲，正月任吏部主事，二月任會試同考試官，十月升員外郎。此前在江西做過十個月的知縣。 此信要點有三： 一、告訴妻弟，正人君子只擔心自己的道德學問進步了沒有。 二、擔心妻侄少年得志。 三、雖然已經龍場悟道，仍然認為自己學問沒有徹底成就。可謂學無止境。 信中說，繁花太盛往往果實稀少。鄉下把不結果實的花稱為「狂花」。這讓我們想到了櫻花。同時，我們留心觀察會發現，真正幽香撲鼻的往往是那些樸實無華、毫不起眼的小花。 【拓展性知識鏈接】 顧璘磨礪張居正 陽明先生傳世的最重要著述是《傳習錄》，其中有一封萬言長信，是寫給顧東橋的，名為《答顧東橋書》。東橋是顧璘的號。顧璘（1476-1545），江蘇南京人，累官至南京刑部尚書。顧璘不僅是著名的詩文家，更是位慧眼獨具的伯樂。他發現和磨礪了張居正（1525-1582）。 張居正是湖北荊州人，是明朝最有成就的一位內閣首輔（相當於宰相）。國學大師梁啓超（1873-1929）把他與歷史上的名相管仲、商鞅、諸葛亮、王安石並列。梁啓超的學生、史學家黎東方（1907-1998）認為，張居正是明朝唯一的大政治家，諸葛亮與王安石勉強可以與他相比。 張居正5歲入學，有江陵神童的稱號，12歲就成了府學生員（秀才），13歲參加省里的鄉試，幾篇錦繡文章，獲得了湖廣省按察司僉事陳束的欣賞。按說，舉人的桂冠對這位少年才子來說也是名至實歸。可是，他遇到了識才、愛才、惜才的顧璘。時值顧璘巡撫湖廣省，顧璘認為，少年才子難免心浮氣傲，一旦少年得志，容易輕狂，所以才子少年需要磨礪，需要沉澱，需要積累，才能成為大才，才能成為柱國棟樑，於是建議這一屆鄉試不予錄取。事後，顧璘光明正大地告訴張居正：「是我堅持不讓錄取你的。」 下一屆鄉試，張居正16歲，成了舉人。此時，顧璘已經離開了湖廣。顧璘仍然有些惋惜，認為16歲中舉還是有些過早。 張居正終生感念壓抑過自己的顧璘，他說：「我小時候哪能想到自己會有今日，我感念恩公的知遇之恩，這樣的大恩需要我用一輩子來報答，我從來不敢忘記。」 在過去的鄉下，寒冬臘月，如果氣候反常，該冷不冷，冬小麥會向上瘋長。這就意味著向下的根扎得不深，根扎得不深，遇到大風雨就可能倒伏。農人就要狠狠心，套上牲口，拉上石磙，到麥地里碾壓瘋長的麥苗。 書諸陽伯·大道近在方寸，無須往遠處尋找 正德十三年（1518） 諸陽伯偁從予而問學，將別請言。予曰：「相與數月而未嘗有所論，別而後言也，不既晚乎？」曰：「數月而未敢有所問，知夫子之無隱於我，而冀或有所得也。別而後請言，已自知其無所得，而慮夫子之或隱於我也。」予曰：「吾何所隱哉？道若日星然，子惟不用目力焉耳，無弗睹者也。子又何求乎？道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，天下之通患也。子歸而立子之志，竭子之目力，若是而有所弗睹，則吾為隱於子矣！」 【譯文】 諸陽（伯偁）跟著我求學，臨別時請我說幾句話。我說：「我們在一起幾個月也沒有討論什麼學問，你就要走了這才來問學問，不為時已晚嗎？」諸陽說：「這幾個月沒敢請教學問，是因為我知道老師應該不會對我隱瞞什麼，因此指望會有所收穫。離別時才請教學問，是因為我自己覺得竟然沒有什麼收穫，因而擔心是老師可能對我隱瞞了什麼。」我說：「我哪有什麼隱瞞啊？大道就像天上的日月星辰明明白白，是你自己不睜眼看看，所以竟然什麼也沒有看見。你這又是追求什麼呢？大道近在方寸，你卻往遠處找，事情本來簡單容易，你卻追求複雜和繁難，這也是天下人的通病呀。你就要走了，要樹立心中的遠大志向，睜大你的眼睛，如果這樣還是什麼也沒有看見，那就是我對你隱瞞了什麼！」 【點評】 捨近求遠與舍易求難 此信寫於1518年，這一年前三個月，陽明先生在外指揮剿匪，四月回到贛州，然後開始辦學校，訂鄉約民規，出版書籍，同時給各地前來求學的學生講學。為辦學，專門寫了一篇《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》。這篇文章相當於師資培訓大綱，介紹了兒童教育的要點。為講學，專門出版了古本《大學》和《朱子晚年定論》。陽明先生分別作序，介紹了聖賢學問的入門方法。 諸陽跟著姑父姑姑生活學習，一定會比較早地見到這些書和文章。同時，跟著聖賢姑父，姑父的一言一行，穿衣吃飯，接人待物，是不是隨時在講學。這個傻孩子天天跟聖賢在一起，卻一無所得。諸陽一定以為聖賢學問高深莫測。真高深莫測嗎？我們研究陽明先生求學講學的一生，就會有一個明白的認識。陽明先生用三個字總結自己的學問，即「致良知」。四個字功夫做到可以致良知，即「為善去惡」。 因為太簡單容易，沒有智慧是不會相信的。不相信的結果就是，認為最美的風景在遠方，認為最有用的方法一定不容易。 【拓展性知識鏈接】 以經典為師 聖人無私。 家書中，內侄懷疑姑父在學問上對自己有所隱藏。同樣的疑問也發生在春秋時期，《論語》中記載，孔門弟子陳亢有一次悄悄地問聖人的兒子孔鯉：「老師是不是對你開過什麼小灶？」孔鯉搖搖頭說：「沒有開過什麼小灶。」孔鯉就講了兩個小故事，敘述了聖人對兒子的教誨，教誨是「不學詩，無以言」「不學禮，無以立」。對兒子的小灶竟然和弟子們吃的大鍋飯一樣。 古印度也發生過類似的故事。《楞嚴經》記載，釋迦牟尼的堂弟阿難總以為自己是佛的堂弟，就一直等著堂哥有一天會關上門、蒙上窗戶給自己開開小灶，卻始終沒有等到機會。 家書是很私密性的東西，可以藏一些秘密，但是陽明先生流傳下來的這些家書中，對兒子、對弟弟、對堂侄、對表弟的教誨，與《傳習錄》對弟子的教誨沒有什麼異樣。 身心學問不能沒有明師。明師難遇難求，最保險的明師就是經典。經典忠實地記錄了古聖先賢們的言傳身教。 學經典，不必貪多。通一部經典，其他經典即可迎刃而解；一部經典通一兩個關鍵字，或一句關鍵的話，一部經典即可迎刃而解。比如《論語》之「仁」字，《孟子》之「盡心」，《大學》之「至善」，《中庸》之「誠」字，《識仁篇》之「渾然與物同體」，致良知之「四句教」等。要通關鍵的一個字和一句話，需要體證和心得。要體證就得踐行。踐行，要像《論語》中介紹的顏淵的學習方法，就是抓住一個好的方法，一直不放棄，持之以恆。 書諸陽伯·端莊靜一能窮理，學問思辨可養心 嘉靖三年（1524） 妻侄諸陽伯復請學，既告之以格物致知①之說矣。他日，復請曰：「致知者，致吾心之良知也，是既聞教矣。然天下事物之理無窮，果惟致吾之良知而可盡乎？抑尚有所求於其外也乎？」復告之曰：「心之體，性也，性即理也。天下寧有心外之性？寧有性外之理乎？寧有理外之心乎？外心以求理，此告子『義外』②之說也。理也者，心之條理也。是理也，發之於親則為孝，發之於君則為忠，發之於朋友則為信。千變萬化，至不可窮竭，而莫非發於吾之一心。故以端莊靜一為養心，而以學問思辨③為窮理者，析心與理而為二矣。若吾之說，則端莊靜一亦所以窮理，而學問思辨亦所以養心，非謂養心之時無有所謂理，而窮理之時無有所謂心也。此古人之學所以知行並進而收合一之功，後世之學所以分知行為先後，而不免於支離之病者也。」曰：「然則朱子所謂如何而為『溫凊之節』，如何而為『奉養之宜』者，非致知之功乎？」曰：「是所謂知矣，而未可以為致知也。知其如何而為溫凊之節，則必實致其溫凊之功，而後吾之知始至；知其如何而為奉養之宜，則必實致其奉養之力，而後吾之知始至。如是乃可以為致知耳。若但空然知之為如何溫凊奉養，而遂謂之致知，則孰非致知者耶？《易》曰：『知至，至之。』知至者，知也；至之者，致知也。此孔門不易之教，『百世以俟聖人而不惑』④者也。」 【注釋】 ①格物致知：出《大學》。在陽明先生之前，一般解釋為：「窮究事物原理，從而獲得知識」；陽明先生解釋為：「正念頭兒，致良 知」，其中釋「格」為「正」，釋「物」為「念頭所寄」。 ②義外：出《孟子》：「告子曰：食、色，性也。仁，內也，非外也。義，外也，非內也。」（意為：食慾、性慾，是人的天性。仁是生自內心的，不是外因引起的；義是外因引起的，不是生自內心的。） ③學問思辨：出《中庸》：「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。」（意為：廣泛地學習，審慎地詢問，慎重地思考，明確地辨析，切實地履行。） ④百世以俟聖人而不惑：出《中庸》，意為：等到百世以後，再有聖人出現，也不會對此感到迷惑。 【譯文】 內侄兒諸陽（伯復）向我請教學問，我給他介紹了自己對「格物致知」的觀點。 又一天，他又請教學問，說：「致知，是求我心中的良知，這個我已經聽您教過了。然而天下萬事萬物的理無窮無盡，如果只求我心中的良知，怎麼能求得盡天下萬事萬物的理呢？是不是還應該向心外追求呢？」 我再次告訴他說：「心的本體，就是性；性，就是理。天下難道還有心外的性嗎？難道還有性外的理嗎？難道還有理外的心嗎？離開心去追求理，這是告子『義是外因引起的，不是生自內心』的觀點。理，是心的條理。這個理，作用到雙親身上就是孝；作用到君上身上就是忠；作用到朋友身上就是信。這個理千變萬化，可以變化到無窮無盡，但是根源都是我們這個人心。過去認為：用端正、莊重、安靜和專一來調養身心，卻把廣泛地學習、反覆地推敲、縝密地思考和明晰地分辨，用來窮究天下萬事萬物的道理。這種觀點把心和理一分為二了。按我的觀點，持守端正、莊重、安靜和專一的心態，即是在養心，也是在窮究天下萬事萬物的道理，那麼廣泛地學習、反覆地推敲、縝密地思考和明晰地分辨，也同時是在養心。不是說養心的時候就沒有理了，也不是說窮 理的時候就沒有心了。古人做學問，把知和行齊頭並進，可以收到知行合一的功效；後人做學問，把知和行分開了先後，這麼一來學問就難免會變得分裂、破碎和繁瑣。」 諸陽說：「既然這樣，那麼朱（熹）老師說過的怎麼怎麼樣，是『冬天讓父母暖和，夏天讓父母清涼』；怎麼樣怎麼樣，是『恰到好處地侍候和贍養父母』，這難道不是『致知』的功夫嗎？」 我說：「這只是所謂的『知』，還不能認為是『致知』；知道怎麼樣是『冬天讓父母暖和，夏天讓父母清涼』還不夠，要真正地做到『冬天讓父母暖和，夏天讓父母清涼』，做到了才算求得了自己的良知；知道怎麼樣是『恰到好處地侍候和贍養父母』，也必須實際做到『恰到好處地侍候和贍養父母』，做到了才算求得了自己的良知。這樣才可以說是『致知』。如果沒有真正的實踐，而只是憑空知道怎麼樣『冬天讓父母暖和，夏天讓父母清涼』，把這樣的憑空知道認為是『致知』，那麼誰又不是『致知』者呢？《易經》說：『知至，至之。』知至，這是知道；至之，這才是致知，是致良知。這是儒家永遠不變的做學問的方法，即使三千年後有聖人出現，這也是不會被懷疑的。」 【點評】 這個內侄進步大 此信寫於1524年，陽明先生時年53歲，在家鄉講學，學生眾多。《年譜》中評價他的學問已經達到了精微的程度。有次講會，聽眾有300多人；一次中秋夜的聚會，參加的弟子有100多人。 諸陽已於1522年中舉。六年來，諸陽進步很大，請教的問題很深刻。什麼問題呢？他懷疑陽明先生提出的「心即理」這個命題。許多弟子都曾有過這個疑惑，徐愛問過，聶豹問過，問的人多了。所以，這一年再版了《傳習錄》，增加了新的內容，來回答這些疑問。 提示以下要點： 一、人心受思維的限制是有局限的，就像一個局域網一樣，如果打破思維的藩籬，扒掉這些籬笆，那麼我們的心就會變得無限地廣闊。一旦無限，無邊無際，就與良知合一了。怎麼扒掉這些籬笆呢？格物！ 二、知，古代通「智」字。知，有聞見之知，有德性之知。聞見之知，靠眼睛、耳朵、舌頭、鼻孔和身體的感觸來獲得；德性之知，是自心中生髮出來的，純粹的德性之知就是良知。 三、知行合一。 這三點是理解此信的關鍵。 【拓展性知識鏈接】 知行合一 知行合一，是陽明心學中的一項重要內容。這個命題是在貴州提出來的，是在龍場悟通「格物致知」之後提出來的。 在家書中我們知道，南宋有大學者提出過知先行後的命題。明代，這位大學者的思想成了科舉考試的大綱，廣泛地影響著天下的讀書人。陽明先生認為，這位學者的說法是把知和行分作了兩件，他說：「現在的人卻把知和行分作兩件事去做，以為必須先知，然後才能行。於是就一直去做知的功夫，打算等到知道得真切了，再去做行的功夫。因此可能一輩子也沒有去行，也就一輩子不能知道得真切。」 在心學語境中，念頭的萌動也是行。他說：「現在人做身心學問，只因為把知和行分作兩件，所以心上萌生一個念頭，儘管是一個惡念，卻因為沒有付諸實行，便不去禁止。我現在說知行合一，就是為了讓人明白，念頭一動就是行了。一念不善，立即把這不善的念頭克治。並且要徹底根除，不讓一絲惡念存留心中。這才是我說知行合一的宗旨。」 由此可知，陽明先生說的行，既含身行，也包括心行。陽明先生說的知，是指良知，不是惡知。比如小偷知道偷人錢財後可以大吃大喝，於是立即就去偷了，這不是陽明先生說的知行合一。他說：「知行合一，正是為了致其本心之良知。」 陽明先生認為，知道了卻不去行，不是真知道。 知行合一，既是做身心學問的功夫，功夫成熟了，就能致良知；又是做身心學問的境界，有了這個境界，自然能做到知行合一。 陽明先生說：「知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。」 詩贈陽伯 弘治十八年（1505） 陽伯舊伯陽①，伯陽竟安在？ 大道即吾心，萬古未嘗改。 長生在求仁，金丹②非外待。 謬矣三十年，於今吾始悟。 諸陽伯有希仙之志，吾將進之於道也。於其歸書扇為別。陽明山人伯安識。 【注釋】 ①伯陽：即老子，姓李，名耳，字伯陽。春秋時期思想家，著述《道德經》。 ②金丹：中國古代修煉家的術語，分內丹和外丹。外丹是用丹砂與鉛、硫黃等原料燒煉而成，成品叫金丹。道家認為服食以後可以使人成仙、長生不老。唐宋以後多指修煉內丹，即把人體作爐鼎。道家認為使精、氣、神凝聚可結成聖胎，即可脫胎換骨而成仙。 【譯文】 你陽伯現在的心就是昔日伯陽的心， 春秋時期的那位伯陽現在在哪裡呢？ 宇宙間最根本的大道就是我們本然的心， 本然的人心千百萬年來根本沒有任何改變。 長生不老在於覺醒我們的仁心， 金丹不是我們身外能求得來的。 我曾經錯了三十年， 今天我才開始明白過來。 諸陽立志把自己修煉成神仙，我要把他的志向提升到做聖賢身心學問上。他要離開我回家鄉，我書寫了這幅扇面作為離別贈言。陽明山人伯安記。 【點評】 聖賢學問的目的是求仁 這首詩雖然寫於1505年，但是因為是一幅扇面題詩，所以排在了後面。陽明先生時年34歲，在北京首次提出了撥亂反正的見識，即聖賢學問是身心修養學問，不能把它僅僅作為通過科舉考試獲取功名富貴的敲門磚。 而早在31歲時，陽明先生就明確表示，已經從佛家和道家撤退了，徹底回到了儒家。所以，他寫詩勸誡諸陽，要他回歸到儒學的修養上來。 提示如下要點： 一、大道即我心，即「心即理」。 二、長生在求仁，即《論語》中「仁者壽」。 三、落款「陽明山人」中的「山人」，寓意淡泊名利的隱士情懷。 【拓展性知識鏈接】 大道即我心 歸納一下心學的傳承： 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。（《尚書》） 曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」（《論語》）忠，即《大學》中的「正心」；恕，拆字為「如心」。 孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」（《孟子》） 「求其放心」：一、把放逸的心收回來，「退藏於密」（意為：收心隱藏於秘密之處，不露形跡），叫「慎獨」；二、把心徹底解放，「放之則彌六合」（意為：放心遍滿整個天地的上下左右），叫「盡心」，可以「知性」。陽明先生在《寄諸用明》的家書中說：「天道不翕聚，則不能發散，況人乎？」（意為：自然規律講究收斂凝聚，沒有收斂凝聚就不能發散；人才成長也應該遵循這個規律，要持守內心，涵養才華。）所以，初學者「求其放心」好於「放心」。 陽明先生：「聖人之學，心學也。」（《傳習錄》）