王心齋家訓譯註 · 第八章 大人造命

一、孔子之不遇於春秋之君，亦命也。而周流天下，明道以淑斯人，不謂命也①。若天民②則聽命矣。故曰：「大人造命」。 今譯 孔子在春秋時代沒有遇到可以行王道的君主，這也是命運使然。然而孔子周遊列國，闡明道義，教化弟子，卻並非是由命運決定的。而上天所生的一般民眾，他們只是聽天由命而已。所以說：「大人造命。」 簡注 ①《孟子·盡心》：「仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也；有性焉，君子不謂命也。」 ②《孟子·萬章》：「伊尹曰：『何事非君？何使非民？』治亦進，亂亦進，曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺。予，天民之先覺者也。予將以此道覺此民也。』思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者，若己推而內之溝中——其自任以天下之重也。」 又，《孟子·盡心》：「有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。」 實踐要點 1. 這一段，區分「大人」與「天民」。孟子說：「民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。」這裡說的即是「天民」。天民生活有保障，接下來才能有恆心。所以對於一般民眾，倉廩足而知禮節，衣食足而知榮辱。而對於士人來說，「無恆產而有恆心，惟士為能」。士人的志向是超越物質條件的，不論時運如何，士人都是堅守道義的。孔子所謂：「造次必於是，顛沛必於是。」即便是造次顛沛，君子都一定是堅守仁義的。因而士人可以超越命運。 2. 《尚書》有言：「天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。」上天降下民眾，在民眾之中，興起君上，興起師長。君和師協助上帝，恩寵四方。下民，也就是天民。而君、師則是大人。一方面，大人也屬於下民，只是出乎其類、拔乎其萃者。另一方面，上天仁愛萬物，成就萬物，也通過君、師來進行。所以君、師，或者說大人，實際上是參與到上天的造化中的，所謂「參贊化育」，所謂「為天地立心，為生民立命」。 3. 在修身的時候，我們或許覺得身邊的人都沒有修身的心，常常任情任性，講功利而不談道義。在這樣的情況下，我們修身似乎很難。我們的「命」不好，修身環境不好。這時，我們可以想想心齋先生所說的「大人造命」。如果身邊沒有共同修行的人，我們就主動發展修行者，主動去創造一個好的修身環境。比如做公務員，我們便要十分關注新招的公務員，如果他們目光中還有一點純澈，有要為他人、為社會奉獻的心，那我就主動幫助他，鼓勵他，使他那顆真心能保存下去。這樣的人，一年有兩個，那三五年後，我便能形成一個修身的小圈子了。在這個小圈子中，大家相互切磋，共勉於仁。這便是造命了。造命即是在當下可能不是那麼好的時命中，用我們的言行開出一條通往道德仁義的道路。譬如一棵生病的大樹。給這棵大樹治病，這是晚清民國的「改良派」。要把這棵樹砍了，重新種一棵健康的，這是晚清民國的「革命派」。而造命，則如一株藤，它繞著這棵樹，順著樹勢生長，經過數年，不知不覺地代替這棵病樹。 二、舜於瞽叟，命也。舜盡性，而「瞽叟厎豫」①，是故「君子不謂命也」②。陶淵明言：「天命苟如此，且盡（原詩作「進」字）杯中物。」③便不濟。 今譯 舜有瞽叟這樣糟糕的父親，這是命。舜充分依照本性行事，最終「父親瞽叟被感化」，所以「君子不講命，只是去盡性而已」。陶淵明說：「天命倘若真是這樣，那也沒有辦法，還是喝酒吧。」這種態度就不行。 簡注 ①《孟子·離婁》：「舜盡事親之道，而瞽叟厎（dǐ）豫。」 ②《孟子·盡心》：「仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也；有性焉，君子不謂命也。」 ③陶淵明《責子》：「白髮被兩鬢，肌膚不復實。雖有五男兒，總不好紙筆。阿舒已二八，懶惰故無匹。阿宣行志學，而不愛文術。雍端年十三，不識六與七。通子垂九齡，但覓梨與粟。天命苟如此，且進杯中物。」 實踐要點 1. 明儒羅念庵說：「心齋論『仁之於父子』，曰：『瞽瞍未化，舜是一樣命，瞽瞍既化，舜是一樣命。可見性能易命。』」心齋先生談論《孟子》「仁之於父子」一章時說，瞽叟沒有被感化，舜是一樣的命，瞽叟被感化了，舜也還是一樣的命。可以看出，人如果依照本性而為，就可以轉化命運。 不論瞽叟是否被感化，舜都是依照自己的本性、依照良知來做事情，舜的人生絲毫不會因為瞽叟的轉化與否而打一點點折扣。侍奉父親，如果能做到舜那樣，那便絕對算得上聖賢了，其人生也絕對是光輝的。瞽叟是否被感化，這個是時命，或者說命運、時運。而舜的一生，其分量如何，其蓋棺定論如何，這個則是舜自己可以把握的。 2. 人如果憑空多出一千萬的財富是否可以徹底改變人生呢？我想是不足以徹底改變人生的，因為他還是以其原本的氣質、原本的格局、原本的心態去使用這一千萬。人生有諸多的僥倖和橫禍。這些僥倖和橫禍都不會真正改變其生命的品質。 外在機緣的變化無法真正改變一個人。一個人要真正變化，只能靠這個人內在的變化。即便外在機緣影響到一個人，那也是由於外在機緣觸發了他內在生命的轉變。 如何改變內在生命呢？如何變化氣質呢？那就須通過盡性的功夫。比如，人的本性是愛父母的。那麼我原先不夠愛父母的地方，我現在就努力去愛父母，這就是盡我們的本分，也就是盡性。不斷地做盡性的功夫，不斷地把自己內在的本性發揮出來，那麼我們的生命就會隨之改變。這就是「性能易命」。 三、人之天分有不同，論學則不必論天分。 今譯 人的天分各有不同，而談論學習就不必去談論天分了。 實踐要點 1. 人的天分不同，這裡的天分，指的是對人生的領悟力。有的人，天生心思澄明，不容易被私慾蒙蔽良知。這類人很早就把握住了人生的方向，人生順暢，容易獲得極大的幸福和人生成就。這屬於「生而知之」者，又叫做「生知安行」者。因這類人天生就容易把握天道，所以能夠自然而然就安身立命於天道上。有的人悟性差一點，但是通過學習，還是很容易明白依著道義而行對自己的人生是有益的。這種人屬於「學而知之」，又叫做「學知利行」者，通過學習，利於自己依照天道而行。這樣的人，因為學習，人生可以少走很多彎路。再有一種是「困而知之」的人，這種人的天分更低一些，一定要到人生遇到很大困境時，才被逼著去體會天道。這種人又叫做「困知勉行」者，在遇到人生的困頓時，勉強自己努力踐行道義。人的天分殊為不同，如果沒有學，人各自依照自己的天分去生活，便會活出各自的命運。 2. 《中庸》講：「人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」別人（生知安行者）一次就能夠領悟，我（學知利行者）要經歷一百次；人家十次就能領悟，我要一千次。如果我果真能依此道而行，那麼即便再愚笨也會變得明白，即便再柔弱也會變得剛強。 《中庸》講：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」有人生知安行，有人學知利行，有人困知勉行，人的天分不同，但他們最終對人生的領悟是一樣的（合於道），他們所達到的生命境界也是一樣的（依道而行，獲得人生最大的成就）。 3. 人如果學成，那麼其言行就完全合於天道。這個時候，他處於任何位置，應對任何情形，都是由良知主宰。他是宰相，也是按照良知來做事，他是農夫，也是按照良知來做事。他們世俗的功業可能不同，但是他們生命的品質是一樣的。邵康節講：「唐虞揖讓三杯酒，湯武征伐一局棋。」堯帝雍雍穆穆的禮樂教化，和飲三杯酒時所表現出的禮節，其力道是一樣的；湯武征伐商紂王，其心力和對待一局棋是一樣的。三杯酒和唐虞風化之盛，伐紂和下棋，在世俗看來，功業相差懸殊；而就當事人良知的運用而言，力道是一樣的，皆是全力以赴。 陸象山先生說：「獅子抓兔，皆用全力。」獅子不管是捕獵大的動物，還是小的動物，它捕獵時都是全力撲上去。獵物不同，而其用心是一樣的。 人的成就如何，功業如何，就在於人的一生是怎麼過的。如果我是頂天立地過的，那我的一生就是頂天立地的。如若我患得患失地過，那我的一生就是患得患失的。外在的一切評鑑都不能論定我的人生。如人飲水冷暖自知，我的人生過得怎麼樣，只在我自己如何用心。由此看來，人如果學成，無論其境況如何如何，其生命都如往聖先賢一般光輝。孟子說：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。」論天分，即是論個人的才智、個人的家境等等，也就是「人爵」；而論學，則是學忠信仁義，那就超越人爵了。在「天爵」上，我們的「命」完全是由我們自己「造」的。 四、或問「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼」①。 曰：「我知天，何惑之有？我樂天，何憂之有？我同天，何懼之有？」 今譯 有人問心齋先生「智者沒有疑惑，仁者沒有憂慮，勇者沒有恐懼」這句話的意思。 心齋先生說：「我體知天道，還有什麼疑惑呢？我樂於天道的安排，還有什麼憂慮呢？我與天道相合，還有什麼懼怕呢？」 簡注 ①《論語·子罕》：「子曰：『知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。』」 實踐要點 1. 心齋說的知天，不是對外在事物的認知，而是對內的體知。不是「我知道你叫什麼名字」的這個知，而是「我知道餓了，知道渴了」的這個知。「見父自然知孝」，我見到父親，心中自然升起孝心，便自然而然去行孝了。這個行孝，是完全依照良知來做的，也就是完全依照天道來做的。我在按照天道做事情的時候，我自身有個理直氣壯的感覺，天經地義的感覺——行孝這件事誰也不能攔住我。這就是知天。所以知天就是依照天道而行的時候，自己對自己的一種內在的覺知，這種覺知伴隨著一種理直氣壯、天經地義、雖千萬人吾往矣的感受。 同樣的，我按照天道，也是按照良知，對父親行孝的時候，我心中必然生起快樂。心齋先生說的「樂天」即是此意。樂天，不是「聽天由命」。而是發揮自己的本性，在天地間自強不息地、依照天道地生活，並且在此過程中感到由內心透出的快樂。所以「知天」，是人在言行「同天」的時候，對自身行為的覺知，覺察到自己的一言一行確鑿無疑，所以說「無惑」。 樂天是人在言行「同天」的時候，對自己本性的滿意，對天道給自己的安排的滿意——上天怎麼偏偏把我的本性安排為孝悌慈，而不是不孝、不悌、不慈？我極其樂意接受這個安排。在我的一言一行與天道相合的時候，我感到心滿意足。所以我還有什麼憂愁呢？而「同天」，則是自己的言行合於天道，與天一樣剛健不息。 2. 有人慾，人和天就分離了。我們便有了很多安排、計較、盤算。有的人把這一套玩得精明，這便是世俗所謂的「智」，而實則是人的自以為是。孔子說子貢「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中」，子貢不接受天命，而靠自己的小聰明，做生意，每每臆測都能夠賺到錢。這個小聰明，卻成了子貢生命上升的障礙。如果受命，則一言一行出自天德良知，沒有不合道義的地方，所謂目代天視，耳代天聽，神感神應。這才是真正的「智」，以及「知天」。 3. 世上有一種仁厚的人，處處展現出親切有禮，然而仁厚更多的是一種「策略」。這類人深知，表現出仁厚的樣子會讓自己的生活與事業順暢很多，而內心並不一定真的仁厚。這樣的人常常壓抑自己，有時候，壓抑不住了，會突然爆發，甚至歇斯底里，與原先仁厚的樣子判若兩人。即便沒有出現這種「爆發」，這樣的人也常常是委屈自己，常常一個人發愁。世上有許多這樣仁厚的「老好人」。這種仁厚，不是真正的「仁」。它是出於對世間功利人情的愛好而產生的。而真正的仁，基於對天道的愛好，而非對凡俗的愛好，所謂「樂天」。樂俗，便是一副仁厚的老好人的模樣（亦即「鄉愿」），並有無窮憂愁；樂天，便是真正的「仁」，並且沒有憂愁。 4. 曾子說：「吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」如果我反思一下自己的言行，不合於良知（也就是「不直」，即「不縮」），即便面對一個尋常百姓，我難道不覺得理虧嗎？如果反思一下自己的言行，完全是出自良知，即便面對千萬人，我也勇往直前。在自己不合於道的時候，那我就得泄氣，就得理虧。如果這時候，我還是一副理直氣壯的樣子，這就不是勇，而是逞匹夫之勇、逞口舌之能。之所以要逞能、逞匹夫之勇，恰恰是因為擔心自己不能，害怕別人看破。所以，這種匹夫之勇往往是伴隨著恐懼的。有很多地痞流氓，他們表現出一副橫行霸道的樣子，實則是欺軟怕硬的。所以，唯有與天同者，才能夠不懼一切，只要合乎道義，雖千萬人吾往矣。