王心齋家訓譯註 · 第七章 修身以立本

一、「大人者，正己而物正者也。」①故立吾身以為天下國家之本②，則位育有不襲時位者。 今譯 「所謂的『大人』，就是通過使自己合於正道、繼而讓別人自然而然歸於正道的人。」所以把我們自己確立為天下國家的根本，那麼就可以讓天地各安其位、萬物生生不息，這並不取決於我們處於什麼時機、擁有什麼位置。 簡注 ①出自《孟子·盡心》：「孟子曰：『有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。』」 ②化用《孟子·離婁》：「人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」 實踐要點 子曰：「在上位，不凌下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。」（《禮記·中庸》）在上位的人，不去苛責在下位的人；在下位的人，不去攀援在上位的人。無論對待領導還是下屬，都只要求自己，不去期待他人，這樣就不會對別人有抱怨。上不怨天，下不尤人。這是孔子對「正己」的闡釋。 如果我是一個領導，一個項目做得失敗。此時，我可以認為這個項目失敗，是因為一個員工的重大過失。於是我便責備這個員工（這是「正物」上用功）。我同樣可以認為，是我自己安排人事出了問題，才讓此人承擔如此重要的工作；接著，我在察覺到這個員工有出事的傾向時沒有及時做防範；另外，我在此員工犯錯之後，沒有做好危機處理（這是「正己」上用功）。 這兩種視角並不矛盾，這裡不是論哪一種視角正確，而是在說我們的心力應當用在何處。如果我們整天都把心力用在前者上，那麼我們一輩子都在「凌下」和「援上」中度過。我們做任何事情都沒有把握，都完全依賴他人的表現，亦即完全依靠運氣（僥倖）。 而我們如果把心力放在後者上，那麼我的得失，原因都在我；我家庭的得失，原因都在我。我每一次成敗，原因都很明確。在這個過程中，我不斷成長。我的格局會越來越大，我的「身」會從個體擴展到家國天下。家國天下的責任都由我來承當。 人的心力是有限的，要麼用力於此，要麼用力於彼，全在於每一個念頭。如果我們能立一個大志願，把自己作為天下國家的根本，凡事只去正己，不去責人，那麼隨著我們修為的增長，我們的天地會不斷地改變、不斷地擴大。故而，立一個「只去正己，不去責人」的志十分關鍵。一旦立下這個志向，我今後的一切事情，我統統承當。成也好，失敗也好，唯在我。 這一點，武王是個表率。孟子引用《尚書》中講武王一段話：「有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」（天下人有罪也好，沒罪也好，只要有我在，天下哪個敢違背上天的意志？）孟子評價說：「一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。」（只要有一個人在天下橫行霸道，武王往往都會覺得自己很羞恥。這就是武王的「勇」。而也正是他因這種「勇」而發的義怒推翻了商紂的暴政，安頓好了天下的百姓。）武王便是把天下國家的根本放在了自己身上。這便是「立吾身以為天下國家之本」。我們現在能做的功夫，首先是把自己視作一家之本。 二、知得身是天下國家之本，則天地萬物依於己，不以己依於天地萬物。 今譯 知道了吾身是天下國家的根本，那麼天地萬物就依賴我了，而不是我自己依附於天地萬物。 實踐要點 1. 天地萬物依於己，何以可能呢？天地萬物獨立於我而存在，完全可以不搭理我，怎麼能說天地萬物都依靠我呢？ 萬物獨立於我而存在。別人給我一個承諾，那個承諾也可能無法兌現，因為我不知道別人可能遇到怎樣的困難。如果別人給我承諾了，我就完全認為一定會實現，一旦實現不了，我就手足無措，氣急敗壞，這是十分不明智的。正是因為深刻地意識到他人各有其處境和難處，我們不應抱著一個「他人必須如何如何」的心（同時我們須對他人有個客觀的了解，知道他做這件事情「大致可以如何如何」，「最好可能怎樣」，「最壞可能怎樣」），我們才能夠對自己的人生更有把握。我自己的人生，由我自己把握。對於他人的幫助，對於外在的機緣，我們十分樂見並感激，但是不能有依賴。外在的金錢的幫助，權力的幫助，我們通通不去攀附，以免失去對自己人生的把握。 如果這樣做了，我所面對的世界，便以我為核心。我自己就是天下國家的樞紐。天地萬物能否成就，全在我自己，不在他人。 所以，一個人真正把自己看作天地萬物的根本，他一定極為寬和。別人一定更好和他相處，孔子所謂「易事而難說（通「悅」）」（討好取悅他難，而和他共事卻很容易）。 2. 把吾身作為天下國家的根本，會不會很累呢？ 恰恰是把吾身作為天下國家的根本，才不會對我無法把握的事情有過分的執著，才能把人生都安頓在我可以把握的範圍內。這是極為輕鬆快樂的。在把整個世界都安頓在我可以把握的範圍內之後，我就依著我的良知來把握這個世界。不凌下，不援上，不怨天，不尤人。由此我們的人生，亦即我們所面對的世界，可以「不費蠻力」地達到最大程度的圓滿。 三、學也者，學為人師也。學不足以為人師，皆苟道也。故必修身為本，然後師道立而善人多矣①。如身在一家，必修身立本，以為一家之法，是為一家之師矣。身在一國，必修身立本，以為一國之法，是為一國之師矣。身在天下，必修身立本，以為天下之法，是為天下之師矣。 今譯 所謂的學，就是要學著成為別人的老師。學不到足以為人師的程度，都是打了折扣的為學之道。所以一定要把修身作為根本。然後師道就能樹立，善人就會增多。 譬如我們身處一個家庭之中，一定要修身立本，使得自己成為一家人的楷模，這就是一家人的老師。我們身處一個國家之中，一定要修身立本，使得自己成為一國人的楷模，這就是一國人的老師。我們身處天下之中，一定要修身立本，使得自己成為天下人的楷模，這就是天下人的老師。 簡注 ①出自周濂溪先生《通書》：「師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治矣。」 實踐要點 1. 苟道，即苟且之道。如果真要修身，最為忌諱的就是苟道。孟子講過一個例子，有人每天都偷鄰居家的雞。有人告訴他，這麼做不對。於是他決定每個月偷一隻雞，等過一年再徹底改正（「月攘一雞，以待來年然後已」）。孟子說，如果知道不合於道義，那就儘速改正，怎麼還要等到來年呢？（「如知其非義，斯速已矣，何待來年？」） 我們修身的時候，常常選擇自己願意接受的事情去改動，自己不願意接受的事情就放一放，打個折扣，折中一下。這樣修身，不會真正變化自己的氣質。 2. 修身，絕不是以利己為目的。修身最終追求的是世界能夠更好，人類能夠更幸福。而為了這個目的，首先要讓自己修為更好，人生更圓滿。這麼看來，我們學習就是要學著如何感染別人，讓別人也能幸福圓滿。這是「善與人同」的學問。我們追求的只是善，不論這個善是我的善，還是他的善。有時候，別人變好了，我們真是比自己變好了還要高興，打心底里高興。這樣學習，路子不會偏。 有些學友修身，事事只想著自己德行變好，家人犯了錯誤，只是姑息過去，而不汲汲於讓家人和自己一同好，這樣修身是比較自私的。還有人，為了個人的修身，拋家棄子去出家，絲毫不考慮到家人今後將面臨更為艱困的處境。這樣的情況，追求德行也成了一種私慾了。 明確師道，在學習的一開始就有個希望身邊人都能好的心，就會防止自己不斷地苟且。不斷地把修身變成「怎麼舒服怎麼來」的一種業餘愛好，最終只是耗費光陰而已。 3. 《禮記·表記》說：「仁者，天下之表也；義者，天下之制也。」我們教導別人怎麼做好，這個影響力很小。而當一個仁者，他的一言一行都出自仁愛心，這樣一個人出現在眾人面前，眾人便情不自禁視之為表率。同樣的，一個一言一行合於道義的人，他的所作所為，就是最有分量的「制度」。 所謂立本安身，立吾身為本，就是要有一個大的願力，力求我們的一言一行都成為別人的表率，成為別人效法的標準。也就是孔子所說的：「今世行之，後世以為楷」。所謂「學為人師」，就是要學成這樣。 四、徐子直問曰：「何哉，夫子之所謂尊身也？」 曰：「身與道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不謂之尊身，尊道不尊身，不謂之尊道。須道尊身尊，才是至善。故曰，天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。必不以道殉乎人①。有王者作，必來取法②，學焉而後臣之，然後不勞而王③。如或不可則去。仕、止、久、速④，精義入神⑤，見機而作，避世、避地、避言、避色⑥，如神龍變化，莫之能測。若以道從人，『妾婦之道』也⑦。己不能尊信，又豈能使人尊信哉！」 今譯 心齋的弟子徐子直問老師：「老師呀，您說的尊身是什麼意思呢？」 心齋說：「我們自身和道原本是一件東西。最尊貴的就是這個道，最尊貴的就是這個身。如果尊身偏離了尊道，那就稱不上是尊身。如果尊道偏離了尊身，那就稱不上是尊道。必須是道也尊貴，身也尊貴，才是至善。所以說，在天下有道的時候，道就隨著吾身的一言一行得以呈現；在天下失道的時候，吾身就隨道而去。一定不讓道屈從於人的意願。這樣，有王者興起，一定到我這裡來取法，跟我請教之後，再招納我做臣子，然後他不用費力就可以行王道了。如果我做臣子之後，發現不能行道，那我就離開。可以做官就做官，可以不做就不做，可以做得長就做得長，可以做得短就做得短。研究事物的精義，達到神妙的境地，根據時機而動，恰當地躲避俗世、躲避某些地方、躲避某些言論、躲避某些臉色，猶如神龍變化一般，不能用固定的標準去測度。如果讓道屈從於人，這就是『妾婦之道』了。自己都不能尊信己身，又怎麼能讓別人尊信你，並且尊信由你的身所呈現出的道呢？」 簡注 ①《孟子·盡心》：「孟子曰：『天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。』」 ②《孟子·滕文公》：「設為庠序學校以教之；庠者養也，校者教也，序者射也；夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之：皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。」 ③《孟子·公孫丑》：「故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道不如是，不足與有為也。故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。」 ④《孟子·公孫丑》：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。」 ⑤《周易·繫辭》：「尺蠖（huò）之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」 ⑥《論語·憲問》：「子曰：『賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。』」 ⑦《孟子·滕文公》：「以順為正者，妾婦之道也。」 實踐要點 1. 孔子說：「君子不重則不威，學則不固。」如果我們不看重自己，對自己輕視，那麼要變化氣質幾乎是不可能的。人一旦看重自己，很多事情都會慢慢變化。 以前和朋友相處，朋友在我面前說一些低級的玩笑，我滿不在意。而一旦看重自己，在別人再說同樣的話時，自己便不舒服。這個不舒服的感覺總會不知不覺在我的語言和神色中體現出來。以後，別人在我面前說話的時候便有所忌憚。人一旦看重自己，便不會過得很低級，不會墮落。《論語》說：「君子惡居下流。」我們須常常以此自警。 2. 子曰：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人，是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。」（孔子說：「君子在別人面前的步履不失態，神色不失態，言語不失態，這樣，君子的容貌足以使人敬畏，神色足以使人忌憚，言語足以使人尊信。」）所以尊身，並不是「好名之心」，並不是執著別人對自己的看法，而是令別人敬重自己，從而有感化別人的餘地。這是「樹立師道」。 3. 如果我們真的尊信道義，把道義看得比一切都重要，那麼我們念念所期，必然純是道義。但凡是道義，我們就去伸張，勇於伸張，而不過度計較個人的得失榮辱。而道的載體是什麼呢？道的載體不是文字，不是我們的思辨，而是我們最真實的生命，是古往今來一切奉行道義者活生生的生命。道就是通過我們的一言一行、一舉一動、出處進退來呈現的。所以我們的身很尊貴，所謂「至尊者身」。 《孟子·滕文公》講過一個故事。陽貨想要見孔子。因為孔子在當世是了不起的人物，所以陽貨應當去拜見、去求教孔子，而不應該召見孔子，否則就是失禮。但是陽貨又不願意親自去一趟孔子家，於是他想了一個辦法：專門挑孔子不在家的時候派手下人去送禮。依照當時的禮儀，孔子是士，他發現大夫陽貨給他送禮，他不在家，就應該親自去陽貨家接受贈予。孔子知道陽貨實際是想要召見自己，於是孔子也專門挑了陽貨不在家的時候，去陽貨府上接受贈予。這樣既守了禮，又維護了師道尊嚴。這就是因為孔子的身是道的載體，身與道便尊，怎可以呼之即來？