王心齋家訓譯註 · 第六章 修中以立本

一、《中庸》「中」字，《大學》「止」字，本文自有明解，不消訓釋。「喜怒哀樂之未發謂之中」，「中也者天下之大本也」①，是分明解出「中」字來。「於止，知其所止」②，止仁、止敬、止慈、止孝、止信③，是分明解出「止」字來。 今譯 《中庸》里的「中」字，《大學》里的「止」字，原文本身就有明白的解釋，不需要額外做訓詁注釋。「喜怒哀樂之未發謂之中」和「中也者天下之大本也」，這兩句就是明明白白地把「中」字解出來。「於止，知其所止」，「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信」，這兩句話是明明白白地把「止」字解出來。 簡注 ①出自《禮記·中庸》：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」 ②出自《禮記·大學》：「《詩》云：『緡蠻黃鳥，止於丘隅。』子曰：『於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？』」 ③出自《禮記·大學》：「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。」 實踐要點 1. 心齋解「中」的時候強調中是人本來所具有的狀態。人生而知孝知悌，只要沒有後天人慾的干擾，自然無過與不及。這是「不勉而中」（不用勉強就可以達到的中），是「從容中道」。這個中是人與生俱來的，同時也是人最為寶貴的東西。我們的一切功夫，都是保存這個中，使之作為人生的常態。所以心齋說：「常是此中，則善念動自知，惡念動自知，善念自充，惡念自去。」謹慎地保持這個中的狀態，便是「立天下之大本。」 所以「喜怒哀樂之未發謂之中」，在心齋看來是強調這個中不是後天人為的安排，而是先天的、絕對的、本真的狀態。「中也者天下之大本也」，在心齋看來是強調人的一切功夫都是依靠這個與生俱來的中，也就是良知。人生的一切都是由這個「不勉而中」的中道所展開的。 2. 心齋解釋「止」，一是強調這個止是人與生俱來的。心齋指出，《大學》講，緡蠻黃鳥，一飛一停，恰到好處地停在小丘陵的一個角落上。它多飛一點點，少飛一點點都要摔下來。孔子說，在知道止這件事情上，人難道還比不上一隻鳥嗎？（子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」）這即是強調，人原本在宇宙中有一個安頓，人止於至善不是止於一個人為打造出來的地方，而是止於人人自有的本性上。 第二點則是強調，人如果止於自己的本性，那麼人在實際的生命情境中，自然能恰到好處地做到仁、敬、孝、慈、信。 3. 心齋先生把「中」、「止於至善」這些深奧的哲學概念在人的本性中找出根源，這就意味著人人都可以依著自己的本性，成聖成賢。 二、程子曰：「一刻不存，非中也。一事不為，非中也。一物不該，非中也。」①知此，可與究「執中」②之學。 今譯 宋儒程明道講：「有一刻心中沒有存有都不是中。有一件事做不到，都不是中。有一物不涵蓋，都不是中。」知道這一點，就可以深究「執中」的學問。 簡注 ①《二程集》中，程明道先生說：「一物不該，非中也；一事不為，非中也；一息不存，非中也。何哉？為其偏而已。故曰『道也者，不可須臾離也，可離非道也』。修此道者，『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』而已。由是而不息焉，則『上天之載，無聲無臭』，可以訓致焉。」 ②出自《尚書·大禹謨》：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」 實踐要點 心齋所說的「中」，不是人為安排出的一個「適中」。一件事情，這麼做太過了，那麼做又不夠，那就折中一下吧。這個「折中」也不是心齋所說的「中」。 心齋所說的「中」是人生而本有的狀態。人原本就處於這個狀態之中。有時候，人因為私慾遮蔽了本心，人生出現了偏差，便會偏離這個狀態。而人一旦偏離了這個狀態，良知會有一種自覺，會覺得不對勁。而人一旦覺得不對勁，便隨即調整到原來本有的「中」的狀態。這個「中」的狀態，因是人性本有，所以往往不費一點力氣。這個「中」，合於良知，合於本性，合於天理。 所以，真的把握住這個「中」，便可以做到時時刻刻都存有此「中」。如果不能時時刻刻都存有此「中」，那說明我們執中還是要費力的，費力氣就不是本然狀態，就不是真的「中」。這個「中」是可以包羅萬事萬物的。如果有「中」應對不來的事情，那說明這個「中」也還不是人本真狀態的「中」，而是一種「適中」、「折中」等等。 三、惟皇上帝，降衷於民①，本無不同。鳶飛魚躍②，此中也。譬之江、淮、河、漢，此水也；萬紫千紅，此春也。保合此中，無思也，無為也，③無意必，無固我，④無將迎，無內外也⑤。何邪思，何妄念？惟百姓日用而不知⑥，故曰：「君子存之，庶民去之。」⑦學也者，學以修此中也。戒慎恐懼，未嘗致纖毫之力，乃為修之之道。故曰，合著本體是功夫，做得功夫是本體⑧。先知「中」的本體，然後好用「修」的功夫。 今譯 至高的上天把中道植入民眾心中。人人秉承中道，原本沒有什麼不同。鳶鳥在天上高飛，魚兒潛入深淵，這就是中道。譬如長江、淮河、黃河、漢水，這些都是水；萬紫千紅，這些都是春意。人只要呵護好這個中道，不需要人為的思索，不需要人為的造作，不需要意、必、固、我，不需要牽掛過往、逆測未來，也不需要守內執外。只是以中道應對，哪還會有什麼邪思和妄念呢？ 老百姓在日常生活中運用中道，但自己卻不知曉。所以孟子說：「君子保持住了這個中道，普通老百姓偏離了這個中道。」我們學習就是要學著修這個中道。我們十分謹慎地把握它，完全不添加人為的力量，這乃是修行這個中道的方法。所以說，能夠和本體相合的，才是真功夫；能夠實際做功夫的，才是真本體。 我們先知道「中」這個本體，然後才便於去做「修」這個功夫。 簡注 ①出自《尚書·湯誥》：「惟皇上帝，降衷於下民，若有恆性，克綏厥猷惟後。」 ②《詩經·大雅·旱麓》：「鳶飛戾天，魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人。」 ③《周易·繫辭上》：「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」 ④《論語·子罕》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 ⑤出自程明道先生《定性書》：「所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。」 ⑥《周易·繫辭上》：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。」 ⑦《孟子·離婁》：「人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」 ⑧王陽明：「合著本體的是工夫，做得工夫的方識本體。」（《傳習錄拾遺》） 實踐要點 心齋先生強調功夫與本體的合一。功夫與本體的合一，這是比較學術的表達。用通俗的說法，即是：我做功夫是本性的要求，我本來的樣子就要求我以做功夫的方式生活。我並非是在我的本性之外，通過一套技術，重新給自己安身立命。 譬如，人人都希望家庭和睦，那我就努力去促成家庭的和睦。我們做功夫時，只有功夫在我們的內在心性上找到其源泉，功夫才能有比較好的效果。這是「合著本體是功夫」。 另一方面，我們對本性都有很多看法。比如，我們認為追求孝悌是人的本性。如果我們不實實在在去行孝悌之道，那麼我們永遠沒有辦法真正理解自己的這個本性。這就是「做得功夫是本體」。否則，我們對本體的理解只是通過概念產生的虛幻的認識，而沒有真實的「體驗」。 心齋先生講的「執中之學」，「執」是功夫，「中」是本體。此段，「中」是本體，「修」是功夫。而本體與功夫皆是合一的。 因本體和功夫合一，所以心齋的功夫論體現出一種「不費氣力」的、「樂」的特徵。 四、子謂子敬曰：「近日工夫如何？」 對曰：「善念動則充之，妄念動則去之。」 問：「善念不動，惡念不動，又如何？」 不能對。 曰：「此卻是中，卻是性。戒慎恐懼①此而已矣。是謂『顧諟天之明命』②，『立則見其參於前，在輿則見其倚于衡。』③常是此中，則善念動自知，妄念動自知，善念自充，妄念自去，如此慎獨，便可知立大本。知立大本，然後內不失己，外不失人，更無滲漏。使人人皆知如此用功，便是致中和，便是位天地、育萬物事業。④」 今譯 心齋先生詢問弟子王子敬：「最近功夫做得如何呀？」 王子敬回答說：「有善念發動，我就擴充它，有惡念發動，我就去除它。」 心齋先生問：「那善念也沒有發動、惡念也沒有發動的時候如何用功呢？」 王子敬不知如何作答。 心齋先生說：「你現在不知如何作答的樣子，這恰恰就是中，就是本性。戒慎恐懼的功夫就是戒慎恐懼你現在這個狀態而已。這就是『念念不離上天給我們的這個明明白白的天命』。這就是『站著的時候，就仿佛看到忠信篤敬這幾個字顯現在面前。坐車，就好像看到這幾個字刻在車前的橫木上』。常常是這樣一個中道，那麼有善念發動的時候自己也知道，有妄念發動的時候，自己也知道。這時候有善念自然會擴充，有惡念自然會去除。這麼做慎獨的功夫，就能知道什麼是樹立人生的大本了。知道了樹立人生的大本，而後對內不違背自己，對外不錯失別人，沒有一點遺漏之處。假如人人都知道這麼做功夫，那就是致中和，就是讓天地定位、讓萬物化育的事業。」 簡注 ①《禮記·中庸》：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」 ②《尚書·太甲上》：「先王顧諟（shì）天之明命，以承上下神祇。」 ③《論語·衛靈公》：「子張問行。子曰：『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。』子張書諸紳。」 ④《禮記·中庸》：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」 實踐要點 初學者做功夫常常無從下手。只要找到一個下手點，功夫就容易學了。本段，「中」便是這樣一個下手點。 心齋先生先問王子敬功夫如何，王子敬回答心齋。這個回答，固然是在談功夫，但是語言終究是語言，和實際的生命經驗還是隔著一層。 而當王子敬遇到問題、不能回答的時候，當下的那個「不能對」的反應，才是從真實的心地上發出來的。我們做功夫要把握的「中」，正是此刻的生命經驗。 「中」是任何語言都難以切中肯綮的，而當下不能對的生命經驗，則正中「中」的核心。這樣一種指點功夫的方式，稱作「當下指點」，「即爾此時便是」（你現在這個狀態，就是了）。 我們學儒學的目的在於改變我們的實際人生，而我們學儒學的過程也不會偏離我們最實在的、最鮮活的人生。傳道，也是傳遞這種實際的生命體驗。這是心齋功夫的一大特色。 五、戒慎恐懼①，誠意也。然心之本體，原著不得纖毫意思，才著意思，便「有所恐懼」②，便是「助長」，如何謂之正心？是誠意功夫猶未妥帖，必須掃蕩清寧，無意、無必③、不忘、不助④，是他真體存存，才是正心。然則正心固不在誠意內，亦不在誠意外。 若要誠意，卻先須知得個本在吾身，然後不做差了。又不是致知了便是誠意。須物格知至，而後好去誠意。則誠意固不在致知內，亦不在致知外。《大學》言，平天下在治其國，治國在齊其家，齊家在修其身，修身在正其心。而正心不在誠其意，誠意不在致其知，可見致知、誠意、正心各有功夫，不可不察也。 今譯 戒慎恐懼的功夫，就是誠意的功夫。然而心的本體，原本就摻雜不了一點點人為的作意，才摻雜了一點人為的作意，那就是「有所恐懼」，就是「助長」，而不是發自本心，這怎麼能叫做正心呢？所以，誠意的功夫還不算穩妥，必須把人為的意思掃蕩乾淨，做到不臆測，不固執，不忘失，不助長。這時候我們的心就是明明白白呈現出的一顆真心，這才是正心。這樣，正心功夫固然不能被誠意功夫涵蓋，但是也不能脫離誠意功夫。 如果要誠意，卻要先體會到天地萬物的根本在我身上，然後才不會做偏差了。又不是做到致知了，就做到了誠意。必須先格度體驗到身為天下國家之本，然後才好去做誠意的功夫。那麼誠意固然不在致知之中，也不在致知之外。 《大學》講治國時說「所謂平天下『在』治其國者」，講齊家時說「此謂治國『在』齊其家」，講修身的時候說「所謂齊其家『在』修其身者」，講正心時說「所謂修身『在』正其心者」，都有個「在」字。而講誠意的時候沒有說正心在誠其意，只說「所謂誠其意者」，講致知的時候沒有說誠意在致其知，只說「致知在格物」。可以看出，致知（包括格物致知）、誠意、正心（包括正心、修身、齊家、治國、平天下）各有其功夫（一共三類功夫），不可不仔細考究。 簡注 ①《禮記·中庸》：「是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。」 ②《禮記·大學》：「所謂修身在正其心者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」 ③《論語·子罕》：「子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 ④《孟子·公孫丑》：「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。」 實踐要點 1. 心齋的後人輯錄這段文字，將其放在「修中以立本」的條目下，意在突顯「中」，而非介紹心齋通過《大學》提出的一套功夫體系（亦即「淮南格物說」）。而這一段對於心齋的功夫來說，極為重要。所以我將先就「中」做一些闡發，而後就心齋的淮南格物的功夫體系做一點闡發。 2. 在心齋的功夫體系中，戒慎恐懼、執中、誠意，是從不同的角度描述同一個功夫。這也是初學者就可以實踐的功夫。 別人從後面叫我一聲，我回頭應答。這個應答，就在我聽到別人叫我的時候，就在那電光火石般的一剎那發出。這個時候，任何私慾都來不及滲透進我心中。我們如果體會這一刻的感受，就能感受到真心直接應對世事的坦蕩感、快樂感、剛猛感。我們如果應對世事的時候，能處於這種感覺，那就是誠意了。 這種坦蕩感、快樂感、剛猛感，在我們應事的當下，往往是不易體察的，甚至是完全被忽略的。比如我工作得非常帶勁的時候，我當下是意識不到我的「帶勁」的。我當下完全沉浸在工作的內容之中。工作完了之後，我伸了個懶腰，感覺好暢快！這時候，我才注意到我一整個過程中的暢快。 換句話說，在我直心而行的時候，我非常順暢，只對所做的事情全情投入，而對我做事情的狀態（直心而行）毫無察覺。而在我不直心而行的時候，在我有很多私慾擾亂自己的時候，我卻能感受到不順暢，不對勁。 一旦我們有不對勁的感覺時，我們就暫時從眼下具體的事情上跳出來，把自己調節到有坦蕩感、快樂感、剛猛感的狀態中，也就是調節到直心而行的狀態中。這就是誠意的功夫，執中的功夫。戒慎恐懼，也是對這樣一種直心而行的狀態的敏銳的感知與把握。 我們起初做誠意的功夫時，因我們對自己不對勁的感覺不夠敏感，所以我們覺得自己不對勁的時候並不多。漸漸的，我們覺得自己不對勁的時候多起來了，這恰恰是功夫在長進，對自我的感知愈發精明。再往後，由於我們整體身心狀態的變化，我們不對勁的感受又變少了，這是因為我們的良知主宰我們生命的時候越來越多了。 如果我們的人生全然由良知主宰，這就叫做良知不間斷。誠意功夫是在我們良知經常間斷的時候做的。 做誠意的功夫時，我感受到不對勁了，這時候我心中突然有意識地把自己從當下不對勁的狀態中拔出。這個有意識地拔出，即是一種助長。這是一種人為的「安排」，是有意安排的「功夫」。做誠意功夫的時候，我心中是有個做功夫的意識的。如同孔子對子張說的：「立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡也。」不管是行走坐臥，我心中都存想著那個「坦蕩感、快樂感、剛猛感」。這就是明道所說的「識得此體（仁體，也就是良知），以誠敬存之而已」。所以，嚴格說來，誠意功夫，心中是有所存的，是有「助長」的。 另一個方面，我知道自己的良知常常間斷，所以我的良知必讓我勉力用功。所以這個「助長」雖是人為的安排，卻也是良知要求我們做的人為的安排。故而，這個助長根子上也是由良知發出的。與「揠苗助長」不同，這個「助長」是有益的，而且是必須的。 3. 在心齋的淮南格物體系中，格物致知是一套功夫，是格度體驗到我們在天地中真實的位置，格知身為本，家國天下為末。我們把自己的人生安立在這上面（立本安身），那麼我們基本就是直心而行了。格物致知就是讓我們體驗一下直心而行究竟是何種狀態。 誠意，就是實實落落地去直心而行。一旦偏離本心，人就感覺到不對勁，那就隨即回到直心而行的狀態中。 正心則是在我們每一個念頭皆由良知所發時做的功夫。這個時候，基本上發而中節，心身家國天下一齊貫通了。 心齋先生通過《大學》文本的分析，大致把《大學》功夫分成這三個部分。我們現在要做的功夫，主要是格物致知與誠意。等到誠意功夫做到基本上「念念所發，純是道義」的時候，我們便可深入去實踐正心功夫了。