王心齋家訓譯註 · 第九章 求萬物一體之志

一、「隱居以求其志」①，求萬物一體之志也。 今譯 「通過隱居來追求志向」，追求的是萬物一體的志向。 簡注 ①《論語·季氏》：「孔子曰：『見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。』」 實踐要點 1. 孔子說「志於仁」。所謂「立志」，便是把自己安頓在仁義上，一言一行合於道義。這就是孟子所說的「居仁由義」。《論語》：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」意思是，君子哪怕是一頓飯的工夫都不會違背仁，無論造次顛沛，都必定依仁而行。所以，得君行道，居仁由義，擔當道義；不能得君行道，便隱居，並且隱居不是逃避世界，而是以另一種方式居仁由義，擔當道義。 2. 心齋先生所說的「隱居之志」就是「曾點之志」。心齋先生說：「曾點『童冠舞雩』之樂，正與孔子『無行不與二三子』之意同，故『喟然』與之。」「童冠舞雩」，是《論語》中的一個典故。曾點的志就是以後退居山林，和一些成人（冠）兒童（童）一同縱情山水。孔子聽後十分感慨，說自己認同曾點的志向（喟然與之）。心齋先生認為，曾點的退居山林不是通常人們所說的避世隱居，而是與冠者、童子在山林遊學。儒者得君行道，也是在行道；退居山林，也是在行道——通過自己的一言一行，來感染身邊人，進行「言傳身教」。這就是孔子所說的「無行不與二三子」，即自己的一言一行都展現在二三弟子面前，作為「言傳身教」。 所以無論什麼時候，儒者都不存在與世界隔絕的情況，不會「離群索居」。儒者和萬物是一體的，在任何時候，任何處境，所考慮的只是宇宙整體的生生不息。得君行道固然是為了宇宙整體，隱居講學同樣是為了宇宙整體，而不是為了個人逍遙的「離群索居」，此即「萬物一體之志」。 3. 孔子曰：「見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。」在面對「不善」的時候，有「見不善如探湯」的人。意思是，遇到不善，就仿佛把手伸進滾燙的水裡，避之惟恐不及。還有一種「隱居以求其志」的人。既然時局無法讓自己站出來踐行自己的志向，那就歸隱起來通過另外的方式踐行自己的志向。孔子說，第一種人，我看到過這樣的人，聽到過他們的言語；第二種人，我只聽到過他們的言語，而沒有看到過那樣的人。言語之間，讓人感覺到這第二種人既不容易見到，又深為孔子所推崇。這兩種人，姑且用兩句話形容：1. 「窮則獨善其身，達則兼濟天下」；2. 「造次必於是，顛沛必於是」。而心齋先生更希望我們能立志做第二種人。（對於「窮則獨善其身」，我僅取世俗之理解，即：不得志則不管世事，只把自己做好。實際上，在《孟子》中，「窮則獨善其身」也是通過修身而被世人了解，從而有教化世人的作用，絕非與世俗隔絕。《孟子·盡心》：「古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。」） 二、學者有求為聖人之志，始可與言學。先師常云：「學者立得定，便是堯、舜、文王、孔子根基。」 今譯 學者有了要做聖人的志向之後，才可以和他談論真正的學問。先師陽明先生常常說：「學者如果志向樹立得堅定，他的人生就是植根於堯、舜、文王、孔子的生命境界上的。」 實踐要點 1. 這一條講的是人生道路的選擇。人有其與生俱來的氣質，有無法選擇的家庭環境，有學歷規定的受教育程度。這是因緣際會給我們的一條道路。常人往往按照這條道路過一輩子。這條道路是常人生命的根基。 陽明先生說「個個人心有仲尼」，每個人心中都有個孔子，每個人都有良知，都嚮往聖人的生命。正是因為如此，一個懦弱的人，很可能因為一時良知的發現，做出剛強的事情。一個虛偽的人，很可能因為一時良知的發現，做出真誠的事情。這「一時」的生命，就不再根基於世俗的自己，而是根基於堯、舜、文王、孔子。這就是人生的改弦易轍，另起爐灶。這就是所謂「造命」。 2. 造命，不是為了滿足個人的欲求，人為地去改變自己的生活處境。比如窮困的人要離開山村，他知道離開山村會擺脫貧窮的生活。他對於貧窮，對於山村，對於自己人生的看法，都是根基於其世俗生活的。他的未來，依然是由世俗的他所展開。 如果他見到父母生活勞苦，內心良知觸動，必要讓父母活得好，於是要走出山村。他接下來的行為不是由私慾發動的，而是由良知發動的。堯舜處在他的境地，也會做同樣的事情。他的生命便與堯舜一致。 所以，造命，必定是良知造命，而與世俗所謂「奮鬥拼搏，改變命運」不同。 三、門人問「志伊學顏」。先生曰：「我而今只說志孔子之志，學孔子之學。」曰：「孔子之志與學，與顏淵伊尹異乎？」曰：「未可輕論，且將孟子之言細思之，終當有悟。」 今譯 學生請教心齋先生「立伊尹所立的志向，學顏淵所學的學問」這句話的意思。心齋先生回答說：「我現在只說立孔子所立的志向，學孔子所學的學問。」學生問：「孔子的志向和學問與伊尹、顏淵的不同嗎？」心齋先生說：「這個問題不可以輕易議論，且把孟子所說的話細細品味一下，終會有所感悟。」 實踐要點 1. 《王心齋集》：有以伊傅稱先生者，先生曰：「伊傅之事我不能，伊傅之學我不由。」門人問曰：「何謂也？」曰：「伊傅得君，可謂奇遇，設其不遇，則終身獨善而已。孔子則不然也。」 有人把心齋先生比作伊尹、傅說。心齋先生說：「伊尹、傅說的事情我不能遇到，伊尹、傅說的學問道路（亦即人生道路）我不會去走。」學生問心齋先生：「為什麼？」心齋先生說：「伊尹、傅說獲得君主的提拔，堪稱奇遇。如果他們沒有這個奇遇，那就一輩子獨善其身而已。孔子卻不是這樣。」 在心齋看來，孔子和傅說、伊尹的差別在於，孔子得君，則行道。如果不能得君行道，那就講學以行道。不管什麼情況，孔子的格局都是整個天下，孔子的志向都是與萬物為一體的。 2. 顏回是孔門中「好學」的代表。顏回一簞食、一瓢飲，居住在簡陋的巷子中，「人不堪其憂，回也不改其樂」。所以「孔子賢之」。而大禹三過家門而不入，孔子也「賢之」。有人就拿這件事來問孟子。孟子說，顏回和大禹是「同道」，「易地則皆然」。顏回和大禹的處境不同，所以一個獨善其身，一個擔當天下。如果換一下處境，他們會做一樣的事情。這是從顏回自己的修為上說。如果從我們學習效法的角度上說，在顏回的處境中，他的學問就體現在一簞食一瓢飲上。如果我們去學顏回，很可能只學到了一個具體情景中的「善」。而學習孔子則不然。孟子說孔子：「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」如果我們學孔子，實際上更容易學到整全的道。孟子稱孔子為「聖之時者」，說「乃所願則學孔子」（我所希望的是學習孔子）。 3. 心齋覺得伊尹還有做得不夠好的地方，而對於顏回，卻從來沒有過一點微詞。為什麼不學顏子之學呢？ 孟子在講道統的時候，說二帝三王：堯舜為二帝，禹、湯、文王為三王。而周公則是思兼三王，想著三王所做的事情自己是否做得到，如果做不到，就夜以繼日地思索。周公以前，道統由聖王承擔，而周公以後，道統不由聖王承擔。周公是一位開啟「師道」、開啟「學統」的人物。他把三王的功業變為學問，都學到自己身上。所以孔子每以周公為楷模。而孟子又以孔子為楷模，所謂「私淑」孔子，所謂「乃所願則學孔子」。 所以孔子學習不止是為了個人生命的完善，否則孔子只學一項就好了。所謂「人能弘道，非道弘人」。孔子不只是用學問成就自己，更是在成就「學問」。甚至學問遠比自己重要。這就是「學統」。 孟子所說的道統是：堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子（再到孟子自己）。而學統則從周公到孔子。孟子說「孔子賢於堯舜」，也正在其開啟「學統」。心齋先生不學其他人，包括顏子，正是因為他欲傳承學統。道統正是因此學統而傳續。 所以，心齋先生的志，是萬物一體之志，心齋先生的學，是傳承道統（所謂「大成學」）。這兩者亦是密不可分的。 四、「志於道」①，立志於聖人之道也。「據於德」，據仁義禮智信，五者，心之德也。「依於仁」，仁者善之長，義、禮、智、信皆仁也，此學之主腦也。「游於藝」，「多識前言往行，以畜其德」②也。 今譯 「志於道」，說的是立志走上聖人的道路。「據於德」，說的是依據仁義禮智信，仁義禮智信這五點，是人心本有的德行。「依於仁」，在各種善的德行中，仁是第一位的，義禮智信，都是由仁生髮的，這是學問的首腦。而「游於藝」，就是「多去察識過往的言行，以畜養人的德行」。 簡注 ①《論語·述而》：「子曰：『志於道，據於德，依於仁，游於藝。』」 ②《周易·大畜》：「君子多識前言往行，以畜其德。」 實踐要點 1. 依心齋的看法，志於道、據於德、依於仁實際上是從三個方面說同一件事。聖人之道即是人心本有之德行，即是仁。 2. 做功夫如何才不會偏差，如何才能不偏？當我們立身處世既符合往聖先賢之道，又完全是發自我們的內心，同時又能和百姓日用之道相合，那麼我們的功夫便不會有大的偏差了。 3. 伊川先生說：「某寫字非是要字好，即此是學。」伊川先生寫字不是要追求書法水平，而是把寫字這件事本身看作修身的契機。學者的一切活動都指向身心，指向自身德行的養成。否則便可能流於玩物喪志。 五、只在簡易慎獨上用功，當行而行，當止而止，此是「集義」①。即此充實將去，則仰不愧，俯不怍②。故浩然之氣塞乎兩間③，又何境遇動搖閒思妄念之有哉？此孟子集義所生，「四十不動心」④者也。若只要境遇不動搖，無閒思妄念，便是告子不集義，「先我不動心」⑤者也。毫釐之差，不可不辨。 今譯 只在簡易、慎獨上下功夫（詳見實踐要點 1、2），該去做就去做，該停止就停止，這就是「集義」（詳見實踐要點 3）。就這麼把自己的仁心擴充出去，則抬頭無愧於天，低頭無愧於地。所以浩然之氣充滿天地之間，又怎麼會遇到外境就動搖本心，產生邪思妄念呢？這就是孟子通過集義所達到的，「四十歲時才做到的內心不為外物所動」。如果只要做到遇到外境不動搖，不產生邪思妄念，這就是告子不做集義的功夫，「比孟子更早達到的內心不為外物所動」。這裡失之毫釐，謬以千里，不能不辨別清楚。 簡注 ①《孟子·公孫丑》：「是集義所生者，非義襲而取之也。」 ②《孟子·盡心》：「父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰無愧於天，俯不怍於地，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。」 ③《孟子·公孫丑》：「我知言，我善養吾浩然之氣……其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。」 ④《孟子·公孫丑》：「公孫丑問曰：『夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？』孟子曰：『否。我四十不動心。』曰：『若是，則夫子過孟賁遠矣？』曰：『是不難，告子先我不動心。』」 ⑤參見上一條注釋。 實踐要點 1. 簡易：完全由自己的良知出發做事情，不需要任何人為的安排造作，這是最為簡易的功夫。 2. 慎獨：獨，就是不顧他人意見與評價，獨獨由自己的本心作主。獨也就是良知，或者叫「獨知」。慎獨就是謹慎地保持自己的「獨知」做人生的主宰。 3. 集義：孟子講養「浩然之氣」的方法就是「以直養而無害」，也就是直心而行，讓本心做主宰，不去妨礙本心的流通，那麼氣量自然越來越足。這樣一種「直心而行的積累」即是「集義」。而「義襲」不是由內心的仁義所發，而是做出一副仁義的樣子，是從外襲取仁義。 4. 心齋先生所說的「樂」，是完全由本心做主宰的狀態，並不是放任、懈怠。我們的良知是很精明的，在我們由本心主宰、剛健不息的時候，良知能自知；在我們懈怠的時候，讓私慾做主宰的時候，良知能自知。而慎獨，則是十分謹慎地對待良知的這種能力，即「敬慎此獨體」，獨體，也就是良知、獨知（心齋弟子，王一庵）。 一庵先生講：「才沒意趣，便是功夫間斷。才有窒礙，便是功夫差錯。」如果我們一直由良知做主宰，也就是直心而行，也就是集義養氣，那麼我們會感到充滿意趣，而不會覺得無聊，做任何事都不會覺得要去敷衍；我們也會感到內心的通暢（直心），不會感到心中窒礙。所以我們一旦感到沒有意趣、需要敷衍、心中不暢，就要及時調整身心狀況，使得身心狀況回到正軌。這就是泰州學派所說的慎獨。